喻林
喻林
欽定四庫全書
喻林卷一百十 明 徐元太 撰
性理門(一/)
貞一
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也(易上/繫)
夫衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天
下之動者貞夫一者也故衆之所以得咸存者主必致
一也動之所以得咸運者原必無二也(周易畧/例明彖)
自統而尋之物雖衆則知可以執一御也由本以觀之
義雖博則知可以一名舉也故處璇璣以觀大運則天
地之動未足怪也據㑹要以觀方來則六合輻輳未足
多也(周易畧/例明彖)
一為太極太極者天地之父母也(三墳/山墳)
一大之物目天一塊之物目地一炁之&KR3944;(蔀/也)名混沌(乾/坤)
(鑿度乾/鑿度上)
譬如大海變化億萬蛟魚水一而已我之與物蓊然蔚
然在大化中性一而已(關尹子/七釡)
意有變心無變意有覺心無覺惟一我心則意者塵往
來爾事者歘起滅爾吾心有大常者存(關尹子/五鑑)
音之數不過五而五音之變不可勝聽也味之和不過
五而五味之化不可勝嘗也色之數不過五而五色之
變不可勝觀也故音者宫立而五音形矣味者甘立而
五味停矣色者白立而五色成矣道者一立而萬物生
矣是故一之理施四海一之解際天地萬物之總皆閱
一孔百事之根皆出一門(淮南子/原道訓)
所謂一者無匹合於天下者也卓然獨立塊然獨處上
通九天下貫九野員不中規方不中矩大渾而為一葉
累而無根(淮南子/原道訓)
今夫萬物之疏躍枝舉百事之莖葉條㮆(音/蘖)皆本於一
根而條循千萬也若此則有所受之矣而非所授者所
授者無受也而無不受也無不受也者譬如周雲之籠
蓯遼巢彭濞而為雨沈溺萬物而不與為濕焉(淮南子/俶真訓)
或問鳥有鳳獸有麟鳥獸皆可鳯麟乎曰羣鳥之於鳯
也羣獸之於麟也形性豈羣人之於聖乎(揚子問/明篇)
千人聚不以一人為主不亂則㪚故多賢不可以多君
無賢不可以無君(郭子注莊/子人間世)
天能守一覆而不舉地能守一静而能處岳能守一不避
寒暑海能守一流而不還人能守一必持真仙(太平御/覽道部)
(養/生)
三一者一身之虚宗百神之命根津液之山源魂精之
玉室(太平御覽/道部養生)
一者萬物之所導而變化之至要也萬方之準繩而百
變之權量也(道德經指/歸卷七)
譬如夜室暉光隨孔而照光雖萬殊而本之者一(无上/内秘)
(藏經妙/德品)
如世間火貴賤皆同(波羅蜜多經卷/五百六十七)
譬如月輪有滿未滿月性無異(波羅蜜多經卷/五百六十八)
譬如初月十五日月虧盈有異月性無差(勝天王波/羅蜜經)
譬如日輪體無晝夜但出時名晝没時名夜(大方廣佛/華嚴經卷)
(二十/五)
大海之水惟有一味無若干味無不以鹹為味(法海經/尺一)
譬如筭數法筭一乃至算百百算竟還至一(大智度/論卷四)
譬如虚空雖徧諸色種種相中而不可説有種種相體
唯一味(佛説佛地/經卷五)
譬如大城西門失火從次燒之乃到東門皆冷灰燼計
東門火非是初火也然其燋燃不離本火(修行道地經/五隂成敗品)
譬如樹葉春夏則青秋時則黄冬時則白隨時異故樹
葉則異而其始終是一葉也(大方便佛報/恩經卷六)
又如乳酪酥醍醐四時差别雖隨時有異而故是一(大/方)
(便佛報恩/經卷六)
各足
人之有是四端也猶其有四體也(孟子公/孫丑上)
夫一人死而天下號者以為損也一人生而四海笑者
以為益也然則號笑非益死損生也是以至道不損至
德不益何哉體足也(晉書皇/甫謐傳)
彼正正者不失其性命之情故合者不為駢而枝者不
為跂長者不為有餘短者不為不足是故鳬脛雖短續
之則憂鶴脛雖長斷之則悲駢於拇者决之則泣枝於
手者齕之則啼二者或有餘於數或不足於數其於憂
一也(莊子/駢拇)
不㩴所有不强所無譬諸身増則贅而割則虧(太𤣥經/𤣥瑩)
仁如居宅可以安身義如道路可以安行禮如衣服可
以表儀智如燈燭可以照察信如符契可以致誠(揚子/法言)
(註吾/子篇)
性之所期貴賤同量理之所極卑髙一歸是以准月禀
水不能加凉晞日引火不必増輝(文選陸士/衡演連珠)
譬如橋梁隨諸行人或重或輕以是橋梁無有増減衆
生道性亦復如是(海空智藏/經哀嘆品)
同然
龍子曰不知足而為屨我知其不為蕢也屨之相似天
下之足同也(孟子告/子上)
口之於味有同耆也易牙先得我口之所同耆者也如
使口之於味也其性與人殊若犬馬之與我不同類也
則天下何耆皆從易牙之於味也至於味天下期於易
牙是天下之口相似也惟耳亦然至於聲天下期於師
曠是天下之耳相似也惟目亦然至於子都天下莫不
知其姣也不知子都之姣者無目者也故曰口之於味
也有同耆焉耳之於聲也有同聽焉目之於色也有同
美焉至於心獨無所同然乎心之所同然者何也謂理
也義也聖人先得我心之所同然耳故理義之悦我心
猶芻豢之悦我口(孟子告/子上)
傳曰人心不同譬若其面斯盖謂大小窳隆醜美之形
至於鼻目衆竅毛髪之狀未有不然者也情之異者剛
柔舒急倨敬之間至於趨利避害畏死樂生亦復均也
(後漢書霍/諝列傳)
道之所載四出拓坦有足者斯踐之矣夫何故平故也
(子華子/執中)
惟以我之精合天地萬物之精譬如萬水可合為一水
以我之神合天地萬物之神譬如萬火可合為一火以
我之魄合天地萬物之魄譬如金之為物可合異金而
鎔之為一金以我之魂合天地萬物之魂譬如木之為
物可接異木而生之為一木(關尹子/四符)
比於大澤百材皆度觀乎大山木石同壇(莊子/則陽)
天之所覆地之所載六合所包陰陽所呴雨露所濡道
德所扶此皆生一父母而閲一和也是故槐榆與橘柚
合而為兄弟有苖與三危通為一家夫目視鴻鵠之飛
耳聽琴瑟之聲而心在鴈門之間一身之中神之分離
剖判六合之内一舉而千萬里是故自其異者視之肝
膽胡越自其同者視之萬物一圏也(淮南子/俶真訓)
昔者馮夷得道以濳大川鉗且得道以處崑崙扁鵲以
治病造父以御馬羿以之射倕以之斵所為者各異而
所道者一也夫禀道以通物者無以相非也譬若同陂而
溉田其受水均也今屠牛而烹其肉或以為酸或以為
甘煎熬燎炙齊味萬方其本一牛之體伐楩柟豫章而
剖梨之或為棺槨或為柱梁披斷撥檖所用萬方然一
木之樸也故百家之言指奏相反其合道一體也譬若
絲竹金石之㑹樂同也其曲家異而不失於體伯樂韓
風秦牙管青所相各異其知馬一也故三皇五帝法籍
殊方其得民心鈞也(淮南子/齊俗訓)
酒或厚或泊也非厚與泊殊其釀也麯蘖多少使之然
也是故酒之泊厚同一麯蘖人之善惡共一元氣(王充/論衡)
(率性/篇)
人心之於是非也如口於味也口者非以己之調膳則
獨美而調人調之則不美也故君子之於道也在彼猶
在己也(徐幹中/論覈辨)
人食五味而生食五味而死無有怨而棄之者也心之
於味也亦然(陰符經集/註太公)
譬如一路或大或小一切衆生悉於中行無障礙(海空/智藏)
(經哀/歎品)
譬如閻浮利地上種種好樹若色種種各異葉葉各異
華華各異實實各異種種枝液其影無有異(道行波羅/蜜經卷一)
鄙聞海無異鹹湯無異熱(辨正論/卷一)
本善
仁人之安宅也義人之正路也曠安宅而弗居舍正路
而不由哀哉(孟子離/婁上)
告子曰性猶把柳也義猶桮棬也以人性為仁義猶以
把柳為桮棬孟子曰子能順把柳之性而以為桮棬乎
將戕賊把柳而後以為桮棬也如將戕賊把柳而以為
桮棬則亦將戕賊人以為仁義與(孟子告/子上)
告子曰性猶湍水也决諸東方則東流决諸西方則西
流人性之無分於善不善也猶水之無分於東西也孟
子曰水信無分於東西無分於上下乎人性之善也猶
水之就下也人無有不善水無有不下今夫水搏而躍
之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢
則然也人之可使為不善其性亦猶是也(孟子告/子上)
仁人心也義人路也舍其路而不由放其心而不知求
哀哉(孟子告/子上)
人化而為善獸化而為惡人而不善者謂之獸(鬻子湯/治天下)
石生而堅蘭生而芳少有其質長而愈明(淮南子/説林訓)
稷為兒以種樹為戲孔子能行以爼豆為弄石生而堅
蘭生而香禀善氣長大就成故種樹之戲為唐司馬俎
豆之弄為周聖師禀蘭石之性故有堅香之驗(王充論/衡本性)
(篇/)
七緯順度以光天象五性順理以成人行(劉子/思順)
五玉不染而堅寒氷不礲而朗(太平御覽/地部氷)
譬如氷寒之堂淳以氷凍而為梁柱牀席屏帷莫非氷
結就此中間云何得火云何得熱(海空智藏/經序品)
如魚在水始生之初便習江湖不假教令亦如玉質本
白黛色本青火性本熱水性本冷不關習學理分自然
(海空智藏/經序品)
譬如黒雲障於日光日光之光不生不滅不去不來不
有不无(海空智藏/經問病品)
譬如真金隨人造作種種瓔珞(海空智藏/經持誡品)
譬如甘蔗若人割截若不割截不失甘味(法集經/欲一)
譬如清水垢來則濁後時若清唯除垢耳清非外來本
性清故心性本浄客塵故染後時清浄除客塵耳浄非
外來本性浄故(大乗莊嚴/經論卷六)
譬如水性體非清濁但由穢不穢故有清濁名若泥滓
濁亂故不澄清雖不澄清而水清性不失(佛性論/卷二)
真心
今人乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隠之心非所以
内交於孺子之父母也非所以要譽於鄉黨朋友也非
惡其聲而然也(孟子公/孫丑上)
一簞食一豆羮得之則生弗得則死嘑爾而與之行道
之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也(孟子告/子上)
中路嬰兒失其母焉何常聲之有(禮記雜/記下)
芥入目也撫捫之從中發非為觀容之也(淮南子繆/稱訓解)
譬如犀在園中雖被毒箭猶能顧戀其子(大智度論/卷三十一)
無我
凡自有形象者不可以制他物之形象猶若海不能制
山之形象山不能制海之形象遺忘已象者乃能制衆
物之形象也(周易正義/繋辭上)
聖人力行猶之發矢因彼而行我不自行聖人堅守猶
之握矢因彼而守我不自守(關尹子/一宇)
如桴扣鼓鼓之形者我之有也鼓之聲者我之感也桴
已往矣餘聲尚存終亦不存而已矣(關尹子/四符)
我之為我如灰中金而不若礦砂之金破礦得金淘砂
得金揚灰終身無得金者(關尹子/六七)
枯龜無我能見大知磁石無我能見大力鐘鼔無我能
見大音舟車無我能見遠行故我一身雖有智有力有
行有音未嘗有我(關尹子/六七)
目自觀目無色耳自聽耳無聲舌自嘗舌無味心自揆
心無物衆人逐於外賢人執於内聖人皆偽之(關尹子/六七)
譬如火也躁動不停未嘗有我(關尹子/六七)
爪髪不痛手足不思亦我也豈可以思痛異之(關尹子/六七)
昔者莊周夢為胡蝶栩栩然胡蝶也自喻適志與不知
周也俄然覺則蘧蘧然周也不知周之夢為胡蝶與胡
蝶之夢為周與周與胡蝶則必有分矣此之謂物化(莊/子)
(齊物/論)
陽子之宋宿於逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一
人惡惡者貴而美者賤陽子問其故逆旅小子對曰其
美者自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其惡也
陽子曰弟子記之行賢而去自賢之行安往而不愛哉
(莊子/山木)
不得其道若觀儵魚故聖若鏡不將不迎應而不藏故
萬化而無傷(淮南子/覽宜訓)
無心𤣥應唯感之從汎乎若不繋之舟東西之非已也
(郭子註莊/子逍遥逰)
物有小大能有少多所大即駢所多即贅駢贅之分物
皆有之若莫之任是都棄萬物之性也(郭子注莊/子駢拇)
鑑鏡也鑑物無私故人美之夫鑑者豈知鑑而鑑耶生
而可鑑則人謂之鑑耳(郭子注莊/子則陽)
三異同處而二異訟其所取是必於不訟者俱異耳而
獨信其所是非借外而何(郭子注荘/子寓言)
絃節有恒清濁之聲難越對物有恒則應化之功不廣
然明鏡無心物來斯照聖人𤣥同感至皆應是以滯有
之與懷豁道難得而校也(李善注文選陸/士衡演連珠)
自井中視星所見不過數星自丘上以望則見始出也
非明益也勢使然也私心井中也公心丘上也(藝文類/聚天部)
(星/)
水鏡不以妍蚩殊照芝蘭寧為貴賤異芳是以宏道歸
於兼濟至德由乎兩忘(藝文類聚雜/文部連珠)
未若兹雪因時興滅元陰凝而不昧其潔太陽曜而不
固其節節豈我名潔豈我貞憑雲升降從風飄零值物
賦象任地頒形素因遇立汚隨染成縱心皓然何慮何
營(初學記/天部雪)
棄已任物則莫不理若槖籥有意於為聲也則不足以
共吹者之求也(道德/經注)
猶如幻化隨聲而有種種形相種種所造(海空智藏/經持誡品)
猶如俱蘭吒華無色無香(大乗大方等/日藏經卷一)
譬如虚空火災起時不能焚燒水災起時不為所㵱(大/方)
(等大集經/卷十二)
如因種有華種中無華因華有果華中無果(大乗顯識/經推四)
譬如開於大國城門而以管籥去其關軸内外無礙(法/華)
(經卷/六)
猶如掃篲浄與不浄悉掃掃篲不以此而有憎愛不羞
不慙亦不愧恥我亦如是心如掃篲(中阿含/經卷五)
譬如人種榖溉灌修理地亦不喜(大智度/論卷五)
縱任有自由謂之我而外火起滅由薪火不自在火不
自在火無我也外火既無我内火類亦然(僧肇注維摩/詰經方便品)
四大既無主身我何由生譬一沙無油聚沙亦然也(僧/肇)
(注維摩詰/經問疾品)
至虚
若以數數物則不能極其物數猶若以萬而數則不能
苞億以一億而數則不能苞千億萬億遺去數名者則
无所不苞(周易正義/繋辭上)
今構羣材以成大厦罔專寢之實積一毫以致合抱無
檀木之體(宋書蠻夷/天竺傳)
若影之象形響之應聲也故物至則應過則舍矣(管子/心術)
(上/)
雲之卷舒禽之飛翔皆在虚空中所以變化不窮聖人
之道則然(關尹子/三極)
贍彼闋者虚室生白(莊子人/間世)
夫疾風勃木而不能拔毛髮雲臺之高墮者折脊碎腦
而蟁蝱適足以翺翔夫與蚑蟯同乘天機夫受形於一
圏飛輕微細者猶足以脱其命又况未有類也(淮南子/俶真訓)
夫載哀者聞歌聲而泣載樂者見哭者而笑哀可樂者
笑可哀者載使然也是故貴虚(淮南子/齊俗訓)
方船濟乎江有虚舟從一方來觸而覆之雖有忮心必
無怨色有一人在其中一謂張之一謂歙之再三呼而
不應必以醜聲隨其後響不怒而今怒響虚而今實也
人能虚已以遊於世孰能訾之(淮南子/詮言訓)
節欲之本在於反性反性之本在於去載去載則虗虗
則平平者道之素也虗者道之舍也(淮南子/詮言訓)
鼻之所以息耳之所以聽終以其無用者為用矣物莫
不因其所有而用其所無以為不信視籟與竿(淮南子/説山訓)
弁冕輅輿可服而不可好也大羮之和可食而不可嗜
也朱絃漏越一唱而三嘆可聽而不可快也故無聲者
正其可聽者也其無味者正其足味者也(淮南子/泰族訓)
儒墨之師天下之難和者而無心猶能和之况其凡乎
(郭子註莊/子知北遊)
絃有常音故曲終則改鏡無畜影故觸形則照是以虚
已應物必究千變之容挾情適事不觀萬殊之妙(文選/陸機)
(演連/珠)
水性本無泡激流遂聚沫即異成貌狀消㪚歸虚壑(藝/文)
(類聚内典/部内典賛)
本出於虚無感激生精神譬如起音者掇絃手動傳宫
商角徴羽口氣呼吸元(西昇/經)
意中空虚如木之浮如壤之休(道德經指/歸卷九)
和水土燒以成器器中空無故得盛受况聖人心空故
能容物(道德經注/疏卷一)
譬如風聲聲響遍徹風質非無執不可得(海空智藏/經序品)
譬如箜篌隨風出聲何絃有音何絃無音(海空智藏/經持誡品)
譬如天丁力士能摧伏一切魔鬼唯除大風何以故以
無礙故(元陽妙/經卷一)
雖惱趣森横寂㟁層逈莫不同幻蘂之開落不滅不生
比夢象之妍蚩無染無浄飆谷投嚮則譽毁共銷月池
寖色則物我俱謝(波羅蜜多經/卷四百一)
目隣虚之有間投刃曷傷念機關之無主觸舟奚若(波/羅)
(蜜多經五百/八十九卷序)
如虚空界及如風界俱不可執非圓成實亦無色相而
可筭數(波羅蜜多經卷/五百九十七)
如師子王吼於林野人中師子吼於性空(大寶積經/卷八十六)
譬如虚空悉能容受一切萬物而是虚空初無増減(大方/等大)
(集經/卷九)
如風行空無所罣礙(無盡意菩薩/經卷十一)
指㑹成拳故無自性指亦如是故無他性(羅什譯維摩/詰經弟子品)
夫有心則有封有封則不普以聖心無心故平等虚空
也(僧肇注維摩/詰經佛國品)
貴於萬物而始終不改謂之人而外水善利萬形方圓
隨物汙隆異適而體無定體無定則水無人也外水既
無人内水類可知也(僧肇注維摩/詰經方便品)
因物
彼長而我長之非有長於我也猶彼白而我白之從其
白於外也(孟子告/子上)
夫金剛水柔性之别也員行方正器之異也故善御性
者不違金木之質善為器者不易方員之用(後漢紀/光武五)
若椀若盂若瓶若壺若甕若盎皆能建天地兆龜數蓍
破瓦文石皆能告吉凶(關尹子/二柱篇)
東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在莊子曰在螻蟻曰
何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其
愈甚邪曰在屎溺東郭子不應莊子曰夫子之問也固
不及質正獲之問於監市履豨也每下愈况(莊子知/北遊)
神清意平物乃可正若璽之抑埴正與之正傾與之傾
(淮南子/齊俗訓)
夫水一也而隨髙下夷險有洄激流止之異似至人之
心因外物難易有動寂進退之容(張湛注列/子黄帝)
以一家之平平萬物不若任萬物之自平不應萬物之
自應而欲以其所見應之必不合矣(郭子注莊/子列御冦)
夫監市之履豕以知肥痩者愈履其難肥之處愈知豕
肥之要今問道之所在而每况之下賤則明道之不逃
於物也必矣(郭子注莊/子知北遊)
磨石所剴麄細全在人(莊子音/義天下)
夫市魁履豕履其股脚豨難肥處故知豕肥耳問道亦
况下賤則知道也(莊子音義/知北遊)
性命之道雖係於天然其來也必憑人而御物譬如天
王冕旒而執契必因百官司職以立政(李善註文選劉/孝標辨命論)
稊稗瓦甓悉皆至道(道德經注/疏卷四)
譬如蓮花從於泥生泥生之生亦不是泥亦不非泥(海/空)
(智藏經/問病品)
如木寄生隨木而生生非木種(海空智藏/經問病品)
向言真道衆生如木中火非一非異非即非離即木有
火而木非火離木無火而火非木木非是火故云非一
火不離木故云非異(大乗妙/林經)
非初熖能燋炷亦不離初熖能燋炷非後熖能燋炷亦
不離後熖能燋炷(波羅蜜多經/卷三百三十)
譬如水之與波不一不異(仁王䕶國/波羅蜜經)
譬如山間有師子吼瞿枳羅鳥迦陵頻迦孔雀等聲人
聲牛聲驢聲馬聲響隨聲發而是響者實無差别隨
聲發故響則不同(大方等大集/經卷十八)
譬如妙頗棃寶隨所處物若黒若白寶色隨物成白成
黒(大乗顯識/經推三)
如面之像現之於鏡如印之文顯之於泥(大乗顯識/經推三)
又如多指共合成拳離指求拳即無所有(大乗蜜嚴/經卷中)
譬如印章以用印泥印不著泥亦不離之如種五榖
苖生莖實不是本種亦不離本(修行道地經/五陰成敗品)
譬如乾沙緣手團握緣捉故合緣放故㪚(三昧法門/經卷上)
譬如火隨所燒處為名若離燒處火不可得(大智度論/卷三十一)
譬如日出影現於水隨水大小水大則影久水小則速
滅(大智度論/卷三十四)
又如火燒草木然少則速滅然多則久住(大智度論/卷三十四)
衆生皆以煩惱為病而諸佛即以之為藥如婬女以欲
為患更極其情欲然後悟道毒龍以瞋為患更増其忿
恚然後受化此以欲除欲以瞋除瞋猶良醫以毒除毒
斯佛事之無方也(僧肇注維摩詰/經菩薩行品)
探良藥必在險山非華堂之所出集法藥必在險有非
無為之法所出焉(僧肇注維摩詰/經菩薩行品)
喻林卷一百十