喻林
喻林
欽定四庫全書
喻林卷一百十五 明 徐元太 撰
性理門(六/)
齊物
天下莫大於秋毫之末而太山為小莫夀於殤子而彭
祖為夭天地與我並生而萬物與我為一(莊子齊/物論)
無物不然無物不可故為是舉莛與楹厲與西施恢恑
憰怪道通為一(莊子齊/物論)
自其異者視之肝膽楚越也自其同者視之萬物皆一
也(莊子徳/充符)
綂小大者無小無大者也茍有乎小大則雖大鵬之與
斥鴳宰官之與御風同為累物耳齊死生者無死無生
者也茍有乎死生則雖大椿之與蟪蛄彭祖之與朝菌
均於短折耳故遊於無小無大者無窮者也㝠乎不死
不生者無極者也(郭子註莊/逍遙遊)
魚遊於水水物所同咸謂之知然自鳥觀之則向所謂
知者復為不知矣(郭子註莊/齊物論)
簫管參差宫商異律故有短長髙下萬殊之聲而所禀
之度一也然則優劣無所錯其間矣(郭子註莊/齊物論)
無小大無夀夭是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得斥鴳
不貴天池而榮願已足也(郭子註莊/齊物論)
所大者性足也所小者無餘也故因其性足以名大則
毫末丘山不得異其名因其無餘以稱小則天地稊米
無以殊其稱(郭子註/莊秋水)
所謂大者至足也故秋毫無以累乎天地所謂小者無
餘也故天地無以過乎秋毫(郭子註/莊秋水)
夫以形相對則太山大於秋毫也若各據性分物㝠其
極則形大未為有餘形小不為不足茍足於其性則秋
毫不獨小其小太山不獨大其大矣(郭子註莊/齊物論)
譬夫莛横楹縱厲醜而西施好所謂齊者豈必齊形狀
同規矩哉故縱横好醜恢恑憰怪形雖萬殊而性同得
故曰道通為一也(郭子註莊/齊物論)
夫天地運而相通萬物總而為一能知一則無一之不
知也不能知一則無一之能知也譬吾處於天下也亦
為一物矣(淮南子/精神訓)
别而言之則鬚眉異名合而説之則體之一毛也(廣文/選阮)
(嗣宗/莊論)
人在天地之間如蚤蝨在衣裳之内若螻蟻在巢穴之
中(意林/論衡)
一舟之覆無一毫不濕一馬之走無一毫不動故大同
萬物不一也(太平御覽/獸部馬五)
以長形長則無長以短比短則無短故曰長短相形而
有也(道德經/疏卷一)
見玉京山不以為高无長相故見諸堆峊不以為卑无
短相故見諸騫樹不以為賖无夀相故見諸槿花不以
為促无夭相故見大羅天不以為遍无大相故見諸毫
末不以為細無小相故(大乘妙/林經)
若得珍寶瓦石視之一等若有持刀斫截手足有持栴
檀塗身亦等無異(大智度/論卷三)
達觀
怵迫之徒兮或趨西東大人不曲兮億變齊同拘士繫
俗兮攌如囚拘(史記賈/生傳)
寥廓忽荒兮與道翺翔乗流則逝兮得坻則止縱軀委
命兮不私與已其生若浮兮其死若休澹乎若深淵之
靜氾兮若不繫之舟(史記買/生傳)
萬物皆賤惟人為貴動以九州為狹静以環堵為大(晉/書)
(董京/傳)
以造化為工匠天地為陶鈞名位為糟粕勢利為埃塵
治其内而不飾其外(晉書潘/尼傳)
且世以太虚為輿𤣥鑪為肆神游莫競之林心存無營
之室(晉書束/晢傳)
天地短於朝生兮億代促於始旦顧瞻宇宙微細兮𦕈
若豪鋒之半(晉書庾/峻傳)
人之寓於宇宙也何異夫棲蝸之爭戰附蜹之遊禽(梁/書)
(張緬弟/纉傳)
世之人以獨見者為夢同見者為覺殊不知精之所結
亦有一人獨見於晝者神之所合亦有兩人同夢於夜
者二者皆我精神孰為夢孰為覺(關尹子/六七)
古者謂死人為歸人夫言死人為歸人則生人為行人
矣行而不知歸失家者也一人失家一世非之天下失
家莫知非焉(列子/天瑞)
原憲窶於魯子貢殖於衛原憲之窶損生子貢之殖累
身然則窶亦不可殖亦不可其可焉在曰可在樂生可
在逸身故善樂生者不窶善逸身者不殖(列子/楊朱)
死生自命也貧窮自時也怨夭折者不知命者也怨貧
窮者不知時者也當死不懼在窮不戚知命時也(列子/力命)
夫信命者亡夀夭信理者亡是非信心者亡順逆信性
者亡安危(列子/力命)
麗之姬艾封人之子也晉國之始得之也涕泣沾襟及
其至于王所與王同筐牀食芻豢而後悔其泣也子惡
乎知夫死者不悔其始之蘄生乎(莊子齊/物論)
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以馬喻
馬之非馬不若以非馬喻馬之非馬也天地一指也萬
物一馬也(莊子齊/物論)
彼以生為附贅縣疣以死為決&KR2741;潰癰夫若然者又惡
知死生先後之所在(莊子大/宗師)
浸假而化予之左臂以為雞予因以求時夜浸假而化
予之右臂以為彈予因以求鶚炙浸假而化予之凥以
為輪以神為馬予因而乘之豈更駕哉(莊子大/宗師)
曾子再仕而心再化曰吾及親仕三釡而心樂後仕三
千鍾不泊吾心悲弟子問於仲尼曰若參者可謂無所
縣其罪乎曰既已縣矣夫無所縣者可以有哀乎彼視
三釡三千鍾如鸛雀蚊虻相過乎前也(莊子/寓言)
吾以天地為棺槨以日月為連璧星辰為珠璣萬物為
齎送吾葬具豈不備邪(莊子列/禦寇)
夫天下也者萬物之所一也得其所一而同焉則四肢
百體將為塵垢而死生終始將為晝夜而莫之能滑而
况得喪禍福之所介乎棄𨽻者若棄泥塗知身貴於𨽻
也(莊子田/子方)
以道為竿以徳為綸禮樂為鉤仁義為餌投之於江浮
之於海萬物紛紛孰非其有(淮南子/俶眞訓)
夫藏舟於壑藏山於澤人謂之固矣雖然夜半有力者
負而趨寐者不知猶有所遁若藏天下於天下則無所
遁其形矣(淮南子/俶眞訓)
若人者千變萬化而未始有極也弊而復新其為樂也
可勝計耶譬若㝱為鳥而飛于天㝱為魚而沒於淵方
其㝱也不知其㝱也覺而後知其㝱也今將有大覺然
後知今此之為大㝱也始吾未生之時焉知生樂也今
吾未死又焉知死之不樂也(淮南子俶/眞訓上)
子求行年五十有四而病傴僂脊管高于頂&KR2109;下迫頥
兩脾在上燭營指天匍匐自闚於井曰偉哉造化者其
以我為此拘拘邪此其視變化亦同矣(淮南子/精神訓)
夫造化者既以我為坯矣將無所違之矣吾安知夫刺
炙而欲生者之非惑也又安知夫絞經而求死者之非
福也或者生乃徭役也而死乃休息也夫造化者之攫
援物也譬猶陶人之埏埴也其取之地而已為盆盎也
與其未離於地也無以異其已成器而破碎漫瀾而復
歸其故也與其為盆盎亦無以異矣夫臨江之鄉居人
汲水以浸其園江水弗憎也苦洿之家決洿而注之江
洿水弗樂也是故其在江也無以異其浸園也其在洿
也亦無以異其在江也是故聖人因時以安其位當世
而樂其業(淮南子/精神訓)
廓惝而虚清靖而無思慮大澤焚而不能熱河漢涸而
不能寒也大雷毁山而不能驚也大風晦日而不能傷
也是故視珍寶珠玉猶石礫也視至尊窮寵猶行客也
視毛嬙西施猶䫏醜也以死生為一化以萬物為一方
(淮南子/精神訓)
魯人有為父報讎於齊者刳其腹而見其心坐而正冠
起而更衣徐行而出門上車而歩馬顔色不變其御欲
驅撫而止之曰今日為父報讎以出死非為生也今事
已成矣又何去之追者曰此有節行之人不可殺也解
圍而去之使被衣不暇帶冠不及正蒲伏而走上車而
馳必不能自免於千歩之中矣今坐而正冠起而更衣
徐徐而出門上車而歩馬顔色不變此衆人之所以為
死也而乃反以得活此所謂徐而馳遲於歩也夫走者
人之所以為疾也歩者人之所以為遲也今反乃以人
之所為遲者反為疾明於分也有知徐之為疾遲之為
速者則幾於道矣故黄帝亡其𤣥珠使離朱㨗剟索之
而弗能得之也於是使忽怳而後能得之(淮南子/人間訓)
人不當惡死死復歸其未生之故耳譬猶瓦器之破而
復反於土也(淮南子精/神訓解)
大丈夫以天下為室以藏萬物(淮南子俶/眞訓解)
夫期功於旦夕者聞嵗暮而致歎取美於當年者在身
後而長悲此故俗士之近心一世之常情也至於大人
以天地為一朝億代為曠息(張湛註/列湯問)
以仁義為關鍵用禮教為衿帶自枯槁於當年求餘名
於後世者是不達乎生生之極也(張湛註/列楊朱)
安時處順謂之懸解一不能自解則衆物共結之能解
則無所不解也(郭子註莊/大宗師)
若疣之自縣贅之自附此氣之時聚非所樂也若&KR2741;(音/換)
之自決癰之自潰此氣之自散非所惜也(郭子註莊/大宗師)
孰能以無為首以生為脊以死為凥(苦羔/反)孰知死生存
亡之一體者吾與之友矣(莊子大/宗師)
以死生為寤寐以形體為逆旅去生如脱屣斷足如遺
土吾未見足以纓茀其心也(郭子註莊/徳充符)
少而失其故居名為弱喪夫弱喪者遂安於所在而不
知歸於故鄉也焉知生之非夫弱喪焉知死之非夫還
歸而惡之哉(郭子註莊/齊物論)
夫死生之變猶春秋冬夏四時行耳故生死之狀雖異
其於各安所遇一也(郭子註莊/齊物論)
有大人先生以天地為一朝萬期為須臾日月為扄牖
八荒為庭衢行無轍跡居無室廬幕天席地縱意所如
(文選劉伶/酒德頌)
俯觀萬物擾擾焉如江漢之載浮萍二豪侍側焉如蜾
蠃之與螟蛉(文選劉伶/酒德頌)
死為休息生為役勞冬水之凝何如春氷之消榮位在
身不亦輕於塵毛(補文選張/衡髑髏賦)
木根挺而枝逺葉繁茂而華零無窮之死猶一朝之生
(廣文選阮嗣宗/大人先生傳)
枝葉托根柢死生同盛衰(廣文選阮嗣宗/大人先生傳)
若先生者以天地為卵耳如小物細人欲論其長短議
其是非豈不哀也哉(廣文選阮嗣宗/大人先生傳)
榮體變為枯體枯體即是榮體絲體變為縷體縷體即
是絲體有何别焉(廣文選范子/眞神滅論)
彭殤無異葬夷跖可同朝龍蠖非不屈鵬鷃但逍遙(藝/文)
(類聚人/部謳謠)
太公涓釣於隱溪五十有六而未嘗得一魚魯連聞而
觀焉太公涓跽而隱崖不餌而釣仰咏俯吟暮則釋竿
其膝所處若背其跗觸崖若路魯連曰釣所本以在魚
無魚何釣太公曰不見康王父之釣耶念蓬萊釣巨海
摧岸投綸五百年矣未嘗得一魚方吾猶一朝耳(太平/御覽)
(鱗介/部魚)
以造化為父母以天地為牀褥以雷電為鼓扇以日月
為燈燭以雲漢為川池以星辰為珠玉(初學記禮/部死喪註)
吾與𤣥子觀東海釋駟而升乎&KR3450;山未中路而忘馬符
子使人求之不獲使鬼索之而獲符子曰六合不可忘
故知良馬在其中矣請以六合之觀觀之也(事類賦獸/部馬註)
夫以今望昔所以有今以昔望今所以名昔而今自非
今何能有昔昔自非昔豈有今哉既其無昔無今何先
何後(道德經註/疏卷一)
草木零落歸根則靜人物變化反眞則安(道徳經註/疏卷二)
譬如有人於夜中夢見種種事或夢自身被官囚縛受
種種苦生大憂惱然後得脱須臾更夢作大國王威勢
自在受大快樂即於夢中作念言我向作時受苦如是
今復自在受大快樂作是念已忽然睡覺苦樂之事莫
知所在(海空智藏/經普記品)
衆生世間猶如幻師所作幻術无有決定又如夜夢所
有見事皆悉虚妄无有眞實(大乘妙/林經)
智者觀生死猶如大幻師土梗何曾走木雞詎翔空(大/乘)
(妙林/經偈)
衆生飄浪如虚中雲如空中色如谷中響如水中月如
鏡中像如熱中炎如電中火(大乗妙/林經)
聞詈劇絲竹之娛得捶喻捧戴之悦(波羅蜜多經五/百八十九卷序)
夫永夀莫美乎上乾而齊之殤子神偉莫美於淩虚而
同之&KR0008;滯至德莫大乎眞人而比之朽種高妙莫大乎
世雄而喻之幻夢(道行波羅蜜/經序卷一)
譬如陶師埏埴成器内盛臭穢彩畫嚴飾誑惑愚夫又
如四蛇置之一篋如是四大和合為身一大不調百一
病起是故智者應觀此身如養毒蛇如持坯器(大方廣/佛華嚴)
(經卷/十一)
佛言吾視王侯之位如塵隙視金玉之寶如瓦礫視紈
素之服如弊帛視大千世界如一訶子視四耨水如塗
足油視方便門如筏實聚視無上乗如夢金帛視求佛
道如眼前花視求禪定如須彌柱視求涅槃如晝夜寤
視倒正者如六龍舞視平等者如一眞地視興化者如
四時木(佛説四十二/章經尺一)
暫得為人譬如作客作客日少歸家日多(佛説五苦章/句經尺七)
一切過患由生而有譬如無薪火無所燒亦如無樹斧
無所斫亦如無瓶椎何所破如無藕花霜何所敗(無明/羅刹)
(經/)
若有山者金剛必壞若無山者金剛雖堅何所能壞凡
有身者必有諸苦若無身者苦何所苦(無明羅/刹經)
精神居形軀猶雀藏器中器破雀飛去身壞神逝生(法/句)
(經生/死品)
萬物為泡意如野馬居世若幻奈何樂此(法句經/世俗品)
人在生死譬如車輪反覆上下而不離地(修行道地/經菩薩品)
是身如聚沫不可手捉是身如海不厭五欲是身如江
歸於淵海趣老病死是身如糞明智所捐是身如沙城
疾就磨滅是身如邊土多覩怨賊是身如險道常失善
法是身如博家百八愛所立是身如裂器常而穿漏是
身如畫瓶中滿不淨是身如溷九孔常流是身如水瀆
悉為瑕穢是身如幻以惑愚人不識正諦是身如䔉燒
毒身心是身如萎華疾至老耄是身如車與無常俱是
身如露不得久立是身如宅四百四病之所居止是身
如篋毒蛇所處是身如蚖瞋火常燃是身如顚國十八
結所由是身如芭蕉樹而不堅固是身如破船六十二
見為之所惑是身如朽閣傾壞善相是身如琴因絃有
聲是身如鼓皮木褁覆計之本空是身如坏無有堅固
是身如灰城風雨所壞歸老病死(修行道地/經觀品)
父子二人耕田毒虵&KR0008;煞其子其父猶耕如故不看其
子亦不啼哭梵志問曰此是誰兒耕者答言是我之子
梵志又問是卿之子何不啼哭耕者答曰人生有死夫
盛有衰善者有報惡者有對愁憂啼哭無益死者卿今
入城我家某處願過語之吾子已死持一人食來梵志
自念此是何人而無返復兒死在地情不愁憂反更索
食此人不慈無復此比梵志入城詣耕者家見死兒母
即便語之卿兒已死其夫寄言持一人食來梵志曰何
以不念子耶兒母即為梵志説譬喻言兒來託生我亦
不呼兒今自去非我不留譬如行客因過主人客今自
去何能得留我之母子亦復如是去來進止非我之力
隨其本行不能救䕶復語其姊卿弟已死何不啼哭姊
復説譬喻向梵志言譬如巧師入山斫木縳作大筏安
置水中卒逢大風吹破筏散隨水流去前後分張不相
顧望我弟亦尒因緣和合共一家生隨命長短死生無
常合㑹有離我弟命盡各自所隨不能救䕶復語其婦
卿夫已死何不啼哭婦説喻向梵志言譬如飛鳥暮宿
高樹同止共宿伺明早起各自飛去行求飲食有緣即
合無緣即離我等夫婦亦復如是無常對至隨其本行
不能救䕶復語其奴大家已死何不啼哭奴復説譬喻
言我之大家因緣和合我如犢子隨逐大牛人煞大牛
犢子在邊不能救䕶大牛之命愁憂啼哭無所補益(法/苑)
(珠林卷/五十二)
夫五陰虚假四大浮危受斯偽質事等盡瓶感此穢刑
又同坯哭(法苑珠林/卷九十四)
雖復迴天震地之威㑹歸磨滅齊冠楚組之麗靡救埃
壤所以形非定質衆緣所聚四塵不同風火恒異析而
離之本非一物燕肝越膽未足為譬(法苑珠林/卷九十六)
如外地古今相傳强者先宅故無主也身亦然爾衆緣
所成緣合則起緣散則離何有真宰常主之者(僧肇註/維摩詰)
(經方/便品)
新新生滅交臂已謝豈待白首然後為變乎(僧肇註維/摩詰經方)
(便/品)
賊性
宋哀云使曲者直直者曲為揉(周易音/義卦)
馬蹄可以踐霜雪毛可以禦風寒齕草飲水翹足而陸
此馬之真性也雖有義臺路寢無所用之及至伯樂曰
我善治馬燒之剔之刻之雒之連之以羈馽編之以皁
棧馬之死者十二三矣饑之渴之馳之驟之整之齊之
前有撅飾之患而後有鞭莢之威而馬之死者已過半
矣陶者曰我善治埴圓者中規方者中矩匠人曰我善
治木曲者中鉤直者應繩夫埴木之性豈欲中規矩鉤
繩哉然且世世稱之曰伯樂善治馬而陶匠善治埴木此
亦治天下者之過也故至德之世其行塡塡其世顛顛
及至聖人蹩躠為仁踶跂為義而天下始疑矣澶漫為
樂摘擗為禮而天下始分矣故純樸不殘孰為犧樽白
玉不毁孰為珪璋道德不廢安取仁義性情不離安用
禮樂五色不亂孰為文采五聲不亂孰應六律夫殘樸
以為器工匠之罪也毁道德以為仁義聖人之過也夫
馬陸居則食草飲水喜則交頸相靡怒則分背相踶馬
知已此矣夫加之以衡扼齊之以月題而馬知介倪闉
扼鷙曼詭銜竊轡故馬之知而能至盜者伯樂之罪也
(莊子/馬蹄)
鹵莽其性者欲惡之孽為性雈葦蒹葭始萌以扶吾形
尋擢吾性並潰漏發不擇所出漂疽疥癰内熱溲膏是
也(莊子/則陽)
百圍之木斬而為犧尊鏤之以剞&KR1403;雜之以青黄華藻
鏄鮮龍蛇虎豹曲成文章然其斷在溝中一比犧尊溝
中之斷則醜美有間矣然而失木性鈞也是故神越者
其言華德蕩者其行偽至精亡於中而言行觀於外此
不免以身役物矣(淮南子俶/真訓上)
夫混茫以無名為貴羣生以得意為歡故剝柱刻漆非
木之願㧞鶡裂翠非鳥所欲促促銜鑣非馬之性荷軛
運重非牛之樂(抱朴子外/篇詰鮑)
煎熬形氣刻削天和(抱朴子内/篇道意)
或好知不倦以困其百體所好不過一枝而舉根俱弊
斯以其所知而害所不知也(郭子註莊/大宗師)
言其將以形教自虧殘而不能復遊夫自得之塲無係
之塗也(郭子註莊/大宗師)
駢於拇者謂之不足故泣而決之枝於手者謂之有餘
故啼而齕之如是則羣品萬殊無釋憂之地矣惟各安
其天性不決駢而齕枝則曲成而無傷又何憂哉(郭子/註莊)
(駢/拇)
天下未嘗慕桀跖而必慕曽史則曾史之簧鼓天下使
失其眞性甚於桀跖也(郭子註/莊駢拇)
夫有耳目者未嘗以慕聾盲自困也所困常在於希離
慕曠則離曠雖性聰明乃是亂耳目之主也(郭子註/莊駢拇)
雈葦害黍稷欲惡傷正性(郭子註/莊則陽)
情之傷性性之妨情猶煙波之與水火也煙生於火而
煙鬱火冰出於水而冰遏水故煙微而火盛冰泮而水
通性貞則情銷情熾則性滅(劉子/防慾)
凝滯者智之蝥也忿憾者仁之螣也纖恡者義之蠧也
(文中子/魏相)
木從小至大遂能蔭蔽日光譬染心從微至著亦能覆
蓋眞性(道德經註/疏卷六)
毁道德以為仁義不似黥乎破𤣥同以為是非不似劓
乎(莊子音義/大宗師)
駢枝贅疣雖非性之正亦出於形不可去也五藏之情
雖非道德之正亦列於性不可治也今設仁義之教以
治五藏之情猶削駢枝贅疣也既傷自然之理又益其
疾也(莊子音/義駢拇)
譬如惡象心未調順有人乗之不隨意去逺離城邑至
於林野(海空智藏/經持誡品)
煩惱所侵縳猶如蠶處繭(海空智藏經/供獻品偈)
我觀世間一切衆生由於十種染汙法何謂為十一者
慳垢染汙二者惡戒垢染汙三者瞋垢染汙四者懈怠
垢染汙五者散亂垢染汙六者惡慧垢染汙七者不遵
尊教垢染汙八者邪疑垢染汙九者不信解垢染汙十
者不恭敬垢染汙(大寳積經/卷三十五)
我觀世間一切衆生為十種纒縳之所纒縳何謂為十
一者由慳嫉網之所纒縳二者由無明膜之所覆翳三
者煩惱迷醉墮愚癡坎四者愛欲駛流之所漂没五者
末摩死節邪箭所中六者忿恨宻煙之所熏㶿七者貪
欲盛火之所燒然八者過失毒藥之所悶亂九者諸蓋
毒刺之所遮礙十者常處生死流轉饑饉曠野正勤疲
怠(大寳積經/卷三十五)
猶如有人手執利斧入山斬伐材木華果藥草毁壞成
功(出曜經/七口品)
挒眼去之其視寧廣逺不決耳令大其聽寧能逺不決
鼻令大聞香寧能逺不決口令大知味寧能多不(那先/比丘)
(經卷/中)
譬如蛇行常曲入竹筒中則直(大智度論/卷二十三)
心猶水也靜則有照動則無鑒癡愛所濁邪風所扇湧
溢波蕩未始暫住以此觀法何往不倒譬如臨面湧泉
而責以本狀者未之有也(僧肇註維摩詰/經觀衆生品)
失常
革四擴則裂胃中滿則充(子華子/執中)
楊朱之弟曰布衣素衣而出天雨解素衣衣緇衣而反
其狗不知迎而吠之楊布怒將扑之楊朱曰子無扑矣
子亦猶是也嚮者使汝狗白而往黑而來豈能無怪哉
(列子/説符)
駢拇枝指出乎性哉而侈於德附贅縣疣出乎形哉而
侈於性多方乎仁義而用之者列於五藏哉而非道徳
之正也是故駢於足者連無用之肉也枝於手者樹無
用之指也多方駢枝於五藏之情者淫僻於仁義之行
而多方於聰明之用也是故駢於明者亂五色淫文章
青黄黼黻之煌煌非乎而離朱是已多於聰者亂五聲
淫六律金石絲竹黄鍾大吕之聲非乎而師曠是已枝
於仁者擢德塞性以收名聲使天下簧鼓以奉不及之
法非乎而曾史是已駢於辯者纍瓦結繩竄句遊心於
堅白同異之間而敝跬譽無用之言非乎而楊墨是已
故此皆多駢旁枝之道非天下之至正也(莊子/駢拇)
夫待鉤繩規矩而正者是削其性也待繩約膠漆而固
者是侵其德也屈折禮樂呴俞仁義以慰天下之心者
此失其常然也天下有常然常然者曲者不以鉤直者
不以繩圓者不以規方者不以矩附離不以膠漆約束
不以纒索故天下誘然皆生而不知其所以生同焉皆
得而不知其所以得故古今不二不可虧也則仁義又
奚連連如膠漆纒索而遊乎道德之間為哉使天下惑
也夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招仁
義以撓天下也天下莫不奔命於仁義是非以仁義易
其性與(莊子/駢拇)
百年之木破為犧樽青黄而文之其斷在溝中比犧樽
於溝中之斷則美惡有間矣其於失性一也跖與曾史
行義有間矣然失其性均也(莊子/天地)
夫堯既已黥汝以仁義而劓汝以是非矣汝將何以遊
夫遥蕩恣睢轉徙之塗乎(莊子大/宗師)
譬如駏驉受胎必死(雜阿含經/卷三十八)
猶如地性不可捨堅乃至火性不可捨熱如魚投陸命
何能存(本緣經持/王子品)
昔有一蛇頭尾自諍頭語尾曰我應為大尾語頭曰我
應為大頭曰我有耳能聽有目能視有口能食行時在
前故可為大汝無此術尾曰我令汝去故得去耳若我
不去以身繞木三帀三日不已不得求食饑餓垂死頭
語尾曰汝可放我聽汝為大尾聞其言即時放之復語
尾曰汝既為大聽汝前行尾在前行未經數歩墮大深
坑而死(法苑珠林/卷七十八)
喻林卷一百十五