御定淵鑑類函
御定淵鑑類函
欽定四庫全書
御定淵鑑𩔖函卷一百六十四
禮儀部十一(郊天/)
郊天一
原通典云夫聖人之運莫大乎承天天行健其道變化
故庖犧氏仰而觀之以𩔖萬物之情黄帝封禪天地少
昊載時以象天顓頊乃命南正重司天以屬神(南陽位/正長司)
(主屬會也所以會聚羣/神使各有序不相干亂)髙辛順天之義帝堯命羲和敬
順昊天故郊以明天道也所從來尚矣有虞氏禘黄帝
(爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬/至大祭天于圎丘以黄帝配)而郊嚳(夏正之月祭感/生帝于南郊以)
(嚳/配)夏后氏禘黄帝而郊鯀殷人禘嚳而郊冥周制大司
樂云冬至祀于地上之圎丘(鄭註冬至祭天圎/丘祀天皇大帝) 禮神
之玊以蒼璧其牲及幣各隨玉色牲用一犢(王制祭天/地之牛角)
(繭/栗)幣用繒長丈八尺王服大裘其冕無旒(司服王祀昊/天上帝則服)
(大裘而冕鄭衆云大裘黒羔/裘既無采章則冕亦無旒也)尸服亦然(以天體質故王/大裘以象之尸)
(為神象與王服同也周禮郊祀二人裘冕/盥送尸又士師職祀五帝則沃盥送尸)乗玉輅錫繁
纓十有再就建太常十有二旒以祀罇及薦葅醢器竝
以瓦爵以匏片為之以藁秸及蒲但翦頭不納為籍神
席(所謂蒲越藁秸也藁秸/籍天神蒲越籍配帝)配以帝嚳其樂大司樂云圜
鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹
之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圎丘奏
之若樂六變則天神皆降可得而禮矣其感生帝大傳
曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之(大/祭)
(曰禘自由也大祭其先祖所由生謂郊祭天也王者先/祖皆感太微五帝之精以生其神名鄭𤣥據春秋緯云)
(蒼則靈威仰赤則赤熛怒黄則含樞紐白則白招拒黒/則協光紀皆用王歳之正月郊祭之盖特尊焉孝經郊)
(祀后稷以配天配靈威仰也宗祀文/王于明堂以配上帝祀配上帝也)因以祈糓(左傳郊/祀后稷)
(以祈/農事)其壇名泰壇(祭法燔柴/於泰壇)在國南五十里(司馬法百/里為逺郊)
(近郊五/十里)禮神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用騂犢青
幣配以稷其配帝牲亦騂犢其樂司樂云乃奏黄鍾歌
大吕舞雲門以祀天神日用辛又王者必五時迎氣者
以示人奉承天道從時訓人之義故月令于四立日及
季夏土徳王日各迎其王氣之神於其郊(月令立春之/日天子親率)
(公卿諸侯大夫以迎春氣于東郊餘四氣皆然王氣之/神即春青帝靈威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含樞紐)
(秋白帝白招拒冬/黒帝協光紀也)其配祭以五人帝春以太皡夏以炎
帝季夏以黄帝秋以少昊冬以顓頊其壇位各於當方
之郊為兆位于中築方壇亦名曰太壇而祭之(祭法謂/其神位)
(以太壇是人力所為非自然之/物以其各有方位故名方壇)禮神之玊青珪禮東方
赤璋禮南方黄琮禮地則中央也白琥禮西方𤣥璜禮
北方牲用犢及幣各隨玉色樂與感帝同祭前期十日
王親戒百官及族人太宰又總戒羣官曰某日有事于
昊天上帝各揚其職百官廢職服大刑乃習射於澤宫
選可與祭者(其容體比于禮其節奏比/于樂而多中者得與于祭)其日王乃致齋
於路寢之室(散齋七日/致齋三日)祭日之晨雞人夜呼晨以叫百
官巾車鳴鈴以應雞人典路乃出玉輅建太常大司樂
既宿懸遂以聲展之知完否王將出大司樂令奏王夏
王所過各於田首設燭以照于路(所謂鄉為田燭以/王出時尚早故也)又
喪者不敢哭凶服者不敢入國門祭前掌次先于丘東
門外道北設大次小次(次謂幄也大幄初徃所止居也/小幄既接祭退俟之處祭義曰)
(周人祭日以朝及闇雖有強力孰能/支之是以退俟與諸臣代有事焉)掌次張氊案設皇
邸王服大裘而立于丘之東南西面大司樂奏圎鍾為
宫以下之樂以降神(若感生帝及迎氣則/奏黄鍾以下之樂)次則積柴於
丘壇上(謂積柴實/牲體玉帛)王親牽牲而殺之(大宰職論祭天禮/有云及納烹賛王)
(牲事鄭注云納烹牲將告殺謂祭之晨也既/殺以授烹人凡大祭祀君親牽牲大夫賛)次則實牲
體玉帛而燔之謂之禋祀(禋之言煙也周人尚臭煙氣/之臭聞者所以報陽也韓氏)
(外傳天子奉玉升柴/加于牲上而燔之)次乃埽於丘壇上而祭尸服裘而
升丘也王及牲尸入時樂章奏王夏肆夏昭夏(大司樂/王出入)
(奏王夏尸出入奏肆/夏牲出入奏昭夏)就坐時尸前置蒼璧又薦籩豆及
血腥等為重古之薦(鄭𤣥註大司樂云先作樂致神然/後禮之以玉而祀之禮器云郊血)
(大饗/腥)王乃以匏片為爵酌瓦甒之泛齊以獻尸為朝踐
之獻五齊之名一曰泛齊(成而滓浮泛泛然五齊之中/泛齊味尤濁重古貴質故于)
(大祭/用之)二曰醴齊(成而汁滓相將上/下一體猶濁故也)三曰盎齊(成而蓊盎/然蔥白色)
四曰緹齊(成而紅赤色稍/清故也緹音體)五曰沈齊(成而滓沈/轉清故也)七獻(宗/廟)
(九獻而天神七獻者宗廟之祭通數尸未入前王及后/于奥中先行二祼以降神次七獻故有九也今天是大)
(神不祼故/七獻而已)七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸
所謂朝踐是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以
匏爵酌醴齊亞獻亦為朝踐是二獻每獻奏樂一成(詣/圎)
(丘即奏圎鍾為宫感生/帝及迎氣奏黄鍾大吕)次薦熟于神前薦畢王乃以匏
爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻所謂
饋獻也通前凡四尸乃食食訖王更酌朝踐之泛齊以
酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之緹齊以亞酳所謂
再獻通前凡六又有諸臣為賔酌沈齊以獻尸凡七也
其尸酢諸臣之酒皆用三酒(酒正云事酒/昔酒清酒)其法如祫祭
禮畢獻之後天子舞六代之樂若感生帝及迎氣即天
子舞當代之樂其樂章用昊天有成命也(古制天子/親在舞位)
秦始皇既即位尊雍四畤上帝(初秦襄公始列為諸侯/而居西自以主少昊之)
(神作西畤祠白帝其牲用駵駒黄牛羝羊各一後十六/年文公東獵汧渭之間卜居之吉夢黄蛇自天下屬地)
(其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉而雍/旁吳陽武畤雍東好畤皆廢無祀徳公立都雍雍諸祠)
(復興後四年宣公作宻畤于渭南祭青帝後二百五十/年靈公作呉陽上畤祭黄帝下時祭炎帝櫟陽雨金獻)
(公自為得金瑞故作/畦畤櫟陽祠白帝)歳祠禱因泮凍秋涸凍冬賽祠五
月嘗駒及四仲之月月祠畤駒四匹(每畤用駒四匹/而春秋異色)木
寓龍一駟(李竒曰寓寄也/生龍形于木也)木寓車馬一駟各如其帝色
黄犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三
年一郊常以十月上宿郊見(李竒曰上宿/上齋戒也)通權火(張晏/曰權)
(火烽火也狀若井桔槹其法𩔖稱故謂之權火欲令光/明逺照通于祀所也師古曰凡祭祀通舉火者或天子)
(不親至祠所而遥拜或衆祀異處/欲一時薦獻故以火為節度也)拜於咸陽之旁而衣
尚白其用如常 漢髙帝立二年東敗項籍還入闗問
故泰畤上帝祠何帝也對曰四帝有白青黄赤髙帝曰
乃待我而具五也遂立黒帝祠名北畤有司進祠帝不
親徃悉召故秦祀官復置太祝太宰如其故儀後四年
詔御史令九天巫祀九天皆以歳時祠宫中文帝即位
詔有司増雍五畤路車各一乗駕被具(駕車被馬/之飾皆具)十五
年黄龍見成紀詔有司議郊祀上帝諸神有司曰古者
天子夏親祀上帝于郊故曰郊於是夏四月帝始幸雍
郊祀五畤祀衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有
神氣成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭陽五帝
廟同宇(宇謂屋之覆也一屋之下/别為五廟各立門室也)帝一殿面五門各如
其帝色服用及儀如雍五畤明年夏四月帝親拜霸渭
之㑹以郊見渭陽五帝權火舉若光煇然屬天焉于是
貴平至上大夫文帝出長門(如淳曰/亭名)若見五人于道北
遂因其直立五帝壇(直猶當也因其所/直處以立祠也)人有上書告平
詐偽遂誅夷平而渭陽長門五帝使祠官領以時致禮
不親徃焉武帝即位初至雍郊見五畤後常三歳一郊
後亳人謬忌曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天
子以春秋祭太一于東南郊日一太牢七日(凡七/日祭)為壇
開八通之鬼道于是令太祝立其祠長安城東南郊後
人上書言古者天子三年一用太牢祠三一(天一太/一地一)許
之令太祝領祠之于太一壇上如其方後二年郊雍獲
一角獸若麟于是以薦五畤各加一牛以燎五年上幸
雍且郊或言五帝太一之佐宜立太一而上親郊之上
遂郊雍幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠壇放亳忌太
一壇三垓(亳忌即謬/忌垓重也)五帝壇環居其下各如其方黄帝
西南除八通鬼道太一所用如雍一畤物而加醴棗脯
殺一犛牛(李竒曰/犛音貍)以為爼豆牢具而五帝獨有爼豆醴
進太一祝宰衣紫及繡五帝祝衣各如其方色當祠時
列火滿壇夜有光及晝黄氣上屬天太史令談祠官寛
舒等曰神靈之休兆光此地宜立泰畤壇以明應令太
祝領秋及臘間祠三歳天子一郊見後嬖臣李延年以
好音見帝善之下公卿議曰人間祠尚有鼓舞樂今郊
祠無樂豈稱乎公卿曰古者祠天地皆有樂而神祇可
得而禮乃立樂府以延年為協律都尉論律吕合八音
之調作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圎丘使童
男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集
于祠壇天子自竹宫而望拜(以竹為宫/去壇三里)百官侍祠者數
百人皆肅然動心焉太初元年有司言雍五畤無牢熟
具芬芳不備乃令祠官進畤犢牢具色食所勝(孟康曰/若火勝)
(金則祠赤/帝以白牲)而以木寓馬代駒成帝建始元年徙甘泉泰
畤置于長安遂廢雍鄜宻上下畤九天太一三一八神
之屬并餘滛祀陳寳等祀所不應禮者四百七十五所
皆罷初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折拔
畤中樹十圍以上者百餘天子問劉向向曰甘泉及雍
五畤祖宗所立神祇舊位誠未易動帝意恨之後以無
嗣遂復甘泉泰畤及雍五畤如故天子親郊禮如前又
復長安雍及郡國祠著明者且半後成帝崩皇太后詔
復南郊長安如故以順帝意哀帝立寢疾博徵方士復
甘泉泰畤祀如故遣有司行事而禮祠焉平帝元始五
年王莽奏宜如建始時丞相匡衡等議復長安郊祀如
故莽又頗改其祭禮曰天地之祭先祖配天先妣配地
其義一也孟春正月上辛若丁天子親合祀天地于南
郊以髙帝髙后配隂陽有離合以冬至使有司奉祠南
郊髙帝配而望羣陽夏至使有司奉祭北郊髙后配而
望羣隂奏可 後漢建武元年光武即位為壇營于鄗
之陽祭告天地采用前漢元始中郊祭故事六宗羣神
從祀未以祖配天地共犢餘牲尚約二年正月制郊兆
於雒陽城南七里依鄗故事七年五月詔三公曰漢當
郊堯其與羣臣議侍御史杜林以為漢起不縁堯宜依
舊制以髙帝配帝從之明帝即位永平二年以月令有
五郊迎氣因采元始故事兆五郊于雒陽壇皆三尺階
無等車旗服飾各從方色劉先主章武元年即位設壇
於成都武擔山南二年十月詔丞相諸葛亮營南郊于
成都 魏文帝南廵在潁隂有司為壇於繁陽故城庚
午登壇受紱降壇視燎成禮未有祖配明帝即位于太
和元年正月郊祭以武帝配天文帝配上帝至景初元
年十月始營洛陽南委粟山為圎丘詔曰曹氏系出有
虞今祀圎丘以始祖帝舜配號圜丘曰皇帝天郊所祭
曰皇天之神以武帝配祀稱嗣皇帝十一月冬至始祀
皇天帝于圎丘以始祖帝舜配自正始以後終魏代不
復郊祀 孫權初稱尊號于武昌祭南郊告天後自以
居非土中不修設末年南郊追上父堅尊號為吳始祖
以配天後王嗣位終吳代不郊祀 晉武帝南郊燎告
未有祖配太始二年詔定郊祀羣臣議五帝即天隨時
王而殊號耳名雖有五其實一神南郊宜除五帝座五
郊同稱昊天從之二月郊宣皇帝配十一月有司奏古
者郊丘不異宜竝圎方二丘更修壇兆二至合祀是月
冬至帝親祀圓丘於南郊是後圎丘方澤不别立太康
三年正月帝親郊祀皇太子皇子悉侍祠 東晉元帝
即位于建康議立南郊于已地太常賀循定制度多依
漢及晉初儀注三月辛夘帝親郊祀饗如太始故事
宋永初二年正月上辛帝親祀南郊三年九月司空徐
羨之等奏髙祖武皇帝宜配天郊詔可孝武大明二年
移郊兆于秣陵牛頭山西在宫之午地 齊髙帝受禪
明年正月上卒有事南郊而無配犧牲之色因晉宋故
事建元四年武帝繼位明年正月祀南郊自兹以後間
歳而祀永明元年立春前郊祀郊壇員兆外内起瓦屋
形制宏壯 梁武帝即位南郊為壇在國之南常與北
郊間歳而祀正月皇帝致齋于萬壽殿上辛行事用特
牛一祀天皇大帝于壇上攅題曰皇天座以皇考太祖
文帝配五帝天文從祀五年迎五帝以始祖配十一年
帝曰禮祭月于坎由是隂義乃别祭之儀今兆南郊既
云就陽理不應為坎遂廢之十七年帝以威仰魄寳俱
是天神於壇則尊於下則卑南郊所祭天皇其五帝别
有明堂之祀不煩重設又祭二十八宿無十二辰於義
闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各于其
方為壇 陳武帝永定元年受禪修圎丘柴燎告天明
年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二
辰風伯雨師及五帝位間歳而祀文帝天嘉中改以髙
祖配復三獻之禮宣帝即位以郊壇卑下更増廣之
増後魏道武帝二年正月親祀上帝於南郊以始祖神
元皇帝配五帝以下天文從食冬至祭上帝于圎丘天
賜二年四月復祀天于西郊為方壇置木主七于壇上
明元帝太常三年立五精帝兆于四郊以太皡等及諸
佐配祭黄帝常以立秋前十八日餘四帝各以四立日
祀之又立春遣有司迎春于東郊獻文帝以西郊舊事
歳増木主易代則更兆其事無益于神明乃定置主七
立碑于郊所孝文帝太和十二年親築圎丘於南郊
北齊每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圎丘
以髙祖神武帝配五精帝天文等從祀後諸儒定禮圓
丘改以冬至祀之南郊則歳一祀以正月上辛為壇于
國南祀所感帝靈威仰以髙祖神武皇帝配 後周憲
章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圎丘以其先炎
帝神農氏配五帝天文竝從祀又祀所感帝靈威仰於
南郊以始祖獻侯莫那配 原隋文帝受命再歳冬至
日祀昊天上帝於圎丘以太祖武元皇帝配五方上帝
天文竝從祀孟春上辛祀感生帝赤熛怒於南郊以太
祖武元帝配煬帝大業元年孟春祀感生帝改以髙祖
文帝配餘竝仍舊 増唐髙祖武徳初定令每歳冬至
祀昊天上帝于圎丘以景帝配五方上帝天文皆從祀
孟春卒日祈榖祀感帝於南郊以元帝配太宗貞觀元
年詔圜丘以髙祖配髙宗顯慶二年詔南郊祈糓孟夏
雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠(文獻/通考)乾封初詔
依舊祀感帝以有司議又下詔祭五天帝司禮少常伯
郝處俊等奏顯慶新禮廢感帝為祈糓祀昊天以髙祖
配今既復祈糓為感帝當依舊禮以世祖元皇帝配從
之二年詔圎丘感帝俱以髙祖太宗竝配(唐書/禮志)武后臨
朝垂拱元年詔有司議圎丘方丘及南郊明堂嚴配之
禮以髙祖太宗髙宗三帝竝配睿宗太極元年二月祭
昊天上帝于南郊不設皇地祇位開元十一年十一月
親享圎丘中書令張説請以髙祖配祭始罷三祖同配
之禮十五年太常博士錢嘉㑹上議請每年九月於南
郊雩壇行享禮以睿宗皇帝配從之(唐書/禮志)天寳元年二
月勅凡所祀享必在躬親其皇地祇宜就南郊合祭是
月十八日親享𤣥元皇帝于新廟十九日親享太廟二
十日合祭天地于南郊自後有事圎丘皆天地合祭若
冊命大事告圎丘有司行事亦如之(唐書/禮志)代宗寳應元
年太常卿杜鴻漸等言禘者冬至祭天于圎丘周人配
以逺祖髙祖非始封之君不得為太祖以配天地而太
祖景皇帝受封於唐即殷之契周之后稷也請以太祖
配享諫議大夫黎幹以謂禘者宗廟之事非祭天而太
祖非受命之君不宜作配為十詰十難以非之書奏不
報乃罷髙祖以景帝配明年久旱言事者云唐有天下
不因于景帝今配饗失徳故神不降禮上令百官就尚
書省議太常博士獨孤及議曰太祖景皇帝以柱國之
任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以為有天下之號
今若以髙祖創業當躋其祀反古違道將孰甚焉乃以
景皇帝配定 宋初因唐舊制每歳冬至圜丘正月上
辛祈糓孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝親祀則
竝設皇地祇位 太祖以來南郊及感生帝竝以四祖
迭配而冬至親郊者四竝以宣祖配太宗即位以宣祖
太祖更配太平興國三年冬合祭天地始奉太祖升侑
焉雍熙三年郊扈䝉奏言嚴父莫大於配天請復以宣
祖配天從之淳化四年禮儀使蘇易簡上言按唐永徽
中以髙祖太宗同配上帝欲望親祀郊丘奉宣祖太祖
同配其常祀孟春祈糓季秋大享以宣祖配冬至圜丘
孟夏雩祀以太祖配從之(文獻/通考)至道三年十一月時真
宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀請奉太宗
配上辛祈糓季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感帝奉
宣祖配其親郊圜丘奉太祖太宗竝配詔可乾興元年
真宗崩詔禮官定遷郊祀配帝乃請孟春上辛祈糓以
太祖配孟夏雩祀冬至圜丘以太宗配上辛祀感生帝
以宣祖配季秋大享明堂以真宗配皇帝親祀郊丘以
太祖太宗配奏可(宋史/禮志)景祐二年十一月郊三聖竝侑
先是禮院言太祖太宗真宗三廟皆萬世不遷至于南
郊以太祖定配二宗迭配將來皇帝親祠請以三聖皆
侑歳時常祠則至日圜丘配以太祖孟春祈糓夏雩祀
配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗
(宋史/禮志)仁宗嘉祐七年春詔南郊奉太祖定配先是諫官
楊畋論水災由郊廟未順下禮院禮院言對越天地神
無二主南郊三聖竝侑雖出孝思然頗違禮經下兩制
議從之神宗元豐六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配
始罷合祭不設皇地祇位先是樞宻院陳襄等上言曰
臣謹按周禮大司樂以圜鐘為宫冬日至于地上之圜
丘奏之六變以祀天神以函鐘為宫夏日至于澤中之
方丘奏之八變以祭地示又大宗伯以禋祀實柴槱燎
祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在
地者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其
形色故求諸天而天神降求諸地而地示出得以通精
誠而逆福釐以生烝民以阜萬物去周既逺先王之法
不行由漢歴唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者
惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿
宗之先天皆希闊一時之舉然而隨得隨失卒無所定
垂之本朝未遑釐正今既罷合祭則南北二郊自當别
祀於是詔禮官講求翰林學士張璪以為宜于郊祀之
歳夏至之日盛禮容興樂舞一如南郊之儀命宰攝事
知禮院曾肇言今冬至若罷合祭而夏至又使有司行
事則于父母天地之義若有隆殺願陛下遇親祠南郊
之歳以夏至日躬款北郊以合先王之制遂詔罷南郊
合祭親祠北郊竝依南郊儀如不親祠上公攝事(文獻/通考)
哲宗元祐七年親郊詔今歳圜丘宜依熙寜十年故事
設皇地祇位以申始見之禮候親祠北郊依元豐六年
五月八日指揮先是元祐五年五月夏至祭皇地祇命
尚書右丞許將攝事將言天子親祀天圜丘而夏方澤
之祭乃止遣上公此大闕禮詔禮部太常寺及兩省侍
從官集議以聞於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請
合祭天地如祖宗故事俟將來親行北郊之禮則合祭
可罷臨與范祖禹又言天地特祭經有明文然自漢至
宋皆合祭天地其不合祭者惟元豐六年一郊耳去所
易而就所難虛地祇之大祭失今不定後必悔之吏部
侍郎范純禮彭汝礪等二十二人皆主北郊之議詔依
王欽臣議宜如祖宗故事竝祭天地一次汝礪肇復上
疏論合祭非是九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜
依仁宗皇帝故事吕大防言國朝以來大率三歳一親
郊竝祭天地宗廟今諸儒獻議欲南郊不設皇地祇位
於祖宗之制未見其可蘇轍曰自熙寜十年神宗皇帝
親祠南郊合祭天地今十五年矣未嘗親見地祇乃朝
廷闕典不可不正范百禄言圜丘無祭地之禮記曰有
其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可輕改大防
又言皇帝臨御之始當親見天地而地祇之位獨不設
恐亦未安況本朝祖宗以恩霈四方慶賚將士非三歳
一行則國力有限今日宜為國事勉行權制俟異時議
定北郊制度及太廟享禮行之未晚太皇太后以吕大
防之言為是乃下詔朕方修郊見天地之始其冬至日
南郊宜依熙寜十年故事設皇地祇位以嚴竝況之報
厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮
畢集官詳議典禮以聞禮部尚書蘇軾議略曰舜之受
禪也自上帝六宗山川羣神莫不畢告而獨不告地祇
武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也而獨略
地祇昊天有成命之詩郊祀天地也終篇言天而不及
地以是知祀上帝則地祇在焉言天而不言地所以尊
上帝也今議者欲冬至祀天夏至祀地盖以為用周禮
也臣請言周禮與今禮之别古者天子出入儀物不煩
兵衛甚簡用財有節惟以齋祭禮樂為政事是故歳歳
行之率以為常自秦漢以來天子儀物日以滋多非復
如古之簡易今之所行皆非周禮而獨于地祇則曰周
禮不當祭于圜丘此何義也哉議者必又曰夏至不能
行禮則遣官設祭此非臣之所知也周禮大宗伯若王
不與祭祀則攝位鄭氏註曰王有故則代行其祭祀賈
公彦疏曰有故謂王有疾及哀慘皆是也然則攝祀非
安吉之禮後世人主不能歳歳親祭故命有司行事若
親郊之歳遣官攝事是無故而用有故之禮也議者必
又曰省去繁文末節則一歳可以再郊臣將應之曰王
者父事天母事地不可偏異事天則備事地則簡是於
父母有隆殺也國家飬兵異于前世今三年一郊傾竭
帑藏猶恐不足若一年再賞國力將何以給分而與之
人情豈不失望議者必又曰三年一祀天又三年一祭
地此又非臣之所知也三年一郊已為疎闊若獨祭地
而不祭天是因事地而愈疏于事天如此則典禮愈壊
欲復古而背古益逺神祇必不顧享非所以為禮也議
者必又曰當郊之歳以十月神州之祭易夏至方澤之
祀則可以免方暑舉事之患此又非臣之所知也夫所
以議此者為欲舉從周禮也今以十月易夏至以神州
代方澤不知此周禮之經耶變禮之權耶若變禮從權
而可則合祭圜丘何獨不可乎議者必又曰當郊之歳
以夏至祀地祇于方澤上不親郊而通權火天子于禁
中望祀此又非臣之所知也書之望秩周禮之四望春
秋之三望皆謂山川在四郊者故逺望而祭也今所在
之處俛則見地而云望祭是為京師不見地乎此六議
者合祭可否之決也願陛下下臣此章付有司集議如
有異論即須畫一解破使皆屈伏 初詔議北郊典禮
蘇軾主合祭之説從之者五人劉安世主分祭之說從
之者四十人又有三人欲于十月以神州地祇之祭易
夏至方丘之祀又有一人欲上不親祀而通權火天子
于禁中望拜既而朝廷再令詳定安世復議略云臣按
古者求神以𩔖天陽物也地隂物也歳月日時牲器樂
舞皆從其𩔖今議者於聖人成法則棄而不行猥用王
莽不經之說至引夫婦同牢私䙝之語黷亂天地又引
昊天有成命之詩以為證臣等切詳此詩終篇未嘗有
合祭之文序乃後人之辭亦謂成周之世圜丘方澤各
歌此詩以為樂章耳如潛之序曰季冬獻魚春薦鮪也
豐年之序曰豐年秋冬報也噫嘻之詩曰春夏祈糓于
上帝也如此之𩔖不知為一祭耶抑二祭也若郊祀賜
予乃五代姑息之弊法聖朝寛仁不欲遽罷若分而為
二何所不可議者乃欲因此造為險語以動上聽又引
禍福殃咎之說刼持朝廷必欲從已甚無謂也方送同
議官簽書時蘇轍為門下侍郎遂白轍令請降㫖罷議
安世議狀竟不得上 紹聖元年詔罷合祭天地自今
因大禮之歳以夏至之日躬祭地祇于北郊 徽宗建
中靖國元年詔初祀南郊權合祭天地于圜丘起居郎
周常等以合祭為非禮曾布主其說乃詔罷合祭 髙
宗建炎二年詔行郊祀之禮時車駕幸揚州乃築壇于
州南門内江都縣之東南冬至日合祭天地以太祖配
紹興十三年詔建圜丘于臨安合祭天地以太祖太
宗竝配(建炎以來朝野雜記自元豐分南北郊至政和/乃克行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配)
(以太祖用元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大/示及太祖太宗配位盖元祐禮云 以上俱通考)度
宗咸淳二年將舉郊祀時復議以髙宗參配吏部侍郎
洪濤等請如紹興故事奉太宗配將來明堂以髙宗參
侑庶于報本之禮事先之孝為兩盡其至詔可 遼初
祀木葉山本所以祀天地然外又有獨祭天者有兼祭
天地者 金初因遼舊始有拜天之禮其後太宗即位
乃告祀天地盖設位而祭也天徳以後始有南北郊之
制大定明昌其禮寖備嘗以冬至日合祭昊天上帝皇
地祇于圜丘 世宗大定十一年命宰臣議配享之禮
左丞石琚奏曰按記萬物本乎天人本乎祖此所以配
上帝也兩漢魏晉以來皆配一祖至唐始以髙祖太宗
竝配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋亦
嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二主由
是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮上曰唐宋以
私親不合不足為法今止當以太祖配 元憲宗即位
之二年秋八月八日始以冕服拜天于日月山其十二
日又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土以太祖睿宗
配享 元初代有拜天之禮而郊祀之事自平金宋後
猶未舉行至成宗大徳六年始建壇合祭天地九年右
丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事天子親祠者三曰
天曰祖宗曰社稷而祭天尤國之大事陛下雖未及親
祀宜如宗廟社稷歳時遣官攝行之制下翰林集賢及
中書議以為周禮冬至圜丘禮天夏至方澤禮地西漢
元始間始合祭天地歴東漢至宋千有餘年分祭合祭
訖無定議今當循三代之典祀天南郊而方丘之禮續
議以聞從之既而太常議尊祖配天之儀省臣曰宗廟
已有時享郊止祭天為宜制曰可是歳配位遂省 武
宗至大二年尚書省及太常禮儀院言今年冬至祀天
南郊請以太祖皇帝配制可 三年冬祭天於南郊始
以太祖配享 泰定帝泰定四年詔遣官合祭天地
文宗至順元年十月辛酉親祀昊天上帝于南郊以太
祖配(自世祖至此凡七世而親祀南郊之禮始克舉焉/其後天子親郊有四而器物儀注益加詳矣 以)
(上俱續/通考)明太祖吳元年圜丘成先是丙午十二月上以
國之所重莫先于宗廟社稷命有司立圜丘于鍾山之
陽以冬至祀昊天上帝 洪武元年上勅李善長等曰
朕誕膺天命統一海宇首建郊社以崇祀事顧草創之
初典禮未備卿等其酌古今之宜定議以聞善長等議
遵古制分祀天地于南北郊是歳十一月冬至祀天于
圜丘而無配二年始奉仁祖淳皇帝配十年秋八月上
以分祭天地揆之人情有所未安遂定議合祀即圜丘
之舊壝為崇宇名曰大祀殿勅太師韓國公李善長等
督造焉冬十一月以大祀殿未成合祀天地于奉天殿
奉皇考仁祖淳皇帝配十一年冬大祀殿成十二年正
月合祀天地于南郊大祀殿命是後以天地合祭著為
制 建文己夘春正月大祀天地于南郊始奉太祖髙
皇帝配仁祖配撤後成祖永樂八年駕北廵命皇太子
攝禮部尚書復命北京復洪武初制仍為圜丘仁宗洪
熙元年祀天于圜丘以太祖太宗竝配(續文獻/通考)世宗嘉
靖九年給事中夏言疏古者祀天于南郊祭地于方澤
以順天地之宜審隂陽之位今國家合祭天地于南郊
又為大祀殿而屋之設主其中弗應經義乞勅多官雜
議以求至當上嘉納之乃命羣臣條奏郊典詹事霍韜
奏言祖制不宜輕議且考經傳無南北郊分祭天地之
說惟見于周禮莽賊偽書不足憑據上不恱于是夏言
復奏臣考周禮大宗伯掌祀天神地祇人鬼三禮此即
有虞秩宗典禮之意是故以祀天神則有禋祀實柴槱
燎之禮以祀地祇則有血祭貍沈疈辜之禮以享人鬼
則有獻祼饋食祠禴烝嘗之禮則天地分祀從來久矣
宋儒葉時之言曰郊丘分合之說當以周禮為正秦制
祀天不于圜丘而于山下祭地不于方丘而于澤中漢
祀天於甘泉祀地於汾隂秦漢天地之祭猶分也至元
始時莽賊隂媚元后欲以妣竝祖故不得不以地竝天
合祭之說實莽始自漢以後地之特祭亦間有之如魏
文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之
先天是矣開元制禮則專主合祭矣元豐一議元祐再
議紹聖三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費至
傾府藏故從省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也
今之議者往往以太祖之制為嫌不知合祭固太祖之
定制而分祭亦太祖之初制也大祀文為太祖之明訓
為不可背而存心録亦太祖之著典為可遵也且皆太
祖之制也從其禮之是者而已矣又曰大祀殿以之祀
天則不應經義以之享帝則脗合周禮夫周人郊祀后
稷以配天臣以為我太祖足以當之宗祀文王于明堂
以配上帝臣以為我太宗足以當之疏入上嘉其發明
古典下之禮部據古折衷羣議以聞三月禮部上羣臣
議主分祭者都御史汪鈜等八十二人主分祀而以慎
重成憲為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以
山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭者尚
書方獻夫等二百六人無所可否者英國公張綸等百
九十八人上命再議于是雜引經史條析合祀之非伸
分祀之是名郊祀議上然之命分建二郊十二月上親
祀天于圓丘奉太祖配又命來春祈糓倣古明堂制祀
上帝于大祀殿奉太祖太宗配
郊天二
増易豫卦雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝
以配祖考 益卦王用享於帝吉 鼎卦以木巽火亨
餁也聖人亨以享上帝 祭義惟聖人為能饗帝孝子
為能饗親饗者鄉也鄉之然後能饗焉 禮器祀帝於
郊敬之至也 原禮運祭帝于郊所以定天位也 禮
行於郊而百神受職焉 郊社之義所以仁鬼神也
増禮器因天事天因地事地因名山升中於天因吉土
以饗帝於郊升中於天而鳳凰降龜龍假饗帝於郊而
風雨節寒暑時 原郊特牲郊之祭也迎長日之至也
大報天而主日也兆于南郊就陽位也埽地而祭於其
質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用
騂尚赤也用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至
卜郊受命于祖廟作龜于禰宫尊祖親考之義也卜之
日王立于澤親聽誓命受教諫之義也獻命庫門之内
戒百官也太廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聽祭
報示民嚴上也喪者不哭不敢凶服汜埽反道鄉為田
燭弗命而民聽上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有
二旒則天數也乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而
設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也
帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具所以
别事天神與人鬼也萬物本乎天人本乎祖此所以配
上帝也郊之祭也大報本反始也 祭義郊之祭大報
天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭
日以朝及闇祭日于壇祭月于坎以别幽明以制上下
祭日于東祭月于西以别内外以端其位 禮器至敬
不壇埽地而祭 周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝
祭法燔柴於泰壇祭天也 増表記天子親耕粢盛秬
鬯以事上帝 郊特牲郊血大饗腥至敬不饗味而貴
氣臭也 國語禘郊之事則有全烝 郊特牲牲孕祭
帝弗用也 召誥用牲于郊牛二(帝一稷/一也) 周頌我將
我享維羊維牛維天其右之 周禮天官司裘掌為大
裘以共王祀天之服 大雅卬盛于豆于豆于登其香
始升上帝居歆 郊特牲酒醴之美𤣥酒明水之尚貴
五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也
莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和貴其質
也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車之乗尊其
樸也貴其質而已矣所以交于神明者不可同于所安
䙝之甚也 祭天埽地而祭焉於其質而已矣醯醢之
美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其
義也聲和而後斷也 原汲冡周書乃設丘兆于南郊
以祀上帝配以后稷日月星辰先王皆與食 増孝經
孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者
周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是
以四海之内各以其職來祭 周頌思文后稷克配彼
天 公羊傳郊則曷為必以其祖配自内出者無匹不
行自外至者無主不立 禮器孔子曰誦詩三百不足
以一獻(祭羣/小祀)一獻之禮不足以大饗(祫祭/宗廟)大饗之禮不
足以大旅(祭五/帝)大旅具矣不足以饗帝(祭/天)毋輕議禮
原明堂位成王以周公為有勲勞于天下是以封周公
于曲阜命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君
孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝於郊
配以后稷天子之禮也 増禮器魯人將有事於上帝
必先有事於頖宫 家語定公問于孔子曰寡人聞郊
而莫同何也孔子曰周之始郊其月以日至至于啟蟄
之日則又祈糓于上帝此二者天子之禮也魯無冬至
大郊之事降殺于天子是以不同也 王制喪三年不
祭惟祭天地社稷為越紼而行事 五經通義王者祭
天地何王者父事天母事地故以子道祭日以丁與辛
何丁者反復丁寜也辛者自克辛也 春秋繁露春秋
之義國有大䘮者止宗廟之祭而不止郊祭不止郊祭
者不敢以父母之䘮廢事天之禮也 原郊祀志成帝
初即位丞相匡衡御史大夫張譚奏言帝王之事莫大
乎承天之序承天之序莫重於郊祀故聖王盡心極慮
以建其制祭天於南郊就陽之義也天之于天子也因
其所都而各饗焉 漢舊儀皇帝祭天居雲陽宫齋百
日上甘泉通天臺髙二十丈以候天神之下見如流火
舞女童三百人皆年八歳天神下壇所舉烽火皇帝就
竹宫中望對不至壇所 漢法三歳一祭於雲陽宫甘
泉壇以冬至日祭天天神下 又曰祭天用六綵綺席
六重上一丈中一幅四周縁之玉几玊飾器 増晉起
居注安帝元興三年帝在江陵未反其明年應郊朝議
宜依周禮宗伯攝三公行事尚書左丞王訥曰郊天極
尊非天子不祀無使皇輿不得親奉從之 文獻通考
唐中宗景龍三年國子祭酒祝欽明等言古者大祭祀
后祼獻以瑶爵皇后當助祭天地太常博士唐紹等以
為鄭𤣥註周禮内司服惟有助祭先王先公無助祭天
地之文天地大神至尊不祼天地尚質亦無瑶爵明此
乃宗廟大祭祀之文皇后不當助祭南郊國子司業楮
無量等以為祭天惟以始祖為主不配以配妣故皇后
不應與祭韋巨源定儀注請依欽明議上從之 文獻
通考唐明皇開元三年左拾遺張九齡上表請郊祀陛
下御極於今五載郊祀常典猶闕其儀有若怠於事天
臣恐不可以訓伏望以迎至之日展燔柴之禮則聖朝
典則可謂無遺矣 憲宗元和二年正月拜郊將及大
禮隂氣凝閉浹旬不開羣有司慮降雪不克展禮宰臣
議請改日上曰郊廟重事吾齋戒有日豈以將雨雪而
廢乎洎至大禮方饗獻之次景物澄霽及鑾輿就次則
微雪大駕將動則又止焉翼日御樓宣赦纔畢隂雲復
結瑞雪盈尺衆心歡恱咸謂聖心昭感致焉 宋太祖
乾徳元年十一月將郊十三日上先齋宿於崇元殿翼
日通天冠絳紗袍執鎮圭乗玉輅由明徳門出羣臣夾
侍鹵簿前導赴太廟五鼓朝享禮畢質明乗輅赴南郊
齋于帷宫上初詣太廟乗玉輅左諫議大夫崔頌攝太
僕上問儀仗名物甚悉頌應對詳敏上大恱十六日服
衮冕執圭合祭天地于圜丘以皇弟開封尹光義為亞
獻興元尹光美為終獻將升壇有司具黄褥為道上曰
朕潔誠事天不必如此命徹之還宫將駕金輅顧左右
曰于典故可乗輦否對以無害乃乗輦壬申以南郊禮
成大宴廣政殿號曰飲福自是為例 英宗治平二年
合祭天地于南郊故事皇帝將就版位祠官囬班向皇
帝須就位乃復侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊
奉祠勿囬班及興是歳禮院言元日朝㑹壽聖節多與
上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合禮又
不宜徹樂因詔遇元正御殿聖節上壽雖在上辛祠官
致齋日亦用樂大宴移日或就賜 神宗熙寜元年十
一月帝齋于郊宫故事車駕至青城少休即召從臣幸
後苑閱水嬉復登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祠
悉罷游觀遂減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事
至十年又罷去寢殿後至寳華門花磚砌道著為定制
元豐六年樞宻直學士陳襄等詳定郊廟禮文宋朝
儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設三牲爼非
尚質貴誠之義請親祀圎丘方澤正配位皆用犢不設
羊豕爼及鼎匕有司攝事亦如之又郊祀簠簋罇豆皆
用龍杓未合禮意請圎丘方澤正配位所設簠簋罇豆
改用陶器仍以樿為杓又請南北郊先行升煙瘞血之
禮至薦奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇
地祇及神州地祇當為坎瘞埋又請自今昊天上帝感
生帝皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太社太稷凡
地祇之祭皆瘞牲之左髀以報隂凡薦享太廟皆升首
於室又言臣等見親祀南郊儀注竝云祀前三日儀鑾
司鋪御座黄道褥臣等伏詳禮記其藉神席天地尚質
則用蒲越槀鞂宗廟尚文則設筦筵紛純加繅席畫純
加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂
胙席是也今來郊壇黄道褥欲更不設從之(文獻/通考) 孝
宗隆興二年冬至郊見上帝太常洪适言陛下初講郊
禋之禮宜進胙慈闈竝受帝祉有司草具儀注進呈從
之 元成宗大徳六年合祭五方帝于南郊翰林國史
院檢閱官袁桷進十議天無二日天既不得有二五帝
不得謂之天作昊天五帝議祭天歳或為九或為二作
祭天名數議圜丘不見于五經郊不見于周官作圜丘
非郊議后土社也作后土社議三歳一郊非古也作祭
天無間歳議燔柴見于古經周官以禋祀為大其義各
有㫖作燔柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲于郊牛二
合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊明堂
禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛
日議北郊見于三禮尊地而遵北郊鄭𤣥之說也作北
郊議禮官推其博多采用之 明太祖洪武十二年始
合祀天地于大祀殿禮畢駕御奉天殿百官行慶成禮
宴羣臣于殿前是祀也自齋戒百官至將祭之夕天宇
澄霽升壇星緯昭煥祥飇慶雲光彩奕煜上心甚恱(實/録)
御定淵鑑𩔖函卷一百六十四