御定淵鑑類函

　欽定四庫全書

御定淵鑑𩔖函卷一百七十三

　　禮儀部二十(食祭/包茅)　(雜祭/祭服)　(黍稷/祭器)　(犧牲/祝史)　(祭饌/餕)

　　　(歸胙/瀆祀)　(修廢祭不薄祭/逆祀 祀)　(淫祀/)

　　　食祭

　増授祭(周禮膳/夫授祭)賛祭(周禮王燕食/則奉膳賛祭)　示先(周禮註飲食/必祭示有所)

　(先/)辨&KR0596;(太祝辨九&KR0596;曰稽首頓首空首振動吉/&KR0596;凶&KR0596;竒&KR0596;褒&KR0596;肅&KR0596;以享右祭祀)　原先

　客祭(客不降等/則先祭)後君祭(玉藻若賜之食而君客/之則君命之祭然後祭)　太祝

　辨祭(周禮春官太祝辨九祭一命祭若禮云君命客祭/而祭之是也二衍祭主人延賓祭三炮祭炮讀為)

　(包若兼祭於豆四周祭謂殽之序徧祭之也五振祭六/擩祭振祭擩祭本同不食者擩則祭之将食者既擩必)

　(振乃祭也七絶祭八繚祭九共祭絶繚亦同禮多者繚/之畧者絶之則祭也共猶授也王祭食膳夫授祭是也)

　慶封汎祭(左傳叔孫穆子食慶封慶/封汎祭謂逺散不恭也)　餕餘不祭(父不/祭子)

　(夫不/祭妻)殽進徧祭(禮記主人延客祭祭食祭所先進殽之/序徧祭之注祭先君子有食不忘本也)

　水漿不祭(玉藻惟水漿不祭為已偞/卑注已太也偞厭之也)疏食辭祭(雜記/孔子)

　(曰少施氏食我以禮吾祭/作而辭曰疏食不足祭也)　𤓰祭(玉藻瓜/祭上環)魚祭(魚祭膴/膴大臠)

　(也謂刺/魚腹也)　増生人祭食(周禮疏生人祭食不合與祭鬼/神同科故皆以為生人祭食法)

(将食先祭先造/食者謂之祭食)皇尸祭食(玉海皇尸祭食之法以諸侯/大夫少牢饋食之禮明之)

　取脯擩於醢(唐書禮樂志皇帝加元服禮進饌者奉/饌設於前皇帝左執觶右取脯擩於醢)

(祭於籩/豆之間)韮爼擩於豆(唐書禮樂志皇太子加元服禮賛/冠者取韮爼遍擩於豆以授皇太)

(子又祭於/籩豆之間)　原既比慶封之汎　難許叔氏之禮　恩

必逮下子道或霑於食餘　禮必有先神理具歆於餕

祭

　　雜祭祀

増八神(史記始皇東遊祠名山大川及八神八神将自/古有之或曰太公以來作之齊所以為齊以天)

(齊也其祠絶/莫知起時)四祠(文獻通考漢宣帝立五龍山仙人祠/及黄帝天神帝原水凡四祠於膚施)

　禡牙(玉海太平興國五年車/駕北征祭禡牙於北郊)鄜畤(漢書郊祀志秦文/公夢蛇自天下屬)

(地其口止於鄜/衍於是作鄜畤)　杜主(史記封禪書雍管廟祠有杜主/杜主故周之右将軍其在秦中)

(最小鬼之神者/各以歳時奉祀)祅神(酉陽雜爼突厥事祅神無宇刻毡/為形盛於毛袋行動之處以脂蘇)

(塗之或繫之竿/上四時祀之)　黄熊(左傳昭公七年鄭子産聘於晉/韓宣子曰寡君寢疾夢黄熊入)

(寢門何也對曰昔堯殛鯀於羽山其神化為黄熊以入/於羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其或未之祀乎)

黒山(月令廣義契丹人死皆為黑山神所管每歳五京/進人馬紙甲各萬餘事祭山焚之其禮甚為嚴肅)

(非有祭祀皆/不敢近山)　降莘(周語惠王十五年有神降於莘王/使太宰忌父帥傅氏及祝史奉犧)

(牲玉鬯/徃獻馬)伏祠(漢書郊祀志秦作伏祠注秦徳公/二年初伏惠文王十二年初臘)　金馬

　碧雞(郊祀志漢宣帝時或言益州有金馬碧雞之神/可醮祭而致於是遣諫大夫王褒持節而求之)

　竹王(黄州有竹王廟亦/有稱為竹三郎廟)花姑(春園記花姑花木錄魏/夫人弟子善種花亦號)

(花/姑)　龍池(文獻通考唐𤣥宗開元二年詔祠龍池公卿/獻龍池篇一百三十篇詔太常寺考其詞合)

(音律者為龍池/樂章十首焉)魚溪(續文獻通考魚溪虞雄廟宋紹興/二十六年賜為昭應廟乾道二年)

(加封惠濟咸淳二/年改封德顯公)　濤神(文獻通考杭州吳山廟即濤/神也太中祥符五年夏江濤)

(毁岸遣内侍白崇慶致祭/濤勢驟息詔封英烈王)船神(北户錄南方除夜以酒/肉祀船神呼為孟公孟)

(姥/)　祭杼(唐書織染署七/月七日祭杼)祀竈(搜神記漢宣帝時隂子/方者嘗臘日晨炊竈神)

(形現子方再拜家有黄羊因以祀之自後暴富子/方嘗言我子孫必将強大至識三世遂大繁昌)　蛇

王(文獻通考蛇王/祠在安陵東北)醫師(月令廣義嘉靖定春冬仲月上/甲日上祀三皇附歴代醫師二)

(十八人歳遣禮部/太醫院堂官分獻)　馬歩(月令廣義仲冬/命有司祭馬歩)度傷(月令廣/義民以)

(三牲祀五猖神畢别以湯飯/祭無祀鬼神於衢曰度傷)　原馬祖(祭馬祖於大澤/注馬祖房星也)

先牧(命有司祭先牧/於大澤用剛日)　司寒(命有司祭司/寒於北郊)司中(又祭司/中司命)

(司人司禄/於國西北)　禳火(宋大火祝宗用馬於四墉祀/盤庚於西郊之外以禳火)祓災(鄭/火)

(災禳火於𤣥冥回祿祈於四墉注祓除火/災禮也皆謂祭也𤣥冥回祿水火二神)　陳寳祠(漢/書)

(陳寳祠秦文至今七百餘歳漢興世世常來光色赤黄/長四五丈直祠而見音聲砰隐野雞皆雊每見雍遣太)

(祝祠以/太牢)王母祠(酒泉太守馬岌言酒泉南山即崑崙之/體也周穆王見西王母樂而忘歸謂此)

(山有石室王母堂璣縷錦煥若神宫/宜立王母祠以禆朝廷無疆之福)　蚩尤祠(漢令祝/官立蚩)

(尤之/祠)皐繇祠(晉禮志故事祀臯繇於廷尉新禮移祠律/署以同祭先聖於太學故事以社日新禮)

(改以孟秋以應秋政摰虞以臯陶作士惟明克允國重/其功人思其當是以獄官禮其神繫者致其祭功在獄)

(之成不在律令始也太學之設義重大常故祭太學律/署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也又祭用仲春)

(義取重生改以孟秋以應刑殺/理未可以相易宜如舊制可)　于公祠(于定國父于/公為獄吏所)

(決皆不恨郡中/為生祠號云)孔愉祠(晉孔愉字敬康著信鄰里後/忽捨去皆謂之神人為立祀)從

事祠(後漢淳于臨聚屯灊山揚州牧攻之不能克陳衆/乗單車白馬徃說而降之灊山人立生祠號曰白)

(馬陳/從事)　祀季子(任延字長孫為會稽郡/先遣饋祀延陵季子)祠黄石(張良死/并𦵏黄)

(石每上塚伏/臘祠黄石)　増白虎祠(漢書郊祀志宣帝時南郡獲/白虎上為立祠又以方士言)

(為隨侯劒寳玉寳璧周康/寳鼎立四祠于未央宮中)元魚祠(拾遺記鯀治水無功/自沈羽淵化為元魚)

(海人于羽山下修元魚祠四時致祭見/瀺灂出水長百丈噴水激浪必雨降)　玉女池(文獻/通考)

(太山玉女池在太平頂池側有石像泉源素壅而濁東/封先營頓置泉忽湍涌上徙升山其流自廣清泚可鑑)

(味甚甘美經度制置使王飲若請浚治之像頗摧折詔/皇城使劉承珪易以玉石既與近臣臨觀遣使礱石為)

(龕奉置舊所令欽/若致祭上為作記)金海祠(嘉靖十四年建金海/祠於湧泉亭以祀)　祠牛

馬(太平御覽軍令曰常/以乙丑日祀牛馬先)祠鐘鼓(又軍令曰金鼓幢麾隆/衡皆以立秋日祀之至)

(若出軍有所尅獲還亦/祠向敵祀血於鐘鼓)　睢陽廟(孔帖曰張廵許逺睢/陽至今享祀不絶號)

(雙/廟)黎山廟(孔帖曰李頻出建州刺史卒/父老為立廟黎山歳祀之)　老子廟(玉海/漢延)

(熹八年初祀老子於苦/縣九年親祀於濯龍)汪王廟(文苑英華注台符歙州/重建汪王廟記武德四)

(年髙祖下制曰汪華徃因亂離保據州郡鎮靜一隅可/使持節歙宣杭睦婺饒等六州諸軍事父老請建祠堂)

(在㕔之西大厯十年刺史薛邕遷於烏聊東峯元/和三年刺史范傳正又遷於南阜即今廟是也)　杜

康廟(吕才東臯子集序立杜康廟歳/時致祭以善醖府吏焦革配焉)李氷祠(文獻通考/廣濟王廟)

(秦蜀守李氷/祀也歳一祀)　風雨池(權德輿洪州西山風雨池記鍾/陵風雨池在山西洪井之北並)

(山北下二十餘里有望祀之地祠宇以/神之蘋蘩以荐之祈農望歳於是乎在)河瀆祠(彚苑詳/注郭汾)

(陽鎮蒲欲造浮橋而激流毁墠公酹酒許以小女妻之/其夕水回墠遂成橋而小女尋卒因塑廟中人因公祠)

(號河瀆/親家)　原遺愛立祠(後漢王渙為洛陽令民思其徳/為立祠安陽亭西每祀輙絃歌)

(而薦/之)利人立祠(後漢許陽字偉君為都水掾修鴻郄陂/百姓得其利後病卒太守鄧晨於都宫)

(為起廟圖畫形像百/姓思其功皆祭祀之)　刻石立祠(魏志賈逵字梁道為/豫州刺史及卒豫州)

(吏民思之為刻石/立祠詔追美之)近墓立祠(諸葛亮初亡所在各求立/廟向充曰宜因近其墓立)

(祠於沔陽/詔從之)　皆立生祠(韋義為廣都長張奐為武威守/任延為九真守杜軫為池陽令)

(百姓皆/立生祠)各自奉祀(史記郡縣逺方神祠民各自/奉祀不領於天子之祝官)　増張

亞子廟(文獻通考梓潼神張亞子仕晉戰沒人為立廟/咸平中王均為亂忽有人登梯衝指賊大呼曰)

(梓潼神遣我來汝輩悉當殪滅賊射之倐不見及期果/克城招安雷有終以聞詔改王號修餙祠宇仍令少府)

(造衣冠法/物祭器)張平子廟(續文獻通考張相公廟後漢張平/子也水旱有禱必應宋孝宗隆興)

(十六年勅/賜賢惠侯)　禁虎神侯(又曰福清縣神陳姓者能禁虎/為暴淳祐中封顯濟靈佑侯賜)

(廟額曰/孚應)豢龍隐士(又曰茅山前有龍池昔陶隐居豢龍/於此歳旱禱輙應紹興中勅封敷澤)

(廣惠/侯)　苑窳婦人　寓氏公主(晉書志漢儀皇后親桑/東郊苑中蠶室祭蠶神)

(曰苑窳婦人寓氏/公主祀用少牢)　兵舞祓舞(文獻通考舞師山川用/兵舞社稷用祓舞小神)

(近山川者用兵舞/近社稷者用祓舞)獻質獻熟(文獻通考獻質謂羣小祀/也疏羣小祀最卑但一獻)

(而已其禮質畧獻熟一/獻祭羣小祀也熟而已)

　　黍稷

原薌合(黍曰/薌合)明粢(稷曰/明粢)　薌萁(粱曰/薌萁)嘉疏(稻曰嘉疏/並曲禮)

非馨(書黍稷/非馨)不鑿(粢盛不鑿/昭其儉也)　神倉(月令藏帝藉之收/於神倉祇敬必飾)

御廩(左傳御廩災注/藏親耕之廩)　終禮(禮父母沒必求仁者之粟/以祀之此之謂禮終注孝)

(子雖貧尚不取惡/人之粟祀其先)名物(周禮小宗伯辨六齍之名物/注齍讀為粢六齍謂六穀也)

増黒黍(隋書梁武時詔簠簋/之寶以籍田黑黍)赤黍(五行傳新器/潔祀用赤黍)　黍種

(說文黍大/暑而種)黍臛(歳時記十月一日黍臛俗謂秦歳首未/詳其義今北人皆曰設麻羮豆飯當謂)

(其始熟/嘗新耳)　黍糜(風土記或問董勛七日為良日飲食不/同於古何也勛曰七月黍熟七日陽數)

(故以糜為珍今惟設/湯餅不復有糜矣)黍糕(月令廣義冬至之日為黍糕/先荐元㝠以及祖禰其進酒)

(□及謁賀君師耆/老一如正旦焉)　原陳簠簋(簠簋/既陳)實籩豆(實其/籩豆)　明

水滌(滌粢盛注/明水也)甸師供(周禮甸師掌帥其屬而耕耨/王藉以時入之以共粢盛)

増士謙設黍(北史李士謙宗族會宴士謙先設黍曰孔/子稱黍為五穀之長荀卿亦云食先黍稷)

(寜可違乎少長肅然退相謂曰/既見君子方覺吾徒不德矣)司農獻黍(月令廣義貞/元六年中秋)

(日百僚進兆人本業三/卷司農獻黍稷各一斗)　齋郎載飯(唐開元禮郊祀進/熟齋郎以爼載黍)

(稷飯及/爵酒)太官取簠(文獻通考髙宗紹興中禮部太常寺/修立郊祀禮儀太官令取黍與簠擣)

(以授/太祝)　感非黍稷(孔帖魏澄送神樂章/明德感兮非黍稷)馨非稷黍(孔帖/魏澄)

(記赤帝降神樂博碩斯荐笙/鏞偹舉庶盡肅恭馨非稷黍)　㒺奉粢盛(白居易補逸/書葛伯不祀)

(湯使告曰罔黍稷以奉粢盛/予佑嚴穡稼乃困於仇餉)乃享祖禰(孔帖白居易李/公家廟碑銘乃)

(享祖禰牲/牢黍稷)　德馨斯飫(孔帖禇亮迎祖樂章/嘉稷非馨徳馨斯飫)封署以供

(孔帖祠部郊祭黍稷/所司長官封署以供)　昬火種黍(尚書大傳夏昬/火正可以種黍)秋薦

豚黍(月令廣義孫氏荐享儀範秋荐以九月九日秋薦/豚黍以新黍粟米炊飯饌侑蒸豚祭儀與五月同)

　原廩人供接盛(接為扱/以接舂)舂人供米物(非一/物)　交於神

明必在乎恍惚　思其嗜慾乃薦以馨香

　　犧牲一

原祠三(漢書郊祀志有上書言古者天子三年一/用太牢祠三一天一地一泰一上許之)主五

(周禮小宗伯毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉/之注毛擇毛也司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司)

(冦主犬司/空主豕)　博碩(左傳奉牲以告曰博碩肥腯謂其畜/之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也注)

(瘯蠡/疥癬)柔嘉(牲/也)　尚赤(詩從以騂牡左傳周/尚赤故祭用騂牡)貴誠(郊特牲/於郊牲)

(用犢貴誠也注/未知牝牡之情)　辰牡(詩奉時辰牡辰牡孔碩/注辰牡謂牲也辰時也)騂剛(周/人)

(尚/)　在滌(郊特牲帝牛必在滌/三月滌牢養處也)納烹(納牲告/殺也)　騂角(論/語)

(犂牛之子騂且角雖/欲勿用山川其舍諸)白牡(殷/)　柔毛(曲禮豕曰剛鬛羊/曰柔毛雞曰翰音)

疏趾(雉曰疏趾/兔曰明視)　登首(周禮羊人割羊牲登/其首注首升於室)斷尾(雄雞/斷尾)

(賓孟見之曰/自憚為犧也)　貍沈(周禮大宗伯以貍沈祭山林/川澤以□辜祭四方百物)伏瘞

(周禮犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之注牷/純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也)

増牛享　羊饋(國語國君有牛享大夫有羊饋士/有豚犬之薦庶人有魚炙之薦)　左

右(後漢祭祀志注天/以牲左地以牲右)元赤(晉書志江左南北郊同用/元牲明堂廟社同用赤牲)

設版(孔帖奉禮郎設牲版/之位以成省牲之儀)麗碑(祭義祭之日君/親牽牲麗於碑)　升豕

(文獻通考/士升豕)拭羊(文獻通考宗廟/祭雍人拭羊)　釁豭(文獻通考廟成/則釁之以豭也)

割雞(文獻通考雍/人割雞屋下)　嘗駒(漢書志雍四/畤五月嘗駒)増馬(元史大徳/元年十一)

(月太保伊徹察喇等奏/請廟享増用馬制可)　原展觓角(穀梁成公七年鼷/䑕食郊牛角改卜)

(牛鼷䑕又食其角過有司也郊牛日展觓角而知傷展/道盡矣其所以偹災之道不盡也注觓球球然角貌)

無腸胃(儀禮肫解無腸胃/注君子不食豢腴)　死則埋(牲死則/埋之)孕不用(牲/孕)

(祭帝弗/用也)　増母愛牛羊(孔帖杜牧祭百神丈/割烹羮胾無愛牛羊)載潔牲牷

(孔帖魏澄視黑帝迎爼樂/章載潔牲牷愛登爼豆)　醇犧入饋(文粹源乾曜迎/爼樂章醇犧入)

(饋/)烹牲是祀(柳宗元武岡/銘烹牲是祀)

　　犧牲二

原以純(曲禮天子以犧/牛注犧純色也)以騂(毛詩閟宫篇/享以騂犧)　餙牲(周禮/小子)

(凡沈辜候禳餙其牲注沈謂祭川爾雅曰祭川曰淨/沈辜謂磔牲以祭也侯禳者候四時惡氣禳去之也)善

牲(越絶書益死之後啓歳善犠牲以祠/之經曰夏啓善犧於益此之謂也)　用特(書歸格/於藝祖)

(用/特)餼羊(子貢欲去告/朔之餼羊)　中度(月令命宰祝循行犧牲視/全具按芻豢瞻肥瘠察物)

(色必比𩔖量大小視長/短皆中度注謂審牲也)歆神(周禮封人歌舞牲注謂君/牽牲入時封人隨歌舞之)

(言其肥腯/以歆神也)　牢禮(周禮牢/三牲)餼牽(左傳餼/牽竭矣)　不愛(傳不愛/牲玉)

不鬻(犧牲不/鬻於市)　帝牛(郊特牲帝牛不/吉以為稷牛)公牛(周禮牛人掌/養國之公牛)

(以待祭祀供其享牛求/牛以授職人而芻之)　肥牛(養於諸/侯也)索牛(索其大夫/具得其用)

　庀牲(穀梁六月上甲始庀牲/十月甲始繫牲庀治也)夕牲(漢建武二十三年/車駕東廵狩至梁)

(父九十/里夕牲)　雞牲(周禮雞人掌共/雞牲辨其物)羊牲(又羊人祈珥共羊/牲凡沈辜候禳釁)

(積共其羊牲若牧人無牲則受/布於司馬使其賈買牲而共之)　薦牲(大牡/也)免牲(穀梁/免牲)

(者緇衣元纁裳有司/元端奉送於南郊)　増繫牲(周禮司門祭/祀之牛繫焉)卜牲(左傳/禮不)

(卜常祀而卜其牲/曰牛卜日曰牲)　齊犧(左傳晉禮主盟懼有不治奉/承齊犧而布諸君求終事也)

廟犧(莊子吾豈能被文繡/而為宗廟之犧牲乎)　五牲(孔帖李白明/堂賦薦五牲)六牲(牧/人)

(掌牧六牲而阜蕃其/物以供祭祀之牲牷)　牲肥(韓愈祭南海廟/碑牲肥酒香)色純(張說/迎爼)

(雍和樂章/色純之騂)　原用三犧(左傳介葛盧聞牛鳴曰是生/三犧皆用之矣問之而信)具

二牲(禮庶子若富則具二牲獻/其賢者于宗子注賢善也)　無用牝(月令孟春犧/牲無用牝注)

(為傷生生/之𩔖也)不用大(左傳小事/不用大牲)　不敢加(左傳魯侯曰犧/牲玉帛不敢加)

(也必/以信)不相用(左傳古者六/畜不相為用)　繫三月(三月繫七日戒三/日宿慎之至也)

芻三月(周禮充人掌繫祭祀之牲牷祭五帝則繫於牢/芻之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲繫於)

(國門使養之注散/祭祀山川之屬)　増廩犧令(孔帖廩犧令/掌薦犧牲)犧牲卒(通/考)

(漢歳祀上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千/一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犧)

(牲卒不/在數中)　省牲器(續文獻通考金哀宗三年定省牲位/二禮直官引太常卿賛者引御史自)

(西階陞遍視滌濯訖引降就省牲位廩犧令少前曰請/省牲退復位太常卿省牲廩犧令及太祝廵牲告備皆)

(如郊社儀既畢賛者引光禄卿詣厨省鼎鑊申視滌/溉賛者引御史詣厨省饌具訖與太常卿各還齋所)載

牲爼(文獻通考郊祀進熟/齋郎以爼載牲體)　原展於充人(周禮充人展/牲則告鄭司)

(農曰展具也具牲若今時選牲/也康成謂展牲若今夕牲也)號曰大武(曲禮牛曰一/元大武注號)

(牲物異於人也/元頭也武迹也)　爾牲則具(詩無羊篇三十/維物爾牲則具)騂牡既備

(詩既/載篇)　天子之牛(禮王制天子/之牛角繭栗)宗廟之牛(宗廟之牛角/握注握謂長)

(不出/膚也)　設其楅衡(周禮注所以持/牛角不使觸)供其水藁(所以洗/牲也)

吉則改名(傳牛卜日曰牲注牛/既得吉則改名曰牲)共以待事(周禮牛人凡/祭祀共其牛)

(牲之互與盆暴以/待事注互懸肉格)　口傷改卜(左傳郊牛之口傷改卜/牛牛死乃不郊非禮也)

(注當改卜牛/郊不可廢)食角改卜(詳/前)　用馬於墉(宋災用馬於/四墉非禮也)用

牲於社(日食用牲於社非禮/也凡天災有幣無牲)　羔豚皆足(羔豚而祭百/官皆足太牢)

(而祭不必有/餘此之謂稱)庶羞不踰(牲/)　増烹牲於厨(通典諸里祭/社日未明烹)

(牲於/厨)用牲於門(文苑英華洛水溢有司用牲於門/或非之曰茍濟於物祀之何爽)　不

用牲牢(韓愈文梁武帝宗廟之祭/不用牲牢皆以麵為之)量代牲牢(梁書天監/十六年詔)

(曰宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有/累冥道自今四時蒸嘗外可量代)　三正色牲(太平/御覽)

(漢舊儀祭五岳四/瀆用三正色牲)十八太牢(月令廣義漢四時宗廟用/牲十八太牢皆有副倅兩)

(廟十二主三少帝二/后故用十八太牢也)　毋用犧牛(元史至元八年勅/冬享毋用犧牛)並

停牲牢(文獻通考唐開元十九年勅享祀刲割滋廣非/所以全惠養之道協靈祗之心其並停牲牢惟)

(用酒脯務存修/潔足展誠敬)　封山不射(孔帖髙宗将封嵩山詔諸/儒議射牲事裴守真奏古)

(者郊祀天子自射牲漢武帝封泰山令侍中儒者射之/帝不親也今按禮前明十五刻宰人鸞刀割牲質明行)

(事毛血已具天子至奠玉酌獻而已今若前祀/一日射牲則早於事及日則晚不逮事遂不射)藉田不

供(文苑英華藉田既不供/犧牲造酒何煩供鬱鬯)　吕公著論廟牲(宋史志吕/公著論廟)

(牲未備悉/加其數)江休復言養牲(又曰嘉祐中江休復言六典/大祀養牲在滌三月祫享日)

(近已踰其期而牲牢未備/請依漢唐置廩犧局從之)　膳部職滌養之儀　司門

致牲牢之繫

　　祭饌

原羶薌(郊特牲既奠然後焫蕭/合羶薌凡祭慎諸此)膟膋(又云取膟膋燔/燎升首報陽也)

天產(醢醢之美而煎鹽/之尚貴天產也)午割(午割勿設注/勿設分散也)　膴胖(注肉/大臠)

骨□(骨有/肉也)　腥肆(郊特牲腥肆爓腍祭豈知/神之所饗主人自盡其敬)豚肩(晏子/豚肩)

(不掩/豆)　羊肆(羊/殽)肉豆(切/肉)　増禮饌(元史祭社稷設/禮饌於牲東)㸃饌

(岳珂愧郯録珂攝光禄丞得先祭賛閱祝酒饌又攝大/官令躬酌酒實爵得窺其中蓋皆如言其初㸃饌之際)

(執事者徒再倡/酒齊之目而已)　古食　時饌(崔沔加籩豆議太羮/古食也和羮時饌也)

新果　珍饔(孔帖韋縚請室加籩豆每四/時以四時新果珍饔實之)　時蔬(梁書/天監)

(十六年詔曰今雖無復牲腥猶有脯修之𩔖可更詳定/悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大脯餘悉用蔬)

(菜帝從/之焉)淨饌(梁書梁舍人朱异議祭祀之禮應有兩羮/相承止於一鉶即禮為乖請加熬油蓴羮)

(一鉶帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中/再設淨饌自是訖於臺城破諸廟遂不能血食矣)

原大羮　鉶羮(俱周/禮)　増蘋藻(左傳蘋蘩蕰藻之/菜可薦於鬼神)苾芬

(詩苾苾/芬芬)　采芸(大戴禮夏小正云/采芸為廟采也)薦蒲(宋史志趙彥昭/言禮院以仲秋)

(茭萌不經易以蒲白今/仲秋蒲無白改從春)　蒸蕙(楚詞蕙/肴蒸)祭芰(國語屈到/嗜芰有疾)

(召其宗老而屬之/曰祭吾必以芰)　脯醢(大戴禮諸侯遷廟/脯醢陳於房中)棗油(月令/廣義)

(祀用/棗油)　牛魚(金史志明昌間薦新/用牛魚無則鯉代)馬潼(元史凡大祭祀/尤貴馬潼将有)

(事勅太僕司相馬官奉/尚飲者革囊盛送焉)　鼎臑　爼胾(柳宗元平淮西/雅鼎臑爼胾五)

(獻百籩凡百卿/士班以周旋)　原掌割烹(周禮内饔掌割/烹煎和之事)負革肉(虞/九)

(負革肉擇/之取美也)　庖人供(王之薦羞及作世子之膳羞供祭/祀之好羞注品物曰薦滋味曰羞)

(好羞鱃/魚蟹醤)饔人倫(儀禮倫/驛也)　籩豆靜嘉(詩/)飶椒馨香(又云/燔炙)

(芬芬有飶其/香有椒其馨)　物備隂陽(祭統昆蟲之異草木/之實隂陽之物備矣)骨取貴

賤(又云骨取貴賤殷人貴髀周人/貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨)　吉蠲為饎(是用孝/享饎酒)

(食/也)嘉薦普淖(祝曰嘉薦普/淖淖和也)　以享以養(鼎彖曰亨餁也/聖人亨以享上)

(帝而大亨/以養聖賢)有鱣有鮪(毛/詩)　水菹陸醢(祭統水草之菹陸/產之醢注蚔蝝也)

(小物/備矣)牲爼簋實(又云三牲之/爼八簋之實)　澤物之奠　簠簋之實

　増光禄獻厨(李庾西都賦祭/饌則光禄獻厨)膳部辨品(唐六典膳部/掌邦之牲豆)

(酒膳辨/其品數)　實於庖厨(柳宗元監祭文其牲牢酒/醴菜果之饌必實於庖厨)載於太

官(唐六典凡祀百神在京師者所用魚脯醯醢之味石/鹽菜果之羞並載於太官令州縣所實之物如京師)

(之/制)　生平所嗜(南史永明九年詔太廟四時祭宣皇帝/薦起麵餅鴨&KR0796;孝皇后薦笋鴨卵脯醤)

(炙白肉髙皇帝薦肉膾葅羮昭皇/后茗粣炙魚並生平之所嗜也)時膳具設(崔沔宗廟/加籩豆議)

(清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式陳焉園寢上食/時膳具設遵漢法也而珍味極焉苑囿之内躬稼所收)

(蒐狩之時親發所中莫不主/鮮羮薦而後食盡誠敬也)　甘㫖之物　肥濃之味

(韋述等宗廟加籩豆議今欲取甘㫖之物肥濃之/味隨所用者皆充祭用以今之時饌恐未可也)　辨

其名數　㑹其出入(唐六典珍羞令掌供庶羞之事丞/為之貳以辨其名數會其出入)

　義由反古𩔖藁秸之無文　道尚全真踰恬淡而為

本(見唐施肩/吾太羮賦)　嗜好讌私之饌非禮不薦(孔帖韋述議/曰嗜好讌私)

(之饌與時而遷故聖人一約之/以禮雖平生所嗜非禮則不薦)歳時朔望之制盡孝之

情(孔帖韋述議諸陵皆有寢宫歳時朔/望薦以常饌亦足盡至孝之情矣)

　　包茅

原藉白(周易藉/用白茅)包菁(尚書荆州厥貢包匭菁茅注茅縮/酒菁為菹其所包裹而致者也蓋)

(三眷之/茅也)　縮酌(郊特牲縮酌/用茅明酌也)裹肉(裹肉菹饌注茅/裹肉菹藉也)　増

沃酒(宋史志宗廟堂上焫蕭以求陽而有司行事焫茅/香宜易用蕭灌鬯於地以求隂宜東茅沃酒以象)

(神之/飲)納箱(隋志取社壇方面土/包以白茅納青箱中)　蕭茅(潘岳藉田賦縮/鬯蕭茅於是乎)

(出/)荆茅(柳宗元論石鐘乳必若土之出/無不可者則荆之茅皆可以縮)　瘞茅(宋史志/郊社令)

(束茅菹而燔瘞之祀天/燔祭地瘞縮酒之茅)廢茅(元史志至元十八年五/月後廢茅香以縮酒)

茅苴(文獻通考髙宗紹興中修立郊祀禮儀執事者以/爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏)

(俛伏興少退/北向再拜)茅席(春秋繁露春旱求雨令民禱之於社/稷幸而得兩報以豚一酒盈黍財足)

(以茅為/席無斷)　沙池(元史祭社稷進饌復位諸太祝運/尊所賛者曰太祝立茅苴於沙池)苴土

(漢書天子大社以五色土為壇封諸侯者取方靣土苴/以白茅授之各以其方色以立社於其國故謂之授苴)

(土/)　原甸師供(周禮甸師/供蕭茅)鄉師供(又鄉師供茅蒩蒩/藉也長五寸束者)

増資誠敬(楊嗣復權徳輿文集序/藉用白茅以資□敬)䖍助祭(吳越王備史/虔奉嚴禋逺)

(修職貢虔包茅以助/祭遣愛子以來朝)　原江淮靈物(江淮之間有一茅/三春此靈物不可)

(以常/貢也)楚人職貢(左傳齊桓責楚人爾包茅不入王/祭不供無以縮酒寡人是徴焉)　増

酌以茅明(杜甫朝享太廟/賦酌以茅明)應用茅藉(林簡言漢武封禪/論朝有人如管夷)

(吾應用三脊茅以藉固/不使其君與孝武等)　琮玉以薦(賀知章登歌奠玉/帛用肅和禮以琮)

(玉薦厥/茅藉)潔秬惟馨(文粹薛稷昭成皇后室酌用/坤真縮茅以薦潔秬惟馨)

　　祭服

原殷冔(毛詩常服黼冔傳黼白與只也冔殷冠也鄭箋/殷之臣壯敏而助周祭其助祭自服殷之服明)

(文王以德/不以強也)虞韍(明堂位有/虞氏服韍)　明衣(齋必有/明衣)尸服(䘮禮小/記祭以)

(諸侯其尸服以諸侯/祭以士其尸服以士)　被衮(郊特牲祭之日/王被衮以象天)給服(晉輿/服志)

(執事所服魏以來名為五時服/止給四時缺秋服三年而一易)　紺幗(晉輿服志公特/進列侯卿大夫)

(世婦夫人紺繒幗簪珥入廟自二/千石夫人至皇后皆蠶衣為朝服)黄冠(禮記黄衣黄冠/而祭息田夫也)

(野夫/黄冠)　増皮弁(郊特牲祭之日王皮弁/以聼祭報示民嚴上也)大裘(周禮春官/王祀昊天)

(上帝服/大裘)　法天(車服志新禮皇帝祭社稷服絺冕四旒/三章祭日月服元冕三旒衣無章按令)

(文四品五品之服也三公亞獻皆服衮孤卿服毳驚是/天子同於大夫君少臣多非禮之中且天子十二為節)

(為法天烏有四旒三章之服若諸/臣助祭冕與王同是貴賤無分也)如爵(隋書志禮圖云/士助君祭服之)

(色如/爵)　燒冠(又曰梁天監四年有司言平天冠等自齊/以來隨故而毁何佟之議禮祭服敝則焚)

(之於是並/燒除之)跣襪(隋書志梁天監十一年尚書參議屨不/宜陳尊者之側請今凡有屨行者應加)

(跣襪/詔可)　緗幘(隋書志請兩/則服緗幘)花釵(唐書禮樂志主婦/祭服花釵禮衣)　翬

衣　□衣(隋書志皇后從皇帝祀髙禖享先/帝則服翬衣祭隂社則服□衣)　原舜始

作(明堂位虞韍夏山注韍冕服之鞞也舜始作之/以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也)禹致

美(禹惡衣服而致美/乎黻冕黻冕祭服)　襚不釋(禮記衛柳莊疾病公雖/當祭公必告再拜稽首)

(請於尸曰有臣柳莊社稷之臣也聞之/死請徃至則不釋服而徃遂以襚之)敝則焚(祭服敝/則焚之)

　増御衣院(百官志太常寺凡藏大享之器服/有四院二曰御衣院藏天子祭服)司服官

(隋書志後周設司服之官/掌皇帝十二服以備祭祀)　三公服(隋志王僧崇曰今/祭服三公衣身畫)

(獸其腰及袖/皆有青獸形)三章服(又曰服三章通給庶姓一品以下/五品以上自製於家祭其私廟)

　竹葉冠(又曰天監九年司馬筠等參議尚書既預齋/祭宜依太常及博士諸齋官例著皁衣絳襈)

(中單竹葉冠若不親奉/則不須入廟帝從之)鵲尾冠(隋書志司馬彪曰長冠/楚制也人間或謂之鵲)

(尾冠後代以為/祭服尊敬之也)　畫鳳凰(又曰禮有虞氏皇而祭深衣/而養老鄭𤣥言皇畫鳳凰羽)

(也/)用龍衮(隋書志髙祖郊丘宗廟盡用龍衮衣大裘毳/襔皆未能備至平陳得其衣冠法服始依禮)

(具然皆藏於御/府弗復用焉)　借紫服(元史志享宗廟前一日質明/三獻官以下及諸執事官各)

(具公服六品以下官皆/借紫服詣崇天門下)著皁衣(司馬彪禮志雩祀著皁/衣從隂之義也今祭服)

(皆緇/色)　青羅袍(元史志社稷祭服/青羅袍百二十三)紅羅裙(又曰宣聖廟/祭服紅羅裙)

(三/)　青玉旒(隋書志諸侯助祭郊廟/皆平冕九旒青玉為珠)朱絲布(隋書志六/尚朱絲布)

(公服至助/祭則服之)　水角簪(元史志社稷祭服水/角簪金梁冠一百七)連蟬冠(又曰/曲享)

(祭服連蟬冠/四十有三)　原絳衣從事(晉輿服志漢制一歳五郊/天天子與執事者所服各)

(如方色百官不服執/事者服常絳衣以從)單衣饋饌(魏志管寧字幼安徵不/起每四時祭祀輒著絮)

(巾故在遼東有白布單衣/親薦饋饌跪拜成禮者也)　増冕祭於公　弁祭於已

(雜記大夫冕而祭/於公弁而祭於已)　箋布單衣(隋書志梁制拜/陵則箋布單衣)絳緣中

衣(隋書梁天監元年何佟之議祭服絳緣領袖為中衣/絳袴袂示其赤心奉神今中衣絳縁足有所明無俟)

(於袴既非聖法請不/可施遂依議除之)　天地祀服(唐車服志顯慶元年/長孫無忌等曰歴代)

(惟服衮章漢明帝始採周官禮記制祀天地之服天子/備十二章後魏周隋皆如之伏請郊祀天地服衮冕大)

(裘/)私家祭服(唐六典私家祭祀三品以上及褒聖侯祭/孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以)

(下通服進/賢冠之服)

　　祭器一

原六尊(周禮司尊彞掌六尊六彞之位詔其酌辨其用/與其實春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟其朝)

(踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也/秋嘗冬蒸祼用斚彞黄彞皆有舟其朝獻用兩著尊其)

(饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀/追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其)

(再獻用兩山尊皆有罍諸/臣之所昨也注昨讀為酢)肆豆(周禮醢人掌肆豆之實/朝事之豆其實韮菹醢)

(醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡饋食之豆其實葵菹/□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢)

(深蒲醢醢箈菹雁醢筍菹/魚醢羞豆之實酏食糝食)　雞彞(周禮見上注刻/而畫之為雞者)　犧

尊(周禮朝踐用獻/注獻讀為犧)　籩豆(詩閟宮籩豆大房鄭箋大房/玉□爼也其制足間有横下)

(有跗似乎堂/後有房然也)簠簋(孝經陳其簠簋注簠簋祭器受一斗/二井方曰簠員曰簋盛黍稷稻粱器)

(陳奠素器而不/見親故哀慼也)　著尊(周尊見上注著/尊著地無足也)加籩(周禮籩人/加籩之實)

(菱芡栗脯羞籩/之實糗餌□粢)　山靁(禮記山靁夏/后氏之樽也)犧象(犧象周/尊也)　黄

目(郊特牲黄目鬱氣之上尊也黄者中也目/者氣之清明也言酌於中而清明於外)白蜃(周禮/掌蜃)

(祭祀供屬□之蜃注/飾祭器蜃可以白器)　作繪(尚書作繪宗彞注繪畫/也宗彞宗廟彞器也)為

雕(考工記外骨内骨却行仄行連行紆行以脰鳴注鳴/旁鳴翼鳴股鳴胸鳴謂之小蟲以為雕琢注刻畫祭)

(器為雕琢/庶物也)　觶角(禮器宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻/以散尊者舉以卑者舉角以小為貴)

(也/)賤斚(禮運醆斚及尸君/非禮也是謂僭君)　瓢齎(周禮鬯人禜門用瓢/齎注瓢割去柢以齎)

(為/樽)登豆(于豆/于登)　六彞(辨六彞以待祼注将/六尊以待祭祀也)八簋(周/)　四

璉(夏后/氏)六瑚(殷/)　有踐(詩籩豆/有踐)多陳(陳器之道多陳而/省納之可也注以)

(多為崇以/節為禮)　實陳(周禮鬱人掌祼器凡祭祀/和鬱鬯以實彞而陳之)滌濯(周禮/肆師)

(掌凡祭祀之卜日宿為期詔相其/禮眡滌濯亦如之注謂溉祭器也)　増二簋(楊仲昌加/籩豆議二)

(簋之奠為/明祀也)百籩(詳祭/饌)　兩樽(周禮再獻用/兩樽皆有罍)一匜(隋書梁/武十二)

(年詔爵以禮神宜窮精潔而雜用洗手可詳/議於是御史及三公應盥及洗爵各用一匜)　玉斚(杜/甫)

(朝享太廟賦芳霏霏於玉/斚注舜祠宗廟以玉斚也)牙盤(山堂肆考開寳元年上/入太廟見籩豆簠簋問)

(曰此何等物也左右以禮器對上曰祖宗寧識之亟/去之詔自今親享太廟别置牙盤禘祫時享並用之)

瓦樽(隋書梁天監七年儀曹郎朱异以為有虞氏瓦樽/此在廟所用猶以質素况在明堂禮不容象今請)

(改用瓦樽庶合/於文質之𠂻)木簋(考工記疏祭宗/廟皆用木簋)　疊雲　彞鳥(文/苑)

(英華祭器判疊雲采采如開五色/之雲彞鳥軒軒似翥六時之鳥)　龍杓(文獻通考元/豐九年上命)

(陳襄等詳定祀禮今郊祀簋/簋樽豆皆用龍杓未合禮意)牛彝(隋書志秋冬牛/彝庶禮物備也)　歳

豆　時籩(李庚西都賦/歳豆時籩)　原用兩壺(見六尊註壺者/以壺為尊也)冪

六彞(周禮冪人祭祀以疏布巾冪八尊畫布巾幂六彞/注以疏布者天地之神尚質也宗廟可以文畫者)

(畫其雲/氣與)　造為先(曲禮凡家造祭器/為先養器為後)展告備(展器/告備)　閭

胥供(周禮閭胥供祭器注閭胥司徒/之屬官也器為簠簋鼎爼也)有司陳(月令孟冬/命有司效)

(功陳祭器案度程無作淫巧以蕩上心/注效功考其器也度大小也程所容也)　供明齍(司烜/供明)

(齍注明/水也)執籩豆(尚書駿犇/走執籩豆)　敬則用(醆斚諸侯則用時/王之器敬則用祭)

(器注賓客來加敬/者可以用祭器也)官不備(國語樂武子具/官不備祭器)　貧不鬻(禮/君)

(子雖貧不/鬻祭器)敝則埋(又云祭器/敝則埋之)　増玻瓈瓶　琥珀勺(元/史)

(神御殿祭器有/玻瓈瓶琥珀勺)　奉禮陳(唐六典奉禮郎凡罇彞之/制十有四祭祀則陳之)司

干授(文苑英華張餘慶祠/后土賦司干授器)　伏爼盤(孔帖天后有疾令/間朝隱徃祀少室)

(山沐浴伏身爼盤為犧請代/后還奏后亦愈大見褒賜焉)奉籩豆(孔帖帝用祝欽明/言以皇后為亞獻)

(取大臣李嶠等女/為齎娘以奉籩豆)　竹木製(文獻通考宋嘉泰元年韓/侂冑奏曽祖琦効忠先朝)

(奕世侑食而臣居止粗備家廟猶闕請下禮官/考其制俾自建之頒祭器之式以竹木制毋紊)籩豆議

(唐崔沔有/籩豆議)　原外缶内壺(禮器五獻之尊/門外缶門内壺)上樽下罍(樽/彞)

(為上罍/為下)　鳥獸不登(禮鳥獸之肉不登於爼則/不射注登爼謂祭用也)翡翠以

飾(周禮鄭注犧尊/飾以翡翠者也)　増増大奠爵(玉海開元中韋縚言/宗廟奠爵小請増大)

(之/)僅置杯勺(岳氏愧郯錄聞之客壺吏罇幕之下/率多空惟一罇僅置杯勺以供祭)

　　祭器二

原不假(王制禮大夫/祭器不假)不設(曲禮無田祿/者不設祭器)　美備(祭統三/牲之爼)

(八簋之實/美物備矣)言約(周易樽酒簋二注一樽之/酒一簋之食言其約也)　貢器(周禮/貢器)

(謂貢宗/廟之器)宗器(禮陳其宗/器謂祭也)　増古器　時器(崔沔加籩豆/議㽅古器也)

(鉶時/器也)　取瓉　酌鬯(宋史志元豐元年有司言今以門/下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合禮)

(請命禮部尚書奉瓉臨鬯禮部侍郎奉盤/以次進酌鬯灌地訖侍郎受瓉奉盤而退)　房爼(賀知/章祭)

(地迎爼樂章粢盛/以潔房爼斯薦)别爼(盧從愿樂章太簇角/品彚咸亨别爼棊布)　乾豆(杜/甫)

(朝享太廟賦上/乾豆以登歌)罍洗(開元禮諸州榮城外設/罍洗及篚於酒樽之左)　祭器圖

(文獻通考孝宗淳熈七年權禮部侍郎齊冑請以祥符/所頒祭器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其沿)

(革及今所用冕服壇壝之制祭祀之儀叅𩔖成書禮官/謂祥符祭器圖制以竹木今臨安上丁上戊及祀風雷)

(亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀𩔖為一/書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名淳熈編𩔖)

(祀祭儀/式從之)祭器位(孔帖奉禮郎凡祭器之位簠/簋為前㽅鉶次之籩豆為後)　賜祭器

(文獻通考髙宗紹興十六年/郡城並請建家廟賜以祭祀)造新器(元史志中統以來/因金宋祭器而用)

(之至治初始造祭器於江/浙行省其舊器悉置九閣)　獲玉爵(元史至元十六年/八月丁酉以江南)

(所獲玉爵及坫四/十九事納於太廟)代瓠爵(宋史志元豐中詳定禮/文所請以玉爵代瓢爵)　盛

于㽅　盛於鉶(崔沔加籩豆議太羮古食也/盛於㽅和羮時饌也盛於鉶)　盛於盤

　盛於樽(崔沔加籩豆議毛血/盛於盤元酒盛於樽)　原朝事之籩(周禮籩/人朝事)

(之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱗鄭司農云朝事謂/清朝未食先進寒具口食之籩故麥曰䵄蔴曰蕡稻曰)

(白黍曰黑築鹽以/為虎形謂之形鹽)饋食之籩(饋食之籩其實棗栗桃乾/䕩榛實鄭注饋食薦熱也)

(乾䕩乾梅也有桃諸梅皆/是其乾者榛似栗而小)　薦用雕玉(明堂位薦用玉/豆雕篹注篹籩)

(屬/)器用陶匏(諱郊/天)　主人自徹(凡祭於公必自徹其爼/主人自致其醬則客徹)

(之非賓客一人徹/注同事各居者)婦人不徹(凡蕪婦人不/徹質不備禮)　進爼不坐

(記取爼進/爼不坐)羞爼於内(凡羞爼者則於/内注爼祭也)　増祭器不飾(孔/帖)

(顔真卿攝事太廟言祭器不飾/元載以為誹謗貶峡州别駕)器皿觕弊(韓愈祭神文/器皿觕弊不)

(能嚴/清)　有名無器(隋書志祭圖惟有三樽一曰象樽周/樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷)

(樽也徒有其/名竟無其器)以多為貴(孔帖許敬宗言籩豆以多為貴/宗廟乃踰於祭天請以大祀十)

(二中祀十小祀八大祀中祀簠簋/及㽅爼皆一小祀無㽅爼詔可)　必潔壇堂(柳宗元/監祭使)

(記樽彞罍洗爼豆盛斚/之器必潔乎壇堂之上)私習簠簋(元和聖德詩掉棄/兵革私習簠簋)

爼後接神(彚苑詳注凡祭祀以入爼天神之爼以黄鐘/為宫地祗之爼以太簇為宫人鬼之爼以無)

(射為宫又以徹豆凡祭爼/之後接神之曲亦如之)淚落入爼(韓愈詩戚見客/色淚落入爼)

原祭器不踰境(曲禮大夫去國祭器不踰境大夫/寓祭器於大夫士寓祭器於士也)犧象

不出門(左傳/)

　　祝史一

原将命(郊特牲祝将命也/注用傳命於神也)薦信(左傳齊侯有疾欲誅祝/史婁子曰有德之君外)

(内不廢上下無怨動無違事其祝史薦信無/愧心矣是以鬼神用享國受其福祝史與焉)　正辭(左/傳)

(祝史/正辭)賛奠(小祝掌凡大祭祀逆齍盛送/逆尸沃尸盥賛隋賛徹賛奠)　在廟(宗祝/在廟)于

室(詔祝/于室)　増直主　索祊(郊特牲直祭祝于主注直正/也索祭祀于祊注索求神也)

　諏日(潘岳藉田賦/祝宗諏日)徙主(左傳子産使祝史/徙主祏于周廟)　求媚(左/傳)

(趙武對楚王曰進退無辭則/虛以求媚是以鬼神不饗)聚祭(鄭曉古言月令孟冬/臘先祖五祀聚祭之)

　原事鬼神(大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求/永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰)

(化祝五曰瑞/祝六曰莢祝)告慈孝(禮運祝以孝告嘏/以慈告是謂大祥)　掌六祈(大祝/掌六)

(祈以同鬼神示一曰𩔖二曰造/三曰禬四曰禜五曰攻六曰說)辨九祭(大祝辨九祭一/命祭二衍祭三)

(炮祭四周祭五振祭六擩/祭七絶祭八繚祭九共祭)　祈福祥　逺&KR1255;疾(小祝掌/小祭祀)

(将事候禳禱祀之祝號以祈福祥順/豐年逆時雨寧風旱弭烖兵逺&KR1255;疾)　原不越樽爼(莊/子)

(庖人雖不治庖尸祝/不越樽爼而代之矣)徧取黍稷(嘏之禮徧取黍稷/牢肉以授尸也)

　　祝史二

原致告(工祝/致告)酳尸(卒爵飲之注酳/尸嘏主此卒爵)　祝嘏(禮修其/祝嘏)祝號

(甸祝掌四時之田表貉之祝號注甸者/謂甸以習兵之禮故爾貉祭欲獲之多)　増祝人(元史/祭先)

(聖廟明賛唱/曰祝人取祝)祝宰(文獻通考漢歳祠祝宰樂/人萬二千一百四十七人)　祝版(又/曰)

(開元禮旱祈太廟禮/畢祝版焚於齋坊)祝署(孔帖肅宗復兩京遣左司郎/中李選告宗廟祝署嗣皇帝)

(真卿謂禮儀使崔器曰上/皇在蜀可乎器遽奏改之)　秘祝(史記封禪書祝官有/秘祝即有菑祥輙祝)

(祠移過/於下)小祝(周禮小祝逆/時雨寧風旱)　原作六辭(大祝作六辭以/通上下親疎逺)

(近一曰祠二曰命三曰誥/四曰會五曰禱六曰誄)辨六號(大祝辨六號一曰神/號二曰鬼號三曰示)

(號四曰牲號五曰齍號六曰幣/號注號為尊其名更為美稱焉)　無愧詞(叔向曰范武/子之家事治)

(言於晉國無隠情其祝/史陳信於鬼神無愧祠)不勝詛(左傳祝有益也詛亦有/損晏子為齊侯言人怨)

(皆詛上祝不/能勝兆人詛)　増太祝位(文獻通考郊祀前三日設諸/太祝位於牲東各當牲後)

祠祝官(漢書志長安置/祠祝官女巫)　原祀事孔明(詩祝祭于祊/祀事孔明)祝

史矯舉(左傳季梁曰祝史矯舉/以祭臣不知其可也)　宜稼于田(嘏辭宜稼/于田睂壽)

(萬/年)宜穡于房(變黍言穡/欲重稼也)　宗廟本仁　祝嘏首義　鬼

神饗德　辭說貴誠　量人授舉斚(斚當/為嘏)啐酒進聼嘏

(嘏長也大也授/尸以長大之福)　乞靈必由乎明德　徼福不在乎愧

辭　黍稷馨香叶於明德　牲牷肥腯奉以正辭

　　餕

原不祭(曲禮餞餘不祭注食人之/餘曰餕禮輕故不敢祭)從卑(又曰父不祭子/夫不祭妻注祭)

(先也從卑處/家故不祭)　祭之末(祭統祭有餕/祭之末也)神之惠(又云尸亦/餕鬼神之)

(餘惠術也可/以觀政矣)　君與卿(又尸謖君與卿/餕注謖起也)下餕上(又君起/大夫餕)

(臣餕君之餘也大夫起士餕賤餕貴之餘也士起/各執其具出陳堂下百官餕徹之下餕上之餘也)　増

社人餕(文獻通考諸里祭社稷出其餘饌/社人等皆于此餕如常會之儀)媵御餕(禮樂/志媵)

(餕皇太子饌/御餕妃之饌)　三舉不餕(周禮王齋則日三舉/不敢餕餘以瀆精明)四簋有

餕(祭有餕以/四簋黍)　婦餕姑饌(孔帖諸臣之子一品至三品/為一等四品至五品六品至)

(九品為一等賛者設尊於室内北牖下饌於房内西牖/下如同牢牲體皆節折右載之於舅爼左載之於姑爼)

(婦入房婦進西享再拜坐将餕舅命易醬内/賛者易之婦及餕姑餕婦祭内賛者助之)子祭父餕

(文苑英華甲監享以胙歸父餕而祭/康子元判餕食烟達應非尊者之餘)

　　歸胙

原受釐(宣室受釐注/釐祭餘也)執膰(傳祀有執膰/戎有受脤)　増受脤(杜預/注受)

(脤謂君祭以肉賜/大夫社之戎祭也)外胙(文苑英華單有鄰歸胙/判用廣中厨因兹外胙)　原宰

孔賜(左傳宰孔賜齊桓公曰天子/有事於文武使孔賜伯舅胙)申生歸(又曰公子祭/曲沃歸胙于)

(公/)　親兄弟(以脤膰之禮/親兄弟之國)賜諸侯(天王使石尚來歸脤/脤祭餘肉所以賜諸)

(侯與之/同福也)　増從桑頒胙(宋書志晉武太康九年楊皇后/躬桑于西郊祀先蠶祀畢徹饌)

(頒餘胙于從/桑及奉祀者)德夀進胙(宋史志乾道元年正月一日有/事南郊禮成乃進胙於德壽宫)

　奉禮賜胙(唐書禮志六曰進熟諸祝皆進跪徹豆還/尊所奉禮郎曰賜胙賛者曰衆官再拜在)

(位者皆/再拜)太祝減胙(又云太祝減神前三/牲胙肉共置一俎)　驛赴進胙(元/史)

(攝祀禮畢光禄卿奉胙進於闕/廷駕幸上都則以驛赴奉進)司徒進胙(唐書禮志太/祝以胙肉授)

(司徒以進皇帝每受以/授左右乃跪取爵飲)　味過瀹鳳　珍越屠龍(見劉/孝綽)

(謝賚胙/肉啓)

　　修廢祭

増祀虞帝(左傳晉史趙曰陳顓頊之族胡/公不淫故周賜之姓使祀虞帝)崇皥祭(又曰/邾人)

(滅須句須句子來奔成風為之言於公/曰若封須句是崇皥祭而修祀紓禍也)　修常祀(玉海/漢文)

(帝十五年夏四月詔修天下名山大/川常祀而絶者有司以嵗時致祭)復舊制(又曰漢光/武都洛陽)

(六宗廢不血食今/宜復舊還祭六宗)　原晉修虞祀(晉滅虞而修虞祀/且歸職貢於王)燕

祭齊廟(樂毅下齊七十/城而修齊宗廟)　索神求廢(周禮荒政索鬼神/注求廢祀而修之)

興滅繼絶　增章帝修祀(玉海漢章帝元和二/年正月詔修羣祀)世祖修

祀(漢書郊祀志自秦以來訖王莽典祀或有未修而爰/居之𩔖衆焉世祖中興修復舊祀方之前事□殊矣)

　復祭大火(玉海紹興三年/初復大火之祭)請祀脽上(孔帖唐𤣥宗自/東都還張說見)

(曰太原王業所基由河東入京師有漢武脽上祠/此禮廢闕願為三農祈榖誠四海之福帝從之)　原

漢李夑祭王成(夑父固為梁冀所誅王/成存救夑夑故祭之)晉韋泓祭應詹

(晉書京兆韋泓䘮亂之際親屬並盡聞應詹名遂依之/詹與分甘共苦情若兄弟薦之位至少府卿既受詹生)

(成之惠詹卒遂製朋/友之服祭詹終身)　雖魯史垂訓不祀非族　而周

書咸秩亦祭無文

　　薄祭

原盡志(外則盡物内則盡志此/祭之心盡物祭物備也)能貧(鄭子張命黜官薄/祭曰貴而能貧可)

(以後/亡也)　昭儉(左傳清廟茅屋大路越席大/羮不致粢食不鑿昭其儉也)去奢　薦信

(左傳茍有明信澗漢沼沚之毛/潢汙行潦之水可薦於鬼神)享德(鬼神/享徳)　増掇毛(柳/識)

(弔夷齊文掇澗溪/之毛薦精誠而已)酌水(唐書王義方貶授吉安丞行至/南海舟人将以酒脯致祭義方)

(曰黍稷非馨義在/明德乃酌水而祭)　桂酒　椒漿(見楚/祠)　山羞　野酌

(王僧達祭顔光禄文以山/羞野酌敬祭顔君之墓)　奠徐穉(殷允祭徐穉文試/守豫章太守謹奉)

(清酌薌合一簋單羞再/拜奠故聘豫章徐先生)祭梁鴻(周祗祭梁鴻文陳郡周/穎文以薀藻行潦祀梁)

(先/生)　從省約(山堂肆考宋孝宗詔云太祖皇帝乾徳元/年郊祀詔書有云務從省約毋致勞煩仰)

(見祀天之誠/養民之心也)将儉約(楊仲昌議君人者有國奉先敬神/嚴享豈肥濃以為上将儉約以表)

(誠/)　原祀無豐昵(尚書典祀無豐于昵注/無於親近之廟而致豐)菲不廢禮(君/子)

(不以菲廢禮注言雖/儉薄而禮不可廢也)　西鄰禴祭(易東鄰殺牛不如西/鄰之禴祭實受其福)

(禴薄/祭也)晏子豚肩(晏平仲祀其先/人豚肩不掩豆)　増黜官薄祭(左傳鄭/公孫黑)

(肱有疾歸邑于公召室老/宗人立段而使黜官薄祭)雞酒薄祭(後漢徐穉傳黄瓊/卒穉負粮徒歩到)

(江夏赴之設雞酒/薄祭哭畢而去)　原既豐省之有差　何貴賤而無

别　奉能貧之戒不可永豐　非示儉之時亦宜盡物

　潔以精誠茍蘩藻而勞矣　怠其肅敬雖犧牲而吐

之　敬以致誠雖蘋蘩之可薦　儉不中禮亦秕稗而

為譏

　　淫祀

原不歆(左傳神不歆非/𩔖民不祀非族)無福(非所祭而祭之名/曰淫祀淫祀無福)　卜河

(楚昭王有疾卜之曰河為祟大夫請祭王曰三代命祀/祭不越望江漢濉漳楚之望也不榖雖不德河非所獲)

(罪也遂不祭孔子/曰楚王知天道也)祭野(左傳辛有適伊川見被髮而祭/於野者曰此其戎乎其禮先亡)

(矣/)　誣祭(不首其義故誣/於祭也首本也)謟祭(非其鬼而/祭之謟也)　増荒巫(李/白)

(天長節度常公碑中使遍祈名山公衡而稱曰今主上/聖明懐於百神淫昬之鬼不載祀典若煩國禮是荒巫)

(風/)妖神(元稹賽神詩村落事妖神林木大如村事來三/十載巫覡傳子孫村中四時祭殺盡雞與豚)

　原用蔡子(傳楚靈王滅蔡用隐太子於岡山申無宇/曰五牲不相為用祭馬祖不用馬之𩔖)

舍神君(武帝求神君乃舍之於上林中號碗氏館神君/者長陵女子以乳子死見神於先後宛若宛若)

(祠之其室人多徃祠帝外祖母平原君亦徃祠之及上/即位厚禮置祠内中聞其言不見其人注先後妯娌也)

(宛若/字也)　増鼻亭神(唐柳宗元斥鼻亭神記鼻亭神象祠/也元和九年河東薛公以為惡徳而)

(去/之)廬山廟(後漢書樂巴傳廬山廟有神於帳中與人言/語飲酒投杯能令宫亭湖中分風船行者舉)

(帆相逢已未到日數日廟中神不復作聲郡中常患黄/父鬼為百姓害巴到皆不知所在郡内無復疾疫也)

　項羽廟(朝野僉載垂拱中狄仁傑為淮南安撫作檄/告于項羽遂除項王廟餘小祠並盡壞惟禹)

(廟存/焉)董卓廟(髙適董卓廟議茍斯鬼足尚則漢莽可得/而神晋敦可得而廟桓元父子可享于江)

(都朱泚弟兄可祠于朔土何馨/香之氣而用於暴悖之鬼哉)　妬女祠(孔帖帝幸洛/陽宮道出妬)

(女/祠)将軍廟(幽恠錄郭元振自晉至汾夜至古廟聞女子/哭聲曰妾鄉有烏将軍每歳鄉人擇美女嫁)

(焉未幾将軍入公取佩刀斷/其腕天明視之乃猪蹄也)　壞房祀(文獻通考漢桓/帝延熹八年壤)

(郡國諸/房祀)除淫祀(孔帖李德裕為浙西觀察/使除淫祀一千一十所)　祭海神

祭鹽井(文獻通考宋髙宗紹興二十三年将作監主簿/孫祖壽言今浙東有殺人而祭海神者四川又)

(有殺人而祭鹽井者守令不/嚴飾以禁之生人實被其害)　立九州(文獻通考宋武/帝永初二年普)

(禁淫祀孝建初更修廢祠明年立九州廟/於雞籠山大聚羣臣加四方諸神爵秩)留四祠(玉海/唐狄)

(仁傑持節江南俗多淫祀仁傑禁止止/留夏禹吴太伯季札伍員四祠而已)　閩越事鬼(陸/龜)

(蒙野廟碑閩粤間好事鬼山椒水潰多淫祀其貌有雄/而毅&KR0627;而古者則曰将軍有溫而愿哲而少者則曰某)

(郎有媪而尊嚴者則曰/姥有容而艷者則曰姑)昊俗事鬼(孔帖于頔為湖州刺/史昊俗事鬼頔疾其)

(淫祀廢生業神宇皆撤去/惟吴太伯伍員等廟存焉)　梁鎮上書(孔帖肅宗時乘/國用覂屈宰相)

(王璵以祈禬進禁中禱祀窮日夜中官用事給養繁靡/羣臣莫敢切諫昭應令梁鎮上書勸帝罷淫祀其他不)

(暇及/也)羅珦下令(孔帖羅珦擢廬州刺史民間病/者捨醫藥禱淫祀珦下令止之)　楚媼

迎神(文苑英華李嘉祐夜聞江南人家賽神因題/即事云南方淫祠古風俗楚媪解唱迎神曲)嶺南

信鬼(六帖韋正貫拜嶺南節度使盡毁淫祠會海水溢/人爭咎徹祠事正貫登城沃酒以誓曰不當神意)

(長令任其咎無逮下民/俄而水去民乃信之)　雞當雁鶩　犬當麋鹿(文獻/通考)

(王莽末年崇鬼神淫祀凡千七百所用三牲鳥獸/三千餘種後不能備乃以雞為雁鶩犬當麋鹿)　熒

惑於人(孔帖陳子昂言巫鬼淫/祀熒惑於人者禁之)昬越之祀(陳晏祀黄熊/說黄熊之厲)

(吾不敢聞晉侯方疾偶夢色象之一/物安可執加鮌厲而為昬越之祀哉)　原茍異蘋蘩之

誠　是用秕稗之禮　鬼雖求食宜秩無文　神亦依

仁不歆非𩔖　邾子無道用鄫君於睢社　文仲不智

祀爰居於魯門

　　瀆祀

原弗欽(尚書黷於祭祀時謂弗/欽禮煩則亂事神則難)不敬(祭義祭不欲數數/則煩煩則不敬祭)

(不欲疏疏則/怠怠則忘)　増貫瀆(左傳貫/瀆鬼神)荒瀆(唐盧恕修楚州伍/相廟記伍員廟在)

(吴歴代皆崇其祀椎牛釃酒小民有至破産者北齊/清河王勵刺此州申教部民不宜荒瀆非神之意)

恠談(皮日休端憂祀/肸蠻以恠談兮)魅醉(巫妖治/而魅醉)　原神無常享(尚書/鬼神)

(無常享享/於克誠)君有何福(左傳季梁謂隨侯君/雖獨豐其何福之有)　逮闇而祭

(禮器季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有彊/力之容肅敬之心皆倦怠矣注自曉至夕以其久)跛倚

以祭(又曰有司跛倚以臨祭其為不敬也大矣他日祭/子路與質明而始行事晏朝而退孔子曰誰謂由)

(也而不知禮乎注美之/也跛倚偏立不敬也)　禴祭不如(易東鄰殺牛不如/西鄰禴祭言奢而)

(慢不如儉/而敬也)行潦可薦(詳薄/祭)　敬不足也(子路問於夫子/曰祭禮與其敬)

(不足而禮有餘也不若/禮不足而敬有餘也)神其吐之(吐之不/歆也)　禮由煩亂

　祭以嚴終　増不嚴齋戒(益都耆舊傳漢文帝時張/寛為侍中從祀甘泉至渭)

(橋有女子浴於渭水乳長七尺上怪其異遣問之女曰/帝後第七車知吾所來時寛在第七車中對曰天星主)

(祭祀齋戒不嚴/則女人星見)不齋於次(隋書大業十年冬至祀圓丘/帝不齋於次詰朝備法駕至)

(便行禮是日大風帝獨獻上帝三/公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸)　原忘若思之貌

䙝如在之神　宜順時而不數多奚以為　茍在禮而

或煩過猶不及

　　逆祀

原不首義(不首其義故誣/於祭也首本也)安知禮(子曰臧文/仲安知禮)　増致夫

人(左傳僖公八年秋七月禘於太廟用致夫人杜注/夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故書之)立

褒德(唐𩔖苑神龍中中宗為皇/后韋氏祖考立廟曰褒德)　原聼躋僖公(左傳有/事於太)

(廟躋僖公逆祀也君子以為失禮禮無不順祀國之大/事也而逆之可謂禮乎仲尼曰臧文仲不智者三縱逆)

(祀不知也注僖公是閔公庶兄繼閔公而立廟當在閔/公下今夏父弗綦為宗伯以僖公年長又是文公之父)

(阿順時君故升僖公於閔公上/聼夏父弗綦躋僖公故曰縱也)不觀魯禘(子曰禘自既/灌而徃者吾)

(不欲觀之矣既灌之後則序昭穆而/魯逆祀躋僖公亂昭穆故不欲觀也)　増王莽九廟(漢/書)

(王莽傳莽毁撤西苑城中館凡/十餘所取其材瓦以起九廟)武氏七廟(孔帖裴炎傳/后已持政武)

(承嗣請立七/廟追王其先)

　　不祀

原無乃殄(左傳狐突謂申生/曰君祀無乃殄乎)不其餒(又曰鬼猶求食若/敖氏之鬼不其餒)

(而/)　増不禳火(左傳杜預注禆竈欲用/瓘斚禳火子産不聼)不禜龍(又曰鄭/大水龍)

(鬭於國門之外國人/請為祭子産勿許)　原身不親蒞(故君子之祭也必/身親蒞之有故則)

(使人可也雖使人不失其義者君明其義/故也言苟明祭義雖使人祭不失其義也)吾不與祭(子/曰)

(吾不與祭/如不祭)　不享久矣(衛成公夢康叔曰相奪予享公/命祀相寗武子曰神不歆非𩔖)

(杞鄷何事相之/不享於此久矣)不祀忽諸(左傳楚滅六蓼臧文仲曰臯/陶庭堅不祀忽諸德之不建)

(民之無援哀哉注六/與蓼二國皆臯陶後)　祭祀不輟　宗廟不享　湯征

葛伯(葛伯不祀/湯始征之)晉滅鄷舒(鄷舒不祀晉/滅之潞相)　楚讓夔子(夔/子)

　(不祀祝融與鬻/熊楚人讓之)衛夢康叔(詳/上)　増不祀太山(左傳隠公/八年鄭伯)

　(請釋太山之祀而祀周公以太山之祊易/許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀太山也)不禱桑林(又/曰)

　(晉侯及著雍疾卜桑林見荀偃/士匄欲奔請禱焉荀罃不可)　太岳絶禋(春秋對類/賦許絶太)

　(岳之/禋)江左不祀(晉志江左以/來不立七祀)　四望莫修(楊烱少姨廟/碑四望於是)

　(莫/修)八神無主(唐文粹八神/以之無主)　不獲歆祀(左傳公子騑曰/大國不加徳音)

　(而亂以要之使其鬼/神不獲歆其禋祀)不時薦見(孔帖神龍元年大水宋/務光上書曰傳曰簡宗)

　(廟廢祠祀則水不潤下自陛/下御極郊廟山川不時薦見)　地僻易蕪徒生荆棘

　水深難渉誰薦蘋蘩(張謂虞帝廟碑三湘南□帝之遺/廟存焉地僻易蕪徒生荆棘水深)

　(難渉誰薦蘋葉先/聖不祀後賢之過)

御定淵鑑類函卷一百七十三