御定淵鑑類函

　欽定四庫全書

御定淵鑑𩔖函卷一百七十八

　　禮儀部二十五(死䘮襲䘮儀夷始卒重復銘殯殮/含 襚 盤 旌)

　　　(棺槨/祭奠)　(訃告/)

　　　死䘮一

　原釋名云死者澌也消澌也又以死為物故言諸物皆

　朽故也既定死曰尸尸舒也骨節舒解不能復自勝歛

　也　增爾雅曰崩薨無祿卒殂落殪死也　易曰原始

　反終故知死生之說　書洪範五福五曰考終命六極

　一曰凶短折　曲禮天王曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士

　曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩死宼曰兵　原

　生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪壽考曰卒短折曰

　不禄男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君

　夫人卒於路寢大夫庶婦卒於適寢内子未命則死於

　下室士之妻皆死於寢　文子曰老子曰聖人同死生

　愚人亦同死生聖人之同死生知於分理也愚人之同

死生不知利害之所在　莊子曰人之生氣也聚則為

生散則為死　增說苑子貢問孔子人死有知將無知

也孔子曰吾欲言死人有知也恐孝子妨生以送死也

欲言死人無知也恐不孝子孫棄親不葬也賜欲知人

死有知將無知也死徐自知之猶未晩也　原物理論

曰人含氣而生精盡而死猶澌也滅也譬如火焉薪盡

而火滅則無光矣故滅火之餘無遺炎矣人死之後無

遺魂矣　增張子西銘云存吾順事沒吾寧也　程子

曰死生存亡皆知所從來胸中瑩然無疑止此理耳又

曰凡物參和交感則生離散則死　五峰胡氏曰物之

生死理也理者萬物之貞也生聚而可見則為有死散

而不可見則為無見者物之形也物之理則未常有無

也

　　死䘮二

原氣散　形存(上詳前人論衡曰火滅光消/而燭在 死精亡而形存)　數盡

物故(家語哀公問孔子曰人之命與性何謂乎孔子對/曰分於道謂之命形於一謂之性化於隂陽象形)

(而發謂之生化窮數盡謂之死故命者性之始/也死者生之終也有始則必有終也 下詳前)　朝露

　隙駒(溘先朝露隙莊子云人生天地間/如白駒過 注白駒隙中日光)　増埋玉

懷瓊(世說庾亮將𦵏何充會之歎曰埋玉樹著泥中使/人情何能已 左傳魯公孫嬰齊夢涉洹或與已)

(瓊瑰食之泣而為瓊瑰盈其懷從而歌之曰濟洹之水/贈我以瓊瑰歸乎歸乎瓊瑰盈吾懷乎不敢占三年言)

(之暮/而卒)　原就木　歸泉(左傳則就木焉之劉禹/錫表逼迫歸泉 路)　反眞

　怛化(俱出/莊子)　宛其(詩宛其/死矣)　溘然　憂傷　畏惑(孔/融)

(與曹操書云若使憂能傷人此子不得永年矣也淮南/子云乘舟遇風波而恐死自投水中非不貪生 畏死)

(也惑於畏死/而忘生也)　逝川(子在川上曰/逝者如斯夫)　人所不免　物之

自然(范睢說秦昭王曰夫以五帝之聖三王之仁五霸/之賢烏獲任鄙之力孟賁慶忌夏育之勇而死死)

(者人之所必不免也死漢文帝遺詔曰朕聞之天下萬/物之萌生靡不有死 者天下之至理物之自然奚足)

(甚/哀)　為一棺土　託萬鬼鄰(淮南子曰吾生有七尺之/軀死有一棺之土 陸機)

(王侯挽歌辭曰昔居/四人宅今為萬鬼鄰)　璵璠歛　貝玉含(上詳歛/下詳含)　說

驂而賻　祭服以襚(上詳賻/下詳襚)

　　死䘮三

原歸室(詩百嵗之後/歸於其室)　捐館(蘇秦傳奉陽/君捐館舍)　云亡(詩人/之云)

(亡邦國/殄瘁)　増不諱(丙吉傳君即有不諱司/馬遷傳恐卒然不可諱)　原短折(見/前)

　夭昏(札瘥夭昏注/未名曰昏)　人終(榮啓期曰死者人之終/居常而待終何不樂乎)

物化(文子曰其/死也物化)　増夢棗(酉陽雜俎王子堇善占夢有/人夢棗堇曰棗字重來來來)

(呼魂之貌/其人果卒)　夢桑(佩觿録丁固夢井中生桑以問趙直/荅曰桑文四十八字君壽恐不過此)

(果/然)　倚槐(廣陵王克淵夢倚槐樹而立湯元/慎曰廣陵死矣槐字木旁鬼也)　刈蘭(左/傳)

(鄭文公妾夢天與已蘭/而生穆公後刈蘭而卒)　丘首(禮狐死正/丘首仁也)　敗蘭(劉孝/標辨)

(命論顔回/敗其叢蘭)　簁豆(西京詩話宋師伐金陵城將攻或夢/女子行空中以巨簁簁物落如豆著)

(地皆成人問其故曰此當死於難復見一貴人盛冠服/墮於地云此徐舍人也既寤聞鍇死圍城中後王平甫)

(和簁字韻詩曰當時徐氏/擅筆墨夜圍夢墮空中簁)　原薤露　風燭(權集萬事/風燭九原)

(草/露)　増舟壑(莊子藏舟於壑謂之固矣然而夜/半有力者負之而走寐者不知也)　夜臺

　浮生(李白浮/生若夢)　原大夢　生死齊(列子萬物齊生齊/死齊賢齊愚齊貴)

(齊賤十年亦死百年亦死仁聖亦死凶愚亦死生則堯/舜死則腐骨生則桀紂死則腐骨腐骨一矣孰知其異)

　川閱水(川閲水以成川/人閱世以成世)　増海揚塵(麻姑傳東海/行復揚塵矣)

㤗山頽　梁木壞(檀弓孔子早作負手曳杖消揺於門/歌曰㤗山其頽乎梁木其壤乎哲人)

(其萎/乎)　奠兩楹(孔子夢坐奠於兩楹/之間寢疾七日而卒)　講東堂(後漢周/磐年七)

(十三謂子曰吾夢先師東里先生與我講於/東堂之奥既而長歎豈我齒之盡乎其月卒)　歸休乎

(王通有疾召門生薛收謂曰吾夢顔回稱孔子/之命曰歸休乎殆夫子召我也寢疾七日而卒)　神徃

矣(邵康節一日晝睡覺言曰吾夢旌旗鶴/鴈自空而下導吾行亂山中吾神徃矣)　論大衍(李/適)

(夢與人論大衍數寤/而曰吾壽盡此乎)　書白駒(唐杜牧夢人告曰爾應/名畢復書皎皎白駒字)

(或曰過隙也俄而炊爨釜裂牧曰不祥/也自為之誌悉取所為文章焚之果卒)　夢黃羆(晉春/秋平)

(公疾夢朱羆窺屏左傳亦/載此事而云黃羆入門)　見白雞(謝安疾篤悵然謂/所親曰昔吾夢乘)

(温輿行十六里見一白雞而止温輿者代其位也十六/里止今十六年矣白雞主酉今太嵗在酉吾疾殆不起)

(乎尋/薨)　玉魚符(戎幕閑談唐貞元中司勲郎中季朝歸/第夢二黃衫人引至户外中有人曰未)

(當至須玉魚符也後朝龍尾道/上見一玉魚把玩至家數日卒)　甲馬聲(邵氏聞見録/富公元豐六)

(年疾病五日大星墜於公所居還政堂下空中/如甲馬聲公登天光臺焚香再拜知其將終也)　登鬼

録(魏文帝與呉質書昔年疾疫親/故罹其災觀其姓名半登鬼錄)　塡溝壑(公孫𢎞傳/恐先狗馬)

(塡溝壑無/以報德)　玉樓成(李長吉忽晝見一緋衣人駕赤虯/持一版書若太古篆或霹靂古文)

(者云當召長吉長吉了不能讀下榻叩頭言阿□老且/病賀不願去緋衣人笑曰上帝成白玉樓立召君天上)

(差樂不苦也少時長吉氣絶常所居/窗中勃勃有煙氣聞行車嘒管之聲)　文星墜(明永樂/時周新)

(按察浙江擒錦衣擾民者置於獄上/怒収新斬之是夕太史奏文星墜)　原大命殞墜(左/傳)

(楚伐呉及桐汭陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以/尸入呉子使太宰嚭勞且辭上介芊尹蓋對曰無禄使)

(人逢天之蹙/大命殞墜)　形體獨陳(白虎通屍之為言陳也/失氣亡神形體獨存)　增

顏子早死(顔子年二十九而白/髪三十二而早死)　曾子正斃(檀弓曾子/寢疾樂正)

(子春坐於牀下曽元曾申坐於足童子隅坐而執燭童/子曰華而晥大夫之簀與子春曰止曾子聞之瞿然曰)

(斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曾元曰夫子/之病革矣不可以麥幸而至於旦請敬易之曾子曰爾)

(之愛我不如彼君子之愛人也以徳細人之愛人也以/姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯己矣舉扶而易之反)

(席未安/而沒)　歲辰之讖(續漢書鄭康成夢孔子告之曰起/起今年嵗在辰明年嵗在巳既寤)

(以讖合之知命將終也有頃寢/疾而卒讖云歲在龍蛇賢人嗟)　月酉之應(譙周傳晉/文王為魏)

(相國下書辟周周至漢中困疾不進巴郡文立見周周/書板示立曰典午忽兮月酉沒兮典午謂司馬月酉謂)

(八/月)　月犯少㣲(晉書月犯少㣲占者曰隐士當之時/戴達有羙才人以為憂俄而謝敷卒)

星見豫分(祖逖傳初有妖星見於豫州之分逖見星曰/為我矣方平河北而天欲殺我乎乃天不佑)

(國也/俄卒)　月蝕東璧(鄴侯傳開元中燕公為左丞相/集賢學士將薨而月蝕東璧)　星

流營中(蜀志諸葛亮據五丈原與司馬宣王相持百餘/日有星赤而芒角自北而南流於亮營三投再)

(還徃大還小/俄而亮卒)　星殞寢室(令狐楚卒之夕有大星殞/於寢室之上其光燭庭)

鵩止坐隅(賈誼傳誼為長沙王傅有鵩飛入誼舍乃為/賦以自廣曰單閼之歲四月孟夏庚子日斜)

(鵩鳥來集予舍止/于坐隅貌甚閒暇)　雷電晦暝(言行録劉元城器之死/時忽大風飛瓦驟雨如)

(注雷電晝晦於公正寢人皆駭懼而走/及雨止辨色公已終矣聞者咸異焉)　溪流泛漲(朱/子)

(以建炎庚戌生以慶元庚申三月卒於考亭所居之正/寢是嵗春子故宅之前其山絶頂有數年合抱之木勢)

(干雲霄一旦怱為巨風所㧞夏六月溪流大/漲素所未有宅前之㟁為洪濤捲去數百尺)　武擔石

拆(本傳蜀武擔石拆文翁曰西州石拆智/士當死乃會子孫設酒食後三日卒)　太液池涸

(丘處機自號長春居士元太祖乙酉嵗六月浴於東溪/越二日天大雷雨太液池㟁北水入東湖聲聞數里魚)

(鼈盡去池遂涸而北口髙㟁亦崩處機歎曰山/其摧乎池其涸乎吾將與之俱乎遂卒年八十)　雷鳴

炊釜(古今五行紀宋儒景直家在廣州炊釜中有聲如/雷家人走視甑上花生漸長似蓮花而赤色俄頃)

(萎景直/旬日卒)　風起竈突(後漢方技李南女傳父風角術為/人妻晨詣爨室卒有暴風婦便求)

(歸辭二親姑不許乃詭曰家世傳術疾風卒起先吹/竈突及井此祸為主爨者妾將亡之應如期而卒)

節度饋羊(宣室志李徳裕南行召一僧問休咎僧曰當/還相公平生當食萬羊今食九千六百矣所)

(以當還積旬日振武軍節度使饋羊四百公大驚召僧/告其事僧曰萬羊已滿公不還乎公曰吾不食之亦可)

(免否曰羊至此已為相公所/有後連貶崖州竟沒不還)　刺史具鱠(邢和璞居髙/潁間有潁書)

(三篇房琯問邢終身之事邢言降魄之庭非館非寺病/起於魚餐而休於龜兹板其後房公舍閬州紫極宫見)

(有治龜兹板者始憶邢之言有頃刺史具鱠邀/房房悟具以板事白於刺史其夕果病鱠卒)　諺傳

氷稼(青箱雜記唐天寳中諺曰冬凌樹稼逹官怕其年/氷稼而寧王卒 熙寧三年草木皆稼衆謂大臣)

(當之未數/日韓琦卒)　詩定破瓜(談苑吕仙翁有詩與張洎言將/作鼎鼐其句云功成當在破瓜)

(年俗以破瓜為二八字/洎年六十六而卒乃悟)　水窮天盡(古今詩話李續長/源一日怱有人在)

(牀下誦詩曰行到水窮處未知天盡時續斥曰誤矣豈/非坐看雲起時耶荅曰此雲安能起兹必死期故来相)

(别數日/而卒)　雲穿雪壓(摭遺廖融作詩曰雲穿搗藥屋雪/壓釣魚舟自觧曰屋破雲穿其中)

(無人也船為雪壓無/用也後六十日而卒)　醉卧花間(翰苑名談何正中初/及第聞郭從周精卜)

(求占從周贈一詩曰三字來時月正圎一麾從此出秦/闗錢塘春色濃如酒貪醉花間卧不還公後八月十五)

(改知制誥出秦州/又改知杭州卒)　醉卧藤隂(冷齊詩話秦少游在處/州夢中作好事近詞云)

(山路雨添花花動一山春色行到小溪深處有黄鸝千/百飛雲當面化龍蛇夭矯挂空碧醉卧古藤隂下杳不)

(知南北後南遷久之北歸適留於藤州/光化亭方醉起以玉盂汲泉笑視而卒)　厯日無多(貢/父)

(詩話吕洞賓與黃覺大錢七文次十文又小錢三文曰/數不可過也覺至七十餘作詩有牀頭厯日無多字屈)

(指明年七十三之/句果以是嵗終)　春風獨步(蓋時敏字志學金末兵/亂人多逃竄時敏生纔)

(踰月父母挈之以逃啼不止棄於草中兵退十九日將/尋瘞之見其神色明潤木葉覆庇其身有兔乳焉年老)

(如童一日無病集親朋攝衣冠危坐取筆書偈曰七十/五年人間住強認臨清是鄉故來亦不知何處來去亦)

(不知何處去回首之時無一事但有三尺西村墓子/孫必欲問行蹤萬里春風獨自步書畢端坐而逝)

原嫁娶不見(魏志管輅字公明自歎曰天與我才不與/我壽恐四十七八間不見女嫁男娶婦也)

(卒時果四/十八嵗)　増太平不與(竇儼嘗謂盧多遜楊徽曰丁/卯歲五星聚奎自此天下太)

(平矣二拾遺見之儼不與/也已而年四十二果卒)　原時有短長(左傳左右謂/邾文公曰命)

(可長也君何不為邾/子曰命之短長時也)　壽非金石　死䘮之戚(詩兄弟/孔懷)

　修短之命(文選生有/修短之命)　死生契闊(詩/)　増壽夭須㬰

(出莊/子)　原出生入死(老子出生入死/之徒十有三)　畏死忘生(詳/前)

夜舟難守　朝露易晞　死生有命　修短無期　増

生寄死歸　存順沒寧　白駒易徃　素蓋俄歸　東

流逝矣　北首長辭　魂遊北斗　水閱東川　遽委

魄於松門　奄歸魂於蒿里　去白日之昭昭　襲長

夜之悠悠　彷徨乎塵埃之外　逍遥乎無為之表

長沙空庚日之災　北海奄巳年之夢　庚子戒日止

鵩生憂　辰巳臨年巢鵀起歎　洪波振海終不到於

蓬瀛　流電促人詎有固於金石

　　死䘮

原詩後漢阮瑀七哀詩曰丁年難再遇富貴不重來良

時忽一過身體為土灰冥冥九泉室漫漫長夜臺身盡

氣力索精魂靡所能嘉肴設不御㫖酒盈觴杯　晉張

載七哀詩曰北邙何纍纍髙陵有四五借問誰人墳皆

云漢代主恭文遥相望原陵鬱膴膴季葉䘮亂起盜賊

如豺虎毁壤過一杯便房啓幽户珠匣離玉體珍寳見

剽虜　宋吴邁逺臨終詩曰傷歌入松路斗酒望青山

誰非一丘土參差前後間　劉元濟見道邊死人詩曰

淒涼徒見日冥寞誰知年魂兮不可問應為直如弦

原賦漢張衡髑髏賦曰死為休息生為役勞冬水之凝

何如春氷之消榮位在身不以輕於鴻毛巢許所恥伯

成所逃況我已化與道逍遥離朱不能見子野不能聽

堯舜不能賞桀紂不能刑虎豹不能害劒㦸不能傷以

隂陽同其流以元氣合其朴以造化為父母以天地為

牀褥以雷電為鼓扇以日月為燈燭以雲漢為川池以

星辰為珠玉合體自然無情無欲澄之不清混之不濁

不行而至不疾而逐　宋鮑昭傷逝賦曰晨登南山望

彼中阿露團秋槿風卷寒蘿淒淒傷心悲如之何盡若

窮煙離若斷弦如影滅地猶星霣天棄華室於明世閉

金扃於下泉永山河以自畢眇千齡而弗旋思一言於

向時邈衆代於古年

　　䘮儀

増周禮天官掌次凡䘮王則張帟三重諸侯再重孤卿

大夫不重　地官鄉師大䘮用役則帥其民而至遂治

之及葬執纛以與匠師御匶而治役及窆執斧以涖匠

師　遂人大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥

而屬六綍及窆陳役　遂師大䘮使帥其屬以幄帟先

道野役及窆抱磨共其丘籠及蜃車之役　春官大宗

伯以䘮禮哀死亡朝覲㑹同則為上相大䘮亦如之

小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及執事涖大歛小歛帥異

族而佐縣衰冠之式於路門之外及執事眡葬獻器遂

哭之卜葬兆甫竁亦如之　鬱人大䘮之渳共其肆器

及葬共其裸器遂貍之　鬯人大䘮之大渳設斗共其

釁鬯　天府凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大䘮則出

陳之既事藏之祖廟之中沃盥設燭　典瑞大䘮共飯

玉含玉贈玉　大司樂諸侯薨令去樂大臣死令弛縣

大䘮涖廞樂器及葬藏樂器亦如之　典庸器大䘮廞

筍簴　司干大䘮廞舞器及葬奉而藏之　太卜凡䘮

事命龜　太史大䘮執灋以涖勸防遣之日讀誄凡䘮

事考焉小䘮賜謚　挈壺氏凡䘮懸壺以代哭者　司

士大䘮作士掌事作六軍之士執披　虎賁氏國有大

故則守王門大䘮亦如之及葬從遣車而哭　方相氏

掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳執戈揚盾大䘮先匶及

墓入壙以戈擊四隅毆方良　太僕大䘮始崩戒鼓傳

達於四方窆亦如之　御僕大䘮持翣　司兵大䘮廞

五兵　士師諸侯為賓則帥其屬而蹕於王宫大䘮亦

如之　鄉士大䘮帥其屬夾道而蹕　遂士六卿若有

邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之　縣士若大夫有

邦事則為之前驅而辟其䘮亦如之　司隸䘮紀之事

則役其煩辱之事　小行人若國札䘮則令賻補之

䘮大記曰疾病外内皆埽君大夫徹縣士去琴瑟寢東

首於北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬

纊以俟絶氣唯哭先復復而後行死事飾棺君龍帷三

池振容黼荒火三列黼三列素錦禇加偽荒纁紐六齊

五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君

纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻

三列素錦禇纁紐二元紐二齊三采三貝黻翣二畫翣

二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後元披亦如之士布

帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二

皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁君葬用輴四綍二碑

御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用

國車二綍無碑比出宫御棺用功布凡封用綍去碑負

引　漢舊制髙皇帝含以珠纒以緹繒十二重以玉為

襦如鎧狀縫之以黃金為縷腰以下玉為札長廣二寸

半為柙下至足亦縫以黃金為縷請諸衣衾歛之　東

漢制是日后詔三公典䘮百官皆衣白幘不冠閉城門

宫中近臣中黄門持兵虎賁羽林郎中署皆嚴宿衞是

夜下竹使符小歛如禮園匠考工令奏東園祕器表裏

洞赤虞文畫日月鳥龜龍虎連璧偃月如故事大歛於

兩楹之間　家禮曰䘮禮於五禮屬凶禮又曰初終遷

居正寢戒内外楔齒舉哀復易服被髪徒跣不食立䘮

主主婦主賓相禮祝贊司書司貨治棺訃告於親戚僚

友置靈座設魂帛立銘旌襲設幃及牀乃沐浴設襲奠

主人以下為位而哭盡哀乃飯含加幅巾充耳覆以衾

執友親厚之人至是入哭死之明日小歛設牀布絞主

人主婦憑尸擗踊袒衣括髪設奠主人以下哭盡哀乃

代哭不絶聲死之三日大歛布絞於棺中舉屍納棺中

主人以下憑哭盡哀加蓋下鐕覆柩以衣舉升堂中少

西設靈牀於坐東設主人以下各歸䘮次止代哭者成

服五服之人各服其服入就位各舉哀相弔三月而𦵏

前期擇地之可葬者告啓期擇日開塋域穿壙刻誌石

造明器大轝翣功布方相作神主告遷柩奉柩朝於祖

遂遷於㕔事乃代哭日晡設祖奠厥明設遣奠遷柩就

轝發引乃窆墳髙五尺立石碣於其前下誌石反哭虞

祭卒哭明日祔期而小祥再期而大祥中月而禫

　　始卒

原屬纊(注見/前)　易簀(注見/前)　増撤宫懸(曲禮大夫無/故不徹懸)

去琴瑟(士去/琴瑟)　原浴衣拭尸(䘮大記挋用浴衣注挋言/震拭也用生時浴衣拭屍)

(肉令/燥也)　用巾拭髮(又云挋用巾注挋晞也/清也用巾拭髮及面也)　楔齒用角

柶(又云將含使小臣/以柶柱張齒令開)　綴足用燕几(又云綴猶拘也/不令其辟戻也)

　　復

原設階(䘮大記云復有林麓則虞人設階無林麓則狄/人設階階所乘以升屋者狄人樂吏之賤者)

　升屋(檀弓云復盡愛之道有禱祠之心焉北/面求諸幽之義也升屋而號曰臯某復)　招魂

(又云邾婁復之以矢蓋自戰於升陘始也注死傷者多/無衣以招魂鄭注云復謂招魂且分禱五祀庶㡬其精)

(氣之/返)　求生(䘮大記復衣不以衣尸不以歛疏云復自/求生若用復衣而襲歛是用生施死於義)

(為/反)　稱名稱字(又云男子稱/名女子稱字)　公館私館(又云其為賓/則公舘復私)

(館不復注不復/謂主人惡之也)　四郊建綏(周禮云以乘車建綏復於/四郊注云此天子之禮也)

(綏謂旌旗/之旄也)　三號投衣(䘮大記云復者朝服大夫以元/赬世婦以襢衣士爵弁士妻以)

(祱衣皆升自東榮中屋履/危北面三號卷衣投於前)　復以乘車(雜記云諸侯行/而死於館則其)

(復如於其國如於道則升其乘車之左轂以其綏復大/夫士死於道則升其乘車之左轂以其綏復如於館則)

(其復如/於家)　復以褒木(又云復諸侯以褒衣鄭注云復招/魂復魄也褒衣亦始命為諸侯及)

(朝覲見加賜之/衣也褒猶進也)　復於太祖(周禮夏采職掌大䘮以冕/服復於太祖鄭注云夏采)

(天子之官故以冕服復於太祖/天子之禮也太祖始祖廟也)　復於小寢(檀/弓)　魂離

而筮(宋玉招魂序曰帝謂巫咸有人在/下我欲輔之魂氣離散汝筮與之)　死多以矢(詳/前)

　増収魂　復體(禮記外傳曰人之精氣曰魂形體謂/之魄合隂陽二氣而生也形勞則神)

(逝死則難復生也孝子之心不能忍也故升屋而招其/魂神也神智無涯也鬼者復於土也氣絶而収其魂使)

(反復/於體)　捉麈登屋(齊書曰張融建武四年病卒遺令白/旐無旒不設祭令人捉麈尾登屋復)

(魂曰吾生平所善/自當凌雲一笑)　神帛招魂(文獻通考宋紹興三十/一年禮部侍郎金安節)

(言檢會典故切詳神帛之制雖不經見然考之於古蓋/復之遺意也古之復者以衣今用神帛招魂其意蓋本)

(於/此)　寢於中霤固當復彼東榮　適在他邦自必升其

左轂　死實生哀沒西山於九夜　招之將反望北面

而三號　在館在家匪無名數　公侯卿士實有彞倫

　小君則褕翟素紗諸侯乃衮衣冕服(俱文苑英華/復以冕服判)

不禄公館須申臯某之儀屬纊私家即罷求幽之義

　　殯殮

原衣尸(復衣不/以衣尸)　附身(檀弓云三日而殯凡附於身者/必誠必信勿之有悔焉耳矣注)

(附於身謂/衣衾棺槨)　書日(魯卿大夫卒公不與小歛則不書/日注不書卒日所以紀恩厚薄)

徹帷(檀弓尸未設餙故/帷堂小歛而徹帷)　望從(又云既殯望望/如有從而不及)　恥具

(又云䘮具君子恥具一日二/日而可為者君子不為也)　増陳衣(儀禮厥明/陳衣於房)　設

帽(又云設帽/以揜形)　更殮(後漢書戴封年十五詣太學時同/學石敬平病卒封養視殯殮送歸)

(其家人更殮見敬平生時/書物皆在棺中大異之)　改殯(續漢書曰和帝無諡/太后父梁竦改殯之)

　原殯於客位(坊記云䘮禮每加以逺小歛於户内/大歛於阼殯於客位所以示逺也)

歛以時服(虞殯大夫三日而殯諸侯五日而殯歛/以時服 呉志張昭遺今歛以時服)　東

階西階(檀弓夏后氏殯於東階之上則猶在阼/也周人殯於西階之上則猶賓之也)　以簟

以席(詳/前)　五父之衢(檀弓孔子少孤不知其墓殯於五/父之衢人之見之者皆以為𦵏也)

(其引也蓋殯也注/葬引與殯引異)　兩楹之間(又云殷人殯於兩楹之/間則與賓主夾之也)

　敬姜始帷(又云帷殯非古也自/敬姜之哭穆伯始也)　季文無備(季文子/卒大夫)

(入歛公在位宰庀家器為𦵏備無衣帛之妾無食粟之/馬注公在位位阼階西享禮曰公適其臣升自阼階不)

(敢有其室無藏/金玉無重器備)　掘肂見祍(儀禮士䘮禮云掘肂見祍/鄭注云肂埋棺之坎也掘)

(之於西階上/衽小要也)　贈寳示姦(家語曰季平子卒將以君之/璵璠歛贈以珠玉孔子聞之)

(曰送死以寳玉是猶暴屍/於中原示人以姦利之端)　熬(䘮大記熬君四種八筐/大夫三種六筐士二種)

(四筐加魚腊注熬者煎榖也將塗設於棺旁所以惑蚍/蜉不至棺也士䘮禮熬黍稷各二筐大夫加梁君加稻)

(也/)　塗(又云君殯用輴攅置於上畢塗屋大夫殯以幬/攅置於西序塗不曁於棺士殯見衽塗上帷之)

(注攅聚也屋殯上覆如屋者幬覆也暨及也大夫之殯/置棺西牆下就牆攅其三面塗之不及棺者言攅中狹)

(小裁取/容棺)　後歛俟生(問䘮云或問曰死三日而後歛者/何也曰孝子親死悲哀志懣故匍)

(匐而哭之三日而後歛者俟其/生也三日而不生亦不生矣)　増迨殯稍逺(釋名曰/殯賓也)

(賓遇之/言稍逺)　侯以衮歛(左傳許穆公卒於師葬之以侯禮/也凡諸侯薨於朝會加一等死王)

(事加/二等)　殤以棺歛(曾子問曰下殤土周𦵏於園遂輿機/而徃塗邇故也今墓逺則其𦵏也如)

(之何孔子曰吾聞諸老𥅆曰史佚有子而死下殤也墓/逺召公謂之曰何不以棺歛於宫中史佚曰吾敢哉召)

(公言於周公/史佚行之)　絞紟衾冒(禮記外傳曰絞者交束之名/也紟者堅急之稱也衾者單)

(被也冒者小歛衣/故設帽以掩形也)　緇冒赬殺(士之/歛服)　歛衾夷衾(儀禮/死於)

(適室幠用歛衾注大歛聽用之衾也奉/屍於室憮用夷衾注覆一柩之衾也)　原大歛絞衾

(問䘮云大歛布絞/縮者三橫者五也)

　　含

原進玉(禮邾婁考公之䘮徐君使容居來弔唅曰寡君/使容居坐唅進侯玉有司曰諸侯之來辱敝邑)

(者易則易于則于易于雜者未之有也注易臣/禮也于君禮也雜者容居人臣而行君禮也)　委璧

(禮雜記云唅者執璧曰寡君使某/含子拜稽顙含者坐委於殯東南)　口實(春秋說題辭/曰口實曰唅)

(象生時食也天子以珠諸/侯以玉大夫以璧士以貝)　瞑受(左傳荀偃卒而視不/可唅范宣子撫之乃)

(瞑受/唅)　用米貝(禮飯用米貝/弗忍虛也)　共飯熬(含人共飯/米熬榖)　行

具含玉(左傳齊吴戰於艾陵陳子行/命其徒具唅玉注示將死也)　死何含珠(莊子/儒以)

(詩禮發冡大儒曰東方作矣事之何若小儒曰未解裠/襦口中有珠詩曰青青之麥生於陵陂生不布施死何)

(含珠為接其鬢壓其顪儒以金椎/控其頤徐别其頰無傷口中珠)　榮叔歸唅(左傳王/使榮叔)

(來歸唅/且賵)　諸侯請唅(諸侯伐秦曹宣公卒於會諸侯請/唅使之襲注襲非也賤者事也)

　賵早唅晩(賵以早/唅以晚)　使弔次唅(記諸侯使人弔其次/唅襚贈臨皆同日其)

(次如此也注五者/同時而相次也)　増唅以蔬米(家語孔子卒/唅以蔬米)　含珠

鱗施(吕氏春秋曰含珠鱗施今葬皆用之注云含/珠口實鱗施施玉匣於死者之體如魚鱗)

　　襲襚

原秦歸禭(左傳秦人来歸/僖公成風之襚)　荆彊襚(又云襄公朝於荆/康王卒荆人曰必)

(請襲魯人曰非禮也荆人彊之巫先拂柩荆人悔之注/傳曰楚人使公親襚禭亦襲也使臣當親襚楚卑襄公)

(同於使臣也巫祝以桃茢/先拂殯君臨臣䘮之禮)　親襚柳莊(檀弓衞有太史/曰柳莊寝疾公)

(曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請於尸曰有臣柳/莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃不釋服)

(而徃遂以禭之鄭注曰脱/君祭服以襚臣親賢也)　委衣殯東(禮雜記曰襚者/曰寡君使某禭)

(執冕服左執領右執要入/升堂致命委衣於殯東)　致衣賈人(禮少儀曰臣致/襚於君則曰致)

(廢衣於/賈人)　増君使人襚(儀禮士䘮禮君使人襚徹帷主/人如初禭者入升致命主人拜)

(如初禭者入衣尸/出主人拜送如初)　原諸侯相襚(雜記云諸侯相禭以/後路與冕服先路與)

(褒衣不以襚注不以/己之正施於人也)　請襲於牀(檀弓司士賁請襲於/牀子㳺曰諾縣子曰)

(汰哉叔氏專以禮許人注當言/禮不當言諾汰者自矜汰也)　先襲拂柩(詳/前)　敵者

曰襚(少/儀)　衣服曰襚(公/羊)　衣衾曰襚(榖/梁)　増衣被曰襚

(春秋說題辭曰衣被/曰禭禭之言遺也)

　　夷盤

原凌人供(周禮凌人大䘮供夷盤造/氷焉所以寒尸置於牀下)　大夫設(記大夫/設夷盤)

(造氷焉士併/瓦盤無氷)　用氷(左傳命夫命/婦䘮浴用氷)　造氷(禮君設大/盤造氷焉)

増金章罷去玉襚方開　具厥衣於庭中設夷盤於牀

下(文苑英華不/供夷盤判)

　　重(禮始死作重猶吉祭/作重皆所以依神)

原鑿木(儀禮士䘮禮重木刋鑿之甸人置中庭三分/庭一在南注木懸物曰重士重木長三尺)

羃布(又云羃用疏布/祝取銘置於重)　綴重(檀弓曰重主道也殷主綴/重焉注作主以綴其重懸)

(諸廟去顯/考乃埋之)　徹重(又云周主重徹焉注/周人作主徹重埋之)　既虞埋(重既/虞而)

(埋之注就所/倚處埋之禮)　為䘮設(晉韋宏問曰父在母䘮於父大/門之外别立凶門便為父子一)

(家有二門蔡謨答曰禮以瓦器盛始死之祭繫木褁之/以葦席置庭中近南名為重門是其象也禮既虞作主)

(末有主以重當主本為䘮設非以表門恐不為尊卑壓/降也禮命士以上父子皆異宫今卑私之䘮皆别開門)

(亦不知今人如此/者皆有凶門否)　増設重於庭　懸重於廟　埋重

於堦　未葬代主　將葬隨柩(禮記外傳曰重者未葬/之前以代主也猶以生)

(事之未忍作木主設重於庭懸瓦鬲以養病之米淅之/為沐因煮之為粥實之重用葦席蓋之始死之奠用粥)

(未用黍稷故也殷人作主之後聨其重懸之於廟梁去/髙祖之廟親盡則埋之周人將𦵏重隨柩而朝於廟之)

(外𦵏而埋之於階/間而後作主也)　東漢以木為重(東漢皇帝葬儀以/木為重髙九尺廣)

(容/人)　宋制瘞於黄堂(宋制立重大殮成服日同立擇吉/時立於靈駕前俟將來發引日捧)

(擎至攅宫其揜攅日埋瘞於黃堂隧道徽宗之䘮太常/少卿樓照言故事成服日立重今來與故事不同乞自)

(聞䘮次日立重命太史/局就日内擇時立重)　既虞而作瘞重之制自分

有附於始為主之儀寧惑(文苑/英華)

　　銘旌

原明旌(記曰銘明旌也以死者為不可别/也故以旌識之注神明之旌也)　丹旐(漢禮/儀志)

(禮登遐大旂之制長三仞十有二斿曵/地晝日月昇龍書丹旐曰天子之柩)　為銘(儀禮士/䘮禮為)

(銘各以其物士則用緇長半幅赬末長/終幅廣三寸書銘於末曰某氏某之柩)　置銘(周禮少/宰置銘)

　増供銘旌　建車旌(周禮春官司常大䘮/供銘旌建廞車之旌)　神明之

旌(檀弓銘神明之/旌注書名於旌)　下殤有旐(禮論曰問下殤有旐否/徐邈荅曰旐以題柩耳)

(無不/有旐)　不為畫飾(賀循𦵏禮云杠今之旐也古者以緇/布為之今以絳繒題姓字而已不為)

(畫飾/也)　議書銘旌(晉書曰魏明悼后崩議書銘旌或欲/去姓而書魏或欲兩書安平王子孚)

(以為經典正義皆不應書凡帝王皆因本國之名以為/天子之號而與徃代相别耳非為擇羙名以自光也天)

(稱皇天則帝稱皇帝地稱后土則后稱皇后此乃所以/同天地之大號統無二之尊名不待稱國號以自表不)

(俟稱世族/以自彰)　粉書空換(杜牧之詩云黃壌不霑新/雨露粉書空換舊銘旌)　丹

旐堪傷(趙㣲之詩云寒日蒿土明淒淒郭東路素車誰/家子丹旐引將去人間痛傷别此是長别去)

　銘旌濕雨(杜詩哭李尚書/江雨銘旌濕)　箕尾歸天(宋趙鼎自題/其銘旌云身)

(騎箕尾歸天上氣/作山河壯本朝)

　　棺槨一

原聖人易(周易云古之葬者厚衣之以薪𦵏之中野不/封不樹䘮期無數後世聖人易之以棺槨蓋)

(取諸/大過)　夫子制(檀弓云有子曰夫子制於中都四寸/之棺五寸之槨以斯知不欲速杇也)

土陶(又云有虞氏瓦棺鄭注曰始不用薪也有虞氏土/陶又帝王世紀云有苗氏判虞舜南征崩於鳴條)

(殯用/瓦棺)　火熟(又云夏后氏堲周鄭注曰火/熟曰堲燒土冶以周於棺也)　朱器(東觀/漢記)

(云梁商薨賜東園轜車朱壽器銀鏤黄玉匣案啇病篤/勅子冀等曰吾以不德享受多福生無以輔益朝廷死)

(必耗費帑藏衣衾飯唅玉匣珠貝之屬何益杇骨百僚/勞擾紛華道路秪增塵垢雖云禮制亦有權時方今邊)

(境不寧盜賊未息豈宜重為國損氣絶之後載至家舍/即時殯殮殮以時服皆以故衣無更裁制殯已開冢冡)

(開即𦵏祭食如前無用三牲孝/子善述父志不宜違我言也)　朱棺(又云耿秉薨/賜朱棺玉衣)

畫棺(謝承後漢書曰和帝追封諡皇太后父梁松/為褒親愍侯改殯賜東園畫棺玉匣衣衾)　玉

棺(風俗通云葉縣令王喬天下一玉棺於㕔事前令臣/吏試入不動揺喬曰天帝獨欲召我沐浴服餙寢其)

(中蓋便立覆之宿𦵏於城東土自成墳/其夕縣中牛皆流汗吐舌人無知之者)　増瓦棺(詳土/陶注)

　原石棺(荆州記云臨湘水中有石牀牀上有二石棺/色綠如銅鏡莫能詳也 史記飛亷為紂使)

(北方還無所報為壇霍太山而報得石棺銘曰/天令處父與發亂賜汝石棺死遂𦵏霍太山)　大禹

三寸(帝王世紀云禹衣/衾三領桐棺三寸)　孔子四寸(家語云孔子之䘮/公西赤掌殯𦵏焉)

(桐棺四寸/柏槨五寸)　温明秘器(晉公卿禮秩云安平王孚薨給/束園温明秘器案晉書安平獻)

(王孚傳云㤗始八年薨時年九十三帝於太極東堂舉/哀三日詔曰王勲德超世尊寵無二期頤在位朕之所)

(倚奄忽殂隕哀慕感切其以東園温明秘器朝服一具/衣一襲緋練百匹絹布各五百匹榖千斛錢百萬以供)

(䘮/事)　東園秘器(又云諸侯及從公/薨者賜東園秘器)　賣馬買棺(謝承後/漢書云)

(徐栩為長沙郡守亡遺言不/受贈有一匹私馬賣以買棺)　雜木為棺(續漢書曰楊/震數切諌為)

(樊豐等所譖遣歸本郡震行至城西夕陽亭乃慷慨謂/其諸子門人曰身死之日以雜木為棺布衣單被裁足)

(蓋形勿/歸冢次)　柏棺桑榱(洛陽伽藍記云崔涵年十五而死/冡為人所發復蘇活見里人買棺)

(具謂曰作柏木棺勿以桑木為榱人問其故涵曰吾在/地下見人發鬼兵有一鬼訴稱是柏棺應免主兵吏曰)

(爾雖柏棺桑木為榱遂不/免京師聞此柏木踴貴)　桐棺葛緘(墨子云禹東教/乎九夷道死𦵏)

(會稽之山衣衾三領桐棺三寸葛以緘之絞之不合道/之不埳土地之深下母及泉上母通臭既𦵏収餘壤其)

(上壟若參耕之畞取止矣若以此/觀之則厚𦵏久䘮果非聖王之道)　宋文有翰旝(左傳/云宋)

(文公𦵏棺有翰旝杜預注云旝/上飾翰旁飾皆僭王者禮也)　董賢有珠璧(漢書董/賢傳云)

(有司奏董賢自殺伏辜死後父恭不悔過乃復以硃砂/畫棺四時之色左蒼龍右白虎上著金銀日月玉衣珠)

(璧/)　鯉也有棺無槨(論語顔淵死顔路請子之車以為/之槨子曰鯉也死有棺而無槨)

　張湯有棺無槨(漢書張湯傳云湯有罪自殺湯死家/産直不過五百金皆所得奉賜無它)

(贏昆弟諸子欲厚葬湯湯母曰湯為天子大臣被惡言/而死何厚𦵏為載以牛車有棺而無槨上聞之曰非此)

(母不生/此子也)　増夫餘有槨無棺(魏/志)　髙麗有槨無棺(魏/畧)

　　棺槨二

原牆翣(檀弓周人牆置/翣注牆槨衣也)　櫝槥(說文曰櫝小/棺又曰槥)　屬椑(䘮/大)

(記君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六/寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸庶人四寸注屬)

(椑小棺也大夫無椑/士無屬以等尊卑也)　楄柎(左傳宋公將死曰唯楄拊/所以藉幹者注楄柎棺中)

(苓牀幹/髑髏也)　曰柩(白虎通曰在牀曰尸在棺/曰柩柩究也不復變也)　曰櫬(說文/曰棺)

(闗也可以掩/尸又曰櫬)　須材(書曰伯相命士須材注成王/崩時也須材以終為棺槨)　致

木(禮虞人致百祀之木/可以為棺槨者斬之)　周衣(國子髙曰衣足以飾身/棺周於衣槨周於棺)

　容甒(䘮大記云棺槨之間君侯容柷大夫容/壺士容甒注因其藏物以尊卑之節)　八寸

(詳前屬/椑下)　四阿(宋文公卒始厚𦵏槨/有四阿注四柱槨也)　裏棺(䘮大記君/裏棺用朱)

(綠雜金鐕大夫裏棺用元緑牛骨鐕士不緑君蓋用漆/三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二)

(束鐕子/南反)　沐槨(檀弓孔子故人原壌其/母死夫子助之沐槨)　飾棺(左傳餙/棺置諸)

(堂阜諸侯龍輴象荒火三列黻/大夫畫荒火注畫雲氣覆之)　去槨(魏舒田于大陸/焚焉還卒范獻)

(子去其柏槨以其未復命而田也注/貶之也魏獻子城成周未歸而田)　斲棺(斲子家之/棺注貶之)

(斲薄其棺不/使從卿禮也)　石槨(檀弓昔者夫子居宋見桓司馬自/為石槨三年不成夫子曰若是其)

(靡也死不如速杇之愈也石増史/記曰始皇𦵏驪山發北山 為槨)　松槨(䘮大記云君/侯松槨大夫)

(柏槨士/雜木槨)　増不槨(周禮地官閭師曰凡/庶民不樹者不槨)　無櫬(左傳定/姒薨不)

(殯於廟無櫬不虞匠慶謂季文子曰子為/君之䘮不成不終君也君長誰任其咎)　革棺　杝

棺　梓棺　椑棺　屬棺(檀弓曰天子之棺四重諸公/三重諸侯再重大夫一重士)

(不重水犀革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者/皆周棺束縮二衡三衽每束一柏槨以端長六尺)

銅槨(闔閭銅/槨三重)　椑車(唐書曰明皇自東都幸大原至太/行坂路隘逢椑車問左右曰車中)

(何物左右奏曰禮天子出則載椑車以從先王/之制也上曰焉用此命焚之無椑自此始也)　素棺

(吴志張昭遺令素棺孚諸葛瑾遺/令素棺 晉書司馬 遺令素棺)　小棺(晉書夏侯湛/將沒隨命小)

(棺薄歛不修封樹論者謂湛雖生不砥礪名莭死則儉/約令終是深逹存亡之理也 陸機大墓賦曰覩洪檟)

(而為槥槥/小棺也)　松棺(後魏書曰崔光韶誡子孫曰吾兄弟/自㓜及老衣服飲食未曽一日不同)

(至於兒女冠婚榮利之事未嘗不先以推弟弟/頃横禍權作松棺亦可為吾作松棺使吾見之)　漆棺

(異苑曰海陵如臯縣東城村邊海岸崩壊一古墓有方/頭漆棺以朱題其上云百七年墮水元嘉二十載三月)

(墜於/懸巘)　市棺(東觀漢記曰郭鳯善占應病先/自知死日預令弟子市棺歛具)　蓄棺(南/史)

(曰宋光禄大夫劉鎮之年三十許病篤巳辦凶具既/而疾愈因蓄棺以為壽九十餘乃亡此器方用也)

發棺(神仙傳曰介象為吴主所徴象言病帝使左右以/羙梨一奩賜象須㬰象死帝殯而埋之以日中時)

(死日晡時到建業以所賜梨付守苑吏後/吏以状聞即發象棺棺中無所有有奏符)　開棺(梁書/曰衡)

(陽宣王子簡位郢州刺史卒於官䘮將引柩有聲議者/欲開視王妃栁氏曰晉文已有前例不聞開棺無益亡)

(者之生徒増生/者之痛遂止)　浮棺(搜神記曰靈帝光和元年遼水/中有浮棺人破斫之棺中人語)

(曰我伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺槨是/以漂流汝斫我何為乃不敢破因為立祠)　流棺(三/十)

(國春秋曰晉黃門郎殷仲堪游於江濱見流棺於水乃/𦵏焉旬日之間門前之溝忽起為岸其夕有人通夢於)

(仲堪自稱徐伯元感君之惠無以報堪因問門岸/為何祥乎對曰水中之岸其名為洲君将為州也)　失

柩(陽羡縣令𡊮起生有神靈殯殮巳竟風雷冥晦失起/䘮柩上下居民夜聞山下有數十人晨徃山上見起)

(棺柩俄而潛藏唯/有石壇石塜今在)　冒火伏棺(東觀漢記曰長沙有義/士古初遭父䘮未𦵏鄰)

(人失火及初舍棺不可移初冒/火伏棺上會火滅 蔡順事同)　縛服著棺(宋書曰𡊮/昂為豫章)

(内史丁所生母憂去職以䘮還江路風潮暴駭昂乃縛/服著棺誓同沈溺及風止餘船皆沒唯昂船獲全咸以)

(為精誠/所致)　題棺(陳書魯達為拒隋軍以憤慨卒江總/題棺曰黃泉雖抱恨白日自留名)

闔棺(晉劉毅云丈夫闔棺/事方定一作蓋棺)　負棺(李師道圗不軌賈直/言持刀負棺入諫穆)

(宗召為/諫議)　輿棺(後魏宗室匡為尚書宣武委政/髙肇匡欲切諫輿棺詣闕論肇)　輿櫬

(明太祖覽孟子至草介寇讐之說大不然之欲去其配/享詔有諫者以不敬論且命金吾射之尚書錢唐輿櫬)

(入諫袒/胸受箭)　原蒲圃檟(左傳季文子為巳樹六檟於蒲圃/東門之外注將自以為槨也匠慶)

(取之以𦵏襄/公母定姒)　北山石(漢文曰以北山石為槨用紵絮/陳漆斮其間豈可動哉張釋之)

(進曰使其中有可欲雖錮南山猶/有隙無可欲不如此亦何憂也)　易内外(禮買棺/内外易)

審薄厚(審棺槨/之薄厚)　出曹人(晉人圍曹曹人恐為/其所得者棺而出之)　貶魏

子(詳/前)　增擇羙檟(左傳齊姜薨初穆姜使擇羙檟以自/為櫬與頌琴季文子取以𦵏君子曰)

(非禮也禮無所逆婦養姑者/也虧姑以成婦逆莫大焉)　善棺槨(吕氏春秋曰善/棺槨所以備螻)

(蟻/也)　鳥漆棺(宋書曰王敬則為既陽令初至縣陸主山/下十餘船同發敬則船獨不進乃令入水)

(推之見烏漆棺敬則祝云若吉使船速進吾富/貴當改𦵏爾船須㬰進入縣城収此棺𦵏之)　白楸

棺(張詹詳/發塚)　原次公區處(黄霸字次公為潁川人鰥獨/死無可𦵏者霸為其區處曰)

(某所木可為棺某亭/猪可以祭皆如其言)　廣漢為調(趙廣漢為囚調棺/皆曰死無恨矣)

增不設屬辟(左傳趙簡子誓曰鄭為不道棄君助臣二/三子從君命除詬恥志父無罪君其圗之)

(若其有罪絞縊以戮桐棺三寸不設屬/辟素車樸馬無入于兆下卿之罰也)　從軍為槥(漢/書)

(髙祖下令士卒從軍死者為㨹歸具縣/縣給衣衾棺𦵏具祠以少牢吏親葬)　樟棺朱漆(續/漢)

(書禮儀志曰王公主貴人皆樟棺/朱漆畫雲氣公特進樟棺黑漆)　梓棺楩槨(䀋鐵論/曰古者)

(瓦棺堲周足以収形骸髪齒而已及其後桐棺不依桑/棺不留今富者䋠題牆湊中者梓棺楩槨貧者繒囊緹)

(囊/)　黃腸題湊(漢書霍光死賜便房黄腸題湊各一具/服䖍曰便房藏中便坐也蘇林曰以柏)

(木黃心致累棺外故曰黃/腸木頭皆内列故曰題湊)　水銀實棺(宋真宗宸妃卒/吕夷簡謂當以)

(后服歛用/水銀實棺)　自黃帝始(漢書劉向上書曰棺/槨之制自黃帝始也)　舜作瓦

棺湯作木棺(古史/考)　禹作土堲湯作木槨(古史考禹作/土堲以周棺)

(湯作木槨/易土堲)　原翰㑹四阿雖僭而無度　桐棺三寸而

儉亦難遵

　　訃告

原痛臣子(白虎通云臣死亦赴告于君何此君/哀痛于臣子也欲聞之加賻賵之禮)　哭諸

侯(又云天子聞諸侯薨哭之何慘怛發中哀/痛之至也使大夫弔之追逺重終之義也)　寡君不

禄(雜記云訃于他國之君曰寡君不禄敢告于執事夫/人曰寡小君不禄太子之䘮曰寡君之適子某死)

　小君不禄(詳/上)　君之臣某死(雜記云凡訃於其君曰/君之臣某死鄭注云赴)

(至也臣死其子使/人至君所告之)　君適子某死(詳/上)　臣子哀痛(白虎/通云)

(天子崩訃告諸侯縁臣子䘮君哀痛憤懣無能不告語/人者也諸侯薨欲聞之又當持土地所出以供䘮事)

　使臣歸珪(又云諸侯薨使臣歸瑞珪於天子諸侯以/瑞珪為信今死矣嗣子諒闇三年之後當)

(乃更爵命故歸/之推譲之義也)　増下竹使符(東漢志是夜下竹使符/告郡國二千石諸侯王)

(竹使符到皆/伏哭盡哀)　告哀使副(宋淳熙十四年將作監韋璞/充金國告告使閤門舍人姜)

(特立/副之)

　　祭奠

原卷俎(雜記或問於曾子曰夫既遺而包其餘猶既食/而裹其餘與君子既食則裹其餘乎曾子曰吾)

(子不見大饗乎既饗卷三牲之俎歸/於賓館父母而賓客之所以為哀也)　嚌酢(小祥之祭/主人之酢)

(也嚌之衆賓兄弟皆啐之大祥/主人啐之注嚌至齒啐入口)　坐奠(檀弓夫子曰殷/人殯於兩楹之)

(間丘也殷人也疇昔之夜夢坐/奠於兩楹之間予殆將死也)　苞奠(大夫之䘮既薦/馬薦馬者哭踴)

(出乃苞奠/而讀書)　朔奠(檀弓有薦/新如朔奠)　殷奠(大夫士若君不戒/而徃不具殷奠君)

(退必/奠)　包其餘(詳卷/俎注)　數而藏(既夕禮苞牲用下體遣/車視牢具遣奠牲體數)

(奠而/藏之)　脯醢之奠(檀弓始死脯醢之奠將行遣而行之/既𦵏而食之未有見其享之者為使)

(人勿/倍也)　朝夕之奠(朝奠日出/夕奠逮日)　小歛之奠(子㳺曰於東/方曾子曰於)

(西方歛斯席矣小歛之奠/在西方也魯禮未失也)　小祥之奠(小祥者主人練/祭而不旅奠酬)

(於賓賓弗舉禮也魯昭公練而舉酬行旅/非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也)　始死之奠

(其餘閣/也與)　及𦵏不奠(自及𦵏不奠/務於常𦵏)　禮異奠虞　祭殊

䘮吉　哀以情降　敬由禮立　既以吉易䘮　必殺

哀崇敬　雖殷事以盡敬(月朔月半/薦新之奠)　終素器而展哀

(奠以素器以生/者有哀素之心)　潔爾牛羊不聞於剥奠　去其黍稷

寧異乎載粻(載粻非禮也/遣奠無黍稷)　雖孝子事亡禮當如此

　而主人自盡素以示哀

御定淵鑑𩔖函卷一百七十八