御定淵鑑類函

　欽定四庫全書

御定淵鑑𩔖函卷二百八十七

　　人部四十六(貧/)

　　　貧一

　増爾雅曰窶貧也(疏曰窶者/無禮也)　說文曰貧財分少也

　原呂忱字林曰窶貧空也方言曰南楚人貧衣被醜敝

　謂之湏捷(捷謂/狎疌)或謂之褸裂(褸衣壞/貌音樓)或謂之藍縷(左傳/曰蓽)

　(路藍縷/為貧也)　尚書洪範六極四曰貧　増詩曰出自北門

　憂心殷殷終窶且貧莫知我艱　又曰三嵗食貧　原

　又曰小東大東杼柚其空　増禮記曰天子布徳行惠

　命有司發倉廪賜貧窮　原又曰貧者不以貨財為禮

　　増又曰君子雖貧不粥祭器雖寒不衣祭服　原又

　曰儒有一畝之宮環堵之室蓽門圭窬并日而食易衣

　而出　増詩說曰鄘風有狐君子於寒夜見貧民與狐

　渉水而傷之賦也　韓詩外傳曰孔子曰貧而如富其

　知足而無欲也　戰國䇿蘇秦曰貧窮則父母不子

史記貨殖傳曰周書曰農不出則乏其食工不出則乏

其事商不出則三寳絶虞不出則財匱少財匱少而山

澤不辟矣　李斯傳曰悲莫悲于窮困　漢書曰貧者

裋褐不完唅菽飲水　禮樂志曰奢泰則下不遜而國

貧　五行志曰寒則不生五穀上下俱貧故其極貧也

　鼂錯傳曰民貧窮者變其業　食貨志曰貧民常衣

牛馬之衣(蓑衣/𩔖也)　董仲舒傳曰貧者窮急愁苦而上不

救則民不樂生民不樂生尚不避死安能避罪此刑罸

之所以繁而奸邪不可勝者也　南史李溈傳曰為謂

古人安貧清白曰&KR0642;湼而不淄曰白　通鑑田子方曰

夫士貧賤者言不用行不合則納履而去耳安往而不

得貧賤哉　老子曰天下多忌諱而民彌貧　列子曰

凡為名者必亷亷斯貧　又曰貧者士之常也　管子

曰六畜不育則國貧而用不足　荀卿子曰仁義之於

人也譬之若財貨粟米之於家也多有之者富少有之

者貧至無有者窮貧猶勝於窮也　鄧析子曰與貧者

言依於利　韓非子曰用力者寡則國貧　又曰無饑

饉疾疚禍辠之疾獨以貧窮者非侈則惰也　宋玉九

辯曰坎壈兮貧士失職而志不平　呂氏春秋曰世皆

以珠玉為寳寳愈多而民愈貧失其所寳也　漢王充

論衡曰貧人之宅亦以一丈為内内中空虚徒四壁立

　黄憲外史曰貧者不報人以幣　魏劉劭人物志曰

伎倆之政宜於治富以之治貧則勞而不困　北齊顔

氏家訓曰南人貧素皆事外飾車乗衣服必貴齊整而

家人妻子不免飢寒　原宋書顔延之庭誥曰富則盛

貧則病矣不惟形色麤黶或亦神心沮喪非但交友疏

棄必有家人誚讓　増宋王安石言事略曰人之情不

足於財則貪鄙茍得無所不至　明楊思義傳曰思義

為户部尚書帝諭之曰先王之世無不耕之土不蠶之

民自什一制湮技巧作而農桑業廢一民負耒百家待

食一女理織百夫待衣欲民不貧何可得也

　　貧二

原六韜曰成王問太公貧富豈有命乎將理生不得其

意太公曰盜在其室計之不熟一盜收種不時二盜取

婦無能三盜養女太多四盜棄事就酒五盜衣服過度

六盜封藏不謹七盜井竈不便八盜舉息就利九盜無

事燒火十盜安得富也　増劉向新序曰寗戚欲干齊

桓公窮困無以自進於是為商旅賃車以適齊暮宿于

郭門之外桓公郊迎客夜開門辟賃車者執火甚盛從

者甚衆寗戚飯牛於車下望桓公而悲擊牛角疾商歌

桓公聞之執其僕之手曰異哉此歌者非常人也命後

車載之　戰國策曰莫敖子華對楚威王曰令尹子文

緇帛之衣以朝鹿裘以處未明而立於朝日晦而歸食

朝不謀夕無一日之儲故彼亷其爵貧其身以憂社稷

者令尹子文是也　史記滑稽傳曰楚孫叔敖病且死

屬其子曰我死汝必貧困若往見優孟言我孫叔敖之

子也居數年窮困負薪逢優孟與言曰我孫叔敖之子

也父死屬我見優孟優孟曰若無逺有所之即為叔敖

衣冠抵掌談語嵗餘像孫叔敖楚王與左右不能别也

以為孫叔敖復生欲以為相優孟曰請歸與婦計之三

日而為相莊王許之三日後優孟復來王曰婦言謂何

孟曰婦言慎無為楚相不足為也如孫叔敖之為楚相

盡忠為㢘以治楚楚王得以霸今死其子無立錐之地

貧困負薪必如叔敖不如自殺　原晏子曰晏子方食

景公使使者至分食食之使不飽晏子亦不飽使者反

公曰晏子如此貧乎使致千金以奉賔客　國語曰叔

向見韓宣子宣子憂貧叔向賀之宣子曰吾有卿名而

無其實無以從二三子吾是以憂子賀我何故對曰昔

欒武子無一卒之田諸侯親之戎翟懐之以正晉國今

吾子有欒武子之貧吾以為能修其徳也是以賀若不

憂徳之不修而憂貨之不足將弔不暇何賀之有　莊

子曰原憲居魯環堵之室茨以生草蓬户不完桑以為

樞而甕牖二室褐以為塞上漏下溼匡坐而弦子貢乗

大馬中紺而表素軒車不容巷往見原憲原憲華冠縰

履杖藜而應門子貢曰嬉先生何病原憲應之曰憲聞

之無財謂之貧學而不能行謂之病今憲也貧也非病

也子貢逡廵而有愧色曽子居衛緼袍無表顔色腫噲

手足胼胝三日不舉火十年不製衣正冠而纓絶捉衿

而肘見納屨而踵决曵縰而歌商頌聲滿天地若出金

石天子不得臣諸侯不得友孔子謂顔回曰家貧居卑

胡不仕乎對曰不願仕回有郭外之田五十畝足以給

飦粥郭内之田十畝足以為絲麻鼓琴足以自娛所學

夫子之道者足以自樂也回不願仕夫子愀然變容曰

善哉回之意　禮記子路曰傷哉貧也生無以為養死

無以為禮子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形

還葬而無槨稱其財斯之謂禮　孫卿子曰子夏貧常

懸鶉衣於壁人曰子何不仕曰諸侯之驕我者我不為

臣大夫之驕我者我不復見　増髙士傳曰周威王時

齊隐士黔婁子守道不屈卒時覆以布被覆頭則足露

覆足則頭露曽西曰斜其被則斂矣其妻曰斜而有餘

不如正而不足　原莊子曰莊周家貧故往貸粟於監

河侯河侯曰我將得邑金貸子三百金周忿然作色曰

周昨來有中道而呼者顧視車轍有鮒魚焉問之曰子

何為者耶對曰我東海波臣也君豈有升斗之水而活

我哉周曰諾我將南游吳越之王激西江之水而迎子

可乎鮒魚忿然作色曰吾得升斗之水為活爾君言此

曽不如早索我枯魚之肆　又曰子輿與子桑友而霖

雨十日子輿曰子桑殆病矣裹飯而往食之子桑若歌

若哭鼓琴曰父母豈欲我貧哉天地豈私貧我哉求其

為之者不得也　増戰國策曰齊人有馮煖者貧不能

自存使人屬孟嘗君願寄食門下　劉向新序曰子列

子窮容貌有飢色客有言於鄭子陽者曰子列子禦寇

盖有道之士也居君之國而窮君無乃為不好士乎子

陽令官遺之粟數十乗子列子出見使者再拜而辭使

者去子列子入其室妻望而拊心曰聞為有道者妻子

皆得佚樂今妻子皆有饑色矣君過而遺先生先生又

辭豈非命也哉子列子笑而謂之曰君非自知我者也

以人之言而知我以人之言而遺我粟也其罪我也又

將以人之言此吾所以不受也　東坡志林曰齊顔蠋

與齊王遊食必太牢出必乗車妻子衣服麗都蠋辭曰

玉生於山制璞則破焉士生於野推選則禄焉然而璞

不完形神不全蠋願得晚食以當肉安歩以當車無罪

以當富貴蠋可謂安於貧者也　原史記甘茂傳曰甘

茂亡秦奔齊逢蘇代代為齊使於秦茂曰臣得罪於秦

懼而遁逃無所容迹臣聞貧人女與富人女㑹績貧人

女曰我無以買燭而子之燭光幸有餘子可分我餘光

無損子之明今臣困願以餘光振之　増前漢書食貨

志曰始皇并天下收太半之賦發閭左之戍男子力耕

不足糧饟女子紡績不足衣服(師古曰太半/三分取其二)　史記陳

丞相世家曰陳平少時家貧好讀書有田三十畝獨與

兄伯居伯常耕田縱平使游學平為人長大美色人或

謂平曰貧何食而肥若是其嫂嫉平之不視家生産曰

亦食糠覈耳有叔如此不如無有　淮隂侯傳曰韓信

始為布衣時貧無行不得推擇為吏又不能治生商賈

常從人寄食飲人多厭之者常數從其下鄉(縣/名)南昌亭

長寄食數月亭長妻患之乃晨炊蓐食食時信往不為

具食信亦知其意怒竟絶去信釣於城下諸母漂有一

母見信飢飯信竟漂數十日　原齊悼惠王世家曰魏

勃少時欲求見丞相曹參家貧無以自通乃常獨蚤夜

埽齊相門外相舍人怪之以為物而伺之得勃勃曰願

見相君無因故為子埽欲以求見於是舍人見勃曹參

因以為舍人　増酈生列傳曰酈生食其者陳留髙陽

人也好讀書家貧落魄無以為衣食業為里監門吏然

縣中賢豪不敢役縣中皆謂之狂生　外戚世家曰竇

廣國字少君年四五嵗時家貧為人所略賣傳十餘家

至宜陽為其主入山作炭寒臥岸下百餘人岸崩盡壓

殺少君獨得脫不死自卜數日當封侯　滑稽傳曰東

郭先生久待詔公車貧困飢寒衣敝履不完行雪中履

有上無下足盡踐地道中人笑之及其拜為二千石佩

青緺出宮門行謝主人故所以同官待詔者等比祖道

於都門外榮華道路立名當世此所謂衣褐懐寳者也

當其貧困時人莫省視至其貴也乃争附之諺曰相馬

失之瘦相士失之貧其此之謂耶　司馬相如列傳曰

相如與卓文君馳歸成都家居徒四壁立　原漢書朱

買臣傳曰買臣家貧好讀書不治産業常艾薪樵賣以

給食妻求去買臣笑曰我五十當貴今已四十餘妻曰

如公等終當餓死買臣不能留即聼去　増主父偃傳

曰偃家貧假貸無所得北遊燕趙中山皆莫能厚客甚

困後為齊相徧召昆弟賔客散五百金與之數曰始吾

貧時昆弟不我衣食賔客不我内門今吾相齊諸君迎

我或千里吾與諸君絶矣無復入偃之門　司馬遷傳

曰遷家貧財賂不足以自贖交游莫救左右親近不為

一言　潛夫論曰兒寛賣刀於都巷匡衡自鬻於保徒

者身貧也貧阨若彼而能進學若此者秀士也　後漢

書鄭𤣥傳曰𤣥字康成家貧客耕東萊學徒相隨數千

百人　郭丹傳曰范遷為公輔有宅數畝田不過一頃

復推與兄子其妻謂曰君有四子而無立錐之地可餘

俸禄以為後世業遷曰吾備位大臣而蓄財求利何以

示後世在位四年家無擔石焉　原三輔決錄曰第五

頡字子陵倫小子洛陽無主人鄉里無田宅寄止靈臺

中或十日不炊　增後漢書鍾離意傳曰藥崧者河内

人天性樸忠家貧為郎嘗獨直臺上無被枕杫食糟糠

帝每夜入臺輒見崧問其故甚嘉之(注杫謂爼几也方/言云蜀漢之郊曰)

(杫/)　原謝承後漢書曰王充字仲任少孤家貧無書常

遊洛陽市肆閱所賣書一見輒能誦憶遂博通衆流百

家之言　續漢書曰王苑字孫仲安貧茅屋蓬户藜藿

不厭　又曰范丹桓帝時以丹為萊蕪長不到官遭黨

人禁錮結草而居有時絶糧閭里歌之曰甑中生塵范

史雲釜中生魚范萊蕪　范曄後漢書曰李充字大遜

陳留人事母至孝家貧兄弟六人同衣出入　増三國

胡質傳曰質遷征東將軍假節都督青徐諸軍事嘉平

二年薨家無餘財惟有賜書衣篋而已　闞澤傳曰澤

家世農夫至澤好學居貧無資常為人傭書以供紙筆

所寫既畢誦讀亦遍　原魏略曰裴潛每之官不將妻

子妻子貧乏織荆芘以自供　増魏邴原别傳曰原十

一而喪父家貧早孤隣有書舍原過其傍而泣師問曰

童子何悲原曰孤者易傷貧者易感夫讀書者必皆具

有父兄一則羡其不孤二則羡其得學心中惻然而為

涕零也師亦哀原之言而為之泣曰欲書可耳答曰無

錢資師曰童子茍有志我徒相敎不求資也　晉書殷

仲堪傳曰仲堪每語子弟云人見我受任方州謂我豁

平昔時意今吾處之不易貧者士之常焉能登枝而捐

其本爾其存之　陶潛傳曰潛嘗著五柳先生傳以自

况云環堵蕭然不蔽風日裋褐穿結簞瓢屢空　元林

坤誠齋雜記曰吳隐之為度支尚書以竹篷為屏風坐

無氊席　南史劉訏傳曰訏家甚貧苦併日而食隆冬

之月或無氊絮訏處之晏如人不覺其饑寒也　北史

司馬裔傳曰裔性清約不事生産所得俸禄並散之親

戚身死之日家無餘財宅宇卑陋喪庭無所詔為起祠

堂焉　髙允傳曰允拜中書令司徒陸麗曰髙允雖蒙

寵待而家貧布衣妻子不立帝怒曰何不先言今見朕

用之方言其貧是日帝幸允第唯草屋數間布被緼袍

㕑中鹽菜而已帝歎息曰古人之清貧豈有此乎　房

彦謙傳曰彦謙前後居官所得俸禄皆以周恤親友家

無餘財嘗從容獨笑顧謂其子元齡曰人皆因禄富我

獨以官貧所遺子孫在於清白耳　劉晝傳曰晝少孤

貧愛學服膺無倦常閉户讀書暑月唯著犢鼻褌　北

齊書文宣帝紀曰初髙祖之歸爾朱榮時經喪亂家徒

壁立后與親姻相對共憂寒餒時帝尚未能言歘然應

曰得活　唐書鄭餘慶傳曰至徳後方鎮除拜必遣内

使持幢節就第至則多饋金帛且以媚天子唯恐不厚

故一使者納至數百萬緡憲宗每命餘慶必誡使曰是

家貧不可妄求取　杜甫傳曰甫少貧自七嵗屬辭且

四十年然衣不盖體常寄食於人　鄭䖍傳曰䖍初為

協律郎明皇愛其才欲置左右以不事事更為置廣文

館以䖍為博士時號鄭廣文在官貧約甚澹如也杜甫

嘗贈以詩曰才名四十年坐客寒無氊云　唐紀曰李

景讓幼時家貧居於東郭宅後古牆因雨隤陷得錢盈

船景讓母李氏焚香祝之曰吾聞無勞而獲身之灾也

天必以先君餘慶矜其貧而賜之則願諸孤學問有成

乃其志也此不敢取遽命掩而築之　五代史曰梁朱

誠生三子曰全昱存温誠卒三子貧不能為生與其母

傭食蕭縣人劉崇家　宋史呂蒙正傳曰蒙正父龜圖

多内寵與妻劉氏不睦并蒙正出之頗淪躓窘乏　東

軒筆錄曰范文正公在睢陽掌學有孫秀才上謁文正

贈錢十千明日復謁又贈十千問何汲汲於道路曰老

母無以養若日得百錢則甘㫖足矣公曰吾觀子才非

凡客也一年僕僕所得幾何而廢學吾今補子學職月

得三千以供養子安於學乎孫生大喜於是授以春秋

文正去睢陽孫亦辭歸後十年聞泰山有孫明復先生

道徳髙邁朝廷召至太學乃昔日索遊孫秀才也文正

歎曰貧之為累大矣儻索遊至老則雖人材如孫明復

猶將汨沒也　湘山野錄曰范希文少時最貧在長白

山僧舍煮粟米二升作粥一器經宿遂凝以刀劃為四

塊早晩取二塊斷虀數十莖醡汁半盂入少鹽煖而㗖

之如此者三年　稗史曰宋寇準出入宰相三十年不

營私第魏野贈詩曰有官居鼎鼐無地起樓臺南遷時

北使至内宴宰執與焉使者歴視諸相語侍者曰孰是

無地起樓臺相公　夢溪筆談曰宋晏元獻公殊為館

職時天下無事許臣僚擇勝燕飲公是時貧甚不能出

獨家居與昆弟講習一日𨕖東宮官忽自中批除晏殊

執政莫諭所因次日進覆上諭之曰近聞館閣臣寮無

不嬉遊宴賞彌日繼夕惟殊杜門與兄弟讀書如此謹

厚正可為東宮官殊對曰臣非不樂燕遊者直以貧無

可為具臣若有錢亦湏往上益嘉其誠實　語林曰蘇

東坡嘗與劉貢父言某與舍弟習制科時日享三白食

之甚美不復信人間有八珍也貢父問三白之說坡言

是一撮鹽一盤生蘿蔔一盌飯貢父大笑　性理呂氏

家塾記曰邵堯夫居洛四十年安貧樂道自云未嘗皺

睂所居寢息處為安樂窩自號安樂先生又為甕牖讀

書燕居其下旦則焚香獨坐晡時飲酒三四甌微醺則

止不使至醉也嘗有詩曰莫道山翁拙於用也能康濟

自家身　貧士傳曰宋賈收字耘老以詩著名喜飲酒

家素貧東坡先生每念之嘗作古木怪石書其後以贈

云念賈處士貧甚無以慰其意為作古木怪石一紙遇

饑時輒一開看還飽人否若吳興有好事者能為君月

致米三石酒三斗終君之世者當便以贈之不爾當令

侍姬掌貯湏添丁長以付之也　遼史耶律玦傳曰玦

不喜貨殖帝知其貧賜宮户十　耶律哈斯傳曰㑹同

五年詔求直言時海思年十八衣羊裘乗牛詣闕有司

問曰汝何故來對曰應詔言事茍不以貧稚見遺亦可

備直言之𨕖　金史郝天挺傳曰太原元好問嘗從天

挺學進士業天挺曰讀書不為藝文𨕖官不為利養今

之仕多以貪敗皆苦饑寒不能自持耳丈夫不耐饑寒

一事不可為子以吾言求之科舉在其中矣　張潛傳

曰潛年五十始娶魯山孫氏亦有賢行夫婦相敬如賔

負薪拾穗行歌自得不知其貧也　王政傳曰天㑹四

年為權侍衛親軍都指揮使兼掌軍資是時軍旅始定

管庫紀綱未立掌吏皆因縁為奸政獨明㑹計嚴扃鐍

金帛山積而出納無錙銖之失吳王棟摩戲之曰汝為

官久矣而貧不加富何也對曰政以楊震四知自守安

得不貧　元史亷希憲傳曰希憲罷相阿哈瑪特因讒之

曰希憲日與妻子宴樂耳帝變色曰希憲清貧從何設

宴　許衡傳曰衡家貧躬耕粟熟則食粟不熟則食糠

覈菜茹處之泰然謳誦之聲聞户外如金石　王磐傳

曰磐年方冠從麻九疇學於郾城客居貧甚日作糜一

器為朝暮食　李徳輝傳曰徳輝值嵗凶家儲粟纔五

升其母舂蓬稗炊藜莧而食之徳輝天性孝悌操履清

慎既就外傳嗜讀書束於貧無以自資乃輟業　董士

𨕖傳曰士𨕖晩年好易澹然終其身每一之官必賣先

業田廬為行資故老而益貧子孫不異布衣之士　虞

集傳曰集家素貧歸老後食指益衆登門之士相望於

道好事争起邸舍以待之然碑板之文未嘗茍作南昌

富民有伍真父者貲産甲一方娶諸王女為妻充本位

下郡總管既卒其子屬豐城士甘慤求集文銘父墓奉

中統鈔五百錠準禮物集不許慤愧歎而去其束修羔

鴈之入還以為賔客費雖空乏弗恤也　備遺錄曰明

方孝孺嘗臥病絶糧家人以報輒曰古人有三旬九食

瓶無儲粟者窮豈獨我哉因相與大笑而止　明劉崧

傳曰崧七嵗能賦詩家貧寒無爐火手皸裂而抄錄不

輟　李時勉傳曰時勉成童時冬寒以衾裹足納桶中

誦讀不已

　　貧三

原蓬室　棘庭(髙士傳老萊子以蓬蒿為室詳隐逸二/ 抱朴子葛洪貧無僮僕籬落頽決棘)

(荆叢生/庭宇)　夜耕　晝傭(陶潛搜神後記周犨貧而好道/夫婦夜耕 後燕錄王髙夫妻)

(晝則傭耕夜/則伐草燒磚)　茅宅　蒿牀(李劭别傳公居貧而不好/修産業有稻田三十畝茅)

(宅一區貧皇甫謐髙士傳田禾/年老家 茅居蒿牀守道不仕)　牛衣　蝸廬(漢書王/章傳初)

(章為諸生學長安獨與妻居章疾病無被卧牛衣中與/妻訣涕泣其妻呵怒之曰仲卿京師尊貴在朝廷人誰)

(踰仲卿者今疾病困厄不自激昻乃反涕泣何鄙也後/魏書楊沛前後宰歴城守不以私計介意故身退之)

(家無餘財起蝸牛廬/居止其中妻子凍餓)　蓬霤　席門(抱朴子葛洪家貧/蓬莠塞乎階霤)

(漢書陳平家貧好讀書不營生業居/窮巷中以席為門然門多長者車轍)　賣卜　傭書(司/馬)

(彪續漢書范丹桓帝時辟為太尉自以狷急不能從俗/弊服賣卜於市 魏收後魏書崔亮字敬儒家貧傭書)

(自/業)　蓽門　蓬廬(禮蓽門圭窬詳貧一廻張衡歸田/賦感老氏之遺戒乃 駕乎蓬廬)

増斫&KR1231;　織簾(南史江泌傳泌少貧晝日斫&KR1231;為業夜/讀書隨月光光斜則握卷升屋睡極墮)

(地則更登不又沈麟士傳居貧織簾/誦書口手 息鄉里號為織簾先生)　採梠　緯蕭(晉/隐)

(逸傳夏統字仲御㓜孤貧事母孝每採梠求食/不肯仕 莊子河上有家貧持緯蕭而食者)　吞紙

　賣文(山堂肆考義陽朱詹好學家貧日不炊㸑/時吞紙以實腹 又段湛家貧賣文為活)　然

糠　運穀(南史顧歡傳歡字景怡鄉中有學舍歡貧無/以受業於舍壁後倚聼無遺忘者夕則然松)

(節讀書或然糠自照人稗史陳茂烈官至御史致/仕一生清苦貧甚有 候之見其自運穀入室)　鶉

衣　螢囊(唐杜甫詩烏几重重縳鶉衣寸寸針螢晉車/允傳家貧不常得油夏月則練囊盛 火數)

(十以/照書)　厚報　拙謀(唐書王珪少孤且貧人或饋遺初/無讓及貴厚報之雖已亡必酬贍)

(其家拙晉陶侃詩貧敎/謀事 病使出言憂)　烹犬　宿藁(貧士傳周方叔/字矩道居丹陽)

(築室五州山下誦讀不休家貧或終日不得食鄰僧乞/米送之一日龔農卿準孫常州吳㑹造其廬無以為具)

(乃烹犬食之二公忻然盡歡歎息而去業三輔決錄孫/晨字元公家貧不仕居社城中織箕為 為郡功曹冬)

(月無被有藁一束/暮宿其中旦收之)　原立胏石　宿白社(周禮以胏石/達窮民凡逺)

(近㷀獨老幼之欲有復于上而其長弗達者立于胏石/三日士聼其辭以告于王而罪其長 晉董京傳京字)

(威輦嘗宿洛陽白/社中時乞於市)　地無立錐　室如懸罄(史記孫叔/敖事詳貧)

(二罄左傳室如/懸 野無青草)　居常待終　非力不食(髙士傳榮啓/期曰貧者士)

(之常死者民之終居常以待終何不樂也食/ 漢徐穉傳穉家貧常自耕稼非其力不)　家無正

寢　増食不盈腸(唐温彦博傳彦博家貧無正寢體又/韓愈詩朝食不盈腸冬衣纔掩)

　錢服相周　原琴歌自樂(貧士傳沈道䖍冬無複衣/戴顒聞而迎之周以錢服)

(及還悉供諸衆無衣者生髙士傳榮啓期鹿裘帶/索援琴而歌孔子曰先 何樂也對曰吾樂甚)　増

賜十萬錢　封四百户(晉王嶠傳初朝議欲以嶠為丹/陽尹嶠以京尹望重不宜以疾)

(居之求補廬陵郡乃拜嶠廬陵太守以嶠家貧無以上/道賜布百匹錢十萬 史記楚孫叔敖死其子貧困負)

(薪優孟言於楚王於是召叔敖/子封之寢邱四百户以奉其祀)　晝樵夜讀　春韮夏

菘(唐馬懐素傳懐素客江都師事李善貧無資晝樵夜/輒然以讀書 堯山堂外紀周彦倫清貧寡欲終日)

(常蔬食雖有妻子獨處山舍王儉嘗問彦倫山中何所/食答曰赤米白鹽綠葵紫蓼文惠太子嘗問何味最佳)

(答曰春初早/韭夏末晚菘)　見辱友壻　為哀王孫(漢嚴助傳上問/助居鄉里時對)

(曰家貧為友壻富人所辱母漢紀韓信家貧釣于城下/有漂母飯信信曰吾必報 母怒曰大丈夫不能自食)

(吾哀王孫而進/食豈望報乎)　景略鬻畚　少游典衣(山堂肆考王/猛字景略家)

(貧以鬻畚為事嘗至洛陽有人買畚曰吾家在此可隨/取直猛隨至深山中見一老翁引猛進曰大司馬公可)

(進猛拜翁曰王公何緣拜即十倍售畚送出山猛顧視/乃嵩山也 又宋秦觀字少游嘗遺錢文穆詩三年京)

(國鬢如絲又見新花發故枝日典/春衣非為酒家貧食粥已多時)　乞不多取　貧不

茍得(魏略寒貧者姓石字徳林獨居窮巷里人與之衣/食不肯取郡縣以其鰥窮給廪日五升食不足頗)

(行乞乞不取多人問其姓名口不肯言故因號之曰寒/貧也車騎将軍郭淮以意氣呼之問所欲瞪而不言因)

(與脯糒及衣取其脯一朐糒一升而已淵貧士傳河上/貧者宋人也家貧緯蕭而食其子沒于 得千金之珠)

(貧者謂其子曰取石來鍜之夫千金之珠必在九重之/淵而驪龍頷下子能得之者必遭其睡也使驪龍而寤)

(子尚奚有哉君子謂/其不以貧而茍得焉)　乞食以葬　帶經而農(五代史/雜傳李)

(琪兄珽唐末舉進士及第為監察御史丁内艱貧無以/葬乞食而後葬 晉皇甫謐傳謐居貧躬自稼穡帶經)

(而農遂博綜典/籍百家之言)　牽船作屋　編草為裳(南史張融傳/武帝問融何)

(處住答曰臣陸處無屋舟居無水後上問其從兄緒緒/曰融近東出未有居止權牽小船于岸上住 晉孫登)

(傳登字公和汲郡共人也無家屬於郡北山為土窟居/之夏則編草為裳冬則被髮自覆好讀易撫七絃琴見)

(者皆親/樂之)　義不獨飽　意將何求(南史郭原平傳原平/自以家貧父母不辦)

(有肴味唯餐鹽飯而已若家或無食則虚中竟日義不/獨飽 稗史胡文定公家至貧轉徙流寓遂至空乏然)

(貧之一字於親故間非惟口所不道亦手所不書/嘗戒其子曰對人言貧其意将何求汝曹志之)　錢

何見怪　綿乃生悲(稗史俗傳書生入庫見錢不識或/怪而問之生曰固知其為錢但怪)

(其不在紙裹中耳不世說朱百年家貧母以冬月亡衣/並無絮百年自此 衣綿帛嘗寒時就孔思逺宿衣皆)

(裌布飲酒醉眠思逺以卧具覆之百年初不知既覺引/去謂思逺曰綿定竒温因流涕悲慟思逺亦為感泣)

　竅如七星　覆無一瓦(稗史鄭廣文䖍屋室破漏自/下望之竅如七星 宋歐陽)

(脩瀧岡阡表太夫人守節自誓居貧自力於衣食曰汝/父為吏亷而好施與喜賔客其俸禄雖薄常不使有餘)

(故其亡也無一瓦之覆/一壠之植以庇而為生)　折蒲當紙　映月代燈(晉王/育傳)

(育少孤貧為人傭牧羊每過小學必歔欷流涕時有暇/即折蒲學書忘而失羊為羊主所責育将鬻已以償之)

(同郡許子章敏達之士也聞而嘉之代育償羊給其衣/食使與子同學遂博通經史 宋陸佃傳佃字農師居)

(貧苦學夜無燈/映月光讀書)　蔽前掩後　計口度身(貧士傳郭泰/從屈伯彦學)

(春秋并日而食衣不蔽形常以盖幅自障出入入則蔽/前出則掩後 晉王褎傳褎家貧躬耕計口而佃度身)

(而蠶或有助之者不聼諸/生密為刈麥褎遂棄之)　藏金以待　出甕為炊(一/統)

(志晉隗炤善易臨終書板授妻曰後五年春當有詔使/來姓龔此人負吾金即以此板往責至期果至妻執板)

(往使者取蓍筮之曰吾不負金汝夫自有金知汝漸困/故藏金以待知我善易故書板以寓意耳金五百斤盛)

(以青甕覆以銅盌在屋東掘之如卜一搜神後記晉謝/端少孤無有親屬為隣人所養嘗得 大螺如三升壺)

(取以歸貯甕中後見一少女從甕中出至竈下燃火媏/曰新婦何來而相為炊答曰我天漢中白水素女也天)

(帝哀卿故使我權為守舍炊烹而卿無故竊相窺掩/吾形已見不宜復留留此殻去以貯米常可不乏)

吾親未享　此子屢空(元揭徯斯傳徯斯少處窮約事/親菽水粗具而必得其歡心暨)

(有禄入衣食稍踰于前輒愀然曰吾親未嘗享是也防/漢賈逵傳逵母嘗有疾帝以錢二十萬使潁陽侯馬)

(與之謂防曰賈逵母病此子無人事于/外屢空則從孤竹之子于首陽山矣)　相士多失

為客甚困(詳貧/二)　飢惟曼倩　寒有西華(漢東方朔𫝊/朔字曼倩對)

(上曰侏儒長三尺餘俸一囊粟錢二百四十朔長九尺/餘亦俸一囊粟錢二百四十侏儒飽欲死臣朔飢欲死)

(業南史梁任昉傳昉有子東里西華南容北叟並無術/ 流離不能自振生平舊交莫有收䘏西華冬月著葛)

(帔練裠道逢平原劉孝標乃/著廣絶交論以譏其舊友)　庾郎有菜　范婦無㡓

(南史齊庾杲之傳杲之初為駕部郎清貧自業食唯有/韮葅[𤅢]韮生韮雜菜任昉嘗戲之曰誰謂庾郎貧食鮭)

(嘗有二十七種匹世說范宣潔行亷約韓豫章遺絹百/匹不受減五十 復不受如是減半遂至一匹既終不)

(受韓後與范同載就車中裂二丈與/范云寜可使婦無㡓耶范笑而受之)　牧豕海上　種

𤓰城東(史記丞相公孫宏菑川薛縣人也時為薛獄吏/有罪免家貧牧豕海上年四十餘乃學春秋雜)

(說種又蕭相國世家召平者故秦東陵侯秦破為布衣/貧 𤓰于長安城東𤓰美故世俗謂之東陵𤓰從召平)

(以為/名也)　剗雪相訪　懐書自隨(宋王陶傳陶微時苦貧/寓京師其友姜愚氣豪)

(樂施一日大雪念陶奉母寒餒荷一鍤剗雪行二十里/訪之陶母子凍坐日髙無炊煙 南史孔子祛傳子祛)

(少孤貧好學耕耘樵採常/懐書自隨役閒則誦讀)　賣犬辦嫁　斂錢為婚(世/說)

(謝石奴請吳隐之為衛将軍主簿隐之将嫁女謝知其/貧潔遣女必當率薄乃令遺㕑帳助其經營使者至方)

(見一婢牽犬賣之此外蕭然無辦婚晉阮脩傳脩居貧/年四十餘未有室王敦等斂錢為 皆名士也時慕之)

(者求入錢/而不得)　共處蓬室　合買犢車(南史劉瓛傳瓛兄/弟三人共處蓬室)

(一間為風所倒無以葺之怡然自樂門漢蔡義傳義以/明經給事大将軍幕府家貧常歩行 下好事者為義)

(合買犢車/令乗之)　裘敝蘇秦　衣穿到溉(戰國策蘇秦說秦/王書十上而說不)

(行黒貂之裘敝黄金百鎰盡資用乏絶去秦而/歸 梁書到溉冠履十年一易朝服或至穿補)　豈變

吾志　不因人熱(姓譜宋俞易直尉彭澤不茍取不沽/名以母老不仕歸嘗有病縣令盧知)

(原往視之問以後事曰棺已具衣已浣附葬先塋他無/所湏也盧退遺以錢五萬易直曰吾素貧豈以五萬錢)

(變吾志哉炊世說梁鴻字伯鸞少孤嘗獨止不與人同/食比舍先 已呼伯鸞及熱釜炊伯鸞曰童子鴻不因)

(人熱者也滅/竈更燃之)　猶有一劒　不過十金(史記孟嘗君列/𫝊初馮驩聞孟)

(嘗君好客躡屩而見之孟嘗君曰先生逺辱何以敎文/也馮驩曰聞君好士以貧身歸於君孟嘗君置𫝊舍十)

(日孟嘗君問𫝊舍長曰客何所為答曰馮先生甚貧猶/有一劒耳 漢揚雄傳雄家産不過十金乏無儋石之)

(儲晏/如也)　剪髮易書　載酒從學(元陳祐𫝊祐少好學家/貧母張氏剪髮易書使)

(讀之好緯略漢揚雄家貧/嗜酒 事者載酒饌從學)　同食遞衣　決踵見肘(漢/李)

(充傳充家貧兄弟六人/同食遞衣 下見貧二)　舒被覆書　驅驢負醋(南史/丘巨)

(源傳虞通之少好學居貧屋漏恐溼墳典乃舒被覆書/書獲全而被大溼 稗史彚編代稱士流為措大言其)

(肖醋而冠四民之首一說衣冠儼然黎庶望之有不可/犯之色犯必有驗皆比于醋而更驗故謂之或謂往有)

(士人貧居新鄭之郊以驢負醋廵邑而/賣復落魄不調邑人指其醋而笑之)　脫衣為賻

撒屋而炊(南史張融傳竺超人孫微冬月遭母喪居貧/融弔之悉脫衣以為賻披牛被而返 又阮)

(孝緒傳孝緒家貧無以㸑僮妾竊鄰人墓/樵舉火孝緒知之乃不食更令撒屋而炊)　磨鏡以給

　鬻馬而歸(典略程堅字謀甫居貧無資磨鏡自給不/受人施 左編宋范仲淹為廣徳軍司理)

(參軍比去貧止一/馬鬻馬徙歩而歸)　隨師無糧　拜官得禄(後漢衞颯/傳颯家貧)

(好學問隨師無糧常傭以自給少唐吳兢傳兢自陳修/史有緒家貧不能具紙筆願得 禄以終餘功有詔拜)

(諫議/大夫)　李恂拾橡　歩隲種𤓰(東觀漢記李恂餉遺無/所受居新安闗下拾橡)

(實為食陵三國歩隲傳隲避難江東單身窮/困與廣 衞旌同年相善俱以種𤓰自給)　定交杵

臼　往舍郵亭(漢吳祐傳時公沙穆來遊太學無資糧/乃變服客傭為祐賃舂祐與語大驚遂)

(共定交于杵臼之間吉又司馬相如傳相如家貧無以/自業素與臨卭令王 相善吉曰長卿宦遊不遂而來)

(過我于是相/如往舍郵亭)　卷褥質酒　然葉照書(北史李元忠傳/齊孫騰司馬子)

(如嘗詣元忠逢其方坐樹下葛巾擁被對壺獨酌庭室/蕪曠使婢卷兩褥以質酒肉呼妻出衣不曵地二公相)

(視歎息而去薪唐柳璨傳璨少孤/貧好學晝採 給費夜然葉照書)　徒有四壁　不滿

萬錢(崔鴻後燕錄魏郡王髙秦末饑亂父母兄弟死者/十有五人飢食藜藿寒衣草衣家貧徒有四壁)

(漢貢禹傳元帝遷禹為光禄大夫頃之禹上書曰臣禹/年老貧窮家貲不滿萬錢妻子糠豆不贍裋褐不完有)

(田一百三十畝陛下過意徵/臣臣賣田百畝以供車馬)　同衣而行　五日不食

(後漢檀敷傳敷家貧無産業子孫同衣而出又謝承書/曰敷與子孫同衣而行并日而食 南史王智深傳智)

(深家貧無人事嘗餓五/日不得食掘芫根食之)　書取柿葉　衣得羊裘(東坡/志林)

(鄭䖍寓青龍寺貧無紙取柿葉書詩北史房景先傳景/先少孤貧無資從師其母自授毛 曲禮年十二請其)

(母曰豈可使兄傭賃以供景先也請自求衣然後就學/母哀其小不許苦請乃從之遂得一羊裘欣然自足晝)

(則樵蘇夜/誦經史)　三旬九食　二日一餐(說苑子思居衞三/旬九食 貧士傳)

(沈顗齊末兵荒與家人同甘困餓二日一餐或饋梁肉/閉門不受唯采蓴荇根供食以樵采自資怡然不改其)

(樂/)　使歡驅雀　以冲質羊(南史顧歡傳歡家貧父使/田中驅雀歡作黄雀賦而)

(歸雀食稻過半父怒欲撻之見賦乃止温錦繡萬花谷/晉桓温弟冲並少家貧母患需羊以解 乃以冲質羊)

　材官起屋　有司立廟(南史王延之𫝊延之仕宋為/司徒左長史清貧居宇穿漏)

(褚彦回以啟宋明帝即敕材官為起三間齋屋廟唐/書戴胄𫝊胄卒以第舍陋不容祭詔有司為立)

軾饑如䑕　立飽以魚(宋蘇軾詩我貧如饑䑕長夜空/齩齧瓦池研竈煤葦管書杮葉)

(嵐金崔立傳藥安國者管州人年二十餘有勇力嘗為/ 州招討撫使以罪繫開封獄既出貧無以為食立潛)

(結納之安國健/㗖日飽之以魚)　賣宅以葬　結草而居(北史山偉傳/偉不營産業)

(身亡之後賣宅營葬妻子不免飄泊陋/後漢范丹傳丹結草室而居所止單)　遺糧受半

餉錢立盡(先賢行狀胡定字元定至行絶人在喪雉兔/遊其庭雪霜滿其室縣令遣户曹掾排雪問)

(定定已絶穀妻子皆臥在牀令即遣掾以乾糧就遺之/定乃受半 貧士傳劉凝之字隐安荆州年饑義季慮)

(其餒斃餉錢十萬凝之将錢至市門觀有/饑色者悉分與之俄頃立盡自甘飢餓)　原三日未

舉火　十年不製衣(莊子曽子在衞三日不舉火衣/又曽子緼袍無表十年不製)

増母欲弗與女　吾當為助卿(三國吕範傳範少為縣/吏邑人劉氏家富女美)

(範求之女母嫌欲勿與劉氏曰觀吕子衡寜當久貧者/耶 晉魏舒傳太原王乂謂舒曰卿終當為台輔然今)

(未能令妻子免飢寒吾當助卿/營之常賑其匱乏舒受而勿辭)　東坡有破硯　威輦

無完衣(宋蘇軾詩我生無田食破硯邇來硯枯磨不出/ 逸士傳董威輦在洛陽隐居白社以殘絮縷)

(帛為衣號/百結衣)　㼾甎為障安問紫絲　扊扅作薪空思鳳

蠟(貧士傳扈累字伯重以㼾甎為障施一㕑牀食宿其/中書則潛思夜則仰視星宿吟詠不輟又晉王愷作)

(紫絲歩障四十里雌古樂府百里奚妻歌曰百里奚五/羊皮憶别時烹伏 炊扊扅今日富貴忘吾為按蔡邕)

(月令章句曰鍵闗牡也所以止扉或謂之剡移然則當/時貧困并以門牡木作薪炊耳又晉石崇以蠟代薪王)

(僧綽採蠟燭淚為/鳯凰故名鳳蠟)　辨雷淵之倨乃是躭書　恕管仲

之貪知非嗜利(金雷淵傳淵庶出年最幼諸兄不齒父/歿不能安於家乃發憤入太學衣敝履)

(穿坐榻無席自以跣露恒兀坐讀書不迎送賔客人皆/以為倨其友商衡每為辨之且賙恤焉 史記管晏列)

(傳管仲貧困嘗欺鮑叔管仲曰吾始困時嘗與鮑/叔賈分財利多自與鮑叔不以我為貪知我貧也)　相

依庾氏何妨蔬食園中　共屬阮門一任綺羅道北(晉/范)

(汪傳汪少孤貧六嵗過江依外家新野庾氏及長好學/外氏家貧無以自給汪乃廬於園中布衣蔬食然薪寫)

(書阮又阮咸傳咸與籍居道南諸阮居道北北阮富而/南 貧七月七日北阮盛曬衣服皆錦綺粲目咸以竿)

(挂大布犢鼻于庭人或怪之/答曰未能免俗聊復爾爾)　薪将給食恒羞負戴相

隨　史欲質錢應愧箕裘能紹(漢朱買臣𫝊買臣家貧/常刈薪樵賣以給食擔)

(束薪行且誦書其妻亦負戴相隨數止買臣毋歌嘔買/臣愈益疾歌妻羞之求去 南史劉僑傳僑素貧常一)

(朝無食其子啓欲以班史質錢/答曰寜餓死豈可以此充食乎)　方為重器相遺豔婦

之巾　本是富家乃貰市人之酒(南史賀徳基傳徳基/少游學都下積年不)

(歸衣資罄乏又恥服過弊盛冬止衣裌襦袴嘗於白馬/寺前逢一婦人容貌甚盛呼徳基入寺門脫白綸巾以)

(贈之仍謂曰君方為重器不久貧寒故以此相遺耳問/姓名不答而去 西京雜記司馬相如初與卓文君還)

(成都居貧愁懣以所著鷫鸘裘就市人陽昌貰酒與文/君為歡既而文君抱頸而泣曰我平生富足今乃以衣)

(裘貰酒遂相與/謀賣酒于成都)　挂百錢於鳩杖惟知綠蟻驅愁　貯

一斛於金柈猶記㯽榔消食(晉阮修傳修常歩行以百/錢挂杖頭至酒店便獨酣)

(暢雖家無儋石之儲晏如也檢南史劉穆之傳穆之少/時家貧誕節嗜酒食不修拘 好往妻兄江氏家乞食)

(多見辱江氏後有慶㑹穆之食畢求㯽榔江氏兄弟戲/之曰㯽榔消食君常飢何忽湏此及穆之為丹陽尹将)

(召妻兄弟妻泣而稽顙以致謝穆之曰本不匿怨無所/致憂及至醉穆之乃令㕑人以金柈貯㯽榔一斛以進)

(之/)

　　貧四

原裋褐(淮南子貧人夏則被褐帶索含菽飲水以/支暑熱冬則羊裘裋褐不掩形而煬竈)　臥

雪(汝南先賢傳素安居洛陽時大雪丈餘洛陽令按行/見安門無行路謂安死矣除雪入户安僵卧自如令)

(以為賢遂/舉為孝㢘)　増飯後鐘(山堂肆考唐王播貧而好學客/居木蘭寺寺僧叩鐘㑹食播每)

(聞鐘聲即赴㑹衆僧厭之乃飯後叩鐘播聞鐘聲而來/則飯已完矣播題詩于壁曰上堂已了各西東慙愧闍)

(黎飯後鐘播去後二十餘年得官來守是邦復至木蘭/寺見前詩以碧紗罩之播續成後二句曰二十年前塵)

(土面于今始/得碧紗籠)　原藜羮不糝(家語孔子厄于/陳蔡藜羮不糝)　増儲無

儋石(魏志華歆素清貧所得祿賜以賑施親戚家無儋/石之儲按揚雄方言海岱之間名&KR0902;為儋石蘇林)

(云齊人名小/&KR0902;為儋石)　琴書自隨(元亷希憲傳希憲出鎮荆南/及還囊槖蕭然琴書自隨而)

(已帝知其貧賜白/金五十兩鈔萬貫)　薪蘇繼晷(宋汪應辰傳應辰家貧/無膏油每拾薪蘇以繼)

(晷/)　單歩之官(三國崔林傳林除鄔長/貧無車馬單歩之官)　注儭百錢(南/史)

(張融傳融解褐為宋新安王子鸞行參軍王母薨後四/月八日建齋并灌佛僚佐儭者多至一萬少不減五千)

(融獨注儭百錢帝曰融殊貧/當序以佳禄出為封溪令)　鬼為撫掌(南史劉粹傳/劉伯龍者少)

(而貧薄及長歴位尚書左丞少府武陵太守貧窶尤甚/常在家慨然召左右将營十一之利忽見一鬼在旁撫)

(掌大笑伯龍歎曰貧窮固有/命乃復為鬼所笑也乃止)　我常自耕(南史王韶之/傳韶之家貧)

(好學嘗三日絶糧而執卷不輟家人誚之/曰困窮如此何不耕答曰我常自耕耳)　單行定省

(晉胡威傳威自京師定省家貧無車馬僮僕自驅驢/單行每至客舍躬放驢取樵炊㸑食畢復隨侶進道)

總事不役(元趙宏毅傳宏毅少家貧無書傭于巨室畫/則為役夜則借書讀之或閔其志但使總其)

(事而不/役焉)　大驚樊參軍(晉石勒載記勒以參軍樊坦清/貧擢授章武内史既而入辭勒)

(見坦衣冠敝壞大驚曰/樊參軍何貧之甚也)　抄書日者家(元許衡傳衡遭/世亂且貧無書)

(嘗從日者家見書疏/義因請寓宿手抄)

　　貧五

増詩魏曹植贈徐幹詩曰顧念蓬室士貧賤誠足憐薇

藿不充虚被褐猶不全　晉左思詠史詩曰主父宦不

達骨月還相薄買臣困樵采伉儷不安宅陳平無産業

歸來翳負郭長卿還成都壁立何寥廓四賢豈不偉遺

烈光篇籍當其未遇時憂在填溝壑英雄有迍邅由來

自古昔何世無竒才遺之在草澤　原又曰習習籠中

鳥舉翮觸四隅落落窮巷士抱影守空廬出門無通路

枳棘塞中塗計策棄不收塊若枯池魚外望無寸禄内

顧無斗儲親戚還相蔑朋友日漸疎　晉張望詩曰荒

墟人迹稀隐僻閭隣濶葦籬自朽損毁屋每寥豁炎夏

無完絺隆冬無暖褐四體困寒暑六時疲飢渴營生生

愈瘁愁來不可割　江逌詩曰蓽門不啓扉環堵蒙蒿

榛空瓢覆壁下簞上自生塵出問誰家子憊哉亦何貧

　陶潛貧士詩曰安貧守賤者自古有黔婁好爵吾弗

營厚饋吾不酬一旦壽命盡蔽覆乃不周豈不知其極

非道固無憂　増又曰淒厲嵗将暮擁褐曝南軒前圃

無遺秀枯條盈北園傾壺絶餘瀝窺竈不見煙詩書塞

坐外日昃不遑研　原又曰榮叟老帶索欣然方彈琴

原生納決履清歌暢髙音斂袂不掩肘藜羮乏恒斟豈

忘襲輕裘茍得非所欽　鮑照愁苦行曰湮沒雖死悲

貧苦即生劇長歎至天曉愁苦窮日夕盛顔當少歇鬢

髮先老白親友四面絶朋知斷三益空庭慙樹萱藥餌

饋過客貧年忘日時黯顔就人惜俄頃不相酬恧怩面

已赤或以一金恨便成百年隙心為千條計事未見一

獲以此窮百年不如還窀穸　袁伯文述山貧詩曰傭

滌倦閭閈耕牧憊松邱製荷依露壑搴若逗霜洲鬢垂

驚年素膚耗盈帶憂幸有深栖性幽山可以留　蕭璟

貧士詩曰四時迭來往苦辛隨事迫三冬泣牛被五月

披裘客遲遲春日永憂來安所適季秋授衣節荷裳竟

不易班超棄筆硯婁敬脫挽軛雖云丈夫志終渉自媒

迹賢哉顔氏子飲水常怡懌　増唐賈島朝飢詩曰市

中有樵山此舍朝無煙井底有甘泉釜中乃空然我欲

見白日雪來塞青天立聞西牀琴凍折兩三絃饑莫詣

他門古人有拙言　杜甫同谷縣歌曰長鑱長鑱白水

柄我生託子以為命黄精無苖山雪盛短衣數挽不掩

脛此時與子空歸來男呻女吟四壁静嗚呼二歌兮歌

始放閭里為我色惆悵　又貧交行曰翻手作雲覆手

雨紛紛輕薄何湏數君不見管鮑貧時交此道今人棄

如土　又空囊詩曰翠柏苦猶食明霞髙可餐世人共

鹵莽吾道屬艱難不㸑井晨凍無衣牀夜寒囊空恐羞

澀留得一錢看　又戲贈鄭廣文詩曰才名三十年坐

客寒無氊頼有蘇司業時時乞酒錢　髙適詠史詩曰

尚有綈袍贈應憐范叔寒不知天下士猶作布衣看

岑參題新鄉王釜㕔壁詩曰憐君守一尉家計復清貧

禄米常不足俸錢供與人　劉兼貧女詩曰蓬門未識

綺羅香擬託良媒益自傷誰愛風流髙格調共憐時世

儉梳妝敢将十指誇偏巧不把雙睂鬭畫長苦恨年年

壓金線為他人作嫁衣裳　王建贈崔禮駙馬詩曰鳯

凰樓閣連宫𣗳天子崔郎自愛貧金埒減添栽藥地王

鞭平與賣書人家中絃管聼常少分外詩篇看即新一

月一回陪内宴馬蹄猶厭踏香塵　宋黄庭堅詩曰李

髯家徒四立壁未嘗一飯曽留客春寒茅屋交相風傍

牆捫蝨讀書䇿老妻甘貧能養姑寧剪髻鬟不典書大

兒得飡不得魚小兒得褌不索襦　蘇軾贈西蜀楊耆

詩曰孤邨微雨逐秋涼逆旅愁人怨夜長不寐相看惟

櫪馬愁吟互答有蛩螀天寒滯穗猶横畝嵗晚空機尚

倚牆勸爾一杯聊復睡人間貧富海茫茫　陸游貧述

詩曰寒生肌粟苦衣單瘦減頭圍覺㡌寛荒寂在家猶

逆旅窮空養老亦蔬餐柴青竈突騰烟細膏盡燈釭照

字難猶喜新醅三斗熟半窓梅影助清歡　天台民宋

氏鬻廬詩曰自歎年來刺骨貧吾廬今已屬西鄰殷勤

說與東園柳明日相逢是路人　張景修貧居詩曰茅

簷月有千錢稅稻飯年無一粒租生事蕭條人問我水

芭蕉與石菖蒲　元虞集詠貧士詩曰老骨寒不寐夜

長况聞風心悸危欲折跼蹐敗絮中鷄鳴當晨參馬疥

芻不充山童衣百鶉喚之愧悤悤求火掃木葉庭樹亦

已空決起不敢怠曙光屋南東茍遂牛馬性放歸春草

豐(中丞趙世安常為伯生請曰虞集久居京師甚貧且/病幸假一外職使醫文宗怒曰一虞伯生汝輩不容)

(耶/)

原賦漢揚雄逐貧賦曰揚子遁世離俗隐處左鄰崇山

右接曠野鄰垣乞兒終貧且窶禮薄義敝相與羣聚惆

悵失志呼貧與語汝在六極投棄荒遐好為庸卒刑戮

是加匪惟㓜稚嬉戲土沙亦非近鄰接屋連家恩輕毛

羽義薄綺羅進不由徳退不受呵久為滯客其意若何

人皆文繡余褐不完人皆稻粱我獨藜飱貧無寳玩何

以接歡宗室之宴為樂不槃徒行負笈出處易衣身服

百役手足胼胝或耘或耔霑體露肌朋友道絶達官凌

遲厥咎安在職汝為之舍汝逺竄崑崙之巔爾復我隨

翰飛戾天舍爾登山巖穴隐藏爾復我隨陟彼髙岡舍

爾入海汎彼柏舟爾復我隨載沈載浮我行爾動我静

爾休豈無他人從我何求今汝去矣勿復久留貧曰唯

唯主人見逐多言益嗤心有所懷願得盡辭昔我乃祖

宣其明徳克佐帝堯誓為典則土階茅茨匪雕匪飾爰

及季世縱其昏惑饕餮之羣貪富茍得鄙我先人乃傲

乃驕瑶臺瓊室華屋崇髙流酒為池積肉為崤是用鵠

逝不踐其朝三省吾身謂予無諐處君之所福禄如山

忘我大徳思我小怨堪寒能暑少而習焉寒暑不忒等

壽神仙桀跖不顧貪戾不干人皆重閉子獨露居人皆

怵惕子獨無虞言辭既罄色厲目張攝齊而興降階下

堂逝將去汝適彼首陽孤竹之子與我連行予乃避席

辭謝不直請不貳過聞義則服長與爾居終無厭極貧

遂不去與我遊息

増疏漢晁錯論貴粟疏略曰民貧則奸邪生貧生於不

足不足生於不農不農則不地著不地著則離鄉輕家

民如鳥獸雖有髙城深池嚴法重刑猶不能禁也夫寒

之於衣不待輕煖飢之於食不待甘㫖飢寒至身不顧

亷恥人情一日不再食則飢終嵗不製衣則寒夫腹飢

不得食膚寒不得衣雖慈母不能保其子君安能以有

其民哉

原牋宋晃道元與吞公牋曰道居在城南接水墟草木

幽鬱蚊䖟所藏茅茨陋宇纔容數牀積汙累燻體貌萎

黄冬則兩幅之薄被心有牽藜與敝絮撤以三股之絲

綖袷以四升之麤布狹領不掩其巨形促縁不覆其長

度申脚則足出攣捲則拳露

原書魏應璩與韋仲將書曰夫以原憲縣罄之居而值

皇天無己之雨新芻既盡舊穀亦傾進無顔子不改之

志退無揚雄宴如之情人非神仙湏仰衣食方今體寒

心飢憂在旦夕而欲東希朱昌治生之物西望陵縣㕑

食之禄誠恐將為牛蹄中魚卒鮑氏之肆矣　又與董

仲連書曰穀糴驚踴告求周鄰日獲數升猶復無薪可

以熟之雖孟軻困於梁宋宣尼飢於陳蔡無以過此夫

挾管晏之智者不有厮役之勞懷陶朱之慮者不居貧

賤之地出蒙譏於臧獲入見責於嬪息忽使邑憤不知

處世之為樂　又與尚書諸郎書曰夫秋節凉和霖雨

清閑正髙㑹之盛時飲宴之良日也而陋巷之居無髙

密之宇壁立之室無旬朔之資流潦浸於北堂隟漏霑

於衣服藁蒸單竭儋石傾罄中饋告乏役者莫興飯玉

炊桂猶尚優泰雖欣皇天之降潤亮水車之思雨私懐

蹙額良不可言想諸夫子亦斯困也夫否泰潛升蓋由

昏明二三執事以龍虎之姿遭風雲之㑹方將飛騰閶

闔振翼紫微運籌幃幄顯揚豐績豈久沈滯於下職契

濶於貧悴哉　増宋張融與從叔永書曰融昔㓜學早

訓家風雖則不敏率以成性布衣韋帶弱年所安簞食

瓢飲不覺不樂但世業清貧人生多待榛栗棗脩女贄

既長束帛禽鳥男禮已大勉身就官十年七仕不欲代

耕何至此事　又與王僧䖍書曰融天地之逸人也進

不辨貴退不知賤實以家貧累積孤寡傷心八姪俱孤

二弟頗弱撫之而感古人以悲

増頌宋司馬光顔樂亭頌曰貧而無怨難顔子在陋巷

飲一瓢食一簞能固其守不戚而安此徳之所以完

増論漢班彪王命論略曰夫餓饉流𨽻饑寒道路思有

裋褐之襲儋石之蓄所願不過一金終於轉死溝壑何

則貧窮亦有命也　梁劉孝標廣絶交論曰陽舒隂慘

生靈大情憂合歡離品物恒性故魚以泉涸而呴沬鳥

因將死而鳴哀同病相憐綴河上之悲曲恐懼寘懐昭

谷風之盛典始則斷金由於湫隘刎頸起於苫蓋是以

伍員濯溉於宰嚭張王撫翼於陳相是曰窮交

原雜文漢蔡邕九惟文曰八惟困乏憂心殷殷天之生

我星宿值貧六極之厄獨遭斯勤居處浮&KR1934;無以自存

冬日栗栗上下同雲無衣無褐何以自温六月徂暑炎

赫來臻無絺無綌何以蔽身無食不飽永離歡欣　増

唐韓愈送窮文曰子之朋儔非六非四在十去五滿七

除二各有主張私立名字戾手覆羮轉喉觸諱凡所以

使我面目可憎語言無味者皆子之志也其名曰智窮

矯矯亢亢惡圓喜方羞為姦欺不忍害傷其名曰學窮

倣數與名摘抉杳微髙挹羣言執神之機又其次曰文

窮不專一能怪怪竒竒不可時施祗以自嬉又其次曰

命窮影與形殊面醜心妍利居衆後責在人先又其次

曰交窮磨肌戞骨吐出心肝企足以待寘我讎寃凡此

五鬼為我五患饑我寒我興訛造訕能使我迷人莫能

　間　明方孝孺題黄東谷詩後曰昔人謂詩能窮人諱

　窮者固不復學詩夫困折屈鬱之謂窮遂志適意之謂

　達人之窮有三而貧賤不與焉心不通道徳之要謂之

　心窮身不循禮義之塗謂之身窮口不道聖賢法度之

　言謂之口窮三者有其一雖處乎崇臺廣厦出總将相

　之權入享備物之奉車馬服食非不足以夸耀市井然

　口欲言而無其辭心欲樂而有其累其窮自若也無三

　者之患心無愧而身無尤當其志得氣滿發而為言語

　文章上之宣倫理政敎之原次之述風俗江山之美下

　之探草木蟲魚之情性狀婦人稚子之歌謡以豁其胸

　中之所藴沛然而江河流爛然而日星著怨思喜樂好

　惡慕歎無不畢見造化鬼神且将避之而何慊然於區

　區之富貴者哉此謂之達可也雖饑寒流離夫孰可以

　為窮世人不之察幸斯湏之勢者多挾其所有以驕士

　而不知士之非果窮已之非果達也

御定淵鑑𩔖函卷二百八十七