太平廣記

欽定四庫全書

　太平廣記卷九十五

　　異僧九

　　　洪昉禪師　　相衞間僧　　道林

　　　淨滿　　　　法通

　　　　洪昉禪師

陜州洪昉本京兆人幼而出家遂證道果志在禪寂而

亦以講經為事門人常數百一日昉夜初獨坐有四人

來前曰鬼王今為小女疾止造齋請師臨赴昉曰吾人

汝鬼何以能至四人曰闍梨但行弟子能致之昉從之

四人乘馬人持繩牀一足遂北行可數百里至一山山

腹有小朱門四人請昉閉目未食頃人曰開之已到王

庭矣其宮闕室屋崇峻非常侍衞嚴飾頗侔人主鬼王

具冠衣降階迎禮王曰小女乆疾今幸而痊欲造小福

修一齋是以請師臨顧齋畢自令侍送無慮於是請入

宫中其齋場嚴飾華麗僧且萬人佛像至多一如人間

事昉仰視空中不見白日如人間重隂狀須臾王夫人

後宮數百人皆出禮謁王女年十四五貌獨病色昉為

賛禮願畢見諸人持千餘牙盤食到以次布於僧前坐

昉於大牀别置名饌饌甚香潔昉且欲食之鬼王白曰

師若常住此當飡鬼食不敢留師請不食昉懼而止齋

畢餘食猶數百盤昉見侍衞臣吏向千人皆有欲食之

色昉請王賜之餘食王曰促持去賜之諸官拜謝相顧

喜笑口開達於兩耳王因跪曰師旣惠顧無他供養有

絹五百疋奉師請為受八關齋戒師曰鬼絹紙也吾不

用之王曰自有人絹奉師因為受入闗齋戒戒畢王又令

前四人者依前送之昉忽開目已到所居天猶未曙門

人但為入禪不覺所適昉忽開目命火照牀前五百絹

在焉弟子問之乃言其故昉既禪行素髙聲價日盛頃

到鬼所但神往耳其形不動未幾晨坐有一天人其質

殊麗拜謁請曰南天王提頭賴吒請師至天供養昉許

之因敷天衣坐昉二人執衣舉而騰空斯須已到南天

王領侍從曲躬禮拜曰師道行髙逺諸天願覩師講誦

是以輒請師因置髙座坐昉其道場崇麗殆非人間過

百千倍天人皆長大身有光明其殿堂樹木皆是七寶

盡有光彩奪人目睛昉初到天形質猶人也見天王之

後身自長大與天人等設諸珍饌皆自然味甘美非常

食畢王因請入宮更設供具談話欵至其侍衞天官兼

鬼神甚衆後忽言曰弟子欲至三十三天議事請師且

少留又戒左右曰師欲游觀所在聽之但莫使到後園

再三言而去去後昉念曰後園有何利而不欲吾到之

伺無人之際竊至後園其園甚大泉流池沼樹林花藥

處處皆有非人間所見漸漸深入遙聞大聲呌呼不可

忍聽遂到其旁見大銅柱徑數百尺髙千丈柱有穿孔

左右傍達或有鋃鐺鏁其項或穿其胸骨者至有數萬

頭皆夜叉也鋸牙鈎爪身倍於天人見禪師至叩頭言

曰我以食人故為天王所鏁今乞免我我若得脫但人

間求他食必不敢食人為害為飢渴所逼發此言時口

中火出問其鏁早晚或云毗婆師尸佛出世時動則數

千萬年亦有三五輩老者志誠懇僧許解其縛而遽還

斯須王至先問師頗遊後園乎左右曰否王乃喜坐定

昉曰適到後園見鏁衆生數萬彼何過乎王曰師果遊

後園然小慈是大慈之賊師不須問昉又固問王曰此

諸惡鬼常害於人唯食人肉非諸天防䕶世人已為此

鬼食盡此皆大惡鬼不可以禮待故鏁之昉曰適見三

五輩老者發言頗誠言但於人間求他食請免之若此

曺不食人餘者亦不可舍也王曰此鬼言不可信昉固

請王目左右命解老者三五人來俄而解至叩頭言曰

䝉恩釋放年已老矣今得去必不敢擾人王曰以禪師

故放汝到人間若更食人此度重來當令若死皆曰不

敢於是釋去未乆忽見王庭前有神至自稱山嶽川瀆

之神被甲面金色奔波而言曰不知何處忽有四五夜

叉到人間殺人食甚衆不可制故白之王謂昉曰弟子

言何如適語師小慈是大慈之賊此等惡鬼言寧可保

王語諸神曰促擒之俄而諸神執夜叉到王怒何違所

請命斬其手足以鐵鏁貫腦曳去而鏁之昉乃請還又

令前二人送至寺寺已失昉二七日而在天猶如少頃

昉於陜城中選空曠地造龍光寺又建病坊常養病者

數百人寺極崇麗逺近道俗歸者如雲則為釋提桓因

所請矣昉晨方潄有夜叉至其前左肩頭負五色毯而

言曰釋迦天王請師講大涅槃經昉黙然還座夜叉遂

挈繩牀置於左膊曰請師合目因舉其左手而伸其右

足曰請師開目視之已到善法堂禪師既到天堂天光

眩目開不能得天帝曰師念彌勒佛昉遽念之於是目

開不眩而人身卑小仰視天形不見其際天帝又曰禪

師又念彌勒佛身形當大如言念之三念而身三長遂

與天等天帝與諸天禮敬言曰弟子聞師善講大涅槃

經為日乆矣今諸天欽仰敬設道場固請大師講經聽

受昉曰此事誠不為勞然病坊之中病者數百待昉為

命常行乞以給之今若流連講經人間動涉年月恐病

人餒死今也固辭天帝曰道場已成斯願已乆固請大

師勿為辭也昉不可忽空中有大天人身又數倍於釋

天帝敬起迎之大天人言曰大梵天王有敕天帝憮然

曰本欲留師講經今梵天有敕不許然師已至豈不能

暫開經卷少講經㫖令天人信受昉許之於是置食食

器皆七寶飲食香美精妙倍常禪師食已身諸毛孔皆

出異光毛孔之中盡能觀見諸物方悟天身騰妙也既

登髙座敷以天衣昉遂登座其善法堂中諸天數百千

萬兼四天王各領徒衆同㑹聽法階下左右則有龍王

夜叉諸鬼神非人等皆合掌而聽昉因開涅槃經首講

一紙餘言辭典暢備宣宗旨天帝大稱贊功徳開經畢

又令前夜叉送至本寺弟子失昉已二十七日矣按佛

經善法堂在歡喜園天帝都㑹天王之正殿也其堂七

寶所作四壁皆白銀階下泉池交注流渠暎帶其果木

皆與樹行相直寶樹花果亦皆竒異所有物𩔖皆非世

人所識昉略言其梗槩階下寶樹行必相直每相表裏

必有一泉夤緣枝間自葉流下水如乳色味佳於乳下

注樹根灑入渠中諸天人飲樹本中泉其溜下者衆鳥

同飲以黄金為地地生軟草其軟如綿天人足履之沒

至足舉後其地自平其鳥數百千色名無定相入七寶

林即同其樹色其天中物皆自然化生若念食時七寳器

盛食即至若念衣時寳衣赤至無日月光一天人身光

踰於日月須至逺處飛空而行如念即到昉既覩其異

備言其見乃請畫圖為屏風凡二十四扇觀者驚駭昉

初到寺毛孔之中盡能見物既而弟子進食食訖毛孔

皆閉如初乃知人食天食精粗之分如此昉既盡出天

中之相人以為妖時則天在位為人告之則天命取其

屏兼徴昉昉既至則天問之而不罪也留昉宫中則天

手自造食大申供養留數月則天謂昉曰禪師遂無一

言敎弟子乎昉不得已言曰貧道唯願陛下無多殺戮

大損果報其言唯此則天信受之因賜墨敕昉所行之處

修造功徳皆無得遏止昉年過下壽如入禪定遂卒於

陜中焉(出紀/聞)

　　　　相衞間僧

相衞間有僧自少博習經論善講說每有講筵自謂超

絶然而聽者稀少財利寡薄如此積年其僧不憤遂將

經論徧厯名山以訪知者後至衡嶽寺憇泊月餘常於

寺閒齋獨坐尋繹經論又自咎曰所曉義理無乃乖於

聖意乎沈思之次忽舉頭見一老僧杖錫而入曰師習

讀何經論窮究何義理僧疑是異人乃述其由兼自咎

曰儻遇知者分别此事即鉗口結舌不復開演耳老僧

笑曰師識至廣豈不知此義大聖猶不能度無緣之人

況其初心乎師只是與衆僧無緣耳僧曰若然者豈終

世如此乎老僧曰吾試為爾結縁因問師今有幾許貲

糧僧曰自徂南縣厯行萬里糧食所費皆已竭矣今惟

大衣七條而已老僧曰只此可矣可賣之以所得直皆

作麋餅油食之物僧如言作之約數千人食遂相與攜

至平野之中散掇焚香長跪咒曰今日食我施者願當

來之世與我為弟子我當敎之得至菩提言訖鳥雀亂

下啄食地上螻蟻復不知數老僧謂曰爾後二十年方

可歸開法席今且周遊未用講說也言訖而去僧如言

後二十年却歸河北開講聽徒動千萬人皆年二十已

下老壯者十無一二(出原/化記)

　　　　道林

唐調露年中桂州人薛甲常供一僧法號道林道徳甚

髙瞻敬尤切如是供給十有餘年忽一旦辭去云貧道

在此撓瀆多年更無所酬今有舊經一函且寄宅中一

周年不囘即可開展經嵗餘開鏁見有金數千兩後賣

一半買地造菩提寺并建道林眞身供養至今像儀見

存薛甲今見有孫禹賔在桂林効職(出桂林/風土記)

　　　　浄滿

則天朝恒州鹿泉寺僧浄滿有髙行衆僧嫉之乃密畫

女人居髙樓而浄滿引弓射之狀藏於經笥令其弟詣

闕告之則天大怒命御史裴懐古推案便行誅戮懐古

執之不屈李昭徳進曰懐古推事疎略請令重推懐古

厲聲而言曰陛下法無親疎當與天下畫一奈何使臣

誅無辜之人以希聖㫖向使浄滿有不臣之狀臣復何

顔能寛之乎臣守平典庶無寃濫死無恨矣則天意乃

解懐古後副閻知微和親於突厥立知微為南面可汗

而入寇趙定懐古因得逃歸素羸弱不堪奔馳乃懇誠

告天願投死南土力倦而寢夢一僧如浄滿者引之曰

可從此路出覺而從之果獲全人以為忠恕之報(出大/唐新)

(語/)

　　　　法通

長安懿徳禪院者唐中宗為懿徳太子追福改名加飾

焉禪院内有大石臼重五百斤隋末鄠縣沙門法通自

南莊致於此寺法通自少出家初極尫劣同侶輕之乃

發憤乞願壯健晝寢樹下忽口中涎沫流出三升其母

驚遽呼覺法通云忽夢有人遺三䭾筋使我噉之適噉

一䭾筋遽覺便壯健試舉大石臼不以為困有寺僧行

戡本稱有力通於是遂乃竊其所服之袈裟舉堂柱而

壓之行戡見而驚異盡力莫能取通徐舉柱而取衆大

駭之通力兼百人時咸服之以為神助焉(出西/京記)

　太平廣記卷九十五