朱文公校昌黎先生文集

朱文公校昌黎先生文集

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欽定四庫全書

 别本韓文考異巻十一

           宋 王伯大 重編

  雜著

   原道

    (補注山谷嘗曰文章必謹布置每見學者多/告以原道命意曲折石介守道曰孔子之易)

    (春秋自聖人以來未有也吏部原道原仁原/毁行難禹問佛骨表諍臣論自諸子以来未)

    (有/也)

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博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足

乎已無待於外之謂德仁與義為定名道與德為虚位

故道有君子小人而德有凶有吉(子下或/有有字)老子之小仁

義非毁之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天

小也(非天下或有之字下小字方作罪云尸子曰井中/視星所視不過數星○今按韓公未必用尸子語)

(正使用之作/罪亦非文意)彼以煦煦(香句切/小惠兒)為仁孑孑為義其小之

也則宜其

所謂道道其所道非吾所謂道也其所謂徳

德其所徳非吾所謂徳也(或無其所謂/德四字非是)凡吾所謂道徳

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云者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道

徳云者去仁與義言之也一人之私言也(公言私言下/或者有者字)

(或惟下/句有之)周道衰孔子没火於秦黄老於漢佛於晉魏梁

隋之間(或無黄字晉魏梁隋諸本作晉宋齊梁魏隋文/苑作晉梁魏隋蜀本作魏晉宋梁齊方從各杭)

(本云南齊隋梁/北齊魏隋也)其言道徳仁義者不入於楊則入於墨

不入於老則入於佛入於彼必出於此入者主之出者

奴之入者附之出者汙之(必上方有則字主方作王○/今按作主乃與下文三韵皆)

(叶作王/非是)噫後之人其欲聞仁義道徳之説孰從而聴之

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老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子

也為孔子者習聞其説樂其誕而自小也亦曰吾師亦

嘗云爾(諸本嘗下/有師之字)不惟舉之於其口而又筆之於其書

噫後之人雖欲聞仁羲道徳之説其孰從而求之甚矣

人之好怪也不求其端不訊其末惟怪之欲聞古之為

民者四今之為民者六古之教者處其一今之敎者處

其三農之家一而食粟之家六工之家一而用器之家

六賈之家一而資焉之家六奈之何民不窮且盗也古

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之時人之害多矣有聖人者立然後敎之以相生養之

道(或無/以字)為之君為之師驅其蟲蛇禽獸而處之中土寒

然後為之衣飢然後為之食木處而顛土處而病也然

後為之宮室為之工以贍其器用為之賈以通其有無

(通方/作同)為之醫藥以濟其夭死為之𦵏埋祭祀以長其恩

愛為之禮以次其先後為之樂以宣其壹鬱為之政以

率其怠勌為之刑以鋤其强梗(壹或作湮或作堙方云/按史記賈誼傳獨堙鬱)

(其誰語漢書作壹欝壹當作□集韻音咽壼欝不得泄/也平入聲通用湮與□亦音義同也作壹字則非○今)

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(按字書壹壷吉凶在壷中不得泄也即今之/氤氲字壹湮古葢通用故漢書但作壹耳)相欺也為

之符璽斗斛權衡以信之相奪也為之城郭甲兵以守

之(方無權衡/字非是)害至而為之備患生而為之防今其言曰

聖人不死大盜不止剖斗折衡而民不爭(剖或/作掊)嗚呼其

亦不思而已矣如古之無聖人人之類㓕乆矣何也無

羽毛鱗介以居寒熱也無爪牙以爭食也是故君者出

令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻

絲作器皿通貨財以事其上者也(致之或作致其非是/麻絲或作絲麻篇内)

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(並/同)君不出令則失其所以為君臣不行君之令而致之

民則失其所以為臣民不出粟米麻絲作器皿通貨財

以事其上則誅(臣不下諸本有能字無而致之民四/字而句下有則失其所以為臣一語)今

其法曰必棄而君臣去而父子禁而相生相養之道以

求其所謂清浄寂滅者嗚呼其亦幸而出於三代之後

不見黜於禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不出於

三代之前不見正於禹湯文武周公孔子也帝之與王

其號雖殊其所以為聖一也夏葛而冬裘渴飲而飢食

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其事雖殊其所以為智一也今其言曰曷不為太古之

無事是亦責冬之裘者曰曷不為葛之之易也責飢之

食者曰曷不為飲之之易也(其言或作之言/飢之或作肌而)傳曰古之

欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊其家

欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其

心者先誠其意然則古之所謂正心而誠意者將以有

為也今也欲治其心而外天下國家(方作國家天下句/下誠皆有者字皆)

(非/是)滅其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉

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而不事其事孔子之作春秋也諸侯用夷禮則夷之進

於中國則中國之經曰夷狄之有君不如諸夏之亡詩

曰戎狄是膺荆舒是懲(進上或有/夷而字)今也舉夷狄之法而

加之先王之敎之上幾何其不胥而為夷也夫所謂先

王之敎者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而

之焉之謂道足乎已無待於外之謂徳其文詩書易春

秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友

賔主昆弟夫婦其服麻絲其居宮室其食粟米果蔬魚

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肉(文或作書或作敎/果蔬或作蔬果)其為道易明而其為敎易行也(或/無)

(而字而下/方無其字)是故以之為已則順而祥以之為人則愛而

公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不

當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神假廟焉

而人鬼饗曰斯道也何道也曰斯吾所謂道也非向所

謂老與佛之道也(何上方無也字○今按曰斯道也何/道也是問詞而曰斯吾所謂道也以)

(下乃答語也斯道也何道也或作斯何道也斯吾所謂/道也或作斯道也吾所謂之道也又或無所謂字皆非)

(是/)堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以

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是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻

軻之死不得其傳焉荀與楊也擇焉而不精語焉而不

詳由周公而上上而為君故其事行由周公而下下而

為臣故其説長然則如之何而可也(何而方作何其○/今按此句復是問)

(詞其下/乃答語)曰不塞不流不止不行人其人火其書廬其居

明先王之道以道之鰥寡孤獨廢疾者有養也其亦庶

乎其可也

   原性

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    (方作性原○今按原道原人原鬼之例作原/性為是又此五原篇目既同當是一時之作)

    (與兵部李侍郎書所謂舊文二巻扶樹敎道/有所明白者疑即此諸篇也然則皆是江陵)

    (以前所作程子獨以原性為/少作恐其考之或未詳也)

性也者與生俱生也情也者接於物而生也性之品有

三而其所以為性者五情之品有三而其所以為情者

七(而其或皆無而字性者情/者方並無者字皆非是)曰何也(或無/曰字)曰性之品有

上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可導而上下也

下焉者惡焉而巳矣其所以為性者五曰仁曰禮曰信

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曰義曰智(方從閣杭蜀本云禮信去仁為近諸本多作/曰仁曰義曰禮曰智曰信○今按方本以五)

(行相生之序而言諸本以四方相對一位居中而言理/皆可通但切意諸本語陳而韓公亦頗尚異恐方本或)

(得/之)上焉者之於五也主於一而行於四(行於方/作行之)中焉者

之於五也一不少有焉則少反焉其於四也混(不上諸/本無一)

(字方從閣杭潮本作一也而並屬下句云一謂仁也言/不少存乎仁則少畔乎仁蜀本倒一也二字杭蜀反皆)

(作及非也○今按也一二字當從蜀本而以也字屬上/句一字屬下句方及諸本皆非也方以一為仁亦非是)

(此但言中人之性於五者之中其一者或偏多/或偏少其四者亦襍而不純耳反字則方得之)下焉者

之於五也反於一而悖於四性之於情視其品情之品

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有上中下三其所以為情者七曰喜曰怒曰哀曰懼曰

愛曰惡曰欲上焉者之於七也動而處其中(其中或作/於中非是)

中焉者之於七也有所甚有所亡然而求合其中者也

下焉者之於七也亡與甚直情而行者也(亡與上方有/無字非是)

情之於性視其品孟子之言性曰人之性善荀子之言

性曰人之性惡楊子之言性曰人之性善惡混夫始善

而進惡與始惡而進善與始也混而今也善惡皆舉其

中而遺其上下者也得其一而失其二者也(與諸本多/作歟善惡)

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(下又有歟字○今按二與字皆當讀如字而為句首猶/言及也作歟而為句絶者皆非左傳夫弗及而憂與可)

(憂而樂與憂而弗害皆取/憂之道也語勢亦相似)叔魚之生也其母視之知其

必以賄死揚食我(食音嗣叔向生子伯石母視之及堂/聞其聲而還曰是豺狼之聲也非是)

(莫喪羊舌氏矣伯石/食我字也食邑揚地)之生也叔向之母聞其號也知必

滅其宗越椒之生也子文以為大戚知若敖(姓也楚子/良生子越)

(椒子文曰是子弗/殺必滅若敖之族)氏之鬼不食也人之性果善乎(或無/大字)

后稷之生也其母無灾其始匍匐也則岐岐然嶷嶷然

文王之在母也母不憂既生也傅不勤既學也師不煩

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人之性果惡乎(不憂上或/無母字)堯之朱舜之均文王之管蔡

習非不善也而卒為姦瞽叟之舜鯀之禹習非不惡也

而卒為聖人之性善惡果混乎(聖下或有人/字屬上句)故曰三子

之言性也舉其中而遺其上下者也得其一而失其二

者也曰然則性之上下者其終不可移乎(終上或/無其字)曰上

之性就學而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可敎

而下者可制也其品則孔子謂不移也(敎方/作學)曰今之言

性者異於此何也(性下或/有情字)曰今之言者雜佛老而言也

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雜佛老而言也者奚言而不異(言也者或無也字○今/按此篇之言過荀楊逺)

(甚其言五性尤善但三品之説太拘又不知性之本善/而其所以或善或惡者由其禀氣之不同為未盡耳)   原毁(方作毁原/説已見上)

古之君子其責已也重以周其待人也輕以約重以周

故不怠輕以約故人樂為善聞古之人有舜者其為人

也仁義人也求其所以為舜者責於巳曰彼人也予人

也彼能是而我乃不能是早夜以思去其不如舜者就

其如舜者(古之人或無人字/下同早或作蚤)聞古之人有周公者其為

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人也多才與藝人也求其所以為周公者責於巳曰彼

人也予人也彼能是而我乃不能是(方從閣本無求其/所以字只作責於)

(巳為周公者○今按閣本/不成文理而方從之誤矣)早夜以思去其不如周公者

就其如周公者(去其下十三字方從閣本作/求其所以為周公者而為之)舜大聖人

也後世無及焉周公大聖人也後世無及焉是人也乃

曰不如舜不如周公吾之病也是不亦責於身者重以

周乎(身或/作巳)其於人也曰彼人也能有是是足為良人矣

能善是是足為藝人矣(善方作/有非是)取其一不責其二即其

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新不究其舊(責或/作取)恐恐然惟懼其人之不得為善之利

一善易修也一藝易能也其於人也乃曰能有是是亦

足矣曰能善是是亦足矣(或無此人/字非是)不亦待於人者輕以

約乎(不上或/有是字)今之君子則不然(方無則/不然字)其責人也詳其

待已也亷詳故人難於為善亷故自取也少已未有善

曰我善是是亦足矣已未有能曰我能是是亦足矣外

以欺於人内以欺於心未少有得而止矣不亦待其身

者巳亷乎(其身或/作於已)其於人也曰彼雖能是其人不足稱

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也彼雖善是其用不足稱也舉其一不計其十究其舊

不圖其新恐恐然惟懼其人之有聞也是不亦責於人

者已詳乎夫是之謂不以衆人待其身而以聖人望於

人吾未見其尊已也(是之或作如/是方無之字)雖然為是者有本有

原怠與忌之謂也(原上或/無有字)怠者不能修而忌者畏人修

吾嘗試之矣嘗試語於衆曰某良士某良士其應者必

其人之與也不然則其所疎逺不與同其利者也不然

則其畏也不若是强者必怒於言懦者必怒於色矣又

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嘗語於衆曰某非良士某非良士其不應者必其人之

與也不然則其所疎逺不與同其利者也不然則其畏

也不若是强者必説於言懦者必説於色矣(不應下或/無者字非)

(是/)是故事修而謗興徳髙而毁來嗚呼士之處此世而

望名譽之光道徳之行難巳將有作於上者得吾説而

存之其國家可幾而理歟(此下或無世字非是已或作/矣作或作仕或作化歟或作)

(也/)

   原人(或作/仁)

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形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩間者謂

之人形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地

也命於其兩間夷狄禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸人

可乎曰非也(人可上或/有曰字)指山而問焉曰山乎曰山可也

山有草木禽獸皆舉之矣(指下或有/南字非是)指山之一草而問

焉曰山乎曰山則不可(或無曰山/乎三字)故天道亂而日月星

辰不得其行地道亂而草木山川不得其平人道亂而

夷狄禽獸不得其情(方無/故字)天者日月星辰之主也地者

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草木山川之主也人者夷狄禽獸之主也主而暴之不

得其為主之道矣是故聖人一視而同仁篤近而舉逺

(仁或作/人非)

   原鬼

有嘯於梁從而燭之無見也斯鬼乎曰非也鬼無聲有

立於堂從而視之無見也斯鬼乎曰非也鬼無形有觸

吾躬從而執之無得也斯鬼乎曰非也鬼無聲與形安

有氣(鬼無聲與形上或有/鬼無氣三字非是)曰鬼無聲也無形也無氣也

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果無鬼乎曰有形而無聲者物有之矣土石是也有聲

而無形者物有之矣風霆是也有聲與形者物有之矣

人獸是也無聲與形者物有之矣鬼神是也曰然則有

怪而與民物接者何也曰是有二有鬼有物(有怪或作/見怪二下)

(或有説字或有説字/而無冇鬼有物四字)漠然無形與聲者鬼之常也民有

忤於天有違於民有爽於物逆於倫而感於氣(上民字/或作人)

(下民字/或作時)於是乎鬼有形於形有慿於聲以應之而下殃

禍焉皆民之為之也其既也又反乎其常(有不或作有/之為下或無)

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(之/字)曰何謂物曰成於形與聲者土石風霆人獸是也反

乎無聲與形者鬼神是也不能有形與聲不能無形與

聲者物怪是也(反乎或作反其非是或無不能有形/與聲六字或無不能無形與聲六字)故

其作而接於民也無恒故有動於民而為禍亦有動於

民而為福(本或先/言為福)亦有動於民而莫之為禍福適丁民

之有是時也作原鬼(方從閣蜀杭無作字○今按古書/篇題多喜後者如荀子諸賦正此)

(類也但此篇前已有題不應/復出故且從諸本有作字)

   行難

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或問行孰難曰捨我之矜從爾之稱孰能之曰陸先生

參何如曰先生之賢聞天下是是而非非(聞下或/有於字)貞元

中自越州徴拜祠部員外郎京師之人日造焉閉門而

拒之滿街愈嘗往間客席(嘗或作常間或作問客或/作賢席下或有坐定二字)先

生矜語其客曰某胥也某商也其生某任之其死某誄

(音藟孫曰某任之謂所舉所任之人也任保任也誄累/也人生有徳行死而後累引其行其為誄今之行狀是)

(也/)之某與某可人也(可或作何方從閣本死作可云可/人見禮記鄭注曰世人可也○今)

(按方据禮記是也然誄下文韓公之語似以陸公雖套/任誄此人復自任於有罪則頗有擇其門地之意而以)

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(詹引之力自多者恐後作/何字語勢乃可更詳之)任與誄也非罪歟皆曰然(也/或)

(有之罪一作過/曰上或有應字)愈曰某之胥某之商其得任與誄也有

由乎抑有罪不足任而誄之邪(任而誄方作計/而任而或作與)先生曰

否吾惡其初不然任與誄也何尤愈曰茍如是先生之

言過矣昔者管敬子取盜二人為大夫於公趙文子舉

管庫之士七十有餘家夫惡求其初先生曰不然彼之

取者賢也愈曰先生之所謂賢者大賢歟抑賢於人之

賢歟齊也晉也且有二與七十而可謂今之天下無其

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人邪(而可上或有焉字/邪上或有也字)先生之選人也已詳先生曰然

愈曰聖人不世出賢人不時出千百嵗之間倘有焉不

幸而有出於胥商之族者先生之説傳吾不忍赤子之

不得乳於其母也先生曰然(聖人賢人人方皆作之或/並有人之二字世出或作)

(世生百嵗或作百/年乳於或作於字)他日又往坐焉(或無/坐字)先生曰今之用

人也不詳位乎朝者吾取某與某而已在下者多於朝

凡吾與者若干人愈曰先生之與者盡於此乎其皆賢

乎抑猶有舉其多而缺其少乎(方無其皆賢乎四字缺/或作没少或作細或作)

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(一少下方有者字○今按此言人之才或不/全備維舉其可取之多而畧其可棄之少也)先生曰固

然吾敢求其全(其方作於○今按作其語意為近但陸/公此句正不敢必求全才之意而下文)

(韓公又以太詳而不早/圖之殊不可曉當考之)愈曰由宰相至百執事凡幾位

由一方至一州凡幾位先生之得者無乃不足充其位

邪(其位下或/有也字)不早圖之一朝而舉焉今雖詳其後用也

也必粗(舉焉或作索之詳下/或有且㣲字非是)先生曰然子之言孟軻不

如(文録作退語其人/曰乃今吾見孟軻)   對禹問

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或問曰堯舜傳諸賢禹傳諸子信乎曰然然則禹之賢

不及於堯與舜也歟曰不然堯舜之傳賢也欲天下之

得其所也禹之傳子也憂後世爭之之亂也堯舜之利

民也大禹之慮民也深(利一/作慮)曰然則堯舜何以不憂後

世曰舜如堯堯傳之禹如舜舜傳之得其人而傳之堯

舜也無其人慮其患而不傳者禹也(無其人下方有而/不傳三字不傳者)

(或作不得如/巳者非是)舜不能以傳禹堯為不知人禹不能以傳

子舜為不知人堯以傳舜為憂後世禹以傳子為慮後

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世曰禹之慮也則深矣傳之子而當不淑則奈何(之慮/下或)

(有民/字)曰時益以難理傳之人則爭未前定也傳之子則

不爭前定也前定雖不當賢猶可以守法不前定而不

遇賢則爭且亂天之生大聖也不數其生大惡也亦不

數傳諸人得大聖然後人莫敢爭傳諸子得大惡然後

人受其亂(莫上或無人/字亂或作禍)禹之後四百年然後得桀亦四

百年然後得湯與伊尹湯與伊尹不可待而傳也(待或/作得)

與其傳不得聖人而爭且亂孰若傳諸子雖不得賢猶

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可守法(諸或作之守法方/從閣作法守非是)曰孟子之所謂天與賢則與

賢天與子則與子者何也曰孟子之心以為聖人不茍

私於其子以害天下求其説而不得從而為之辭

   雜説四首(或作三首其一/作題崔山君傳)

龍嘘氣成雲雲固弗靈於龍也(嘘上或/有之字)然龍乘是氣茫

洋窮乎𤣥閒薄日月伏光景感震電神變化水下土汩

𨹧谷雲亦靈怪矣哉(氣下或/有而字)雲龍之所能使為靈也(靈/方)

(從閣本作/雲非是)若龍之靈則非雲之所能使為靈也然龍弗

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得雲無以神其靈矣失其所憑依信不可歟(弗或作不/方無信字)

(非/是)異哉其所慿依乃其所自為也易曰雲從龍既曰龍

雲從之矣善醫者不視人之&KR0484;肥察其脈之病否而已矣(醫下或/有人字)

善計天下者不視天下之安危察其紀綱之理亂而巳

矣(綱下方無之字/理亂或作亂否)天下者人也安危者肥&KR0484;也紀綱者

脈也脈不病雖&KR0484;不害脈病而肥者死矣通於此説者

其知所以為天下乎(紀綱或作綱紀/所以方無以字)夏殷周之衰也諸

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侯作而戰伐日行矣傳數十王而天下不傾者紀綱存

焉耳(作或/作替)秦之王天下也無分勢於諸侯聚兵而焚之

傳二世而天下傾者紀綱亡焉耳(世方/作帝)是故四支雖無

故不足恃也脈而已矣四海雖無事不足矜也紀綱而

已矣(四海或/作天下)憂其所可恃懼其所可矜善醫善計者謂

之天扶與之(諸本或無天字扶或作持○/今按此句未詳疑有誤字)易曰視履考

祥善醫善計者為之(善計方/無善字)

談生之為崔山君傳稱鶴言者豈不怪哉(之或作云而/無為字非是)

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然吾觀於人其能盡吾性而不類於禽獸異物者希矣

將憤世嫉邪長往而不來者之所為乎昔之聖者其首

有若牛者其形有若蛇者其喙有若鳥者其貌有若䝉

倛(音期祝云荀子曰仲尼之狀面如䝉倛注云方相也/其首蒙茸然故曰蒙倛韓侍郎云四目為方相兩目)

(為蒙倛韓侍郎正謂公也按楊倞注荀子時為/大理評事公為刑部侍郎此語豈親授於公耶)者彼皆

貌似而心不同焉可謂之非人邪(聖者或作聖人或并/有人者二字鳥閣作)

(馬方云尸子禹長/頸鳥喙閣本訛也)即有平脇曼膚(祝曰楚詞平脇曼膚/何以肥之注謂紂也)

顔如渥丹美而狼者(樊曰左氏傳宋公子佐/惡而婉太子座美而狼)貌則人其

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心則禽獸又惡可謂之人邪(貌或作面貌上或有其字/禽下方無獸字邪或作也)

(方云列子包羲女媧神農夏后氏蛇身人面牛尾虎鼻/皆有非人之狀而有大聖人之徳夏桀殷紂魯如楚穆)

(狀貌七竅皆同而有禽/獸之心公意亦如此耳)然則觀貌之是非不若論其心

與其行事之可否為不失也(方從閣杭無/可否字非是)怪神之事孔

子之徒不言余將特取其憤世嫉邪而作之故題之云

世有伯樂然後有千里馬千里馬常有而伯樂不常有

(或無下/千里字)故雖有名馬祗辱於奴𨽻人之手駢死於槽櫪

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之閒不以千里稱也(或無/人字)馬之千里者一食或盡粟一

石食馬者不知其能千里而食也是馬也雖有千里之

能食不飽力不足才美不外見且欲與常馬等不可得

安求其能千里也(食馬上或有今之字而食下疑脱一/右字馬也方無也字且欲或無且字)

(且或作而○今按且/字恐當在等字下)䇿之不以其道食之不能盡其材

鳴之而不能通其意執䇿而臨之曰天下無馬嗚呼其

真無馬耶其真不知馬也(二無字下諸本皆有良字閣/杭本皆脱其真無馬耶五字)

(知或作識/而無也字)

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   讀荀(下或有/子字)

始吾讀孟軻書然後知孔子之道尊聖人之道易行王

易王霸易霸也以為孔子之徒没尊聖人者孟氏而巳

晚得楊雄書益尊信孟氏因雄書而孟氏益尊則雄者

亦聖人之徒歟(雄下或/有也字)聖人之道不傳於世周之衰好

事者各以其説干時君紛紛籍籍相亂六經與百家之

説錯雜(其下或有/所能字)然老師大儒猶在火於秦黄老於漢

(或無/黄字)其存而醇者孟軻氏而止耳楊雄氏而止耳(或作/矣一)

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(無楊雄氏而/止耳一句)及得荀氏書於是又知有荀氏者也考其

辭時若不粹要其歸與孔子異者鮮矣抑猶在軻雄之

閒乎(時下或有有字不下或/有醇字抑下或有其字)孔子刪詩書筆削春秋合

於道者著之離於道者黜去之故詩書春秋無疵(或無/黜字)

(去下或/無之字)余欲削荀氏之不合者附於聖人之籍亦孔子

之志歟孟氏醇乎醇者也荀與楊大醇而小疵(方從閣/無乎醇)

(字或無乎醇者三字而有如/字皆非是楊方作雄非是)

   讀鶡冠子

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鶡(音曷楚人居深山以鶡鳥羽為/冠曰鶡冠子班固曰道家者流)冠子十有九篇其詞

雜黄老刑名(九方作六云今鶡冠子自博選至武靈王/問凡十九篇此只云十六篇未詳○今按)

(方葢不見或本已作/九也或無雜字非是)其博選篇四稽五至之説當矣使

其人遇時援其道而施於國家功德豈少哉(至或作至/遇下或有)

(其字功上/或有其字)學問篇稱賤生於無所用中流失船一壺(爾/雅)

(壺瓠也國語云苦瓠不才共/濟而巳注云佩瓠可以渡水)千金者余三讀其辭而悲

之文字脱謬為之正三十有五字乙者三滅者二十有

二注十有二字云(壺或作瓠音義同滅方/作成注下或有者字)

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   讀儀禮

余嘗苦儀禮難讀又其行於今者葢寡沿襲不同復之

無由考於今誠無所用之(其方作且用/之或作用云)然文王周公之

法制粗在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書

之存者希矣百氏雜家尚有可取况聖人之制度耶(存/上)

(方無之字家或作/説尚下方無有字)於是掇其大要奇辭奥㫖著於篇學

者可觀焉(方無/學字)惜乎吾不及其時進退揖讓於其間嗚

呼盛哉

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   讀墨子

    (孫曰墨子名翟宋大夫漢藝文志云著書七/十二篇云云樊曰世之學者因臨川王氏書)

    (孔墨必相用自古寧有此之語意謂孟子排/楊墨公排釋者既自比孟子不當有相用之)

    (説然必知孟子歸斯受之意然後識讀墨之/㫖補注或問伊川先生曰退之讀墨篇如何)

    (曰此篇意亦甚好但言不謹嚴便有不是處/至若言孔子尚同兼愛與墨子同則甚不可)

    (也/)

儒譏墨以上同兼愛上賢明鬼(上或皆作尚方從閣本/云考墨子本書及漢藝)

(文志當/作上)而孔子畏大人居是邦不非其大夫春秋譏專

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臣不上同哉孔子泛愛親仁以博施濟衆為聖不兼愛

哉孔子賢賢以四科進襃弟子疾沒世而名不稱不上

賢哉孔子祭如在譏祭如不祭者曰我祭則受福不明

鬼哉儒墨同是堯舜同非桀紂同修身正心以治天下

國家奚不相悦如是哉余以為辨生於末學各務售其

師之説非二師之道本然也孔子必用墨子墨子必用

孔子不相用不足為孔墨

 

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 别本韓文考異巻十一