五百家注昌黎文集

欽定四庫全書

　五百家注昌黎文集巻十一

　　　　　　　　　　　　　宋　魏仲舉　編

　　雜文

　　　原道

　　　　(樊曰淮南子以原道首篇許氏箋云原本也公/所作原道原性等篇史氏謂其奥衍宏深與孟)

　　　　(軻揚雄相表裏而佐佑六經誠哉是言東坡嘗/曰自孟子後能將許大見識尋求古人其斷然)

　　　　(曰孟子醇乎醇荀與揚也擇焉而不精語焉而/不詳若非有見識豈千餘年後便斷得如此分)

　　　　(明伊川亦曰退之晚年作文所得甚多如曰軻/之死不得其傳似此言語非是蹈襲前人又非)

　　　　(鑿空撰得必有所見二先生之論豈輕發者哉/補注山谷嘗曰文章必謹布置每見後學多告)

　　　　(以原道命意曲折後以此槩求古人法度如老/杜贈韋見素詩布置最得正體如官府甲第㕔)

　　　　(堂房室各有定處不可亂也韓文公原道與書/之堯典盖如此石介守道曰孔子之易春秋自)

　　　　(聖人以來未有也吏部原道原人原毁行難/禹問佛骨表諍臣論自諸子以來未有也)

博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道(孫/曰)

(是謂仁義/之焉適也)足乎已無待於外之謂徳(孫曰仁義/足于巳也)仁與義

為定名道與徳為虛位(誠哉楊萬里曰道徳之實非虛/也而道徳之位則虛也韓子之)

(言實其虛者也其曰仁與義為定名又曰吾之所謂道/徳者合仁與義言之也而後道徳之虛位可得而實矣)

(無垢張子韶曰此正是退之闢佛老要害處老子平日/談道徳乃欲搥提仁義一味自虛無上去曽不知道徳)

(自仁義中出故以定名之實主張仁義在此二字既言/行仁義後必繼曰由是而之焉之謂道足乎已無待干)

(外之謂徳亦未始薄道徳也特惡佛老不識仁義即是/道徳故不得不表出之補注龜山楊氏曰韓子意曰由)

(仁義而之焉斯謂之道充仁義而足乎已斯謂之徳所/謂道徳云者仁義而巳故以仁義為定名道徳為虛位)

(中庸曰天命之謂&KR1167;率&KR1167;之謂道仁義&KR1167;所有也則舍/仁義而言道者固非也道固有仁義而仁義不足以盡)

(道則以道徳為/虛位者亦非也)故道有君子有小人而徳有凶有吉(孫/曰)

(文十八年左氏云孝敬忠信/為吉徳盜賊藏姦為凶徳)老子之小仁義(孫曰以仁/義為小也)

非毁之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天罪

也(一作非天/之罪也)彼以煦煦為仁(孫曰煦煦小恵/貌○煦況字切)孑孑為義

其小之也則宜其所謂道道其所道非吾所謂道也其

所謂徳(一無此/四字)徳其所徳非吾所謂徳也凡吾所謂道

徳云者合仁與義言之也天下之公言也(一本作/言者也)老子

之所謂道徳云者去仁與義言之也一人之私言也(一/本)

(作言/者也)周道衰孔子没火于秦(孫曰秦始皇二十四年丞/相李斯請史官非秦記皆)

(燒之非博士官所職天下敢有藏詩書百家語者/悉詣守尉雜燒之令下三十日不燒髠為城旦)黄老

于漢(孫曰竇太后者漢景帝之母好黄帝老子言景帝/及諸竇不得不讀老子尊其術○趙本去黄字)

佛于晉宋齊梁魏隋之間(王本作魏晉梁隋/吕本作晉魏梁隋)其言道徳

仁義者不入于楊則入于墨不入于墨則入于老不入

于老則入于佛入于彼(一有/則字)必出于此入者主之出者

奴之入者附之(者一作則/附一作隆)出者汙之(者一/作則)噫後之人其

欲聞仁義道徳之說孰從而聽之老者曰(孫曰老者謂/學老子者)

孔子吾師之弟子也(孫曰吾師之弟子謂孔/子但可在弟子之列)佛者曰(孫/曰)

(佛者亦謂/學佛者)孔子吾師之弟子也為孔子者(孫曰為孔子/者謂學孔子)

(者/)習聞其說樂其誕而自小也(誕欺/也)亦曰吾師亦嘗師

之云爾(一本無師/之二字)不惟舉之于其口而又筆之于其書

噫後之人雖欲聞仁義道徳之說其孰從而求之甚矣

人之好怪也不求其端不訊其末(訊問/也)惟怪之欲聞古

之為民者四今之為民者六(孫曰四謂士農工/商賈加佛老為六)古之教

者處其一今之教者處其三(孫曰聖人之教/一加佛老為三)農之家一

而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而

資焉之家六奈之何民不窮且盜也古之時人之害多

矣有聖人者立然後教之以相生養之道為之君為之

師驅其蟲蛇禽獸而處之中土寒然後為之衣飢然後

為之食木處而顛(顛隕/也)土處而病也然後為之宮室為

之工以贍其器用為之賈以通其有無(通一/作同)為之醫藥以

濟其夭死為之塟埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其

先後為之樂以宣其湮鬱(孫曰宣導/也湮塞也)為之政以率其怠

勌(祝曰勌疲也懈也莊/子學道不勌與倦同)為之刑以鋤其强梗相欺也為

之符璽斗斛權衡以信之(孫曰符者分而為二後世銅/虎竹使之類是也璽者天子)

(之印以玉為之權/稱錘衡稱衡也)相奪也為之城郭甲兵以守之害至

而為之備患生而為之防今其言曰聖人不死大盜不

止掊斗折衡而民不争(孫曰莊子聖人不死大盜不止/焚符破璽而民朴鄙掊斗折衡)

(而民/不争)嗚呼其亦不思而已矣如古之無聖人人之類滅

久矣何也無羽毛鱗介以居寒熱也(介甲/也)無爪牙以争

其食也(一無/其字)是故君者出令者也臣者行君之令而致

之民者也民者出粟米麻絲作器皿(孫曰皿者/飲食之器)通貨財

以事其上者也君不出令則失其所以為君臣不能行

君之令而致之民(一無能字一有則失/其所以為臣一句)民不出粟米絲

麻作器皿通貨財以事其上則誅今其法曰必棄而君

臣去而父子禁而相生飬之道(孫曰而皆/謂汝也)以求其所謂

清浄寂滅者(孫曰清浄謂老/寂滅謂佛也)嗚呼其亦幸而出于三代

之後不見黜于禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不

出于三代之前不見正于禹湯文武周公孔子也帝之

與王其號名殊(一作其/號雖殊)其所以為聖一也夏葛而冬裘

渴飲而飢食其事殊(一作其/事雖殊)其所以為智一也今其言

曰(其言一/作之言)曷不為太古之無事是亦責冬之裘者曰曷

不為葛之之易也責飢之食者曰曷不為飲之之易也

傳曰古之欲明明徳于天下者先治其國欲治其國者

先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其

心欲正其心者先誠其意(孫曰已上皆禮/記大學之文)然則古之所

謂正心而誠其意者將以有為也(尹彦明曰介甫謂退/之正心誠意將以有)

(為非是盖介甫不知道也正心誠意便休却是釋氏/也正心誠意乃所以将有為也非韓子不能至是)今

也欲治其心而外國家天下者滅其天常(孫曰天常猶/言天倫也)

子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事

孔子之作春秋也諸侯用夷禮則夷之(孫曰僖二十三/左氏杞子卒用)

(夷禮故/曰子)夷而進于中國則中國之經曰夷狄之有君不

如諸夏之亡詩曰戎狄是膺荆舒是懲(孫曰此魯頌閟/宮之文膺當也)

(懲艾/也)今也舉夷狄之法而加之先王之教之上幾何其

不胥而為夷也夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁

行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待於

外之謂徳其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農

工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服絲麻其

居宫室其食粟米蔬果魚肉其為道易明而其為教易

行也(一無/而字)是故以之為已則順而祥以之為人則愛而

公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不

當是故生則得其情死則盡其常(孫曰盡其常者/謂終得其天年)郊焉

而天神假廟焉而人鬼饗(孫曰周禮祀天神祭地示饗/人鬼假至也人鬼祖宗也○)

(假音/格)曰斯道何道也曰斯吾所謂道也(一本云斯道何/道也曰斯道也)

(吾所謂也又一云斯/何道也曰斯吾道也)非向所謂老與佛之道也堯以是

傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文

武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不

得其傳焉(補注或問張子韶曰湯學于伊尹韓愈乃謂/其傳自禹揚雄自比孟子是得其傳者而愈)

(以謂軻死無傳何也先生曰禹之道堯舜之道也伊尹/得以授湯置伊尹而言禹亦無害也揚雄雖自比孟子)

(而愈以小疵譏之其言無傳則/舍之矣趙本作不絶其傳焉)荀與揚也擇焉而不精

語焉而不詳(補注宛丘論公原道亦曰愈者擇/焉而不精語焉而不詳而健于言)由周公

而上上而為君故其事行由周公而下下而為臣故其

說長然則如之何其可也(其一/作而)曰不塞不流不止不行

(孫曰不塞不流不止不行者言佛老之/道不塞不止則聖人之教不流不行也)人其人火其書

廬其居明先王之道以道之鰥寡孤獨癈疾者有養也

(祝曰周禮以辨其上下長幼/癈疾注謂癃病○癈音廢)其亦庶乎其可也(月溪姜/氏廣原)

(道曰楊墨之道各執其偏皆足以為道之賊也雖然周/衰兼愛之道微而為我之道勝故原道之作首以博愛)

(為言而終之曰鰥寡孤獨癈疾者有養也至讀墨子則/又取其兼愛之義以為與孔子合孔子必用墨子墨子)

(必用孔子不相用不足為孔墨作王承福傳曰盖所謂/獨善其身者也然吾有譏焉謂其自為也過多其為人)

(也過少其學楊朱之道者耶凡此皆以伸兼愛之道破/為我之賊後世未有能明之者猶執孟子無父之説而)

(排之是不通于世變者也樊曰蘇子由曰愈之學朝夕/從事于仁義禮智刑名度數之間自形而上者愈所不)

(知也原道之作遂指道徳為虛位而斥佛老與楊墨同/科豈為知道哉韓愈工于文者也張芸叟曰張籍嘗勸)

(愈排佛老不若著書愈亦嘗以書反復之既而原道原/&KR1167;等篇皆激籍而作其原道也大抵言教其原&KR1167;也大)

(抵言情云云子由所云釋氏栁子厚在當時于送僧浩/初序巳有此論而芸叟指謫紛然盖少作也今其畫墁)

(集刪之矣學/者其審之)

　　　原性

　　　　(樊曰孟子言人&KR1167;善荀子言惡揚子言善惡/混公乃作原&KR1167;取三者而折之以孔子之言)

　　　　(其說有上中下之殊于是說者紛然李習之/則置孟荀楊之論本中庸作復性書三篇皇)

　　　　(甫持正則作孟荀言性論而謂孟子之言合/經為多杜牧之則作三子言性辨而謂荀言)

　　　　(人之性惡比二子荀得多其論不能相一至/王荆公作原性則又曰太極者五行之所由)

　　　　(生而五行非太極也性者五常之太極也而/五常不可以謂之性此吾所以異于韓子太)

　　　　(極生五行然後利害生焉性生情有情然後/善惡形焉而性則不可以善惡言也此吾所)

　　　　(以異于孟荀其論益相勝矣補注白雲郭氏/曰唐自韓愈之後言性者皆出其下李翺之)

　　　　(言至論動静皆離寂然不動則異教矣皇甫/湜之論謂孟荀楊殊趨而一致又為韓子三)

　　　　(品之論皆無去取杜牧之言愛怒生而自能/為性之根惡之端其荀氏徒歟本朝言性者)

　　　　(四家司馬公謂揚子兼之王荆公謂揚子之/言似矣蘇氏亦曰揚雄之論固巳近之亦多)

　　　　(蔽于雄之學獨程氏言孟子性善乃極本窮/原之理又謂荀楊不知性故舍荀楊不論郭)

　　　　(氏之論盡矣○/一本題作性原)

性也者與生俱生也情也者接于物而生也性之品有

三而其所以為性者五情之品有三而其所以為情者

七(一本作情之品有其所以/為情者七無三而二字)曰(一無/曰字)何也曰性之品有

上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可導而上下也

下焉者惡焉而已矣其所以為性者五曰仁曰義曰禮

曰信曰智上焉者之于五也主于一而行于四(孫曰主/于一謂)

(主于/仁也)中焉者之于五也一也不少有焉則少反焉(一本/無一)

(也二字一/本反作及)其于四也混下焉者之于五也反于一而悖

于四(悖亂也/蒲昧切)性之于情視其品情之品有上中下三其

所以為情者七曰喜曰怒曰哀曰懼曰愛曰惡曰欲上

焉者之于七也動而處其中(其一/作於)中焉者之于七也有

所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之于七也亡

與甚直情而行者也情之于性視其品孟子之言性曰

人之性善荀子之言性曰人之性惡楊子之言性曰人

之性善惡混夫始善而進惡歟始惡而進善歟始也混

而今也善惡歟皆舉其中而遺其上下者也得其一而

失其二者也叔魚之生也其母視之知其必以賄死(孫/曰)

(國語叔魚生其母視之曰是虎目而豕啄鳶/肩而牛腹谿壑可盈是不可饜必以賄死)楊食我之

生也叔向之母聞其號也知必滅其宗(孫曰昭二十八/年左傳叔向生)

(子伯石叔向之母視之及堂聞其聲而還曰是豺狼之/聲也狼子野心非是莫喪羊舌氏矣遂弗視至是果滅)

(伯石食我字也食采于楊故號/楊食我○舊本食我音異俄)越椒之生也子文以為

大戚(一無/大字)知若敖氏之鬼不食也(韓曰宣四年左氏楚/司馬子良生子越椒)

(子文曰必殺之是子也熊虎之狀而豺狼之聲弗殺必/滅若敖氏矣子良不可子文以為大戚鬼猶求食若敖)

(氏之鬼不/其餒而)人之性果善乎后稷之生也其母無災其始

匍匐也則歧歧然嶷嶷然(詩大雅載生載育時惟后稷/不坼不副無災無害誕實匍)

(匐克歧克嶷以就口食歧歧謂意有所/知嶷嶷謂有所識别也○嶷魚立切)文王之在母也

母不憂既生也傳不勤既學也師不煩(樊曰國語文王/在母不憂在傳)

(弗勤處/師弗煩)人之性果惡乎堯之朱舜之均文王之管蔡習

非不善也而卒為姦瞽叟之舜鯀之禹習非不惡也而

卒為聖人(一無/人字)人之性善惡果混乎故曰三子之言性

也舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也曰然

則性之上下者其終不可移乎曰上之性就學而愈明

下之性畏威而寡罪是故上者可學(學一/作教)而下者可制

也其品則孔子謂不移也曰今之言性者(一本作言/性情者)異

于此何也曰今之言者雜佛老而言也雜佛老而言者

奚言而不異(韓曰原性之說其㫖盖懼當時之人/溺于佛老而胥為夷也故其終云云)

　　　原毁

　　　　(韓曰終篇之言曰將有仕于上者得吾說而/存之其國家可幾而理意當時必有毁譽之)

　　　　(不公者公初求仕時當有激而作故曰士之/處此世而望名譽之光道徳之行難矣則其)

　　　　(言誠有/㫖云)

古之君子其責巳也重以周(周悉/也)其待人也輕以約(樊/曰)

(此盖孔子所謂躬自/厚而薄責于人之意)重以周故不怠輕以約故人樂為

善聞古之人有舜者其為人也仁義人也(補注孟子舜/由仁義行)

求其所以為舜者責于已曰彼人也余人也彼能是而

我乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者(樊/曰)

(顔淵曰舜何人也有為/者亦若是文意盖本此)聞古之人有周公者其為人也

多才與藝人也(孫曰書周公曰予仁若/考多才多藝能事鬼神)求其所以為周

公者責于巳(趙曰求其所以為/周公者而為之)曰彼人也余人也彼能

是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其如

周公者(樊曰公明儀曰文王我師也/周公豈欺我哉此公之謂也)舜大聖人也後世

無及焉周公大聖人也後世無及焉是人也乃曰不如

舜不如周公吾之病也是不亦責于巳者重以周乎其

于人也曰彼人也能有是是足為良人矣能有是是足

為藝人矣取其一不責其二即其新不究其舊恐恐然

惟懼其人之不得為善之利一善易修也一藝易能也其

于人也乃曰能有是是亦足矣曰能善是是亦足矣是

不亦待于人者輕以約乎今之君子則不然(趙夲無則/不然三字)

其責人也詳其待已也廉詳故人難于為善廉故自取

也少已未有善曰我善是是亦足矣已有未能(未有一/本並作)

(有/未)曰我能是是亦足矣外以欺于人内以欺于心未少

有得而止矣是不亦待于已者已廉乎其于人也曰彼

雖能是其人不足稱也彼雖善是其用不足稱也舉其

一不計其十究其舊不圖其新恐恐然惟懼其人之有

聞也是不亦責于人者已詳乎夫是謂不以衆人待其

身(是謂一作/是之謂)而以聖人望于人吾未見其尊已也雖然

為是者有本有原怠與忌之謂也怠者不能修而忌者

畏人修(樊曰書秦誓曰人之有技若已有之人之彦聖/其心好之不啻如自其口出是能容之此公所)

(謂也其曰謂人莫已若其曰人之有技媢嫉以惡之則/公所謂怠與忌者也或者乃引中庸夫婦可與知之論)

(孔子後生可畏之語謂公以一善一藝待人/為非是然則孔子之所謂薄責于人者非耶)吾常試之

矣嘗試語于衆曰某良士某良士其應者必其人之與

也不然則其所疎逺不與同其利者也不然則其畏也不

若是强者必怒于言懦者必怒于色矣又嘗語于衆曰

某非良士某非良士其不應者必其人之與也不然則

其所疎逺不與同其利者也不然則其畏也不若是强

者必說于言懦者必說于色矣是故事修而謗興徳髙

而毁來嗚呼士之處此世而望名譽之光道徳之行難

矣將有仕于上者(仕一/作化)得吾說而存之其國家可幾而

理也(一作/歟)

　　　原人

形于上者謂之天形于下者謂之地命于其兩間者謂

之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地

也命于其兩間昆蟲禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸曰

人可乎曰非也指山而問焉曰山乎曰山可也山有草

木禽獸皆舉之矣指山之一草問焉曰山乎曰山則不

可故天道亂而日月星辰不得其行地道亂而草木山

川不得其平人道亂而昆蟲禽獸不得其情天者日月

星辰之主也地者草木山川之主也人者昆蟲禽獸之

主也主而暴之不得其為主之道矣是故聖人一視而

同仁篤近而舉逺(樊曰或曰聖人之所以異于墨者以/其有别焉爾今曰一視而同仁則是)

(以待人之道待昆蟲禽獸也聖人之道如是乎而可乎/曰不然舜命九官蠻夷猾夏則命皋陶作士疇若予上)

(下草木鳥獸則命益作朕虞及其終則摠命之曰咨女/二十有二人欽哉惟時亮天功其命官雖殊然其所以)

(施仁政于天/下則一也)

　　　原鬼

　　　　(韓曰儒譏墨明鬼而孔子祭如在譏祭如不/祭者曰我祭則受福不明鬼哉公于是作原)

　　　　(鬼/)

有嘯于梁從而燭之無見也斯鬼乎曰非也鬼無聲有

立于堂從而視之無見也斯鬼乎曰非也鬼無形有觸

吾躬從而執之無得也斯鬼乎曰非也鬼無氣鬼無聲

與形(補注李石曰公子彭生託形于豕晉文公/託聲于牛韓子謂鬼無聲與形未盡也)安有氣

曰鬼無聲也無形也無氣也果無鬼乎曰有形而無聲

者物有之矣土石是也有聲而無形者物有之矣風霆

是也(霆雷/也)有聲與形者物有之矣人獸是也無聲與形

者物有之矣鬼神是也曰然則有怪而與民物接者何

也曰是有二說(一本說下有有/鬼有物四字)漠然無形與聲者鬼之

常也人有忤于天有違于民有爽于物(爽差/也)逆于倫而

感于氣于是乎鬼有託于形有&KR1088;于聲以應之而下殃

禍焉皆民之為也(一作皆民/之為之也)其既也(既盡/也)又反乎其常

曰何謂物曰成于形與聲者土石風霆人獸是也反其

無聲與形者(其一/作乎)鬼神是也不能有形與聲不能無形

與聲者(一本無不能有形與聲六字/一本無不能無形與聲六字)物怪是也故其作

而接于民也無恒故有動于民而為福亦有動于民而

為禍(樊曰按左氏國語周恵王十五年有神降于莘王/問諸内史過對曰云云有得神以興亦有以亡夏)

(之興也祝融降于崇山其亡也囘禄信于聆隧商之興/也檮杌次于丕山其亡也夷羊在牧周之興也鸑鷟鳴)

(于歧山其衰以杜伯射王于鄗/動于民而為禍福其斯之謂歟)亦有動于民而莫之為

禍福適丁民之有是時也作原鬼(補注李石曰退之作/原鬼與晉阮千里相)

(表裏至作羅池碑欲以鬼威揭人是為子厚求食也送/窮文雖出游戯皆自叛其說也退之以長慶四年寢疾)

(帝遣人召之曰骨蕝國世與韓氏相仇欲同力討之天/帝之兵欲行隂誅乃更藉人力乎當是退之數窮識亂)

(為鬼所乗不然平/生强聒至死無用)

　　　行難(行下/孟切)

或問行孰難曰舍我之矜(矜夸/也)從爾之稱孰能之曰陸

先生參(參字/公佐)何如曰先生之賢聞于天下是是而非非

貞元中自越州徵拜祠部員外郎(孫曰參以殿中侍御/史内供奉佐浙東軍)

(居六七年貞元十六/年徵拜祠部員外郎)京師之人日造焉閉門而拒之滿

街愈常往間客席(間一作問/客一作賓)坐定先生矜語其客曰某

胥也某商也其生某任之其死某誄之(孫曰某任之謂/所舉所任之人)

(也任保任也誄累也人生有徳行死而/後累引其行跡為諡今之行狀是也)某與某何人也

任與誄也非罪與(也字一作之/罪字一作過)皆曰然(一本作皆/應曰然)愈曰

某之胥某之商其得任與誄也有由乎抑有罪不足誄

而任之耶(一作而任/與誄之耶)先生曰否吾惡其初(孫曰初謂為/胥與商也○)

(惡烏/故切)不然任與誄也何尤愈曰茍如是先生之言過矣

昔者管敬子取盜二人為大夫于公(樊曰禮記管仲遇/盜取二人焉上以)

(為公臣曰其所與由辟也/可人也敬子仲之諡也)趙文子舉管庫之士七十有

餘家(樊曰禮記趙文子所舉于晉國管庫之士七十有/餘家生不交利死不屬其子焉文子晉之大夫)

夫惡求其初(惡音/烏)先生曰不然彼之取者賢也愈曰先

生之所謂賢者大賢歟抑賢于人之賢者歟齊也晉也

且有二與七十焉(一無/焉字)而可謂今之天下無其人耶(一/作)

(人也/耶)先生之選人也已詳先生曰然愈曰聖人之不世

出賢人之不時出千百歲之間(歲一/作年)儻有焉不幸而有

出于胥商之族者先生之說傳吾不忍赤子之不得乳

於其母也(一無/於字)先生曰然他日又往焉先生曰今之用

人也不詳位乎朝者吾取某與某而已在下者多于朝

(于一/作乎)凡吾與者若干人愈曰先生之與者盡于此乎其

皆賢乎抑猶有舉其多而没其少者乎(孫曰舉其多而/没其少謂取其)

(長而略其短也○没一作缺/少一作細又作一乎一作耶)先生曰固然吾敢求其全

(其一/作於)愈曰由宰相至百執事凡幾位由一方至一州凡

幾位先生之得者無乃不足充其位也耶(一無/耶字)不早圖

之一朝而舉焉今雖詳且微(歐本無/且微字)其後用也必粗(粗/大)

(也疎也物不精/也○粗聰徂切)先生曰然子之言孟軻不如(趙本云先/生曰然退)

(語其人曰乃/今吾見孟軻)

　　　對禹問

　　　　(樊曰萬章問曰人有言至于禹而徳衰不傳/于賢而傳于子有諸孟子曰不然也天與賢)

　　　　(則與賢天與子則與子云云公乃設問而為/之答且曰孟子之心以為聖人不茍私于其)

　　　　(子以害天下求其說而不得從而為之辭大/抵孟子之説主天命而公以人事言之爾其)

　　　　(致一/也)

或問曰堯舜傳諸賢禹傳諸子信乎曰然然則禹之賢

不及于堯與舜也歟曰不然堯舜之傳賢也欲天下之

得其所也禹之傳子也憂後世争之之亂也堯舜之利

民也大(利一/作慮)禹之慮民也深曰然則堯舜何以不憂後

世曰舜如堯堯傳之禹如舜舜傳之得其人而傳之堯

舜也無其人而不傳慮其患而不得如已者(一作慮其/患而不傳)

(者/)禹也舜不能以傳禹堯為不知人禹不能以傳子舜

為不知人堯以傳舜為憂後世禹以傳子為慮後世曰

禹之慮民也則深矣傳之子而當不淑(淑善也/殊六切)則奈何

曰時益以難理傳之人則争未前定也傳之子則不争

前定也前定雖不當賢猶可以守法不前定而不遇賢

則争且亂天之生大聖也不數(色角切/下同)其生大惡也亦

不數傳諸人得大聖然後人莫敢争傳諸子得大惡然

後人受其亂(一作/禍)禹之後四百年然後得桀亦四百年

然後得湯與伊尹湯與伊尹不可待而傳也與其傳不

得聖人而争且亂孰若傳之子雖不得賢猶可守法曰

孟子之所謂天與賢則與賢天與子則與子者何也曰

孟子之心以為聖人不茍私于其子以害天下求其説

而不得(孫曰謂孟子求堯舜禹/傳授之說而不得也)從而為之辭

　　　雜說(四首/)

龍之噓氣成雲(噓呵/也)雲固弗靈于龍也(弗一/作不)然龍乗是

氣茫洋窮乎𤣥間(孫曰茫洋飛騰貌窮極也𤣥間天/地之表○一本作而茫茫云云)薄

日月(薄追/也)伏光景(伏掩/也)感震電神變化(孫曰神不/可測也)水下

土(水浸/也)汩陵谷(汩漂没也○/汩越筆切)雲亦靈怪矣哉雲龍之所

能使為靈也(靈一本/作雲)若龍之靈則非雲之所能使為靈

也然龍不得雲(不一/作弗)無以神其靈矣失其所&KR1088;依(孫曰/&KR1088;依)

(猶勢/位也)信不可歟異哉其所慿依乃其所自為也易曰雲

從龍既曰龍雲從之矣

善醫者(一作善/醫人者)不視人之瘠肥(祝曰瘠瘦也禮記/瞻肥瘠○瘠音籍)察其

脈之病否而已矣善計天下者不視天下之安危察其

紀綱理亂而已矣(一作紀綱之/亂否而已矣)天下者人也安危者肥

瘠也紀綱者脈也脈不病雖瘠不害脈病而肥者死矣

通于此說者其知所以為天下乎夏商周之衰也諸侯

作而戰伐日行矣(作一/作僣)傳數十王而天下不傾者紀綱

存焉耳秦之王天下也無分勢于諸侯(孫曰謂罷侯置/守○分扶問切)

聚兵而焚之(孫曰始皇取天下兵聚之/咸陽鑄以為金人十二)傳二世而天下

傾者(世一/作帝)紀綱亡焉耳是故四支雖無故不足恃也脈

而已矣天下雖無事(一作四海/雖無事)不足矜也紀綱而巳矣

憂其所可恃懼其所可矜善醫善計者謂之扶與之(一/作)

(扶持與之又一/作天持與之)易曰視履考祥善醫善計者為之(一作/善計)

(善醫者/為之)

談生之為崔山君傳(孫曰談生者談/姓不知其名)稱鶴言者豈不怪

哉然吾觀于人其能盡其性而不類于禽獸異物者希

矣將憤世嫉邪長徃而不來者之所為乎(孫曰長徃不/來謂隱遯不)

(仕/也)昔之聖者(一作聖/人者)其首有若牛者其形有若蛇者其

喙有若鳥者(樊曰尸子禹/長頸鳥喙)其貌有若蒙倛者(祝曰荀子/仲尼之狀)

(面如䝉倛其注云方相也其首蒙茸然故曰䝉倛韓侍/郎云四目為方相兩目為蒙倛韓侍郎正謂公也按楊)

(倞注荀子時為大理評事公為刑部/侍郎此語豈親授于公耶○倛音欺)彼皆貌似而心不

同焉可謂之非人耶即有平脅曼膚(韓曰楚詞平脅/曼膚何以肥之)

(注謂/紂也)顔如渥丹(孫曰詩顔如渥丹其君也哉渥/厚漬也言顔如厚漬之丹也)美而狠

者(樊曰左氏襄二十六年傳宋公/子佐惡而婉太子痤美而狠)其貌則人(貌一/作靣)其心

則禽獸又惡可謂之人也然則觀貌之是非不若論其

心與其行事之可否為不失也怪神之事孔子之徒不

言(孫曰論語子不語怪力亂神/崔山君傳稱鶴言是為怪也)余將特取其憤世嫉邪

而作之故題之云爾

世有伯樂然後有千里馬千里馬常有而伯樂不常有

故雖有名馬祗辱于奴𨽻人之手(一無/人字)駢死于槽櫪之

間(駢並也/蒲眠切)不以千里稱也馬之千里者一食或盡粟一

石今食馬者(食音似下食之同○/本作今之食馬者)不知其能千里而食

也是馬雖有千里之能(一作是/馬也)食不飽力不足才美不

外見且欲與常馬等不可得安求其能千里也策之不

以其道食之不能盡其材鳴之而不能通其意執策而

臨之曰天下無良馬嗚呼其真無馬耶其真不識馬耶

(識一/作知)

　　　讀荀子

　　　　(孫曰荀卿名況趙人齊襄王時為稷下祭酒/避讒適楚春申君以為蘭陵令春申君死而)

　　　　(荀卿廢著書數萬言而卒因塟蘭陵樊曰筍/子三十二篇其非十二子篇以子弓並仲尼)

　　　　(謂子思孟軻略法先王而不知其統其性惡/篇謂人之性惡禮義生于聖人之偽此其抵)

　　　　(捂不合于道而公所欲削者/歟○一本題作讀荀無子字)

始吾讀孟軻書然後知孔子之道尊聖人之道易行王

易王霸易霸也以為孔子之徒沒(孫曰徒謂/諸弟子)尊聖人者

孟氏而巳矣晚得揚雄書益尊信孟氏因雄書而孟氏

益尊則雄者(一作則/雄也者)亦聖人之徒歟聖人之道不傳于

世周之衰好事者各以其說干時君(孫曰如韓非申不/害田駢慎到之屬)

(○趙本作各以其/所能說于時君)紛紛藉藉相亂六經與百家之說錯

雜然老師大儒猶在(孫曰老師大儒即/孟子荀卿是也)火于秦黄老于

漢(一無/黄字)其存而醇者孟軻氏而止耳及得荀氏書于是

又知有荀氏者也考其辭時若不醇粹(一作時有/若不醇粹)要其

歸與孔子異者鮮矣抑猶在軻雄之間乎(一作抑其猶/在軻雄之間)

(乎/)孔子刪詩書筆削春秋合于道者著之離于道者黜

之(黜一/作去)故詩書春秋無疪余欲削荀氏之不合者附于

聖人之籍(籍書/也)亦孔子之志歟孟氏醇乎醇者也荀與

揚大醇而小疵(補注伊川曰荀卿才髙而其言多過子/雲才短而其言多失然皆未免夫駮者)

(也退之以大醇歸之盖韓子待人以恕孫曰小疵謂有/不合于孔子者○趙本作孟氏醇如也荀與雄文大醇)

(而小/疵)

　　　讀鶡冠子

　　　　(樊曰西漢藝文志有鶡冠子一篇其下箋云/楚人居深山以鶡鳥羽為冠而唐志云鶡冠)

　　　　(子三巻豈漢時遺缺至唐而全耶漢唐皆以/為道家者流公謂其辨施于國家功徳豈少)

　　　　(而栁子厚作辨鶡冠子則曰得其書而讀之/盡鄙淺言也二公所見不同如此○鶡音曷)

鶡冠子十有六篇其詞雜黄老刑名(孫曰漢藝文志又/有法家名家者流)

(刑名謂/此也)其博選篇(孫曰博選鶡/冠子第一篇)四稽五至之說當矣(孫/曰)

(博選篇云道有四稽一曰天二曰地三曰人四曰命人/有五至一曰百已二曰什巳三曰若已四曰斯役五曰)

(徒/隸)使其人遇其時援其道而施于國家(一有/其字)功徳豈少

哉學問篇(孫曰學問鶡/冠子第二篇)稱賤生于無所用(稱一作/所稱)中流

失船一壺千金者(舊注爾雅曰瓠壺也國語云苦匏不/材于人共濟而已注云佩匏可以渡)

(水孫曰詩八月斷壺壺/瓠也佩瓠可以渡水)余三讀其辭而悲之文字脫謬

為之正三十有五字乙者三減者二十有二(減一/作滅)注者

二十有二字云

　　　讀儀禮

　　　　(孫曰儀禮十七篇周之舊典漢髙堂隆生所/傳者也此外又有三十九篇河間王獻之遭)

　　　　(巫蠱倉卒之難竟不施行今亡矣韓曰唐明/經有三科儀禮其一也今書具在凡十七篇)

余嘗苦儀禮難讀又且行于今者盖寡(且一/作其)沿襲不同

復之無由考于今誠無所用云(云一/作之)然文王周公之法

制粗在于是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之

存者希矣百氏雜家(一作/説)尚有可取況聖人之制度耶

于是掇其大要竒辭奥㫖著于篇學者可觀焉惜乎吾

不及其時進退揖讓于其間嗚呼盛哉

　　　讀墨子

　　　　(孫曰墨子名翟宋大夫漢藝文志云著書七/十一篇今存者十二篇有節用兼愛尚賢明)

　　　　(鬼神非命尚同等諸篇明鬼神在尚同篇中/無别篇也樊曰世之學者因臨川王氏詩有)

　　　　(孔墨必相用自古寧有此之語意謂孟子排/楊墨公排釋老自比孟子不當有相用之說)

　　　　(然學者必知孟子歸斯受之之意然後識公/讀墨之㫖云補注伊川先生曰或問退之讀)

　　　　(墨一篇如何曰此一篇意亦甚好但言不謹/嚴便有不是處至若言孔子尚同兼愛與墨)

　　　　(子同則甚/不可也)

儒譏墨以尚同兼愛尚賢明鬼而孔子畏大人(孫曰論/語君子)

(有三畏畏天/命畏大人)居是邦不非其大夫(孫曰荀子子路問魯/大夫練而牀禮歟子)

(不答以告子貢子貢曰汝問非/也君子居是邦不非其大夫)春秋譏専臣不尚同哉

孔子泛愛親仁以博施濟衆為聖不兼愛哉孔子賢賢

(孫曰子曰/賢賢易色)以四科進襃弟子疾没世而名不稱不尚賢

哉孔子祭如在譏祭如不祭者(洪曰語云吾不與祭如/不祭言祭如不祭者吾)

(所不與/與許也)曰我祭則受福(孫曰禮記孔子曰我/戰則克祭則受福)不明鬼哉

儒墨同是堯舜同非桀紂同修身正心以治天下國家

奚不相悦如是哉余以為辯生于末學各務售其師之

說非二師之道本然也孔子必用墨子(孫曰為孔子之/學者必用墨子)

(取其與孔子/合者而已)墨子必用孔子(孫曰為墨子之學者必用/孔子折衷于聖人之言其)

(可/也)不相用不足為孔墨(洪曰列子云孔丘墨翟無地而/為君無官而為長又古語云墨)

(翟突不及黔孔丘席不及煖孟子以前皆以孔墨並稱/則墨亦大賢孟子特以其非中道其流不能無弊故闢)

(之耳藝文志曰墨家者流盖出于清廟之守茅屋采椽/是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以尚賢)

(宗祀嚴父是以右鬼順四時而行是以非命以孝視天/下是以尚同此其所長也退之讀墨盖出于此莊孟荀)

(卿之論皆斥其所短也嚴曰墨子之書誣稱孔晏之事/孔叢子載詰墨一篇盖嘗辨明之矣以孔子之道較之)

(不啻胡越孟子著書疾其兼愛無父力排而禽獸之其/言曰楊墨之道不熄孔子之道不著能言距楊墨者聖)

(人之徒也今退之乃謂孔子必用墨子墨子必用孔子/抑何乖刺如是耶若以孔墨為必相用則孟子距之為)

(非矣其與孟簡書則又取孟子距楊墨之說以謂向無/孟氏皆服左衽而言侏離矣故推尊孟子以為其功不)

(在禹下意以已之排佛老可以比肩孟氏也殊不知言/之先後自相矛盾可勝其說哉蔡曰此分邪正末學之)

(辨也謂非孔子之正不足以知墨子之邪無墨子之邪/不足以明孔子之正故曰不相為用不足為孔墨學者)

(于此又/何疑焉)

　五百家注昌黎文集巻十一