東雅堂昌黎集註

欽定四庫全書

　東雅堂昌黎集註巻十一

　　雜著

　　　原道(淮南子以原道首扁許氏箋云原本也公/所作原道原性等扁史氏謂其奥衍宏深)

　　　　(與孟軻揚雄相表裏而佐佑六經誠哉是言/東坡甞曰自孟子後能將許大見識尋求古)

　　　　(人其斷然曰孟子醇乎醇荀與揚也擇焉而/不精語焉而不詳若非有見識豈千餘年後)

　　　　(便斷得如此分明伊川亦曰退之晚年作文/所得甚多如曰軻之死不得其傳似此言語)

　　　　(非是蹈襲前人又非鑿空撰得必有所見二/先生之論豈輕發者哉山谷嘗曰文章必謹)

　　　　(布置每見後學多告以原道命意曲折後以/此槩求古人法度如老杜贈韋見素詩布置)

　　　　(最得正體如官府甲第㕔堂房室各有定處/不可亂也韓文公原道與書之堯典蓋如此)

　　　　(石介守道曰孔子之易春秋自聖人以來未/有也吏部原道原性原毁行難禹問佛骨表)

　　　　(諍臣論自諸子/以來未有也)

博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足

乎已無待於外之謂德仁與義為定名道與德為虚位

(楊誠齋曰道德之實非虚也而道德之位則虚也韓子/之言實其虚者也其曰仁與義為定名又曰吾之所謂)

(道德者合仁與義言之也而後道德之虛位可得而實/矣張無垢曰此正是退之闢佛老要害處老子平日談)

(道德乃欲搥提仁義一味自虛無上去曽不知道德自/仁義中出故以定名之實主張仁義在此二字既言行)

(仁義後必繼曰由是而之焉之謂道足乎已無待於外/之謂德亦未始薄道德也特惡佛老不識仁義即是道)

(德故不得不表出之楊龜山曰韓子意曰由仁義而之/焉斯謂之道充仁義而足乎已斯謂之德所謂道德云)

(者仁義而已故以仁義為定名道德為虚位中庸曰天/命之謂性率性之謂道仁義性所有也則拾仁義而言)

(道者固非也道固有仁義而仁義不足/以盡道則以道德為虚位者亦非也)故道有君子小

人而德有凶有吉(子下或/有有字)老子之小仁義非毁之也其

見者小也坐井而觀天曰天小者非天小也(非天下或/有之字下)

(小字或作罪云尸子曰井中視星所視不過數星意/今按韓公未必用尸子語正使用之作罪亦非文)彼

以煦煦為仁(煦音/詡)孑孑為義其小之也則宜其所謂道

道其所道非吾所謂道也其所謂德德其所德非吾所

謂德也(或無其所謂/德四字非是)凡吾所謂道德云者合仁與義言

之也天下之公言也老子所謂道德云者去仁與義言

之也一人之私言也(公言私言下或皆有/者字或惟下句有之)周道衰孔子

没火于秦黄老于漢佛于晉魏梁隋之閒(或無黄字晉/魏梁隋諸本)

(作晉宋齊梁魏隋文苑作晉梁魏隋蜀本作魏晉/宋梁齊方从閣杭本云南舉晉梁北舉魏隋也)其言

道德仁義者不入于楊則入于墨不入于老則入于佛

(墨下諸本有不入于/墨則入于老二語)入於彼必出于此入者主之出者

奴之(必上或有則字主或作王王今按作/主乃與下文三韻皆叶作 非是)入者附之出

者汙之(二者字或皆作則/附或作隆皆非是)噫後之人其欲聞仁義道德

之説孰從而聽之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰

孔子吾師之弟子也為孔子者習聞其説樂其誕而自

小也亦曰吾師亦嘗云爾(諸本嘗下/有師之字)不惟舉之於其口

而又筆之於其書噫後之人雖欲聞仁義道德之説其

孰從而求之甚矣人之好怪也不求其端不訊其末惟

怪之欲聞古之為民者四今之為民者六古之教者處

其一今之教者處其三農之家一而食粟之家六工之

家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六奈之何

民不窮且盗也古之時人之害多矣有聖人者立然後

教之以相生養之道(或無/以字)為之君為之師驅其蟲蛇禽

獸而處之中土寒然後為之衣飢然後為之食木處而

顛土處而病也然後為之宫室為之工以贍其器用為

之賈以通其有無(通或/作同)為之醫藥以濟其夭死為之葬

埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其先後為之樂以宣

其壹鬱(壹或作湮或作堙按史記賈誼傳獨堙鬱其誰/語漢書作壹鬱壹當作□集韻音咽□鬱不得)

(泄也平入聲通用湮與壹亦音義同也作壹字則非字/今按字書壹□吉凶在壺中不得泄也即今之氤氲)

(壹湮古蓋通用故/漢書但作壹耳)為之政以率其怠勌為之刑以鋤其

強梗相欺也為之符璽斗斛權衡以信之相奪也為之

城郭甲兵以守之(或無權衡/字非是)害至而為之備患生而為

之防今其曰聖人不死大盜不止剖斗折衡而民不争

(剖或/作掊)嗚呼其亦不思而巳矣如古之無聖人人之類滅

久矣何也無羽毛鱗介以居寒熱也無𤓰牙以争食也

是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民

者出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上者也(致之或/作致其)

(非是麻絲或作/絲麻篇内並同)君不出令則失其所以為君臣不行君

之令而致之民民不出粟米麻絲作器血通貨財以事

其上則誅(臣不字下諸本有能字無而致之民四/字而句下有則失其所以為臣一語)今其

法曰必棄而君臣去而父子禁而相生養之道以求其

所謂清浄寂滅者嗚呼其亦幸而出於三代之後不見

黜於禹湯文武周公孔子也其亦不幸而不出於三代

之前不見正於禹湯文武周公孔子也帝之與王其號

名殊其所以為聖一也(名下或/有雖字)夏葛而冬裘渴飲而飢

食其事殊其所以為智一也(事下或/冇雖字)今其言曰曷不為太

古之無事是亦責冬之裘者曰曷不為葛之之易也責

飢之食者曰曷不為飲之之易也(其言或作之言/飢之或作飢而)傳曰

古之欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先齊

其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲

正其心者先誠其意然則古之所謂正心而誠意者將

以有為也(尹彦明曰介甫謂退之正心誠意將以有為/非是蓋介甫不知道也正心誠意便休却是)

(釋氏也正心誠言乃所以將/有為也非韓子不能至是)今也欲治其心而外天下

國家(一作國家天下句下/或有者字皆非是)滅其天常子焉而不父其父

臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也

諸侯用夷禮則夷之進於中國則中國之經曰夷狄之

有君不如諸夏之亡詩曰戎狄是膺荆舒是懲(進上或/有夷而)

(字/)今也舉夷狄之法而加之先王之教之上幾何其不

胥而為夷也夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁行

而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎足無待於外

之謂德其文詩書易春秋(文或作書/或作教)其法禮樂刑政其

民士農工賈其位君臣父子師友賓主昆弟夫婦其服

麻絲其居宫室其食粟米果蔬魚肉(果蔬或/作蔬果)其為道易

明而其為教易行也(或無而字而/下或無其字)是故以之為已則順

而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為

天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其

常郊焉而天神假(音/格)廟焉而人鬼饗曰斯道也何道也

曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也(何下或無/也字 今)

(按曰斯道也何道也是問詞而曰斯吾所謂道也以下/乃答語也斯道也何道也或作斯何道也斯吾所謂道)

(也或作斯道也吾所謂之道/也又或無所謂字皆非是)堯以是傳之舜舜以是傳

之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公

傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉(或問張/無垢曰)

(昜學於伊尹韓愈乃謂其傳自禹揚雄自比孟子是得/其傳者而愈以謂軻死無傳何也先生曰禹之道堯舜)

(之道也伊尹得以授湯置伊尹而言禹亦無害也揚雄/雖自比孟子而愈以小疵譏之其言無傳則捨之矣)

荀與揚也擇焉而不精語焉而不詳(宛丘論公原論亦/曰愈者擇焉而不)

(精語焉而不/詳而健於言)由周公而上上而為君故其事行由周公

而下下而為臣故其説長然則如之何而可也(何而或/作何其)

(問今按此句復是/ 詞其下乃答語)曰不塞不流不止不行人其人火其

書廬其居明先王之道以道之鱞寡孤獨癈疾者有養

也(癈音/廢)其亦庶乎其可也(蘇子由曰愈之學朝夕從事/於仁義禮智刑名度數之間)

(自形而上者愈所不如也原道之作遂指道德為虛位/而斥佛老與楊墨同科豈為知道哉韓愈工於文者也)

(張芸叟曰張籍嘗勸愈排佛老不若著書愈亦嘗以書/反復之既而原道原性等篇皆激籍而作其原道也大)

(抵言教其原性也大抵言情云云子由所云釋氏柳子/厚在當時於送僧浩初序巳有此論而芸叟指謫紛然)

(蓋少作也今其畫墁集/刪之矣學者其審之)

　　　原性(一作性原又今按原道原人原鬼之例作/原性為是 此五原篇目既同當是一時)

　　　　(之作與兵部李侍郎書所謂舊文一巻扶樹/教道有所明白者疑即此諸篇也然則皆是)

　　　　(江陵以前所作程子獨以原性為少作恐其/考之或未詳 孟子言人性善荀子言惡揚)

　　　　(子言善惡混公乃作原性取三者而折之以/孔子之言其説有上中下之殊於是説者紛)

　　　　(然李習之則置孟荀揚之論本中庸作復性/書三篇皇甫持正則作孟荀言性論而謂孟)

　　　　(子之言合經為多杜牧之則作三子言性辨/而謂荀言人之性惡比二子荀得多其論不)

　　　　(能相一至王荆公作原性則又曰太極者五/行之所由生而五行非太極也性者五常之)

　　　　(太極也而五常不可以謂之性此吾所以異/於韓子太極生五行然後利害生焉性生情)

　　　　(有情然後善惡形焉而性則不可以善惡言/也此吾所以異於孟荀其論益相勝矣白雲)

　　　　(郭氏曰唐自韓愈之後言性者皆出其下李/翺之言至論動静皆離寂然不動則異教矣)

　　　　(皇甫湜之論謂孟荀揚殊趨而一致又為韓/子三品之論皆無去取杜牧之言愛怒生而)

　　　　(自能為性之根惡之端其荀氏徒歟本朝言/性者四家司馬公謂揚子兼之王荆公謂揚)

　　　　(子之言似矣蘇氏亦曰揚雄之論固巳近之/亦多敝於雄之學獨程氏言孟子性善乃極)

　　　　(本窮原之理又謂荀揚不知性故/舍揚不論郭氏之論盡矣)

性也者與生俱生也情也者接於物而生也性之品有

三而其所以為性者五情之品有三而其所以為情者

七(而其或皆無而字性者情/者或並無者字皆非是)曰何也(或無/曰字)曰性之品有

上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可導而上下也

下焉者惡焉而已矣其所以為性者五曰仁曰禮曰信

曰義曰智(方从閣杭蜀本云禮信去仁為近諸本多作/曰仁曰義曰禮曰智曰信 今按方本以五)

(行相生之序而言諸本以四方相對一位居中而言理/皆可通但竊意諸本語陳而韓公亦頗尚異恐方本或)

(得/之)上焉者之於五也主於一而行於四(行於方/作行之)中焉者

之於五也一不少有焉則少反焉其於四也混(不上諸/本無一)

(字乃从閣杭潮本作一也而并屬下句云一謂仁也言/不少存乎仁則少畔乎仁蜀本倒一也二字杭蜀反皆)

(作及非也下今按也一二字當从蜀本而以也字屬上/句一字屬 句方及諸本皆非也方以一為仁亦非是)

(此但言中人之性於五者之中其一者或偏多/或偏少其四者亦雜而不純耳反字則方得之)下焉者

之於五也反於一而悖於四(悖音/佩)性之於情視其品情

之品有上中下三其所以為情者七曰喜曰怒曰哀曰

懼曰愛曰惡曰欲上焉者之於七也動而處其中(其中/或作)

(於中/非是)中焉者之於七也有所甚有所亡然而求合其中

者也下焉者之於七也亡與甚直情而行者也(亡與上/或有無)

(字非/是)情之於性視其品孟子之言性曰人之性善荀子

之言性曰人之性惡揚子之言性曰人之性善惡混夫

始善而進惡與始惡而進善與始也混而今也善惡皆

舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也(與諸/本多)

(作歟善惡下又有歟字而今按二與字皆當讀如字而/為句首猶言及也作歟 為句絶者皆非左傳夫弗及)

(而憂與可憂而樂與憂而弗害/皆取憂之道也語勢亦相似)叔魚之生也其母視之

知其必以賄死(國語叔魚生其母視之曰是虎目而豕必/啄鳶肩而牛腹谿壑可盈是不可饜也)

(以賄/死)楊食我之生也叔向之母聞其號也知必滅其宗

(昭二十八年左傳叔向生子伯石叔向之母視之及堂/聞其聲而還曰是豺狼之聲也狼子野心非是莫䘮羊)

(舌氏矣至是果滅伯石食我字也食采/於楊故號楊食我 舊本食我音異俄)越椒之生也子

文以為大戚(或無/大字)知若敖氏之鬼不食也(宣四年左氏/楚司馬子良)

(生子越椒子文曰必殺之是子也熊虎之狀而豺狼之/聲弗殺必滅若敖氏矣子良不可子文以為大戚曰鬼)

(猶求食若敖氏/之鬼不其餒而)人之性果善乎后稷之生也其母無灾

其始匍匐也則岐岐然嶷嶷然(見詩生民篇/嶷魚力切)文王之在

母也母不憂(或無母字母不/憂等事見國語)既生也傅不勤既學也師

不煩人之性果惡乎堯之朱舜之均文王之管蔡習非

不善也而卒為姦瞽叟之舜鯀之禹習非不惡也而卒

為聖人之性善惡果混乎(聖下或有人/字屬上句)故曰三子之言

性也舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也

曰然則性之上下者其終不可移乎(終上或/無其字)曰上之性

就學而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可教而下

者可制也(教或/作學)其品則孔子謂不移也曰今之言性者

異於此何也(性下或/有情字)曰今之言者雜佛老而言也雜佛

老而言也者奚言而不異(言也者或無也字甚今按此/篇之言過荀揚逺 其言五)

(性尤善但三品之説太拘又不知性之本善而其/所以或善或惡者由其禀氣之不同為未盡耳)

　　　原毁(或作毁原/説已見上)

古之君子其責巳也重以周其待人也輕以約(此孔子所/謂躬自厚)

(而薄責於/人之意)重以周故不怠輕以約故人樂為善聞古之

人有舜者其為人也仁義人也求其所以為舜者責於

巳曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思

去其不如舜者就其如舜者(顔淵曰舜何人也予何人/也有為者亦若是文意蓋)

(本此下古之人或無/人字 同早或作蚤)聞古之人有周公者其為人也多

才與藝人也求其所以為周公者責於巳曰(方从閣本/無求其所)

(以四字只作責於巳為周公者矣今/按閣本不成文理而方从之誤)彼人也予人也彼

能是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其

如周公者(去其下十三字或从閣本作/求其所以為周公者而為之)舜大聖人也後

世無及焉周公大聖人也後世無及焉是人也乃曰不

如舜不如周公吾之病也是不亦責於身者重以周乎

(身或/作巳)其於人也曰彼人也能有是是足為良人矣能善

是是足為藝人矣(善或作/有非是)取其一不責其二(責或/作取)即其

新不䆒其舊恐恐然惟懼其人之不得為善之利一善

易修也一藝易能也其於人也乃曰能有是是亦足矣

曰能善是是亦足矣(或無此八/字非是)不亦待於人者輕以約

乎(不上或/有是字)今之君子則不然(或無則/不然字)其責人也詳其待

已也廉詳故人難於為善廉故自取也少已未有善曰

我善是是亦足矣已未有能曰我能是是亦足矣外以

欺於人内以欺於心未少有得而止矣不亦待其身者

已廉乎(其身或/作於已)其於人也曰彼雖能是其人不足稱也

彼雖善是其用不足稱也舉其一不計其十䆒其舊不

圖其新恐恐然惟懼其人之有聞也是不亦責於人者

已詳乎夫是之謂不以衆人待其身而以聖人望於人

吾未見其尊已也(是之或作如/是或無之字)雖然為是者有本有原

(原上或/無有字)怠與忌之謂也怠者不能修而忌者畏人修吾

常試之矣嘗試語於衆曰某良士某良士其應者必其

人之與也不然則其所疎逺不與同其利者也不然則

其畏也不若是強者必怒於言懦者必怒於色矣又嘗

語於衆曰某非良士某非良士其不應者必其人之與

也(不應下或無/者字非是)不然則其所疎逺不與同其利者也不

然則其畏也不若是強者必説於言懦者必説於色矣

是故事修而謗興德高而毁來嗚呼士之處此世而望

名譽之光道德之行難巳(此下或無世字/非是巳或作矣)將有作於上

者得吾説而存之其國家可幾而理歟(作或作仕或作/化歟或作也)

　　　原人(或作/仁)

形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩閒者謂

之人形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地

也命於其兩閒夷狄禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸人

可乎曰非也(人可上或/有曰字)指山而問焉曰山乎(指下或有/南字非是)

曰山可也山有草木禽獸皆舉之矣指山之一草而問

焉曰山乎曰山則不可(或無曰山/乎三字)故天道亂而日月星

辰不得其行(或無/故字)地道亂而草木山川不得其平人道

亂而夷狄禽獸不得其情天者日月星辰之主也地者草

木山川之主也人者夷狄禽獸之主也主而暴之不得

其為主之道矣是故聖人一視而同仁篤近而舉逺(仁/或)

(作人/非是)

　　　原鬼(李石曰退之作原鬼與晉阮千里相表裏/至作羅池碑欲以鬼威猲人是為子厚求)

　　　　(食也送窮文雖出游戯皆自叛其説也退之/以長慶四年寢疾帝遣神召之曰骨蕝國世)

　　　　(與韓氏相仇欲同力討之天帝之兵欲行隂/誅乃更藉人力乎當是退之數窮識亂為鬼)

　　　　(所乗不然平生/強䀨至死無用)

有嘯於梁(於梁於堂下一/本各有者字)從而燭之無見也斯鬼乎曰

非也鬼無聲有立於堂從而視之無見也斯鬼乎曰非

也鬼無形有觸吾躬從而執之無得也斯鬼乎曰非也

鬼無聲與形安有氣(鬼無聲與形上或有/鬼無氣三字非是)曰鬼無聲也

無形也無氣也果無鬼乎曰有形而無聲者物有之矣

土石是也有聲而無形者物有之矣風霆是也有聲與

形者物有之矣人獸是也無聲與形者物有之矣鬼神

是也(李石曰公子彭生託形於豕晉文公託/聲如牛韓子謂鬼無聲與形未盡也)曰然則有

怪而與民物接者何也曰是有二有鬼有物(有怪或作/見怪二下)

(或有説字或有説字/而無有鬼有物四字)漠然無形與聲者鬼之常也民有

忤於天有違於民(上民字一作人/下民字或作時)有爽於物逆於倫而

感於氣於是乎鬼有形於形(有形或/作有託)有憑於聲以應之

而下殃禍焉皆民之為之也(為下或/無之字)其既也又反乎其

常曰何謂物曰成於形與聲者土石風霆人獸是也反

乎無聲與形者鬼神是也(反乎或作/反其非是)不能有形與聲不

不能無形與聲者物怪是也(或無不能有形與聲六字/或無不能無形與聲六字)

故其作而接於民也無恒故有動於民而為禍亦有動

於民而為福(本或先言為福按左氏國語周惠王十五/年有神降于莘王問諸内史過對曰云云)

(有得神以興亦有以亡夏之興也祝融降于崇山其亡羊/也回禄信於聆隧商之興也檮机次於丕山其亡也夷)

(在牧周之興也鸑鷟鳴於岐山其衰也杜伯/射王於鄗動於民而為禍福其斯之謂歟)亦有動於

民而莫之為禍福適丁民之有是時也作原鬼(閣蜀粹/無作字)

(但今按古書篇題多在後者如荀子諸賦正此類也但/ 此篇前巳有題不應複出故且从諸本存此字)

　　　行難(行下孟切此公與祠郚陸參員外書在貞/元十八年 篇言參自越州召拜祠部員)

　　　　(外郎豈在前歟/參字公佐云)

或問行孰難曰捨我之矜從爾之稱孰能之曰陸先生

參何如(按李習之/集參作傪)曰先生之賢聞天下是是而非非(聞/下)

(或有/於字)貞元中自越州徴拜祠部員外郎京師之人日造

焉閉門而拒之滿街愈嘗徃間客席(嘗或作常間或作/問客或作賓席下)

(或有坐/定二字)先生矜語其客曰某胥也某商也其生某任之

其死某誄之某與某可人也(可或作何或从閣杭苑作/可云可人見禮記鄭注曰)

(此人可也嘗今按据禮記是也然詳下文韓公之語似/以陸公雖 任誄此人復自疑於有罪則頗有薄其門)

(地之意而以薦引之力自多者/恐須作何字語勢乃協臾詳之)任與誄也非罪歟皆曰

然(也或作之罪一作/過曰上或有應字)愈曰某之胥某之商其得任與誄

也有由乎抑有罪不足任而誄之邪(任而誄或作誄/而任而或作與)先

生曰否吾惡其初(惡去/聲)不然任與誄也何尤愈曰茍如

是先生之言過矣昔者管敬子取盜二人為大夫於公

(禮記管仲遇盜取二人焉上以為公臣曰/其所與由辟也可人也敬子仲之謚也)趙文子舉管

庫之士七十有餘家(禮記趙文子所舉於晉國/管庫之士七十有餘家)夫惡求

其初(音惡/ 烏)先生曰不然彼之取者賢也愈曰先生之所

謂賢者大賢歟抑賢於人之賢歟齊也晉也且有二與

七十而可謂今之天下無其人邪(而可上或有焉字/邪上或有也字)先

生之選人也巳詳先生曰然愈曰聖人不世出賢人不

時出千百嵗之閒儻有焉(聖人賢人人或皆作之或并/有人之二字世出或作世生)

(百嵗或/作百年)不幸而有出於胥商之族者先生之説傳吾不

忍赤子之不得乳於其母也先生曰然(乳於或/無於字)他日又

往坐焉(或無/坐字)先生曰今之用人也不詳位乎朝者吾取

某與某而已在下者多于朝凡吾與者若干人愈曰先

生之與者盡於此乎其皆賢乎抑猶有舉其多而缺其

少乎(或無其皆賢乎四字缺或作没少或作細或作一/少下或有者字 今按此言人之才或不全備姑)

(舉其可取之多而/略其可弃之少也)先生曰固然吾敢求其全(其或作於/ 今按作)

(其語意為近但陸公此句正不敢必求全才之意而下/文韓公又以太詳而不早責之殊不可曉當更考之)

愈曰由宰相至百執事凡幾位由一方至一州凡幾位

先生之得者無乃不足充其位邪(其位下或/有也字)不早圖之

一朝而舉焉今雖詳其後用也必粗(舉焉或作索之詳/下或有且微字非)

(是徂粗/聰 切)先生曰然子之言孟軻不如(文録作退語其人/曰乃今吾見孟軻)

　　　對禹問(孟子萬章問曰人有言至於禹而德衰/不傳於賢而傳於子有諸孟子曰否不)

　　　　(然也天與賢則與賢大與子則與子云云公/乃設問而為之答且曰孟子之心以為聖人)

　　　　(不茍私於其子以害天下求其説而不得從/而為之辭大抵孟子之説主天命而公以人)

　　　　(事言之爾/具致一也)

或問曰堯舜傳諸賢禹傳諸子信乎曰然然則禹之賢

不及於堯與舜也歟曰不然堯舜之傳賢也欲天下之

得其所也禹之傳子也憂後世争之之亂也堯舜之利

民也大禹之慮民也深(利一/作慮)曰然則堯舜何以不憂後

世曰舜如堯堯傳之禹如舜舜傳之得其人而傳之堯

舜也無其人慮其患而不傳者禹也(無其人下或有而/不傳三字不傳者)

(或作不得如/已者非是)舜不能以傳禹堯為不知人禹不能以傳

子舜為不知人堯以傳舜為憂後世禹以傳子為慮後

世曰禹之慮也則深矣(慮下或/有民字)傳之子而當不淑則奈

何曰時益以難理傳之人則争未前定也傳之子則不

争前定也前定雖不當賢猶可以守法不前定而不遇

賢則争且亂天之生大聖也不數其生大惡也亦不數

(音朔/上同)傳諸人得大聖然後人莫敢争(莫上或/無人字)傳諸子得

大惡然後人受其亂(或作/禍)禹之後四百年然後得桀亦

四百年然後得湯與伊尹湯與伊尹不可待而傳也(待/或)

(作/得)與其傳不得聖人而争且亂孰若傳諸子雖不得賢

猶可守法(諸或作之守法或/从閣作法守非是)曰孟子之所謂天與賢則

與賢天與子則與子者何也曰孟子之心以為聖人不

茍私於其子以害天下求其説而不得從而為之辭

　　　雜説四首(或作三首其一/作題崔山君傳)

龍嘘氣成雲(嘘上或/有之字)雲固弗靈於龍也然龍乗是氣茫

洋窮乎𤣥閒(茫上或/有而字)薄日月伏光景感震電神變化水

下土汩陵谷(汩音/骨)雲亦靈怪矣哉雲龍之所能使為靈

也(靈或从閣本/作雲非是)若龍之靈則非雲之所能使為靈也然

龍弗得雲無以神其靈矣失其所憑依信不可歟(弗或/作不)

(或無信/字非是)異哉其所憑依乃其所自為也易曰雲從龍既

曰龍雲從之矣

善醫者不視人之瘠肥(醫下或/有人字)察其脉之病否而已矣

善計天下者不視天下之安危察其紀綱之理亂而巳

矣(綱下或無之字/理亂或作亂否)天下者人也安危者肥瘠也紀綱者

脉也(紀綱或/作綱紀)脉不病雖瘠不害脉病而肥者死矣通於

此説者其知所以為天下乎(所以閣/無以字)夏殷周之衰也諸

侯作而戰伐日行矣(作或/作僣)傳數十王而天下不傾者紀

綱存焉耳秦之王天下也無分勢於諸侯聚兵而焚之

傳二世而天下傾者紀綱亡焉耳(世或/作帝)是故四支雖無

故不足恃也脉而已矣四海雖無事(四海或/作天下)不足矜也

紀綱而已矣憂其所可恃懼其所可矜善醫善計者謂

之天扶與之(諸本或無天字扶或作持/今按此句未詳疑有誤字)　易曰視履考

祥善醫善計者為之(善計或/無善字)

談生之為崔山君傳(談生者談姓不知其名之/或作云而無為字非是)稱鶴言

者豈不怪哉然吾觀於人其能盡其性而不類於禽獸

異物者希矣將憤世嫉邪長往而不來者之所為乎昔

之聖者(聖者或作聖人或/并有人者二字)其首有若牛者其形有若蛇

者其喙有若鳥者(鳥閣作馬或云尸子禹/長頸鳥喙閣本訛也)其貎有若䝉

倛者(荀子仲尼之狀靣如蒙倛注云方相/也其首蒙茸然故曰蒙倛 倛音欺)彼皆貎似而

心不同焉可謂之非人邪即有平脅曼膚(楚詞平脅曼/膚何以肥之)

顧如渥丹美而很者貎則人其心則禽獸又惡可謂之

人邪(貎或作靣貌上或有其字禽下或無獸字邪或作/也列子包犧女媧神農夏后氏蛇身人面牛尾虎)

(鼻皆有非人之狀而有大聖人之德夏桀殷紂魯桓/楚穆狀貌七竅皆同而有禽獸之心公意亦如此耳)然

則觀貎之是非不若論其心與其行事之可否為不失

也(或从閣杭無/可否字非是)怪神之事孔子之徒不言余將特取其

憤世嫉邪而作之故題之云爾

世有伯樂然後有千里馬千里馬常有而伯樂不常有

(或無下/千里字)故雖有名馬秪辱於奴𨽻人之手(或無/人字)駢死於

槽櫪之間不以千里稱也馬之千里者一食或盡粟一

石食馬者不知其能千里而食也是馬也雖有千里之

能食不飽力不足才美不外見且欲與常馬等不可得

安求其能千里也(食馬上或有今之字而食下疑脱一/石字馬也或無也字且欲或無且字)

(且或作而等今按且/字恐當在 字下)策之不以其道食之不能盡其材

鳴之而不能通其意執䇿而臨之曰天下無馬嗚呼其

真無馬邪其真不知馬也(二無字下諸本皆有良字閣/杭本皆脱其真無馬邪五字)

(知或作識也/字皆作邪)

　　　讀荀(下或有子字避荀卿名況趙人齊襄王時/為稷下祭酒 讒適楚春申君以為蘭陵)

　　　　(令春申君死而荀卿廢著書數萬言而卒因/葬蘭陵茍子三十二篇其非十二子篇以子)

　　　　(弓並仲尼謂子思孟軻略法先生而不知其/統其性惡篇謂人之性惡禮義生於聖人之)

　　　　(偽此其抵捂不合於/道而公所欲削者歟)

始吾讀孟軻書然後知孔子之道尊聖人之道易行王

易王霸易霸也以為孔子之徒没尊聖人者孟氏而已

晚得揚雄書益尊信孟氏因雄書而孟氏益尊則雄者

亦聖人之徒歟(雄下或/有也字)聖人之道不傳於世周之衰好

事者各以其説干時君(其下或有/所能字)紛紛藉藉相亂六經

與百家之説錯雜然老師大儒猶在火于秦黄老于漢

(或無/黄字)其存而醇者孟軻氏而止耳揚雄氏而止耳(或作/矣一)

(無揚雄氏而/止耳一句)及得荀氏書於是又知有荀氏者也考其

辭時若不粹(時下或有有字/不下或有醇字)要其歸與孔子異者鮮矣

抑猶在軻雄之閒乎(抑下或/有其字)孔子刪詩書筆削春秋合

於道者著之離於道者黜去之故詩書春秋無疵(或無/黜字)

(去下或/無之字)余欲削荀氏之不合者附於聖人之籍亦孔子

之志歟孟氏醇乎醇者也荀與揚大醇而小疵(或从閣/無乎醇)

(字或無乎醇者三字而有如字皆非是揚或作雄非是/ 伊川曰荀卿才髙而其言多過子雲才短而其言多)

(失然皆未免夫駁者也退之以/大醇歸之蓋韓子待人以恕)

　　　讀鶡冠子(西漢藝文志有鶡冠子一篇其下箋/云楚人居深山以鶡羽為冠而唐志)

　　　　(云鶡冠子三巻豈漢時遺缺至唐而全耶漢/唐皆以為道家者流公謂其辨施於國家功)

　　　　(德豈少而栁子厚作辨鶡冠子則曰得其書/而讀之盡鄙淺言也二公所見不同如此)

　　　　(鶡音/曷)

鶡冠子十有九篇其詞雜黄老刑名(九方作六云今鶡/冠子自博選至武)

(靈王問凡十九篇此只云十六篇未詳非今/按方蓋不見或本已作九也或無雜字 是)其博選篇

(博選鶡冠/子第一篇)四稽五至之説當矣(博選篇云道有四稽一/曰天二曰地三曰人四)

(曰命人有五至一曰百已二曰什巳三/曰若巳四曰斯役五曰徒𨽻至或作室)使其人遇時援

其道而施於國家功德豈少哉(遇下或有其字/功上或有其字)學問篇

(學問鶡冠/子第二篇)稱賤生於無所用中流失船一壺千金者(壺/或)

(作瓠音/義同)余三讀其辭而悲之文子脱謬為之正三十有

五字乙者三滅者二十有二注十有二字云(滅或作減/注下或有)

(者/字)

　　　讀儀禮(儀禮十七篇周之舊典漢高堂隆生所/傳者也此外又有三十九篇河間王獻)

　　　　(之遭巫蠱倉卒之難竟不施行今亡矣唐明/經有三科儀禮其一也今書具在凡十七篇)

余嘗苦儀禮難讀又其行於今者蓋寡(其或/作且)沿襲不同

復之無由考之今誠無所用之(或作/云)然文王周公之法

制粗在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之

存者希矣百氏雜家尚有可取况聖人之制度邪(存上/或無)

(之字家或作説/尚下或無有字)於是掇其大要竒辭奥㫖著於篇學者

可觀焉(或無/學字)惜乎吾不及其時進退揖讓於其間嗚呼

盛哉

　　　讀墨子(墨子名翟宋大夫漢藝文志云著書七/十一篇今存者十二篇有節用兼愛尚)

　　　　(賢明鬼神非命尚同等諸篇明鬼神在尚同/篇中無别篇也世之學者因臨川王氏詩有)

　　　　(孔墨必相用自古寧有此之語意謂孟子排/揚墨公排釋老自比孟子不當有相用之説)

　　　　(然學者必知孟子歸斯受之之意然後識公/讀墨之㫖云伊川先生曰或問退之讀墨一)

　　　　(篇如何曰此一篇意亦甚好但言不謹嚴便/有不是處至若言孔子尚同兼愛與墨子同)

　　　　(則甚不/可也)

儒譏墨以上同兼愛上賢明鬼(上或皆作尚从閣本云/考墨子本書及漢藝文)

(志當/作上)而孔子畏大人居是邦不非其大夫(荀子子路問/魯大夫練而)

(牀禮歟子不答以告子貢子貢曰汝/問非也君子居是邦不非其大夫)春秋譏專臣不上

同哉孔子泛愛親仁以博施濟衆為聖不兼愛哉孔子

賢賢以四科進襃弟子疾殁世而名不稱不上賢哉孔

子祭如在譏祭如不祭者曰我祭則受福不明鬼哉儒

墨同是堯舜同非桀紂同修身正心以治天下國家奚

不相悦如是哉余以為辯生於末學各務售其師之説

非二師之道本然也孔子必用墨子墨子必用孔子不

相用不足為孔墨(列子云孔丘墨翟無地而為君無官/而為長古語云墨翟突不及黔孔丘)

(席不及煖孟子以前皆以孔墨並稱則墨亦大賢孟子/特以其非中道其流不能無弊故闢之耳藝文志曰墨)

(家者流蓋出於清廟之守茅屋采椽是以貴儉養三老/五更是以兼愛選士大射是以尚賢宗祀嚴父是以右)

(鬼順四時而行是以非命以孝視天下是以尚同此其/所長也退之讀墨蓋出於此莊孟荀卿之論皆斥其所)

(短也又嚴有翼曰墨子之書孟子疾其兼愛無父力排/而禽獸之其言曰揚墨之道不熄孔子之道不著能言)

(距揚墨者聖人之徒也今退之謂孔子必用墨子墨子/必用孔子抑何乖刺如是耶若以孔墨為必相用則孟)

(子距之為非矣其與孟簡書則又取孟子距揚墨之説/以謂向無孟氏皆服左衽而言侏離矣故推尊孟子以)

(為其功不在禹下意以已之排佛老可以比肩孟/氏也殊不知已之先後自相矛盾可勝其說哉)

　東雅堂昌黎集註巻十一