柳河東集

欽定四庫全書

　栁河東集巻十四

　　　　　　　　　　　　唐　栁宗元　撰

　對五首

　　設漁者對智伯(按史記世家及考之通鑑晋自昭/公以後六卿强公室卑六卿韓趙)

　　　(魏范中行及知氏是也頃公六年周景王崩王/子争立晋六卿平王室亂立敎王十二年晋之)

　　　(宗家祁傒孫叔嚮於相惡於君六卿欲弱公室/乃遂以法盡㓕其族而分其邑晋益弱定公十)

　　　(一年范中行反晋君擊之范中行走朝歌出公/十七年智伯與趙韓魏共分范中行地以為邑)

　　　(出公怒告齊魯欲伐之四卿遂反攻出公奔齊/智伯乃立哀公晋國政皆决智伯晋公不得有)

　　　(所制智伯遂有范中行地最强周威烈王二十/三年智宣子卒智襄子為政請地於韓康子致)

　　　(萬家之邑又求地於魏桓子復與萬家邑又求/蔡皐狼之地於趙襄子襄子不與智伯怒帥韓)

　　　(魏之甲以攻趙氏圍而灌之城不沒者三版智/伯曰吾乃今知水之可以亡人國也趙襄子使)

　　　(張孟談潜出見韓魏曰脣亡則齒寒今智伯帥/韓魏而攻趙趙亡韓魏為之次矣二子乃隂與)

　　　(張孟談約為之期日而遣之襄子夜使人殺守/隄之吏而使水灌智伯軍智伯軍救水而亂韓)

　　　(魏翼而擊之襄子將卒犯其前大敗智伯之衆/遂殺智伯盡滅智氏之族而分其地迹其事而)

　　　(觀之智伯貪而無饜卒抵於敗公之設為/漁者之對其切指一時之事情也至矣)

智氏既沒范中行志益大合韓魏圍趙水(一作/於)晋陽智

伯瑶(音搖智伯/名號襄子)乗舟以臨趙且又徃來觀水之所自務

速取焉羣漁者有一人坐漁智伯怪之問焉曰若漁幾

何曰臣始漁於河中今漁於海今主大兹水臣是以来

曰若之漁何如曰臣㓜而好漁始臣之漁於河有鯊鱮

鱣鰋者(鯋音沙小魚也鱮音叙大魚似魴而鱗弱鱣知/連切音氈鯉也江東呼為黄魚鰋音偃說文鮀)

(魚/也)不能自食以好臣之餌日收者百焉臣以為小去而

之龍門之下(龍門山名在絳州/同州二州之界)伺大鮪焉(鮪音洧鮥也/似鱣大者名)

(鮪小者/曰叔)夫鮪之来也其魴鯉數萬(魴音房赤尾魚/詩魴魚赬尾)垂涎

流沫後者得食焉然其飢也亦返吞其後愈肆其力逆

流而上慕為螭龍(螭丑知切似/龍而無角者)及夫抵大石亂飛濤折

鰭秃翼(鰭音耆魚/脊上骨)㒹倒頓踣(音/匐)順流而下宛委冐懵(牟/孔)

(切心/迷也)環坻溆而不能出(坻音墀水中髙地一曰/小渚也溆音叙小浦也)嚮之從

魚之大者幸而啄食之臣亦徒手得焉猶以為小聞古

之漁有任公子者其得益大(莊子外物篇任公子為大/鈎巨緇五寸搳以為餌蹲)

(乎㑹稽投竿東海期年不得魚巳而大魚食之/牽巨鈎䤾沒而下任公子得若魚離而腊之)於是去

而之海上北浮於碣石(碣音竭山名在平州盧龍/縣碣然而立在海旁故名)求大

鯨焉(海大魚也雄/曰鯨雌曰鯢)臣之具未及施見大鯨驅羣鮫(音交/海魚)

(也/)逐肥魚於渤澥之尾(渤音勃澥胡買切/說文海之別也)震動大海簸

掉巨島(簸補過切掉徒了切島/都皓切水中有山曰島)一啜而食若舟者數十

(啜姝恱切/說文嘗也)勇而未巳貪而不能止北蹙於碣石槁焉嚮

之以為食者反相與食之臣亦徒手得焉猶以為小聞

古之漁有太公者其得益大釣而得文王(史記太公望/吕尚者以漁)

(釣奸周西伯西伯出獵遇太公於渭/之陽與語大恱載與俱歸立為師)於是舍而来智伯

曰今若遇我也如何漁者曰嚮者臣已言其端矣始晋

之侈家若欒氏祁氏郤氏羊舌氏以十數不能自保以

貪晋國之利而不見其害主之家與三卿嘗裂而食之

矣(按史記趙世家晋頃公之十二年六卿以法誅公族/祁氏羊舌氏分其邑為十縣各令其族為之大夫)

是無異鯋鱮鱣鰋也腦流骨腐於主之故鼎可以懲矣

然而猶不肯悟又有大者焉若范氏中行氏貪人之土

田侵人之勢力慕為諸侯而不見其害主與三卿又裂

而食之矣脫其鱗鱠其肉(鱠音檜細/切肉也)刳其腸(刳音/枯)斷其

首而弃之鯤鮞(上音昆/下音而)遺𦙍(羊晋/切)莫不備爼豆是無異

夫大鮪也可以懲矣然而猶不肯悟又有大者焉吞范

中行以益其肥猶以為不足力愈大而求食愈無饜(於/鹽)

(切又於/艶切)驅韓魏以為羣鮫以逐趙之肥魚而不見其害

貪肥之勢將不止於趙臣見韓魏懼其將及也亦幸主

之蹙於晋陽其目動矣而主乃慠然(慠魚到切倨/也亦作傲)以為

咸在机俎之上方磨其舌抑臣有恐焉今輔(一作/韓)果舍

族而退不肯同禍(初智宣子將以瑶為後智果曰不如/宵也云云若果立瑶也智宗必滅弗)

(聴智果遂别族於太史為輔氏後/韓趙魏滅智氏之族唯輔果在)段規深怨而造謀(初/智)

(襄子為政與韓康子魏桓子宴於藍䑓智伯戲康子而/侮段規及智伯圍趙氏桓子康子遂與趙襄子使人殺)

(守隄之吏而决水灌智伯軍大敗智/伯之衆遂殺智伯段規康子之相也)主之不悟臣恐主

為大鯨首解於邯鄲(上音寒下音單/趙之所都也)鬛摧於安邑(鬛音/獵安)

(邑晋地即今之/絳州夏縣也)胷披於上黨(趙之/地也)尾斷於中山之外(中/山)

(其後為/趙所并)而腸流於大陸(澤名在深趙二/州界而濱河)為鱻薧(上音鮮/下音槁)

(二字並/出周禮)以充三家子孫之腹臣所以大懼不然主之勇

力强大於文王何有智伯不恱然終以不悟於是韓魏

與趙合滅智氏其地三分

　　愚溪對(觀公與楊誨之書云方築愚溪東南為室/時元和五年也對雖不紀年月其在永州)

　　　(作明/矣)

栁子名愚溪而居五日溪之神夜見夢曰子何辱予使

予為愚耶有其實者名固從之今予固若是耶予聞閩

有水生毒霧厲氣中之者温屯嘔泄(屯徒渾切聚也嘔/音歐又於口切泄)

(音/薛)藏石走瀬(音頼水流/沙上也)連艫糜解(艫音盧/舡頭也)有魚焉鋸齒

鋒尾而獸蹄是食人必斷而躍之乃仰噬(音/筮)焉故其名

曰惡溪西海有水散渙而無力不能負芥投之則委靡

墊沒及底而後止故其名曰弱水(出甘州東坡云自/州北西至肅州)秦

有水掎汩泥淖(掎舉綺切偏引也汩/音骨淖女教切泥也)撓混沙礫視之分

寸眙若睨壁(眙丑吏切直視也/睨音詣邪視也)淺澤險易(以豉/切)昧昧不

覿乃合清渭以自彰穢跡故其名曰濁涇(出原州髙平/縣笄頭山一)

(名崆峒山至/同州界入渭)雍之西有水幽險若漆不知其所出故名

曰黒水(通典出甘州/張掖縣雞山)夫惡弱六極也濁黒賤名也彼得

之而不辭窮萬世而不變者有其實也今予甚清與美

為子所喜而又功可以及圃畦力可以載方(一作/萬)舟朝

夕者濟焉子幸擇而居予而辱以無實之名以為愚卒

不見徳而肆其誣豈終不可革耶栁子對曰汝誠無其

實然以吾之愚而獨好汝汝惡得避是名耶且汝不見

貪泉乎有飲而南者見交趾寳貨之多光溢於目思以

兩手左右攫而懐之豈泉之實耶過而徃貪焉猶以為

名(廣州二十里地名石門有水曰貪泉飲者懐無厭曰/之欲晋吴隠之為廣州刺史乃至泉所酌而賦詩)

(古人云此水一飲懐千金/試使夷齊飲終當不易心)今汝獨招愚者居焉乆留而

不去雖欲革其名不可得矣夫明王之時智者用愚者

伏用者宜邇伏者宜逺今汝之託也逺王都三千餘里

側僻廻隠蒸鬱之與曺螺蚌之與居(螺盧戈切蚌屬大/者如斗出日南漲)

(海中蚌步項切/蜃屬釋文蛤也)唯觸罪擯辱愚陋黜伏者日侵侵以逰

汝闖闖以守汝(闖丑禁切/馬出門皃)汝欲為智乎胡不呼今之聦

明皎厲握天子有司之柄以生育天下者使一經於汝

而唯我獨處汝既不能得彼而見獲於我是則汝之實

也當汝為愚而猶以為誣寧有說耶曰是則然矣敢問

子之愚何如而可以及我栁子曰汝欲窮我之愚說耶

雖極吾之所徃不足以申吾喙涸汝之所流不足以濡

吾翰姑示子其略吾茫洋乎無知氷雪之交衆裘我絺

溽暑之鑠(式灼/切)衆從之風而我從之火吾盪而趨不知

太行之異乎九衢以敗吾車吾放而遊不知吕梁之異

乎安流以沒吾舟吾足蹈坎井頭抵木石衝冐榛棘僵

仆虺蝪(音易蜥蝪也釋文似/虵四足去足真虵也)而不知怵惕何䘮何得進

不為盈退不為抑荒凉昏黙卒不自克此其大凡者也

願以是汙汝可乎於是溪神深思而歎曰嘻有餘矣是

及我也因俯而羞仰而吁涕泣交流舉手而辭一晦一

明覺而莫知所之遂書其對(晁太史無咎取以附變騷/其係曰宗元之所作亦對)

(襄王問客難之義而託之神也宗元以謂我愚而谿有/得於我谿亦當愚故言已愚可以累神者而神受之然)

(補之嘗論宗元固不愚夫安能使谿愚哉竭其智以近/利而不獲既困矣而始曰我愚栁宗元之困豈愚罪邪)

(夫古之人臣正言為國犯難得死惟晁錯為愚哉故後/世咸曰錯為一身謀則愚為天下謀則智惡夫士之喜)

(權者幸而進則曰智無以過我不幸而退則曰愚無以/過我是進不失利退不失名故録宗元此對極智愚之)

(辯以俟後/之君子)

　　對賀者(永貞元年九月公自禮部貟外郎貶邵州/刺史十一月又貶永州司馬既至永州後)

　　　(作/)

栁子以罪貶永州有自京師来者既見曰余聞子坐事

斥逐余適將唁子(唁宜箭切榖梁傳/云弔失國曰唁)今余視子之貎浩

浩然也能是逹矣余無以唁矣敢更以為賀栁子曰子

誠以貎乎則可也然吾豈若是而無志者耶姑以戚戚

為無益乎道故若是而巳耳吾之罪大㑹主上方以寛

理人用和天下故吾得在此凡吾之貶斥幸矣而又戚

戚焉何哉夫為天子尚書郎謀畫無所陳而羣比以為

名蒙耻遇僇以待不測之誅茍人爾有不汗栗危厲偲

偲然者哉(偲音思相切責/也又七才切)吾嘗静處以思獨行以求自

以上不得自列於聖朝下無以奉宗祀近丘墓徒欲茍

生幸存庶幾嗣續之不廢是以儻蕩其心倡佯其形(倡/音)

(昌佯/音羊)茫乎若升髙以望潰乎若乗海而無所徃故其容

貎如是子誠以浩浩而賀我其孰承之乎嘻笑之怒甚

乎裂眥(疾智切又才/詣切目眥也)長歌之哀過乎慟哭庸巨知吾之

浩浩非戚戚之尤者乎子休矣

　　杜兼對(新史杜兼傳書其為濠州刺史豪侈横恣/僚官韋賞陸楚皆聞家子有美譽論事忤)

　　　(兼誣劾以罪殺之二人無罪死衆莫不寃之此/或人之問有及於枉殺無罪士二人者即史之)

　　　(所書也公乃取其能辨鍾離令之䜛且諛使無/罪之僚咸得自逹則史之所不書者也韓昌黎)

　　　(銘杜兼墓而二事皆不書特著其世緒為詳豈/以其善不足以揜其惡故並二事而略之吾嘗)

　　　(疑焉惜乎公之對缺而不全無以/見公終有以去取㣲顯之意矣)

或問曰朝廷以公且明進善退不肖未嘗不當然吾有

一疑焉願有聞於子以釋予也何哉曰杜兼為濠州幸

兵之亂殺無罪士二人蓄貨足慾吾以為唐檮杌饕餮

者亡以異(檮音濤杌音兀饕音叨餮音鐵古之四凶之/二者春秋注檮杌頑凶無疇匹之貌貪財為)

(饕貪食/為餮)然而卒入為郎中給事中出由商至河南尹乃

死夫何取於兼者若是幸也曰若子之言兼之罪吾雖

不覩乎目然聞之&KR0836;宜廢而不用乆矣然而吾有一取

焉吾聞兼在濠州有鍾離令盧某者宰相戚也而讒且

諛日狀其僚之過愆以致於兼且曰是過是愆我獨無

有其僚因惴恐(惴之瑞切/憂懼也)以俟謫怒於上令日施施自負

曰州君將我陟也兼得之乃大怒罰令使僚也咸得自

逹以進乎善因擯令終不得面焉人由是不茍免而讒

諛之道大息朝廷進兼於内則給事中於外則至河南

尹葢知兼有是善也歟誠然不為公且明邪或者曰兼

凶狡人也恣殺以充巳其為過章章者凡天下兒童(後/)

(闕/)

　　天對(天對非徒作也屈原有天問公以對也原事/楚懐王為三閭大夫同列大夫上官靳尚妬)

　　　(害其能共譖毁之王乃逐之原彷徨山澤經歴/陵陸見楚有先王之廟及公卿祠堂圖畫天地)

　　　(山川神靈竒瑋僪佹及古賢聖怪物行事因書/其壁呵而問之然其文義不次叙讀之茫然王)

　　　(逸為之叙有曰自太史公口論道之多所不逮/至於劉向揚雄援引傳記以解說之亦不能詳)

　　　(悉今則稽之舊章合之經傳以相發明此逸之/語也至公乃為之對間斥王逸之失始讀之亦)

　　　(莫曉其義以天問之意㕘而求之章决句斷問/答之意昭然義見用䟽公天對之言而附天問)

　　　(之語於下兼乎衆說以昭其義公之所以斥王/逸之失者兼存之庶易以考焉若夫文義之不)

　　　(叙則漢諸儒/所不敢易也)

曰本始之茫誕者傳焉(此對天問遂古之初誰傳道/之謂太始之元初無傳也)鴻

靈幽紛曷可言焉(此對天問上下未形何由考/之謂天地未形本無言也)曶黒晰

眇徃来屯屯尨昧革化惟元氣存而何為焉(此以對天/問冥昭瞢)

(闇誰能極之馮翼惟像何以識之明明闇闇惟時何為謂/日月晝夜隂陽明晦惟元氣存也馮翼惟像淮南子曰)

(天地未形馮馮翼翼言未形/也曶音忽晰音析屯株倫切)合焉者三一以統同吁炎

吹泠交錯而功(此對天問隂陽三合何本何化葢取穀/梁子所謂獨隂不生獨陽不生獨天不)

(生三合然後生之意王逸/以謂天地人非也泠音零)無營以成沓陽而九轉輠(一/作)

(運輠一/作轉轘)渾淪蒙以圜號(此對天問圜則九重孰營度之/謂天圜九重取陽數也輠胡果)

(切/)冥疑𤣥釐無功無作(此對天問惟兹/何功孰初作之)烏傒繫維乃縻

身位無極之極漭彌非垠或形之加孰取大焉(此對天/問斡維)

(焉繫天極焉加謂斗極居中央如太𤣥所謂天圓地/方斗謂植中央也王逸以謂極際恐未然漭莫浪切)皇

熙亹亹胡棟胡宇宏(一作/完)離不屬焉恃夫八柱(此對天/問八柱)

(何當東南何虧謂天維以八/山為柱非所恃也亹音尾)無青無黄無赤無黒無中

無旁烏際乎天則巧欺滛誑幽陽以别(此對天問九天/之際安放安屬)

(謂九天者雖東方曰皥天東南方陽天南方赤天西南/方朱天西方成天西北方幽天北方𤣥天東北方變天)

(中央鈞天其别雖九/而對以為不然也)無隈無隅曷懵厥列(此對天問隅/隈多有誰知)

(其數謂天地方隅不可以數/窮也隈烏囬切懵牟孔切)折(一作/坼)篿剡筳午施旁豎

鞠明究曛自取十二非余之為焉以告汝(此對天問天/何所沓十二)

(焉分篿音専楚人折竹以卜謂之篿筳音廷葦莖也意/謂巧歴不能計天地之晦明一嵗日月十二㑹固自若)

(也沓合也言/天地合也)規燬魄淵太虛是屬棊施萬熒咸是焉託

(此對天問日月安屬列星安陳謂日圓而/明月生而静星若棊熒無所託也燬音毁)輻旋南畫軸

奠於北孰彼有出次惟汝方之仄平施旁運惡有谷汜

(此對天問出自湯谷次於蒙汜謂日猶輻旋軸奠烏可/窮其出次日晨出東方湯谷之中暮入西極蒙水之汜)

(也汜音凡又音祀/又音泛汜水涯也)當焉為明不逮為晦度引乆窮不可

以里(此對天問自明及晦所行幾里/謂日之明晦不可以里計也)燬炎莫儷淵廹而

魄遐違乃専何以死育(此對天問夜光何徳死則又育/謂日之炎光莫並惟月明既極)

(則餽哉生不可以/死育測也儷音麗)𤣥隂多缺爰感厥兎不形之形惟神

是類(此對天問厥利惟何而顧兎在/腹謂月中有兎𤣥隂之所感也)陽徤隂滛降施蒸

摩岐靈而子焉以夫為(此對天問女岐無合夫焉取九/子王逸云神女也無夫而生九)

(子漢成帝紀應劭注畵室/畫九子母或云即女岐也)怪瀰冥更伯强乃陽順和調

度恵氣出行時届時縮何有處郷(此對天問伯强何處/恵氣安在伯强疫鬼)

(也謂氣乖則致癘氣和則致祥鬼/非有定處也瀰綿婢切水流貎)明焉非闢晦焉非藏

(此對天問何闔/而晦何開而明)孰旦孰幽繆躔於經蒼龍之寓而迋尉

角亢(此對天問角宿未旦曜靈安藏謂東方蒼龍亢之/宿雖日出之方而其晦明固自有經度也晋志云)

(左角為天曰主刑亢㧾攝天下奏事聽/訟理獄録功者也繆音虯躔澄延切)惟鮌譊譊隣聖

而孽恒師厖蒙乃尚其圯(此對天問不任汩鴻師何以/尚之謂鮌之不任治洪水衆)

(論不明不察其方命圯族而舉之/也鮌音衮譊女交切圯部鄙切)后惟師之難矉頞使

試(此對天問僉曰何憂何不課而行之謂四岳舉鮌堯/曰吁咈哉僉曰試可乃巳非樂於用之也課試也矉)

(音賓恨張目也頞阿/葛切鼻莖也蹙頞也)盗堙息壤招帝震怒賦刑在下投

弃於羽方陟元子以𦙍功定地胡離厥考而䲻龜肆喙

氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而蕖夫固不可以類(此對/天問)

(䲻龜曳衘鮌何聴焉順欲成功帝何刑焉永遏在羽山/夫何三年不施伯禹腹鮌夫何以變化謂鮌既殛於羽)

(山䖝鳥之所曳衘而其子有禹之聖蓮生泥中自不類/也息壤史記索隠曰山海經啓筮云鮌竊帝之息壤以)

(湮洪水招音翹舉也漢/書以招人過䲻與鴟同)胝躬躄步橋楯勩路(一作/踣)厥十

有三載乃葢考醜宜儀刑九疇(一無宜儀/刑三字)受是𤣥寳昏

成厥孽昭生於徳惟氏之繼夫孰謀之式(此對天問纂/就前緒遂成)

(考功何續初繼業而厥謀不同謂禹胼手胝足勤勞底/績以葢覆其乆之惡敷九疇錫𤣥圭惟繼鯀之氏而不)

(法其謀也胝張尼切說文腄也一曰/繭也躄蒲結切跛也勩羊至切勞也)行鴻下隤厥丘乃

降焉填絶淵然後夷於土從民之宜乃九於野墳厥貢

藝而有上中下(此對天問洪泉極深何以寘之地方九/州何以墳之謂禹行洪水既平降丘宅)

(土不待寘塞從民之所宜咸則三壤/而成賦中邦也隤徒回切填音田)胡聖為不足反謀

龍智畚鍤究勤而欺畫厥尾(此對天問應龍何畫河海/何歴葢王逸注或曰禹治)

(水時有神龍以尾畫導水徑從而治/之對以為不然也畚音夲鍤測洽切)圜燾廓大厥立不

植地之東南亦巳西北彼囬小子胡㒹隕爾力夫誰駭

汝為此而以慁天極(此對天問鮌何所營禹何所成康/回馮怒地何故以東南傾康囬共)

(工名也准南子謂共工與顓頊争怒觸不周之山天維/絶地柱折故東南傾對以謂非康囬可得而傾也圜與)

(圓同又/音旋)州錯富嫗(一作/媪)爰定於趾躁川静谷形有髙庳

東窮歸墟又環西盈脈宂土區而濁濁清清墳壚慘䟽

滲渇而升充融有餘泄漏復行器運浟浟又何溢為(此/對)

(天問九州何錯川谷何洿東流不溢孰知其故謂九州/川谷錯洿各有其勢水之東流囬環其理自不溢也慘)

(音燥滲所禁切浟音/攸水流貎又音由)東西南北其極無方夫何澒洞而

課(一有/校字)脩長茫忽不凖孰衍孰窮(此對天問東西南北/其脩孰多南北順㯐)

(其衍幾何謂不可計其脩衍/也澒音汞又胡動切㯐音羞)積髙於乾崑崙攸居蓬首

虎齒爰宂爰都(此對天問崑崙縣圃其凥安在謂崑崙/之㒹曰縣圃元氣所出上通于天非人)

(迹可至也崑音昆/崙音論凥丘刀切)增城之里萬有三千(一作/千)清温燠寒

迭出於時時之丕革由是而門辟啟以通兹氣之元(此/對)

(天問増城九重其髙幾里四方之門其誰從焉西北辟/啓何氣通焉淮南子謂崑崙之山九重其髙萬五千里)

(故一寒一暑氣所從出西北天/門又氣之所通也增讀作層)脩龍口燎爰北其首九

隂極冥厥朔以炳(此對天問日安不到燭龍何照王逸/注云天之西北有幽隂無日之國脩)

(龍衘燭而/留照之)惟若之華禀羲以曜(此對天問羲和之未揚/若華何光謂羲和日御)

(也若木依日/而光耀耳)狂山凝凝氷於北至爰有炎洲司寒不得

試(此對天問何所冬暖/何所夏寒凝音薿)石胡不林徃視西極獸言嘐嘐

人名是逹有虬蜲蛇不角不鱗嬉夫𤣥熊相待以神(此/對)

(天問焉有石林何獸能言焉有虬龍負熊以逰王逸云/天下何所有石木之林林中有獸能言語者對言石胡)

(不林徃視西極則石林在西然吴都賦有注云石林在/南二義不同虬龍王逸云焉有無角之龍而負熊以逰)

(戲者嘐古包切蛇音/移蜲戸危切虬音紏)南有恠虺羅首以噬倐忽之居帝

南北海(此對天問雄虺九首儵忽焉在王逸云雄虺一/身九首速及電光儵忽電光也栁先生云非是)

(義在莊子甚明然招魂云/雄虺九首儵忽徃来吞人)員丘之國身民後死封嵎之

守其横九里(此對天問何所不死長人何守王逸注括/地象云有不死之國長人防風氏也禹㑹)

(諸侯彼後至使守/封嵎之山嵎音虞)有萍九岐厥圖以詭浮山孰産赤華

伊枲(此對天問靡萍九衢枲華安居栁先生云衢岐也/山海經多言其岐五衢王逸以謂生九交之道恐)

(誤又浮山有草其葉如麻/赤華即枲華也枲想里切)巴蛇腹象足觀(一作/覿)厥大三

嵗遺骨其脩巳號黒水滛滛窮於不姜𤣥趾則北三危

則南(此對天問一蛇吞象厥大何如黒水𤣥趾三危安/在山海經言南方有靈蛇吞象三年然後出其骨)

(黒水出崑崙山𤣥趾/三危皆山名在西方)僊者幽幽夀焉孰慕短長不齊咸

各有止胡紛華汗漫而潛謂不死(此對天問延年不死/夀何所止漫汗並平)

(聲/)鯪魚人皃邇列姑射鬿雀峙北號惟人是食(此對天/問鯪魚)

(何所鬿堆焉處山海經六鯪魚在海中近列姑射山鬿/堆當為雀鬿雀在北號山如雞虎𤓰食人王逸以為竒)

(獸誤鬿音/祈鯪音凌)焉有十日其火百物羿(一作/早)宜炭赫厥體胡

庸以枝屈大澤千里羣鳥是觧(此對天問羿焉彈日烏/焉觧羽淮南子云堯時)

(十日並出草木焦枯羿射十日中其九日日中烏皆死/墮其羽翼栁曰山海經云大凙千里羣鳥之所觧問作)

(烏字當為鳥後人不知/因配上句改為烏也)禹懲於續嵞婦亟合胈離厥膚

三門以不胝呱呱之不䀌而孰圖味卒燥於野民攸宇

(一作/字)攸暨(此對天問禹之力獻功降省下土四方焉得/彼嵞山女而通之於台桑閔妃匹合厥身是)

(繼胡為嗜慾而不同味而快鼂飽謂禹娶嵞山氏之女/雖念繼嗣之重而勤勞不顧家非徒欲飽快一朝之情)

(葢欲民安其居也嵞與塗同呱/音孤衋傷也迄力切眡與眎同)彼呱克藏俾姒作夏獻

后益於帝諄諄以不命復為叟耆曷戚曷孽(此對天問/啟代益作)

(后卒然離蠥謂孟避啟於箕山之陽此天/意也初何憂焉離遭也蠥與孽同憂也)呱勤於徳民

以乳活扈仇厥正帝授柄以撻兇窮聖庸夫孰克害(此/對)

(天問何啟惟憂而能拘是逹皆歸射□而無害厥躬/謂啟之賢民頼以生誅有扈氏之叛而無敢害者)益

革民艱咸粲厥粒惟禹授以土爰稼萬億違溺踐垍休

居以康倉枯不失聖天(一本無/聖天)胡徃不道(此對天問何/后益作革而)

(禹播降即書所謂禹曰予乗四載暨益奏庶鮮食暨/稷奏庶艱食鮮食蒸民乃粒之意垍臣至切堅土也)啓

逹厥聲堪輿以呻辯同容之緒帝以貿嬪禹母産聖何

疈厥旅彼滛言亂噣聦聝以不處(此對天問啟棘賓商/九辯九歌何勤子屠)

(母而死分竟地據王逸注棘陳也賓列也九辯九歌益/所作樂也陳列宫商之音對云帝以貿嬪義之不同如)

(此何勤子屠母王逸云禹腷剥母背而生其母之身分/散地何以能有聖徳憂勞天下乎對謂無此理堪輿天)

(地也呻音申貿音茂疈拍逼切/噣音燭又陟救切聝古獲切)夷羿滔荒割更后相夫

孰作厥孽而誣帝以降(此對天問帝降夷羿革孽夏氏/謂夷羿弑夏后相非天意也)

震皜厥鱗集矢於皖肆叫帝不諶失位滋嫚有洛之嫮

焉娶于姣(此對天問胡羿射夫河伯而妻彼洛嬪王逸/曰洛濱宓妃也傳曰河伯化為白龍逰於水)

(旁羿見射其左目河伯上訴天帝云云羿又夢與洛水/神宓妃交接也皜音果皖户版切明星也嫚音慢嫮音)

(䕶/)夸夫快殺鼎豨以慮飽馨膏腴帝叛徳姿力胡肥台

舌喉而濫厥福(此對天問馮珧利决封豨是射何獻蒸/肉之膏而后帝不若謂羿獵射神豨蒸)

(祭天地而天意不順也馮/挟也珧弓名也豨音希)寒讒婦謀后夷卒戕荒弃於

野俾&KR0008;民是臧舉土作仇徒怙身弧(此對天問浞娶純/狐眩妻爰謀何羿)

(之射革而交吞揆之謂寒浞羿相也浞娶純狐/氏女浞謀殺羿而羿徒恃其弧矢而不悟也)鮌殛羽

巖化黄而淵(此對天問阻窮西征巖何越焉化而為黄/熊巫何活焉謂鮌既殛死化為黄熊入於)

(羽山/淵也)于(一作/予)宜播殖穉於丘於川維莞維蒲維菰維蘆

丕徹以圖民以讙以都堯酷厥父厥子徼(一作/激)以功克

碩厥祀後世是郊(此對天問咸播秬黍蒲藿是營何由/并投而鮌疾修盈謂鮌既不能平水)

(土使民得播種鮌既殛死禹乃嗣興以永/厥祀也菰音酤菅音官蘆音芦徼音澆)王子怪駭蜺

形茀裳文禠操戈猶懵夫藥良終鳥號以逰奮厥篚筐

曶漠莫謀形胡在胡亡(此對天問白蜺嬰茀胡為此堂/安得夫良藥不能固臧天式縱)

(横陽離爰死大鳥何鳴夫焉䘮厥體此又屈原記其祠/堂之所見故曰胡為此堂王逸云崔文子學仙於王子)

(僑子僑化而為白蜺嬰茀持藥與崔文子文子驚怪引/戈擊蜺中之因墮其藥俯而視之王子僑之尸也文子)

(覆之以弊筐須㬰化為大鳥而鳴此對所謂形胡在胡/亡也蜺雲之似龍者茀雲之若蛇者蜺音霓茀音佛禠)

(丑豸切/奪衣也)幽陽潜爨隂蒸而雨萍馮以興厥號爰所(此對/天問)

(萍號起雨何以興之王逸/云萍雨師之名爨取亂切)氣怪以神爰有竒軀脇屬支

偶尸帝之隅(此對天問撰體恊鹿何以膺之王逸注/云天撰十二神鹿一身八足兩頭云)宅

靈之丘掉焉不危鼇厥首而常以恬夷要釋而陵殆或

謫之龍伯負骨帝尚窄之(此對天問鼇戴山抃何以安/之釋舟陵行何以遷之列仙)

(傳曰有巨靈之鼇背負蓬莱之/山而忭戲滄海之中窄測格切)澆嫪以力兄麀聚之(此/對)

(天問維澆在户何求於嫂/澆音梟嫪郎到切麀音憂)康假於田肆克宇之既裳(一/無)

(此二/字)既舍宜咸墜厥首(此對天問何少康逐犬而㒹隕/厥首女岐縫裳而舘同爰止何)

(㒹易厥首而親以逢殆王逸注謂少康因田獵襲殺澆/而斷其頭女岐澆嫂也與澆滛佚共舍宿止少康夜襲)

(之得其頭以為澆因斷之/故此對謂咸墜厥首者)湯奮癸旅爰以傴拊載厥徳

於葛以詰仇餉(此對天問湯謀易旅何以厚之謂湯伐/罪弔民征自葛始傳曰葛伯仇餉此之)

(謂也傴/委羽切)康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之(此對/天問)

(覆舟斟尋何道取之言少康復/舊物滅斟尋氏如覆舟之易也)惟桀嗜色戎得蒙妹滛

處暴娱以大啓厥伐(此對天問桀伐蒙山何所得焉妹/嬉何肆湯何殛焉謂桀伐蒙山之)

(國而得妹嬉民弃不/保馴致南巢之伐也)瞽父仇舜鰥以不儷堯専以女兹

俾𦙍厥世惟蒸蒸翼翼於媯之汭(此對天問舜閔在家/父何以鰥堯不姚告)

(二女何親謂瞽叟仇舜而鰥在下堯以二女/娶之也儷音䴡媯俱為切汭音芮姚舜姓也)紂䑓於璜

箕克兆之惟徳登帝帥以首之媧軀虺號古(一作/占)以類

之胡日化七十工獲詭之(此對天問厥萌在初何所意焉/璜䑓十成誰所極焉登立為帝)

(孰道尚之女媧有體孰制匠之謂紂為玉䑓十重而箕/子知其必亡伏羲以徳而民登以為帝女媧蛇身人頭)

(一曰七十化對以為詭/也璜音黄媧公蛙切)舜帝眡厥仇畢屠水火夫固優

游以聖而孰殆厥禍犬齗於徳終不克以噬昆庸致愛

邑鼻以賦富(此對天問舜服厥弟終然為害何肆犬豕/而厥身不危敗謂象欲殺舜而舜弟之雖)

(欲肆其犬豕之心而終不能害舜且封之有庳/而富貴之也眡讀同視齗魚斤切富一作當)嗟伯之

仁遜季旅嶽雍同度厥義以嘉吴國(此對天問吴獲迄/古南嶽是止孰期)

(去斯得兩男子謂吴國得賢者如太伯讓王季而居南/嶽之下仲雍亦去而之吳而文王立二子為可嘉也)

空桑鼎殷謟羮厥鵠惟軻知言瞷焉以為不(此對天問縁/鵠飾玊后帝)

(是饗謂人謂伊尹因縁烹鵠鳥之羮修飾玉鼎以事湯/唯孟子謂其以堯舜之道要湯未聞以割烹也瞷居莧)

(切視/也)仁易愚危夫曷揆曷謀咸逃叢淵虐后以劉降厥

觀於下匪摯孰承(此對天問何承謀夏桀終以滅䘮帝/乃降觀下逄伊摯謂以仁格愚人將)

(不謀而從如叢雀淵魚焉相&KR2266;以成功/者非伊尹孰承之也摯音至伊尹名也)條伐巢放民用

潰厥疣以夷於膚夫曷不謡(此對天問何條放致罰而/而黎服大說謂鳴條之伐)

(南巢之放如民之癰疽决而/膚苹平安無不說者疣音尤)嚳狄禱禖契形於胞胡乙

鷇之食而怪焉以嘉(此對天問簡狄在䑓嚳何宜𤣥鳥/致貽女何嘉謂簡狄帝嚳之妃也)

(待嚳於䑓上有飛燕遺其卵喜而吞之因生契也嚳音/告禖音梅天子求子之神曰禖禮祀髙禖是也胞音泡)

(鷇苦/候切)該徳𦙍孝(一作/考)蓐收於西爪虎手鉞尸刑以司慝

(此對天問該秉季徳厥父是盛王逸云該包也父契也/栁云該為蓐收王逸注誤按禮記注䟽蓐收少皥氏之)

(子曰該為金官國語虢公夢在廟有神人面白毛虎爪/執鉞立於西河公覺召史嚚占之史嚚對曰如君之言)

(則蓐收也天之刑/神也所取者本此)收正矜矜澆扈爰踣(此對天問胡終/弊於有扈牧夫)

(牛羊謂少康終能㓕澆祀/夏配天也有扈澆國名)階干以娱苗革而格不廹以

死夫胡狃厥賊(此對天問干恊時舞何以懐之王逸注/云干求也舞務也言夏能求協時務栁)

(對之義不/與王說同)辛后駭狂無憂以肥肆蕩㢮厥體而充膏於

肌嗇寳被躬焚以旗之(此對天問平脅曼膚何以肥之/謂紂為無道天下乖離當懐憂)

(懼癯廋而反形體曼澤平脅肥盛宜/其不免於蹈火而死也騃五駭切)扈釋於牧力使后

之(此對天問有扈牧豎云何而逢/謂有扈氏釋牧豎而為諸侯也)民仇焉㝢(一作/寓)啟牀

以斮(此對天問擊牀先出其命何從謂有扈氏不安/於民故啟撃之於牀而殺之也斮側畧切斬也)殷

武踵徳爰獲牛之朴夫惟陋民是冐而丕號以瑞(此對/天問)

(恒秉季徳焉得夫朴牛王逸云湯能踵啟之徳天嘉其/志田獵而獲大牛之瑞公以謂非湯之徳不能致是也)

卒營而班民心是市(此對天問何徃營班禄不但還来/謂湯徃營班禄所以市民心也王)

(逸云營得也班遍也言/遍施禄恵於百姓也)解父荒滛遭慤以𧹞彼中之不

目而徒以色視(此對天問昏㣲循迹有狄不寧何繁鳥/萃棘負子肆情王逸云人有循昏㣲之)

(性為禽獸聚麀之行而不能安其身謂晋大夫解居父/也居父聘於吴過陳之墓門見婦人負其子欲與滛佚)

(肆其情婦人則引詩而刺之曰墓門有棘有鴞萃止故/曰繁烏萃棘也墓門有棘雖無人棘上猶有鴞汝獨不)

(媿也公對之意葢取諸此謂遭怨慤/之婦寕得不𧹞也墓門有棘見之詩)象不兄龔而肆以謀

葢聖孰㐫怒嗣用紹厥愛(此對天問眩弟並滛危害厥/兄何變化以作詐而後嗣逢)

(長謂象雖浚井全廩肆害舜之謀而/舜不藏怒又封之有庳以紹厥後也)莘有玉女湯廵爰

獲既内克厥合而外弼於徳伊知非妃伊之知臣曷以

不識(此對天問成湯東廵有莘爰極何迄彼小臣而吉/妃是得王逸注以為小臣伊尹也湯東廵狩從有)

(莘氏乞丐伊尹因得有莘氏之女以為妃對之意以為/湯東廵得有莘氏之女則有之乞彼小臣而吉妃是得)

(為不然也妃/音霏又音配)胡木化於母以蝎厥聖喙鳴不良謾以詭

正盡邑以墊孰譯彼夢(此對天問水濱之木得彼小子/夫何惡之媵有莘之婦王逸注)

(小子謂伊尹媵送也言伊尹母妊身夢神女告之曰臼/竈生鼃亟去無反居無幾何臼竈中有生鼃母去東走)

(顧視其邑盡為大水母因溺死化為空桑之林水乾之/後有小兒啼水涯人取養之既長大有殊才有莘惡伊)

(尹從木中出因以送女也對之意以謂不然謂為是說/者是蠧亂厥聖詭說害正未有盡邑以墊而伊可生也)

(蝎音曷木中䖝又許掲切蠆虫也/譯音亦墊你念切書下民昏墊)湯行不類重泉是囚

(此對天問湯出重泉夫何罪尤謂湯之/行與桀異故囚之重泉重泉者地名也)違虐立辟罪徳

之由師憑怒割癸挑而讎(此對天問不勝心伐帝夫誰/使挑之謂湯之徳與桀異從)

(衆欲以割正有夏桀寔有以啟/之非湯之所忍為也挑音桃)膠鬲比漦雨行踐期捧

盎救灼仁興以畢隨鷹之咸同得使萃之(此對天問㑹/鼂争盟何踐)

(吾期蒼鳥羣飛孰使萃之此言武王將伐紂紂使膠鬲/視武王師膠鬲問曰欲以何日至殷武王曰以甲子日)

(膠鬲還報紂㑹天大雨道難武王晝夜行或諫曰雨甚/軍士苦之請且休息武王曰吾許膠鬲以甲子日至殷)

(今報紂矣以甲子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲/救賢者之死也遂以甲子朝誅紂不失期也此對之意)

(以謂武王不失期而行猶以水救火人無不從如鷹鳥/之羣飛無不集者詩云惟時尚父時惟鷹揚漦與釐同)

(凌之切/福也)頸紂黄鉞旦孰喜之民父有釐嗟以美之(此對/天問)

(到撃紂躬叔旦不嘉何親揆發定周之命以咨嗟謂武/王孟津之師秉黄鉞以誅紂八百諸侯不朝而㑹羣臣)

(咸謂休哉周公曰雖休勿休初不以為喜也雖幸武王/順天應人歛福錫民而咨嗟之詞雖美之而寔戒之也)

(考之周書其詳/可得而推矣)位庸庇民仁克蒞之紂滛以害師殛圮

之(此對天問授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何/謂武王之仁足以庇民而紂之不道衆所共弃也)

咸逭厥死争徂器之翼鼓㒹禦讙舞靡之(此對天問争/遣伐器何以)

(行之並驅撃翼何以將之謂天下咸避虐政而干戈攻/伐之器皆争先而行前歌後舞鳬藻讙呼奮擊其翼而)

(不自/知也)水濱翫昭荆陷弑之繆迓越裳疇肯雉之(此對天/問昭后)

(成逰南土爰底厥利維何逄彼白雉謂昭王背成王之/制而出逰南至於楚楚人沉之而不復還傳曰君其問)

(諸水濱是也昭王之南逰也為越裳氏獻白雉/王之徳不能致故親徃迎之初豈有是理也哉)穆懵祈

招猖洋以逰輪行九野惟怪之謀胡紿娱載(一作/戴)勝之

獸觴瑶池以迭謡(此對天問穆王巧梅夫何為周流環/理天下夫何索求㨿列子載周穆王)

(肆意逺逰命駕八駿之乗馳駈千里至於巨蒐氏之國/巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王其牛馬之湩以洗王之)

(足遂宿於崑崙之阿觀黄帝之宮遂賓於西王母觴於/瑶池之上西王母為王謡王和之其詞哀焉此對問之)

(所交/譏也)儒(一作/孺)賊厥詵爰檿其弧幽禍挐以夸憚襃以漁

滛嗜薎殺諫尸謗屠孰鱗漦以徴而化黿是辜(此對天/問妖夫)

(曳衒何號於市周幽誰誅焉得夫褒姒葢周幽王前世/有童謡曰檿弧箕服寔亡周國後有夫婦賣是器者以)

(為妖而曳戮之於市此禍之所從始也褒姒周幽王后/也昔夏后氏之衰也有二神龍止於夏庭而告曰余褒)

(之二君也夏后布幣精而告之龍亡而漦在櫝而藏之/夏亡傳商至周不敢發也至厲王發而觀之漦流於庭)

(化為𤣥黿入王後宫後宫處妾遇之而孕無夫而生子/懼而弃之時被戮夫婦夜亡聞啼聲哀而收之遂奔褒)

(褒人後有罪幽王欲誅之遂入此女以贖罪是為褒姒/幽王竟為犬戎所殺此對問之意盖罪幽王滛刑嗜殺)

(以自取滅亡未可盡歸妖夫化黿之徵也檿於琰切/山桑也蔑莫結切漦凌之切黿魚衮切似鼈而大)天

邈以蒙人么以離胡克合厥道而詰彼尤違(此對天問/天命反側)

(何罰/何祐)桓號其大任屬以傲幸良以九合逮孽而壊(此對/天問)

(齊桓九㑹卒然見殺謂齊桓九合諸侯震而矜之叛/者九國卒至見殺非天道之無常亦其自取然也)紂

無誰使惑惟志為首逆圖倒視輔讒以寵干異召死雷

濟克后(此對天問彼王紂之躬孰使亂惑何惡輔弼讒/謟是服比干何逆而抑沈之雷開阿順而賜封)

(之金謂紂自惑亂弃賢用讒/比干諫而死雷開佞而用也)文徳邁以被芮鞠順道(此/對)

(天問何聖人之一徳卒其異方謂文王之徳/純一虞芮質厥成而天下無異志鞠音匊)醢梅奴箕

忠咸䘮以醜厚(此對天問梅伯受醢箕子佯狂謂梅伯/紂之諸侯數諫而紂殺之葅醢其身箕)

(子被髪佯狂不願仕也此兩語疑當與前/紂讒謟是服事文理相屬對亦隨問意耳)弃靈而功篤

胡爽焉翼氷以炎盍崇長焉既岐既嶷宜庸將焉(此對/天問)

(稷維元子帝何篤之投之於氷上鳥何燠之何馮弓挟/矢殊能將之謂稷生而神靈天寔厚之后稷之母姜嫄)

(氏見大人之迹履之遂有娠弃之氷上有鳥以翼覆温/之詩曰誕置之寒氷鳥覆翼之可以見天之厚於稷者)

(如此故其生也馮弓挟矢皆/為隐隐䕶之也嶷魚岌切)紂凶以啟武紹尚焉伯鞭

於西化江漢滸易岐社以大國之命以祚武(此對天問/既驚帝切)

(激何逄長之伯昌號衰秉鞭作牧何令徹彼岐社命有/殷之國謂紂有凶徳武王能紹后稷之業文王之秉政)

(化於江漢之國易/岐社以正天命也)踰梁槖囊羶仁蟻萃(此對天問遷藏/就岐何能依謂)

(文王始與百姓遷於岐山之/下民皆歸之如蟻慕羶也)妲滅淫商痡民以亟去(此/對)

(天問殷有惑婦何所譏謂紂為妲己所惑/流毒於民民皆去也妲當割切痡音逋)肉梅以頒烏

不台訴孰盈癸惡兵躬殄祀(此對天問受賜兹醢西伯/上告何親就上帝罰殷之)

(命以不救謂紂醢梅伯以賜諸侯西伯所以訴於天此/天所以親致紂之罰故殷之命至於絶而不續也殄與)

(&KR0008;/同)牙伏牛魚積内以外萌岐目厥心瞭眡顯光(此對天/問師望)

(在肆昌何志謂太公望姓姜名牙隠於屠牛漁/於渭濱有諸中而形諸外惟文王以文識之)奮刀屠

國以髀髖厥商(此對天問鼓刀揚聲后何喜謂呂望鼓/刀在肆文王親徃問之望對曰下屠屠)

(牛上屠屠國文王喜載與俱歸也髀音陛髖音寛賈誼/傳曰至於髖髀之所非斤則斧師古曰言其骨大故須)

(斤斧/也)發殺曷逞寒民於烹惟栗厥文考而䖍子以徂征

(此對天問武發殺商何所悒載尸集戰何所急謂武王/戎殷欲救民於虐熖中在文王則栗栗危懼有所不敢)

(在武王則不敢不敬承文謨卒武功也/故載文王木主以討紂有不得巳焉)中譛不列恭君

以雉胡螾訟蟯賊而以變天地(此對天問伯林雉經維/其何故何感天抑地夫)

(誰畏懼王逸云伯長也林君也謂晋太子申生為後母/驪姬所譛遂雉經以自殺而敬君也豈讒說可以變天)

(地哉雉如字禮記正義云雉牛鼻繩或曰雉遇獲多自/死演弋尹切蟲名說文云側行者蟯音堯說文蟲在人)

(腹者以二蟲譬/驪姫之譖耳)天集厥命惟徳受之𦙍怠以棄夫又祐之

(此對天問皇天集命惟何戒之受禮天下又使至代之/謂皇天惟相有徳以集厥命後世子孫不能恐懼以自)

(弃則將祐下民而/作之君所不免也)湯摯之合祚以乆食昧始以昭末克

庸成績(此對天問初湯臣摯後兹承輔何卒官湯尊食/宗緒謂進用伊尹禮樂祭祀緒業流於子孫使)

(昧其經始之難不自昭其/明徳卒終無以成其功也)光徵夢祖憾離以厲彷徨激

覆而勇益徳邁(此對天問勲闔夢生少離散亡何壯武/厲能流厥嚴謂吴王闔廬也闔廬名光)

(夀夢之孫也言闔廬少小被放於外不得立及其/壯大終能厲其武勇以大吴國也傍音旁徨音皇)鏗羮

於帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀(此對天問彭/鏗斟雉帝何)

(饗受夀永多夫何乆長王逸注謂彭祖進雉於堯堯饗/食之以夀考至夀八百猶自悔不夀謂髙枕而唾逺也)

(對之意以謂/無是理焉)螝齧已毒不以外肆細腰羣螫夫何足病

(此對天問中央共牧后何怒蠭蟻㣲命力何固王逸注/云中央之州有岐首之蛇共食牧草之實自相啄嚙蠭)

(蟻有&KR2862;毒之蟲負力堅固屈原以喻夷狄自相攻毒固/其常獨當憂秦吳爾此對之意亦然故取二蟲以為喻)

(螝胡對切說文蚕蛹也螫施隻切細腰蜂也博物志/細腰無雌雄之類取桑虫及阜螽子抱而為巳子云)萃

囬禍偶昌鹿曷祐以女(此對天問驚女采薇鹿何祐北/至回水萃何喜言昔有女子采)

(薇菜有所驚而走北走至於囬水之上而得/鹿其家以昌對以為避禍而得鹿亦偶然耳)鍼欲兄愛

以快侈富愈多厥車卒逐以旅(此對天問兄有噬犬弟何/欲易之以百両卒無禄謂)

(秦伯之弟鍼也言秦伯有噬犬弟鍼欲以百両車易之/不聴因逐鍼而奪其爵禄王逸以百両為金非也鍼說)

(文通/作針)咨吟於野胡若之佷嚴墜誼殄丁厥任(此對天問/薄暮雷電)

(歸何憂厥嚴不奉帝何求此以下天問之言皆屈原自/道者言其放逐於野書壁所問畧訖日暮欲去天大雨)

(雷電自解曰歸何憂乎對亦憫其當此/禮義消亡之時也佷户懇切佷戾也)合行違匿固若

所咿嚘忿毒意誰與(此對天問伏匿宂處爰何云謂屈/原伏匿革野尚興詞怨憤欲何為)

(也咿音尹/嚘音憂)醜齊徂秦啗厥詐讒登狡庸咈以施(此對天/問荆勲)

(作師夫何長先謂楚懐王之時秦欲代齊齊與楚從親恵/王患之乃令張儀厚幣事楚使楚絶齊願獻啇於之地)

(六百里楚懐王貪而信張儀遂絶齊使使如秦受地張秦/儀詐之曰儀與王約六里不聞六百里懐王怒舉兵伐)

(大敗於丹陽明年秦割漢中地與楚以和時秦昭王欲/與懐王㑹王欲行屈原諫之曰秦虎狼之國不可信不)

(如無行懐王信子蘭言竟行遂死於秦此對之/意所以詳言原當日諫之不聴以至於斯云爾)甘恬禍

凶亟鋤夷愎不可化徒若罷(此對天問悔過改更我又何/言謂原雖若諫而楚王不聴)

(剛愎不化以及於敗亡而/不救也愎蒲逼切佷也)闔綽厥武滋以侈頺(此對天/問吴光)

(争國乆余是勝謂吴闔廬與楚相伐吴兵入郢都/昭王出奔楚之不信用賢人以至於敗者非一也)於菟

不可以作怠焉庸歸(此對天問何環穿自閭社丘陵爰/出子文鬭穀於菟楚令尹子文也)

(問對皆哀今無此賢者但任/子蘭之徒也於音烏菟音徒)欵吾敖之閼以旅尸(此對/天問)

(吾告堵敖以不長栁自注云楚人謂未成君而死曰敖/堵敖文王兄也今哀懐王將如堵敖不長而死以此告)

(之王逸注以謂堵敖不長楚賢人大謬然考之左氏莊/公十四年楚子如息以息媯歸生堵敖及成王焉則堵)

(敖成王之兄而非文王/之兄也公之注亦誤矣)誠若名不尚曷極而辭(此對天/問何試)

(上自予忠名彌張謂原茍無尚名之心則天問曷拯/其辭如此一本作食姑不失聖人胡不道又晁太史)

(無咎嘗取以續楚詞其系云宗元博學無不窺又如/妙於辭頗愛離騷之幽獨能髙尋逺抉其有所得)

(墜雲出淵於原之辭無廋焉此唐以來離騷之雄也/盖屈原作離騷經揚雄為反離騷補之嘗曰非反也)

(合也而宗元為天對以嫓天問雖問對非反其於發揚/則同離騷因反而始明天問因對而益彰凡設疑以稽)

(合則逺者邇昧者曉恍惚者連屬而義於是焉白則反/與對皆以明原者也非反者獨異也是雄與宗元之意)

(同也又太史公曰天道無親常與善人若伯夷叔齊可/謂善人者非邪積仁潔行如此而餓死盗跖聚黨數千)

(人横行天下竞以夀終是遵何徳哉此亦昔人天問之/意也書曰天畏棐忱又曰天難諶命靡常夫既以謂天)

(輔信則宜常矣而又以謂天難信而不可常何哉天未/始不信而以民之作徳者不常故天之吉凶或反倫而)

(要其終天常輔信則靡常者毎常昔申包胥曰人衆者/勝天天定亦能勝人故論天者必於其定則天可以不)

(問而誠著抑屈原雖不忍濁世而自沈茍以意逆志亦/必不肯以其身葅醢故離騷之際未免於憂患而辭皆)

(㣲天問雖假怪物行事揆理之不合者以寓其疑而凡/天之所以不合而原疑者孰愈於人事之吉凶哉此原)

(所欲問而難斥者也故因天/對頗推本之以廣原之意云)

　栁河東集巻十四