石門文字禪

欽定四庫全書

　石門文字襌巻二十一　　宋　釋覺範　撰

　　記

　　　畫浪軒記

建中靖國改元夏余客洞山禪悅堂之東齋中無長物

唯置一牀覆以蘧蒢架書數巻於枕間傃南開軒以納

衆山之勝眼倦抛書坐臥惟山之接山容無盡而樂亦

無猒也三伏大熱坐榻皆温林隂拂掠不足以剪畏日

有蜀道人得孫知微活水遺法爲余壁間作崩掀𣺌漫

之圖以來涼氣解衣䃲礴奮筆而成余驚定歎曰異哉

一堵之間須㬰之頃而足江湖萬頃之勢壯波怒渦窪

窿干狀而有不窮之變隂風徐來毛骨震掉忽焉如舟

洞庭而望霜曉也能復有險畏神速於此者乎道人舉

杖指以謂余曰龍驤萬斛逶迱而進如欲濟如愼畏有

如明公卿任大責重思所以濟民而報國者也舳艫䘖

尾追逐上下如行如留有如仕路之紛紛方進而未艾

者也魚龍變化更相出沒有如賤而忽顯貴而忽棄者

也一葉之艇傲顚風而舞澎湃超然自得有如道德竒

逸雜市人而無辨者也世波之神速險畏其有以類此

故吾圖之至於白鷗沙禽汎汎隨流若無所與者又如

我輩宅靑山而侶白雲然猶思高飛遠引不能與之渉

也余捫其洶湧起突之處㸃畫穠纖之間語之曰果有

生滅變易否乎曰無有也夫天地萬物之盛備古今寒

暑之往來是非榮辱相尋於無窮而死生憂患追逐之

而不赦錯綜厯亂如蜜房如亂絲者如此畫浪初未始

有生滅有變易而其顚倒妄自驚怪者如子自畫之而

又自畏之也古之大聖人皆能游戲於此故曰是法住

法位世間相常住又曰一切法常靜無有起相震旦駒

兒子之鄉老也而亦曰如畫水成文不生不滅何遽忘

之也耶於是道人顧余而笑曰願從子游因名其軒曰

畫浪又爲之記

　　　潭州開福轉輪藏靈驗記

長沙楚之大藩民俗殷冨可也而山水之冨亦擅名天

下千雉垣疊萬井喧闐而嚼嶽色之芳鮮飲湘流之甘

寒寶坊精舍樓觀追逐煙雲蔽虧梵放酬酢如錢塘之

西湖伊洛之嵩少開福在郡城之北基構雄誇盡占形

勝昔馬氏植福之地也𢎞法聚徒皆當時之望士號大

叢林名鎭諸方馬氏嘗命苾芻智光建東藏奉安法寶

欲増妙麗規法忉利諸天光以意造不合教乗議者曰

惟勁禪師隱居嶽中三十年得心法之要而淹通三藏

異迹甚著厚禮致之勁果來於是布地文石爲雲濤之

狀以象海琢石雲濤之上以象須彌山建大輪山之顚

而輔以小輪四棊布峙立如人聚五指翔空爲朱欄青

鎻間見層出以象忉利宫闕光之徒頗相折難勁博引

樓炭等經瑜伽俱舍諸論證尤甚明㑹尊者室利嚩囉

者來自五天是勁之說而藏乃克成爲湖湘第一政和

之初長老道寧開東山法道食堂日五千指百須頥指

可辦門人法圓寔隂相之圓冝豐人短小精悍而材能

任事寧使牧衆典金穀道俗歸之寧剋日而化潭帥以

大長老智公黃龍高弟時年九十餘可嗣其席遣令佐

即雲蓋迎之智以老辭令佐曰太守請飯乃不赴貽法

門之咎智至即鳴鼔問其故曰請師住持也心知墮其

計中受之未幾以職事盡付其嫡嗣文正文正本色飽

參有局量克肖前懿圓不以新故二其心唯集諸功德

成就勝緣三年化衆檀鍾瑜等翻修藏殿五年秋將畢

工九月己卯夢合抱之木半空而止圓蒲伏疑將壓焉

呼曰誰爲此木危人如此乎有答者曰此藏心也黎明

覬州男子程俊來謁願施木以修藏如夢中自是施者

日塡門十月癸丑使木工張詢梯其顚施斧鑿得木鏤

䜟文其略曰吾成此藏魔事極多不踰二百年有吾宗

法子革作轉輪此其基也住持者荆山寶也法子者月

望也匠者弓長也自僞天福癸丑至宣和改元己亥蓋

百九十餘年夫豈偶然也哉余獲拜觀遣十輩下推其

轂五輪俱旋其上塗金間碧電馳風繞莊嚴之麗惟見

者心了而言所不能形容也圓自言其巧非木工所能

皆夣中若有指授者凡費緡錢五百萬六年而後成且

求文以記其事余聞三世如來教法有微塵數偈句藏

於龍宫秘於五天者太山毫芒爾而流傳中國者纔五

千軸然衆生癡迷且不聞其名況義味乎雙林大士以

平等慈行同體悲廣攝異種爲此方便如疲軍聞梅林

雖未及見而渴心止如病夫入藥肆雖未得飲而病已

除泥於見之而獲飲者乎雖若簡易然不猶賢於未知

者耶晉道人惠受嘗宿王坦之園夢以園營精廬既覺

訝之假寐復理前夢以語坦之遂果其事已而又夢得

刹柱明日行江亭獲隨流之木唐法師曇彥居越州龍

興寺大殿隳壞衆請修之彥曰非貧道力也却後三百

年有非衣檀越來興此殿及期太守裴肅果符其䜟嗚

呼圓退然寒窶一鉢行人間而已夢如惠受而非有王

氏之園爲之貲䜟如曇彥而非有裴公之力成其願乃

能不起于座出雙林之橫枝續光明之千燄必有大過

人者可無書乎五月日記

　　　潭州大潙山中興記

崇寧三年十一月大潙山密印禪寺火一夕而燼住持

僧海評移疾郡以子方者繼焉未幾而棄去寺規模宏

大而經營者非其人歲移三霜纔辦法堂大殿寢室而

已然又茍簡齋庖垣廡皆未具上雨旁風無所蓋障故

禪學者分處山間林下蜂房蟻穴百丈大雄之風陵夷

至此極矣大觀三年潭帥曾公孝藴聞之曰潙山南國

精廬之冠非道行信於緇衲名譽重於縉紳者莫能振

興之吾聞天衣懷禪師在嘉祐治平之間五遷法席皆

廢殘荒寂處而懷能幻出寶構化成禪叢今空印禪師

軾公者蓋懷四世之孫而呉江法眞之嗣方說法於廬

山之下學者歸之如雲挺然有祖風烈當能整大圓眞

如已墜之網於是厚禮遣人致之越明年三月空印來

自歸宗山川改觀叢席增氣登殿拜起周顧太息曰冠

世絶境大佛應迹而殿宇卑陋堂室狹小何以嚴像設

而致吉祥震潮音而集龍天哉皆廣其基構而增修之

使其壯麗稱山雄深傳曰鐘聲鏗鏗以立號號以警衆

也寺鐘不足以光燄四海選佛來者於是聚銅神運倉

之下穴山爲鑪鐘成萬斤塗以黃金建閣館于殿之東

廡佛菩薩之語藏於龍宮傳自五天學者所當盡心所

以資智證之妙而盡細微之惑卽室五千軸者藏於殿

之西廡又明年增廣善法堂之後爲雨花堂含風而虚

明吐月而宏深夜參旣罷繽紛滿庭自兩廊之左繞以

復屋建庫院所以總庻務也自祖龕之右翼以脩廊建

堂司所以牧清衆也又明年重修僧堂廣博靖深冬温

夏涼曰僧者天人之福田佛祖之因地十方如來同一

道故出離生死曠野深山聖道場地皆阿羅漢所住持

世間麤人所不能見旣以廣延其所見則所不見者敢

不敬乎又刻五百尊者之像閣而供事之又明年得異

木於絶壑斷而爲三大合抱長倍尋刻淨土佛菩薩之

像莊嚴妙麗千花照映如紫金山並高爭峻建殿于天

供厨之南又特建閣于寢室之前綠踈靑𤨏下臨風雨

奉安神宗皇帝所賜御書閣成而東南傾師黙計曰增

萬牛莫能挽且天章宸翰之所在山君水王之所宜謹

藏而衞護之今職弗修是神羞也言卒而風雷挾屋山

嶽撼動俄而閣正萬人懽呼昔大圓禪師開法此山也

有衆千人碩大而秀出者有若大仰寂子香嚴閑禪建

兩堂爲學者燕閑之私而名其東曰香嚴名其西曰大

仰方欲廣攝異根則修淨土觀法不以宗門爲謙及其

成就法器則以寂子閑禪期學者蓋其方便應機而設

敎譬如大海蚊䗈阿脩羅飲者皆得飽滿又明年重修

大三門宏壯傑立鏤金鏤碧寶翰飛動於千巖萬壑之

上而太師楚國公爲書其額却望形勝衆峯來朝如趨

如俯如屹立如蹈舞有臺自獻其前以寶積靈牙舍利

葬臺之中而建塔其上千尺九層蕩摩雲煙微風徐來

塔鈴和鳴比丘來徃旋遶作禮望之如開牒疑師以三

昧力搏取梵釋龍天之宮置於人間不然何其幻怪神

異如此其多耶唐元和中僧曇敘開基則有緒言曰地

靈甚不可葬葬且致禍今三百餘年僧物故莫敢塔塔

于囘心橋南十里師曰事無大小而斷於理從違不可

茍也僧火化衆俱臨先聖令不可違也禍福之來以智

避就之不可從也遂建普同塔于寺之西又修大圓禪

師之塔而峙立兩亭以覆古今碑刻部從者以其威靈

奏賜眞應禪師塔曰淨惠聖谿莊壟畒爲比鄰所吞數

世且百年莫敢誰何師云此唐相國裴公施以飯十方

僧者橫目何德以堪之不直而歸是䧟人入泥犂遣掌

事執劵證諸官竟還二百畒歲度一僧上資睿筭有玉

泉住持僧死于龍牙山山中之人不容其葬弟子抱骨

石涕師哀之使於潙山擇地建塚塔叢林義之師之潜

行密用之懿時時見於與奪然皆本於仁義道俗化其

德政和六年勅補住鎭軍之焦山師雅意不欲東解住

持事力辭之歸庵鸞谿之上俄詔聽還之潙山自其始

至中而還入年之間百廢具興非乗願力何以臻此雪

竇天衣之道至師大振叢林歸心焉興修蓋其游戲也

今嗣法者自南臺定昭了山法光而下詵詵輩出棊布

名山方進而未艾也法義謂余曰潙山之雄夸非空印

老師莫能辦之精神非文字莫足以傳願求文以昭後

世不得辭系以辭曰

有異比丘清而狂相山趼足窮衡湘黃才掬谿行嗅嘗

笑云水作青蓮香梯空杙險屢仆僵寢宿霧露衝虎狼

水與石鬬聲舂撞誰挽千乗行羊腸霄然洞開雲水鄉

橫峯側嶺爭囘翔咨嗟曰此古道場山靈乃今發天藏

泥草吟嘯久彷徉無人告語空夕陽翩然曵杖還江南

道經新呉山鬱蒼登山作禮僧中王骨面氣宇凌八荒

侍其側者矯鸞皇祐公傑出尤堂堂袖中肉山傾置旁

瓶錫一笑戲取將懶安寂子尤敦厖佐于耨耕立禪房

九世沉溺爲津梁分燈延聮世相望旣絶復續暗而彰

軾公貌癯中方剛漆瞳照人儼而莊食堂十年折繩牀

有大長老續遺芳派出天衣嗣呉江燼餘爲子整頽綱

機鋒擊電誰敢當宗風囘顧已舉揚以印印空成文章

凛然面目如冰霜令人望見折慢幢叢林邇來頓荒涼

反袂拭面空歎傷而師聲價重四方力能咄嗟辦寶坊

又取佛日重洗光芙蓉峯峻潙水長功德之利建我皇

願同山呼壽無疆

　　　重修龍王寺記

祝融占南極其高蓋四千八百丈與中原相直其平如

衡故名衡嶽嶽之北崇岡峻嶺如犇如伏晴嵐夕暉星

螺掩玉百里而至陽陂翔爲竒峯呀爲深谷峯之顚有

大穴泉滿石裂攧雷濺雪夏冬弗竭蓋神龍之所蟠蟄

故名龍山唐貞元間馬祖傳曹谿心要隱于嶽中從之

游者多得道㪚處林壑之佳處老死而世不聞矧見之

乎洞山悟本禪師价公游方時與密師伯者偕行嘗經

陽陂迷失道路見谿流菜葉知有隱者並谿深入叢薄

間有茅茨僧出迎貌癯而老索爾虚閑謂价曰此山無

路闍棃自何而至价曰無路且止老師自何而入曰我

不曾雲水价曰住此山多少時曰春秋不渉价曰老師

先住耶此山先住耶曰不知价曰何以不知曰我不從

人天來价曰得何道理便爾歇去曰我見泥牛鬭入海

直至于今無消息於是价班宻師伯之下拜之拜起問

如何是主中賓曰青山覆白雲問如何是主中主曰長

年不出户問賔主相去幾何曰長江水上波問賔主相

見有何言說曰清風拂白月价心異之求依止僧笑曰

三間茅屋從來住一道神光萬境閑莫作是非來辨我

浮生穿鑿不相關即焚其廬而去莫知所終故龍山又

名隱山今祖堂王英諸禪師書江西宗派亦著隱山之

號光化中有竒比丘名師信不知何許人庵于隱山之

故基一衲宴坐異蹟顯著龍衆皆易形爲王者服從之

聽法歲旱民祈雨輒響應馬氏據有荆楚欽事之不敢

名斥賜號雨禪師而増名爲龍王山自信之化世爲禪

林號西禪寺太平興國改賜今額宗敎下衰師法大壞

至以大福田之衣蒙市井無賴而兹山十世宣和四年

夏潭帥大學曽公盡禮致前住道林雲禪師來領院事

雲孤硬飽參精嚴臨衆洞山十世之孫而焦山枯木之

嫡嗣也人望翕然師解包之日顧嗟太息因發其形勝

増廣其基構而鼎新之聚材鳩工以歲入輸租飯僧之

餘助成之不專取於檀信以謂檀法以信而發心爲淨

施止増一草獲福不貲不然雖側布但名住相人徒見

雲法勞熏役而不知游戲也有無諸道人上白寔隂相

之且從余求文記其事曰价公參道於此山而雲禪師

嗣其法以興修之疑非偶然余曰隱山單丁住山把茅

覆頂刀耕火種而食兩客及門焚其廬而去之今雲公

不起于座使綠踈青𤨏以棲千柱飛甍畫棟以粲萬瓦

層樓傑閣以蕩摩雲煙虚堂廣殿以吞吐風月撾鼔升

堂千指圍遶雲屯川増方進而未艾也視其迹若相遠

然其道實相須如來世尊蓋嘗曰不住無爲不盡有爲

金剛般若開空法道也而曰持戒修福者名發信心開

空法而修福無住無盡之旨也隱山之焚廬滅迹與雲

公之幻出樓閣託斯文於不朽殆得如來世尊之遺意

於是爲疾書之宣和六年春公生明齋記

　　　隋朝感應佛舍利塔記

唐僧史曰同州大興寺者般若尼寺故基也隋文帝以

魏大綂七年六月癸丑生於寺中赤光照室紫氣滿庭

如幻出樓閣而其色赭人之衣妳母覺時炎熱以扇扇

之慄然暴寒幾絶不能啼有尼自外至謂太祖曰兒乃

那羅延也蓋天佛所祐不可令處穢雜間當爲養之於

是太祖以兒委之不敢名問而闢館以延尼通門徃來

一日皇妣闞尼在不就抱持之忽化爲龍鱗角已具驚

仆于地尼歸見之怒曰乃敢妄觸吾兒致晚得天下文

帝七歲尼告之曰像教堙滅一切鬼神皆西兒當父母

天下而教法賴兒而興之年十三乃令還家四十餘年

足不越閫周旣廢教尼隱皇家文帝踐祚教果重興尼

名智仙神異不可測河東蒲坂劉氏女也七歲出家其

師一旦失之意必墮井俄見坐殿楯瓦上世號神尼嘗

以舍利一掬授文帝曰以此福蒼生仁壽二年出以示

僧曇遷置掌而觀數數有盈縮遷曰吾聞法身過於數

量非智所及此未可量乃分而爲五十三分詔於五十

三州名山福地以建塔塔下圖神尼之象有銘其略曰

維年月日菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅敬白十方三世

一切三寶弟子䝉三寶福祐爲蒼生君父思與民庻共

建菩提分布舍利諸州供養欲使普修善業同登妙果

者特請兩京名僧將命奉安之日皆有祥瑞長沙嶽麓

寺之前澗隂之上石浮圖其一數也山中僧道安嘗爲

余曰隋朝舍利塔事極竒偉而五季烽火之餘銘碣焚

毁道俗游觀無所質問余曰豈直此而已晉建興二年

長沙縣之西一里二十歩有千葉青蓮華兩本生於陸

地掘之丈餘蓮之根莖自瓦棺而出發棺而視但紙衣

拴索而蓮寔生頭顱齒頰間有銘棺上曰僧不知名氏

唯誦妙法蓮華經已數萬部旣化遺言以紙爲衣瓦棺

葬于此郡以其事聞朝廷有旨建寺其上號蓮華今長

沙驛卽寺故基也西城之譙門與湘江之潭皆以蓮華

名之者以此然邦人無有知者安請余併書以示道俗

宣和七年二月住山道人法光與安化馬章彦逹登澗

隂問建塔之因光乃以余文示之彦逹踊躍願施錢刻

石山中上巳日除饉某記

　　　潭州白鹿山靈應禪寺大佛殿記

靈應禪寺天人師殿者無諸沙門用澄之所建而邦之

大檀越劉革之所施也寺占巖腹臨清流發一區之形

勝規模宏大營建偉傑綠踈朱闥吞飲風月飛簷楯瓦

蕩摩雲煙寶鈴和鳴珠網間錯像設釋迦如來百福千

光之相文殊師利普賢大菩薩大迦葉波慶喜尊者㪚

花天人護法力士又環一十八應眞大士序列以次莊

嚴畢備道俗拜瞻其無以異登忉利諸天至普光明最

吉祥地欽奉慈嚴親聞圓音也其費緡錢三千萬而不

聽餘人増一草鳩工於宣和元年而斷手於七年之秋

余過襄沔謁方禪師於潮音堂而澄前請爲之記余聞

百丈大智禪師之訓曰世尊遺教弟子因法相逢則當

依法而住飲食服玩經行宴坐必爲叢林營建室宇必

先造大殿以奉安佛菩薩像使諸來者知皈向故晝夜

行道令法久住報佛恩故又聞德山鑒禪師之語曰比

丘行脚當具正眼誦經禮拜乃是魔民營造殿宇又造

魔業且天下惟奉一君一化豈容二佛所居撤去大殿

獨存法堂嗚呼百丈德山皆祖師一則建立一則掃蕩

安所適從折中哉方禪師黃龍雲居之仍孫必知其要

乃以問之方曰如醫師之治病應病與藥今人病寒必

投以丹砂烏喙設或病喘必投以紫團白术寒疾愈則

所謂烏喙丹砂者姑置之可也喘疾既去則雖常服紫

團白术庸何患然無病則焉用藥哉衆生無明崢嶸業

海横肆莫知津涘而以佛爲彼岸則殿宇之建像設之

嚴所當然矣余拊手曰臨濟之後善說法要如此因取

以文次爲之記澄公外枯而中秀耐煩冗甘淡薄十年

不懈其志非止爲此殿而已要將咄嗟辦一梵刹可也

九月初吉記

　　　重修僧堂記

湘南號爲山水之國故佳處多爲得道者所廬自唐貞

元間馬祖石頭卜鄰於衡嶽學者㪚止巖叢本朝康定

間慈明禪師中興於石霜望馬祖爲十世嫡孫兒孫徧

天下而長沙尤盛元豐元祐之間角立傑出者比比領

名刹諸方指以爲道之所在今三十年禪林下衰以大

福田之衣自標識而號分燈嗣法者例皆名愧其實蓋

族大口衆不肖之子乃生固其所也龍圖閣曽公之帥

長沙慨然驚嗟曰吾祖楚公識雪竇顯公於行間擢置

人天之上遂爲雲門中興吾親受大和尚圓照印可今

而坐視非雪竇圓照所以付祝之意於是刪去其甚無

狀者老病物故懼讋而宵遁者時或有之遴選諸方之

名德十餘輩所以扶其顚整其傾靈應方公乃其一也

方既至問其地利之所出度不足以贍衆則化淨檀爲

油麥庫以生財役力事衆未有効勞者則合衆力建度

僧之庫越兩年而告成又化邑之賢者鍾世高修僧堂

五間鳩工於宣和六年十月明年秋九月落成之而余

適至方偕余游觀其高深壯麗塗金間碧香霧爲帳秋

水爲簟粥魚齋鼔戢戢而趨合𤓰而集㑹四海而不爲

混跏趺而禪休萬緣而不爲滅余曰此曽公發之而其

利如是博也方笑曰曽公發之而成之者乃賢令尹賈

公也自公下車盗賊衰息風雨時若民以是安吏以是

畏風雨時若則連歲有秋盗賊衰息則夜户不閉歲豐

時和則民樂施故吾堂成於談笑使令尹不賢民且離

㪚矧所謂沙門乞士者乎余愛其言理而明喜爲之記

十月初吉除饉某記

　　　五慈觀閣記

古之仁人將有爲於世必特立獨行自行其志漢將李

陵之降虜致武帝疑其臣屬於是蘇武奉使不屈牧羊

海上十九年起居必仗漢節宣帝以智力御世君臣凛

然既殺蓋寛饒於是䟽廣父子袖手而去使人主知區

區爵祿不足驕天下之士豈激頽波而獨往冒衝風而

孤騫者歟豈惟世之仁人如此出世之聖師亦然三祖

璨公既得法隱於淮山悼學者枯禪縛律以地位證修

爲歸宿不信逹摩别傳之宗故作信心銘又名其弟子

曰道信造次顚沛語言寢息必以信自心爲勸嗚呼吾

祖之於法道深切著明可以想見其餘風遺烈東山住

持沙門宗致者臨濟十一世之𤣥孫而泐潭凖禪師之

嫡嗣也骨面嚴冷英氣逸羣以荷擔雲庵法道爲已任

說法有辯慧護敎有便行卑叢林以宗旨爭溝封以語

言爭非是紛然諸方方熾未艾名爲走道其實走名射

利裨販無所不至而正宗微矣欲棄之而弗忍欲導之

而弗從於是爲室於方丈之東名曰慈航又自名其號

曰慈覺猶以爲未也建閣于大門名曰慈觀蜀僧居竭

者傾長財一百五十萬以助成之竭生平自奉甚約所

得檀信之施毛累寸積四十年之藏一旦舉以施之人

以爲難南晉僧子照者有實行自然之智如人信手斫

方圓皆中繩墨慈覺使總院事事無巨細談笑而辦閣

經營照寔董其事垢面龜手不憚霜雪伐山相材運土

拾礫與蒼頭短髪進退凡半年而落成竭以財施而慈

覺之志乃克成師弟子之於宗皆無所愧賢矣哉余與

雙峯祖印禪師仲宣來游遂登是閣晩望淮山萬疊自

獻雪盡蒼然却立周視朱欄碧瓦蕩摩雲煙苾芻徃來

午梵方奏疑其身世之在諸天也祖印問余曰慈覺之

慈宗師之慈其與佛菩薩之慈奚若余曰如恒河女子

抱嬰兒欲渡兒墮水中女子與之俱死此愛兒之慈也

滿慈子曰人罵辱我我則自幸曰罵辱非拳敺也設或

拳敺又自幸曰拳敺之酷不猶愈杖擊兵刃乎此忍力

之慈也曹谿六祖夜爲男子張行昌所謀將施刃六祖

笑曰止負汝金不負汝命以金贈之使去人無知者行

昌感涕願落髪爲比丘所至輒訪道復至曹谿而祖授

以法要使分燈于江西寃親一揆是謂等慈也提婆逹

多每欲害佛以毒置十指爪中見佛接足佛笑曰未毒

我足先毒汝手又勸國驅千醉象以衝佛駕象來佛垂

手示之於是象見十指皆有師子怖駭遺糞而去此謂

大慈也若慈覺則不受諸慈管攝擊塗毒之鼔死却偷

心鎔凡聖之銅不存情見如勝熱婆羅之火聚無猒足

王之刀鋸使一切衆生觸其燄蒙其刃皆獲無分别智

此蓋眞慈也夫豈不然哉祖印笑曰道人固菩提園中

之耆年何其辯慧乃爾驚羣耶龍舒禪鑑大師無學犯

衆而言曰閣成而老師適至似非茍然願爲記之余曰

唯建炎元年十二月記

　　　資褔法堂記

資福禪院在金沙斗方之北竒峯峻岡環繞以掩映風

林雲壑祕邃以曠平自非逃世絶俗忘軀爲法者無因

而至崇寧間蜀僧文慧嗣百丈九肅禪師說法此山求

心之所決擇發趣之所歸投凡叢林之所服用寺宇之

所冝有者十八九矣建炎元年十月住持沙門九琛以

書抵印曰寺僧紹恂者無諸人惠公之高弟有行業淮

山道俗愛敬之惠公以政和五年遠化諸大檀越重修

潮音堂一所俾知法上首臨衆演法以上祝天子之萬

壽恂欣然從之於是遠近聞之冨者輸財貧者輸力藝

者輸巧勸者輸語越明年七月而堂克成凡用緡百萬

有餘乃設無遮大㑹飯凡聖僧而落成之未有文以記

其事公爲我記之印曰自後漢摩騰竺法蘭來自五天

館于洛陽鴻臚寺有經而未有精舍至呉赤烏中康僧

㑹入建康架茅茨與其徒以行道有精舍而未有僧三

日男子朱士行最初落髪有僧而未分禪律迨唐之朝

禪律並行曹谿獨號禪宗而律學乃不敢與之抗行元

和中百丈大智禪師方建叢林廢蜂房螘穴之衆爲九

州四海而建大法堂以總衆至於天下禪席宗之知比

丘因法相逢以法爲親主者升座而坐學徒鴈序而聽

示尊法也恂能化衆檀以成斯堂其知本者歟資福院

爲此邦之福田道俗男女貴賤老㓜者䡆授之者得長

老升堂布法雨以滋灌之令善種福芽叢生而並茁其

爲惠利豈有既乎不可以無書

　　　雙峯正覺禪院涅槃堂記

大江之北夢澤之東萬山走趨屹立兩峯蟠岸千楹寶

勢翔空煙雲開遮戸窻青紅天花墮飄舞雨旋風疑登

梵釋龍天之宫大鐘横撞山空玲瓏犀顱戢戢歩趨肅

雍祖印禪師蓋其長雄寛而邉幅壯而踈通謙以自牧

衆所追崇如海下之百川則宗論其世家非侯則公棄

之恥言安樂巖叢與彼假我染衣妄庸垂涎冨貴忘其

頂童雀盧自誣者則若不同也余自襄沔南歸新豐道

由淮上託宿山中欣然見我如舊游從日陪杖屨摧頹

兩翁偶立小語又指役工紛然斧斤聲雜鼓鐘坐僧日

多其來無窮庸免包藏衰老篤癃跛盲失心不祥之凶

作堂館之工行告終矣要余即之周行廡廊入門踈快

宻室虚窻搴幃設簾冝温冝涼濯衣柵榻負喧橙牀藥

鑪茶鼎可劑可湯頥指如意失其異鄉即戲問之欲資

抵掌豈有少年如䆳青狂法戰不勝舁入此堂者乎豈

有垂死如剖倔強而敢橫機摩疊大陽者乎豈有英靈

如黃涅槃杖擿病者隨起激昻者乎豈有病瘉枵然空

房而嘗臥處尚多痂瘡以火燒之皆熏陸香者乎豈有

頭陀以紙爲裳而其迅機石火電光方酬洞山言訖而

亡者乎祖印愕然視余嗟咨如子精敏亦迷怪竒甘棄

坦塗而行嶮巇子知太平無象可窺雨露霜雪自然四

時我廪既高里無呼追雞豚社飲老㓜扶擕安用麟鳯

之與菌芝耶昔維摩病臥毗耶離教誨天魔使令艶姬

手提大千戲而擲之世尊有疾則異於是背痛乃臥須

乳作麋而已何嘗變化怖駭羣兒乎余聞其說乃加敬

䖍而僧祖偁祖印所賢而余里閈又掌寺權婆娑獻誠

願拾此言丐余文之爲記以傳夫千里水濫觴其源若

合衆流遂成大川則知此堂衆檀成焉増土爲阜増毛

爲氊兩尼勤勤佳其精專同其調度所費緡錢蓋六十

萬淨願乃圓有僧道齊以身率先雜衆工中唱呌挽牽

十方之多道俗嗟羡咨爾堂衆諦觀病緣此四大軀無

可肇堅生死之趣愛見所纏雖相扶持終各棄捐當令

以觀常自現前授與此疾非人非天是我自業成熟則

然受盡還無如雞出燖此心自住如珠在淵觀苦進道

諸佛憫憐歲在丁未建炎改元季冬初吉集者駢肩敘

多率衆二百九員領衲景修守珂守詮至其綱維又揀

耆年辦衆法欽牧衆法璉叢林精神照映雲泉祖印爲

誰住持仲宣而作記者寂音老禪

　　　合妙齋記

無盡居士眞拜之明年大晟樂成詔試於西府余適在

焉無盡曰聲起於日而律起於辰四十有一而陽數全

三十有六而隂氣備如黃鐘之律九寸而爲宮増之毫

釐減之杪忽則其音不應宫茍適其和是謂之雅熟視

其理蓋大徧無外細入無間余曰諸佛衆生日用無以

異於此其體本自妙而常明因緣時節不借語黙其義

自見違時失候則擬議而動其義自隱諸佛知此者也

故善用而合本妙首楞嚴豈不曰雖有妙音若無妙指

終不能發如我按指海印發光哉衆生昧此者也故不

善用而成麤大智度豈不曰猶如利刀惟用割泥泥無

所成刀日就損哉余渉世多艱困於憂患後三年華髪

海外翩然來歸依資國寺乞食故人而老焉晨香夕燈

經行晏坐翛然靜住索爾虚閑追繹大晟樂之和雅而

庶幾善用其心以合本妙之意也遂以名其齋曰合妙

又爲之記政和四年二十五日書

　　　信州天寧寺記

江南山水冠天下而上饒又冠江南自昔多爲得道者

所廬鵞湖龜峯懷玉號稱形勝而靈山尤秀絶蓋唐義

武初西平周王發其天藏也初建精舍名興聖祥符天

子改賜普明沙門德延以講學聚徒甚盛弟子德熈者

有智略實隂相之崇寧二年詔革以爲禪林賜田度僧

聽遇天寧節進功德䟽太守周公邠命長老德延爲第

一世而以僧正德熈董其事也三人者敘立顧瞻而嘆

曰寺以羣居而自爲户牖犬牙相接如蜂房螘穴非相

臣所以建請集禪衲演祖道上延睿筭之意於是蟬蛻

其卑陋而一新之也入門縱望序廡翼如而進層閣相

望而起登普光明殿顧其西則有雲㑹堂以容四海之

來者爲法寶藏以大輪載而旋轉之以廣攝異根也顧

其東則有香積厨以辦伊蒲塞饌爲職事堂以料理出

納特建善法堂于中央以演法開毗耶丈室以授道又

閣其上以像觀世音示以聞思修令學者入道也粥魚

茶板霜顱螺頂鳧趨而集寂無人聲餘履聲而禪齋宻

室冰懷雪慮株枯而坐不見心相惟身相也嗚呼西平

王郡太守雖異世而姓氏同前以講後以禪而領袖者

雖異趣而名號同也吾聞浮圖未成故裴公美爲𤣥度

之後身千尺像畢而僧護爲僧祐道宣之前身古今所

傳不可誣也宗衍禪師出自白牛法窟中來嗣延公之

法席分照覺之祖焰道行孤峻爲邦人所欽然人但見

其能集前人之大成幻出樓觀而不知其游戲也政和

元年八月又詔以天寧萬壽名寺七年三月遣僧慶瑫

來乞文以記其事余雖未獲覽山川之佳氣披華搆之

雄誇然能系而爲之詞也辭曰

羣峯寶勢爭岧嶤雲收眼寒空翠搖靈山獨受王水朝

跨水誰作朱飛橋蒼官馬鬛低龍腰谷風吹空翻海潮

忽驚寶坊礙層霄天花細雨紛墮飄草衣大士唾霧消

定力持之日劫超太霞仙子坐可招夜晴往往聞吹簫

西平賢王想風標長劔拄頥氣勇驕擅此興聖開前朝

宋興和氣彌宇宙佛宮道祠恩益厚初以毗尼相講授

易爲禪林冠江右大鐘橫撞午梵奏紫金光聚世福祐

苾芻千指聚拜手太平天子千萬壽切雲樓閣誰所搆

臣子淨願力成就白牛乳犢師子吼虎谿嫡孫氣竒茂

學者趨之俯並首我作銘詩招爾後斯文與山俱不朽

　　　高安城隍廟記

城隍廟者故使君應侯廟也應侯世高安諱瑱隋季政

荒天下盗起李宻起鞏王仁德起鄴皆稱公李子通起

海陵邵江海起岐州薛舉起金城竇建德起河間皆稱

王劉武周起馬邑劉元晉起晉安林士𢎞起豫章皆竊

尊號高安豫章屬邑也侯時以布衣募兵烏合而擊之

士𢎞却隱去因嬰城固守唐武德元年五月甲子唐公

即帝位五年十月己巳林士𢎞殄滅嗚呼方是時賊兵

浩如海孤城𦕈如塊微侯之忠勇義武則民魚肉之乆

矣朝廷旌其功授以刺史符於是千里親之如仰父母

既沒贈尚書左僕射廟食此邦蓋五百年而書功烈者

詞不逹意余嘗歎息之政和六年九月十六日因請福

許銘廟念文字陳陋又罪廢懼凟神聽藁成復壞者數

矣越明年二月二十六日夜夢有客過余甚都雅曰向

許我詩當以示我夢中問公誰氏曰我唐人居湖中既

覺三鼔矣坐而假寐又夢理前事旁有贊者曰應侯君

也於是起呼燈火洗心爲銘銘曰

煬帝南游江都湄唐公集兵禱晉祠連和突厥人户知

傳檄諸郡稱義師豫章邈在江之西殺氣熏烝喧鼔鼙

芟民如芻救者誰應侯忠勇英特姿精誠貫日如橫霓

振臂大呼老幼隨空拳烏合當新覊賊鋒爲却氣少衰

守城泯黙天助威賊雖猖狂其敢窺民甘九死侯生之

不然蕩滌無孑遺故宮下瞰緣錦谿過者肅趨不敢馳

功德之大山嶽巍惜其粉飾無雄辭心許作文恨陋卑

夢中索之不呵譏俾侮神者讀此詩知神威靈不可欺

　石門文字禪巻二十一