石門文字禪
石門文字禪
欽定四庫全書
石門文字禪巻二十二 宋 釋覺範 撰
記
無證庵記
余頃得罪謫海外館于開元之上方儼師院日與彌勒
同龕頺然聽造化琢削有道人械類叢林欵余甚勤曰
吾泉南分化至此與語翛然令人忘百事逃空虚者聞
足音而喜矧置身蠻夷論効鴂舌衣纏花貝心緒怵然
非復中華氣味而見道人哉相從蓋百許日問出世法
余曰有亞聖大人出世南州臨濟十世之孫號靈源大
士者今爲法檀度譬清涼月下矚熱惱天下名緇竒衲
龍蟠鳯逸而趨之子可跨海北去無後時矣道人愕曰
敢不承敎翼日翻然而去余蓋莫敢必其所往後三年
余䝉恩北歸館于石門精舍有力持書視其欵識乃吾
證公也發緘疾讀則知其不鄙棄余言見靈源於龍山
兩白矣嗚呼子可謂眞有志於道者耳又三年靈源棄
學子分化他方余拜塔而至於是見證頎然人羣中攀
翻追繹海南之人煙樹石紛然落吾目中爲留一昔曰
吾措庵自藏子當爲我記之問庵所在證笑曰以太虚
爲頂以大地爲基以萬象爲牀榻以天魔外道爲侍者
舉足下足皆是妙圓宻海余心知其戲曰子豈所謂隨
身叢林者乎問其名曰無證曰圓覺謂一切衆生皆證
圓覺學者以爲至矣余笑以爲誣之也本無數量不落
識情奈何謂之證乎謂之證譬如加首於首名爲染汚
吾又強區分别之無證蓋就學所知言耳若親見靈源
於寶覺背觸之拳則當以身爲舌爲說之尚無證之足
云乎余曰有是哉因序其語爲之記
菖蒲齋記
東坡居士性喜推挽後進之士知名當時多公賞識者
然以今多士猶未足以飽其欲而雌黃遂及草之微以
胡麻杞菊之賢於其類援筆而賦之則名聲亦能光顯
於後世暮年又以菖蒲之才爲邁秀居以銅盆培以怪
石挹寒泉而灌之根須連絡於璀璨之間其色蒼然可
翫也天下以公之所翫從而翫之柯山道人如公行雲
山中所至不蓄長物獨於菖蒲而友之至以名其齋江
南洪覺範見而歎曰菖蒲爲物無異味可嗜嚼而君友
之無猒非能知東坡所樂之眞則尚烏能談此情味乎
支遁蓄驊騮以寄逸想慧理呼白猨以發高韻而後世
多其風鑒君之所寓其清修絶俗之致豈減遁理哉爲
之記以示知君者庶亦知余言之非誇也
舫齋記
宣城李德孚有美才善屬文宣和初與余邂逅於長沙
年既相若且同學又相好也久之德孚侍親移漕江左
而官之金陵即官舍之東闢室以觀書其室連數楹而
户相重東西而視如在船中乃以舫齋名之有客聿至
視其榜揭而疑之曰以子爲隱者耶則忠義之色功名
之志見施爲語言以子爲非隱者耶則山水之意嗜好
之異與儕輩不侔於是避席而問之曰夫渺漫際天一
碧萬頃微風徐來雪浪山湧一葉傲睨其中覆却陳乎
其前而不入其舍者津人之妙也子寧欲從事於此乎
曰操舟之爲非吾事也害利之域並首而趨憎愛横生
頃刻萬態瓦舍流俗與之偕而不與之俱逝是知津之
妙也子寧於是有得乎曰問津之學非吾志也然則既
不事乎操舟之爲又不志乎問津之業而乃列五經之
遺編布百家之陳說明䆫棐几繼晷然膏𠖇捜博求探
賾索隱與古聖賢相際於百千歲之後若心同而意契
德符而道通殆將簡之而弗得所謂吾無間然者其或
醉心墳典則直造淵源翫意羣書則渉獵涯涘放浪詩
書之奥望洋渾灝之間則孔子之所得知之矣其浮游
萬物之祖者耶送之者皆自崖而返矣德孚仰而笑俯
而應曰吾非放愁也但吾以忠信孝友爲煙波隨所寓
而安之爲舟舫昔馮夷得之以游大川漁父語已緣葦
而去意竊慕之如是而已矣客愕然無對明年復來長
沙理前事以語余請書以爲記於是乎書之
一擊軒記
宣和元年冬余自臨汝以職事來宜春暇日與客游天
寧宮愛小軒脩竹解衣䃲礴終日不忍去長老德公請
名其軒余曰一擊客問其說余曰香嚴閑禪師參道於
潙山久而不契乃焚畫餠之書歸庵南陽糞除瓦礫擊
竹而悟余以是知道不可求也使道而可求則肉飯鷹
兕身當坐榻與夫伐冰食玉之貴谷量牛馬之富者皆
舉意而得有謀而獲者也客曰然則道終不可見歟余
曰吾聞諸雲庵以謂道不可求而可致也如人市黒白
暗走嶺海望京師疲歲月於道路卒不能獲居肆於八
逹之衢不以必得爲計則貨也有時而自致昔人嘗嗜
草書行則書空臥則劃席夜聞灘聲而得妙曉見蛇鬭
而入神與香嚴同科而異致且道豈有麤妙哉學者根
有稚敏耳時方貴敏故叢林有思齊之心石霜一年而
悟道吾以爲敏永嘉一宿而悟曹谿以爲敏香嚴一擊
而悟庸詎知此君不以爲敏乎德公請以爲記余知其
爲雲庵之嗣也故併書載其說宣和元年十一月日
忠孝松記
宣和元年余謁枯木大士成公於道林是日遊客喧闐
喜氣成霧余曰噫嘻登高望遠此日猶然其荆楚舊俗
哉成笑曰有異木産吾冢巔非緣佳節也於是導余登
淸富堂下臨瀟湘如開畫牒千里纎穠一覽而盡得之
蓋龍圖聶公以詩眼増損發其天藏也故其形勝冠於
湘西暇日必俱賔客燕賞於此堂公所建也想見其風
流餘韻不減叔子之峴首而其去思遺愛有類召伯之
甘棠也左有竒石狀如覆斛稚松貫石而出初如挿秧
未閲旬高尺許孤根秀拔分枝調逹紫鱗翠鬛之中已
有合抱凌雲之氣豈地靈獻瑞著公拔擢之異乎公自
荆湖奉使入對未幾年三遷要職遂尹京都實鍾臨川
之英氣而其學出於舒王有石之象松爲蒼官爲十八
公玉版之榮金甌之拜跬歩可待有松之象丁生夢之
猶爲後世美談況目覩其異乎成曰心法之妙不可以
言傳而著爲忠孝之効故種石而玉生知其孝倒植而
竹茂知其忠譬如太平無象而出菌芝見麟鳯然彼各
得其偏如公則道契主上名落天下冨貴追逐之不赦
而忠孝之瑞并見於松石之間蓋理之固然於是像公
之形儀置堂之上而名其松曰忠孝以慰邦人之思顧
未紀其歲月於是使其客甘露滅爲之記
朱氏延眞閣記
出高安之西門行五十里山川有佳氣草木有華滋桑
林有秀色民俗有古風如武陵桃源如剡溪赤城有隱
君子朱堅伯固者世家于此特臨廣陌爲危閣以延眞
爲名余自京來歸過而登焉凭欄而睇煙雲杳靄形勝
纎穠一覽而盡得之而恨其名未足以副其趨謂伯固
曰君風度儒者也年方壯有美材乃不以功名冨貴爲
急甘隱約於山林也而雅志欲延眞豈有說乎伯固曰
然吾當語子夫功名冨貴偶然爾士以身徇惑也何以
知之漢武帝見相如賦喟曰吾安得與此人同時及見
之止以爲上林令冨貴若不可必也唐太宗見馬周之
論促使召之接武於道及見之談笑而斷國論冨貴又
若可必也李廣之伎無雙於天下及從貳師出征迷失
道路竟不得侯而死功名若不可必也薛仁貴白衣從
征遼東以三矢而定天山卒爲名將功名又若可必也
吾以謂人生百歲如駒過隙要當從吾之志耳昔梅子
眞補南昌尉時放浪此邦有别業之遺基在焉已爲道
士廬元始中棄妻子歸壽春後人見之於稽山變姓名
爲呉門卒而傳不書其終其爲仙明矣庸詎知其不雜
屠沽尚徃來故居乎吾爲閣以延之儻幸及見又庸詎
知不擕吾登毛車渡弱水以游道山哉余不得而答乃
敘其說援筆而記于壁
思古堂記
東坡先生曰孔子孟軻道同而其言未必同何以知之
以其言性知之孔子曰成之者性繼之者善蓋善者性
之效爾而孟軻曰人之性善孔子之言譬則如珠走盤
孟軻之言譬則如珠著氊夫珠非有二者走盤則影迹
不留故子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞性既
有言矣乃曰不聞是其可以影迹求哉著氊則觀者庸
詎知不疑簟褥亦可以留珠乎故荀卿又言人之性惡
自善惡之論興蓋有不勝其言者聖賢相去百年而其
言相遠如天淵況不翅百年而守衆人之言爲知道非
愚則狂顏淵韓愈異世而同出孔門然其識有深淺何
以知之亦以其言知之淵飲水曲肱在陋巷不改其樂
此亞聖全德懿行也而愈謂哲人之細事愈且未知顏
淵能知孔子乎易曰君子多識前言徃行以大蓄其德
然言行之精以韓孟之識有不能盡窺學者其可不思
乎吾嘗誦之三衢毛庠文仲少有英氣深於學問而善
功名富於翰墨而飽籌䇿以破趙㑹食爲迂伏軾下齊
爲椎所與游皆天下第一等流遭時外平疆埸久空無
所施其材蹇寓一官不甘憂患折困袖手來歸圃于衡
嶽之下寢處晴嵐夕霏按行春花秋月弄琴閲書以娛
賔客枵然與世相忘而名其堂曰思古與東坡之論相
表裏如維摩自藏於不言之中以發文殊之義縉紳高
之文仲歿其子在庭季子以書抵余曰惟子可以知先
人爲堂之意強爲我記之故余獨載東坡之論以著文
仲之高然晉劉寔作崇讓論曰世議士名德不迨前人
非也時非乏賢士不崇讓耳然則士必生而能賢不由
稽古之力爲循墻巽牀之僞是學使寔不死登此堂將
逃羞無地尚何論哉季子年二十餘種性工文聽其論
古今贍博絶倫眞能世其家者也故樂爲書之
遠遊堂記
宣和元年秋八月朝奉郎夏公自天府謫官祁陽明年
三月至自三峴館于靈泉寺寺臨大江江流湍急斷岸
千尺萬峯環之如趨如揖如翔如集公構堂其西盡收
其形勝靖深以冝茂林脩竹虚明以隔囂聲塵氛而名
之遠遊重九後二日余從公登焉對立凝睇晴嵐夕暉
浮動乎綠踈靑𤨏之上促榻對語笑響㪚落乎千巖萬
壑之間於是隱几枵然忘言蓋其倚功名於憂患之外
玩雲川以自娛心飽新得百想俱滅然知國知兵百未
一施而沉冥小邑如對彭澤之狄梁公通泉之郭代公
乃名所居之堂爲遠遊何哉嗟乎世之識眞者寡所從
來舊矣袁天綱識武后於襁褓驚曰貴武氏者此兒也
使天綱果識眞當曰亡武氏可也賀知章果識眞當曰
游仙可也夫一塵翳目天地四方易位袁賀方眩夢幻
以其禍爲貴以游爲謫要不足怪也公今去國之遠而
能酬酢風月安樂泉石酒後耳熱侍兒扶掖而歌則忘
其身之爲逆旅謂之謫可乎公嘗首肯余論屬余爲之
記公諱倪字均甫其先江南人嘉祐爲名臣之後凛凛
有祖風者也
普同塔記
人之有死生如日之有明暗死生相尋於無窮而明暗
迭更未始有既然知其明暗者固自若也生順而死逆
衆生當其變則駭異之孔子但曰原始要終知死生之
故知其故則知其不駭蓋不欲深言之莊子曰死生亦
大矣而不得與之變既不與之變當卓然而獨存者也
莊子著其理而未盡其情若西方之敎則痛言之而盡
其情曰若先有生而後有死者則世未見不死而生若
先有死而後有生者亦未見有不生而死譬如尋始末
於環輪之上求向背於虚空之中則死生之情盡自佛
法入中國奉持之者攬總其法度參差不齊獨百丈大
智禪師以禪律之學約之人情折中而爲法以壽後世
故其生依法而住謂之叢林及其化也依法而火之聚
骨石爲塔號普同塔諸方皆建塔近僧坊遠不過一牛
鳴蓋大衆將送火化則荷薪而臨潙山獨拘於隂陽之
説謂近寺不冝爲葬地自開山迄今三百年建塔於囘
心橋之南其去寺十里故親臨之法往往不能繼也空
印禪師軾公住山十餘年百廢具興其所以安僧冝有
者大備獨以普同塔未建爲憂一旦與侍者登山之西
崦相其形勝施長材鳩工以爲之開大穴以石爲宮又
屋於其上棟楹翔空雲煙蔽虧萬衆懽呼聲應山谷興
修於宣和二年之春斷手於秋八月空印恨未有記以
紀其歲月遣侍者覺惠來求文余歎曰叢林之衰諸方
皆輕僧厭其多而窘於食空印既成堂宇浩然如江河
之無極至者必納又爲造塔以待其終其敬僧荷法之
心可謂至矣嗚呼僧者佛祖所自出厭僧厭佛祖也安
有稱傳佛祖之印而反厭佛祖者能契聖乎空印之意
可無書乎
潙源記
岷江因山爲名初發泫然濫觴漫衍而至楚則爲際天
之雲濤萬斛之舟解風而不敢濟潙山因水爲名衆泉
觱發於煙霏空翠之間旋紺走碧匯爲方淵蒸之成雲
雨放之成江河蓋岷江資之者衆而潙水善養其源也
住山空印禪師笑曰一法界中無假法者故揭於大仰
堂之南榮曰潙源欲學者觀水之有源知自心之靈源
未嘗竭也蓋岷江之資衆知衆智之不可不學也然先
究自心後資衆智道之序蓋如此故善財童子南詢諸
友必曰我先發菩提心如何名菩薩行有人於此因山
中之氣候更四時之晴隂入重重法界方其宿霧蒙蔽
微見淵色則若凡夫雖有染心而性常明潔霧開而澄
滓日光下徹則若二乗已澄諸念定慧超越更昬昕之
湛然視纎埃之不隔則若人牛兩忘而蓑笠未徹微風
徐來方淵鱗鱗波波之中頓見方淵而波非大方淵徧
入衆波而淵非小則若歛目於樓閣之前見三世於一
念嗚呼潙山爲湘南大叢林而空印道光兩本撾大鼔
臨人天萬指圍繞今乃退藏於不言之中借山泉爲嶔
體聽萬象以說法何也蓋道不可以言傳故前聖賤言
語小譬喻又欲學者自得之故設象比興以逹其意鞞
瑟支羅不言佛身不可以色相求也而供養栴檀塔座
多寶如來不言根塵俱寂即是自身也而以寶塔聽經
余觀前聖莫不然何獨空印哉宣和二年八月初吉㑹
余於湘西之瀕夜語及山中之勝曰恨子未見吾泉然
強爲我記之余戲曰師以山泉爲舌爲衲子說法界自
在緣起無生之法而余以翰墨爲五色藻辯才而畫圖
之他日有尋流而得源悟意而忘象者可以拊手一笑
中秋前一日記
栽松庵記
僧史補曰四祖道信禪師以唐武德七年至破頭山愛
洞壑深秀有終焉之志禪者相尋而來遂成叢林有僧
不言名氏日以種松爲務私請祖曰衣法可以見付乎
祖師老之曰汝能再來乃可耳於是僧出山至濁港見
女子浣呼曰我託宿得否女曰我家具有父兄可從問
之僧曰汝諾我乎女曰諾女周氏之季也僧即還山中
危坐而化周氏之女因有娠父母怒而逐之於衆屋之
中日庸紡里閈間已而生子女以爲不祥棄濁港中明
日視之跏趺波間泝流而上異之收養七歲隨母往來
黄梅道中四祖偶見問曰童子何姓曰姓固有非常性
祖曰是何姓對曰是佛性祖曰然則汝無姓耶對曰惟
空故無於是四祖笑之乞於其母爲剃落二十授以衣
法爲第五祖即游雙峯見栽松之全身又至東山見周
氏之全身濁港周氏子孫之盛殆今甲黄梅三尺童能
言其事僧贊寧僧史曰五祖𢎞忍禪師者姓周氏本河
南遷止蘄之黄梅誕生之夕異香滿室此矯誣之詞也
然可證佐者母既出於周氏而曰祖師姓周乎僧契嵩
作定祖圗亦不能辨何也豈當衲子以常理疑之乎夫
聖人之託化豈假父母之緣如伊尹生於空桑寶公生
於鷹巢獨不論父母之緣耶自唐至今學者疑信相半
不能决也建炎元年十一月記
布景堂記
宣和三年秋萍鄉文益之還自大梁過湘上㑹余夜語
及里中竒豪而高侯尤其魁壘者侯學精敏而齒少行
修潔而材高雖隱約寂寞之濵而名滿縉紳之間所居
有風泉雲壑之勝茂林脩竹之美四時之景隂晴異態
穠纎畢見構亭佳處而名之曰布景余因得其爲人而
想見其處恨未能與益之從侯相佯乎其上援筆而賦
之越明年春以書抵余曰山川之妍美閲古今而不盡
萬物之榮謝供四時而無窮然特若爲閑適者所施設
而爲悲愁者所乾沒也玉輪流輝蒼崖哀湍天下之清
絶也而倚娉婷者不見節絲竹者不聞晝公曰月色靜
中見泉聲幽處聞者譏之也紅艷之閑美鳴禽之過前
物外之竒觀也而憂國者以爲悲行役者以爲愁少陵
曰感時花濺淚恨别鳥驚心者哀之也吾口先王之法
言逢至治之聖世勤田園以供伏臘玩琴書以娛賔客
偏親慈和而耳目聦明弟昆孝友而樂易賢雅所謂悲
愁者於我亦安能神哉以吾之閑適較市朝當十倍吾
亭雖陋然萬景分布吾前受吾約束眞造物之爲施設
非經營而得招要而至者也子其爲我書之余曰昔支
遁之愛山乃買沃洲之小嶺賀知章之愛水特上䟽以
乞鑑湖其風味雖清妙而正所謂經營招要者若之紫
芝則不然偶愛陸渾山水之佳遂留六年余觀高侯之
趣味殆亦紫芝之流乃欣然爲記之
少陽義井記
建炎元年六月蔡陽野墅僧子辰俱潯陽檀越陳璹還
自白湖過少陽渴甚須水道傍皆近人積水穢濁不索
相與歎曰江淮要衝而地無美泉何以止往來渴心相
約出錢開井于湖之左而白湖楊元廣彥隆亦欲恊成
之有僧祖慶實董其事工畢泉甘涼邦人賴以灌畦飲
啜行人盛暑爲歸宿之所易曰改邑不改井以象正君
子之有恤心雖大行無加窮居不損又曰井者德之地
以象有煩心之德虚其中而不自有之也歟嗚呼二三
人者不獨爲濟衆無窮之利其亦尚德也哉十二月望
日記
華嚴院記(代/)
政和四年春二月余自高安赴官臨汝行豐城境十餘
里竒峯秀深沃野自獻有白沙淸流茂林脩竹之勝望
林表出楯瓦路人曰其下華嚴院也遂造焉碧杉脩徑
苾芻戢戢出迎客厦屋崇成如幻出禪齋風櫺金碧隨
目殆應接不暇問住持僧惠訥曰院以父子傳器而服
玩不減禪林何哉訥曰敎有頓漸道無禪律今兩者相
攻以其私而佛法微矣譬如棗中蟲徒自蠧壞出家蓋
大丈夫事其說甚高緒餘土苴足以道廣孝慈上助淸
化今其衰其徒特不足知此如鳶翔青冥而心不忘腥
穢求敎之興三尺童子知其難余首肯其說而心竒之
秋七月訥遣僧抵余曰吾廬居於唐光化之元年名報
恩迄本朝治平之三年詔改賜今額嘗燼火廢爲丘墟
草屋數楹僅蔽風雨者自善明至懷珍七傳訥寔繼珍
後因淨檀首建三門作兩序屋修普光明大殿前峙雙
閣一以像僧伽一以館鐘虡東爲香積厨繞以複屋闢
典事堂有廩有厠西爲三聖堂增其後架設賔客館有
湢有廐造演法潮音堂總屋於其中又建華嚴閣於寢
室之上以實毗盧法寶之藏高深雄麗吞風吐月凡禪
林所冝有者畢備僧至如歸轟轟鼔魚泯泯作息要不
墯諸方經始於崇寧癸未之春斷手於政和乙未之冬
吾方念能事雖畢而後之來者未知飯僧報佛無窮之
意而公適儼然辱而臨之非夙緣乎幸強爲我記之余
曰今人持左劵以取寓物未敢必得然爭毛髪之利斫
頭穴胷何知慮刑而訥宴坐一室影不出山能使施者
塡門不十年之間化瓦礫之墟爲梵釋龍天之宮此其
才必有過人者視其中渠渠欲置人於慈祥之域而專
欲以精嚴自礪與夫裨販如來以自賊者異矣使其聞
訥之風亦可以少泚其顙云
寄老庵記(代/)
高安南州之屬郡地連西山廬嶽之勝俗美訟簡士大
夫自爲江西道院飛楹畫棟間見層出於茂林修竹往
往皆浮圗老子之廬龍城院去郭餘一舍山川精神發
於雲泉林壑間如人眉目處余家筠谿之上少時往遊
焉窮竒索幽信宿彌日便有終焉之計一行作吏轉徙
四方登高臨逺未嘗忘於龍城也政和四年冬余留京
師官冷口衆自猒風埃又病痁彌月愈不懌而覺範道
人適自高安來夜語及龍城舊游翛然忘紛而痁亦棄
余而去問覺範誰從子游有老僧志淳者其爲人木訥
而靜深易親而難忘今結庵於鳯囘峯之西名曰寄老
每曰高風頽於無勇白業毁於有累前聖知之故令比
丘一飯日中三宿桑下吾幼知人間情緣爲累故棄之
而學道知方外事法爲累又棄之閑放然諸餘勃窣飢
飡困臥猶累於老未可棄去故持以寄之因以名吾庵
嗟夫世方以累爲榮而爭趨之淳獨超然高蹈賢於人
遠矣吾聞天台智者臨終門人問所證答曰我不領衆
早淨六根以傳法利生止證内凡五品耳淳之志其以
是哉明年上元覺範南還因理其事爲之記使歸刻石
山中他年當乞身歸田幅巾杖屨以從淳游尚未晩也
吉州禾山寺記(代/)
始逹磨自西來以法授少林慧可而衣鉢爲信五傳至
曹谿慧能能知其道信於天下也藏其衣鉢而化故世
稱曹谿之門得道者不可以數計然獨大長老行思懷
讓克肖前懿號二甘露門思睠廬陵山水而老於青原
讓亦庵於衡霍之下石頭希遷者思高弟也從讓游思
實使之馬祖道一者受讓記莂卜鄰青原久之遂終於
石門讓實使之今天下指目江西爲禪宗法道之源者
以曹谿一子一孫首辱居焉永新爲江西山川形勝之
地城南有山巋然深秀晴嵐夕暉應接不暇者唐僧逹
奚棲遲之所也奚不知何許人以文德初始至刀耕火
種住成法席致嘉禾之瑞因以名山號大智禪院院僻
嶮初未著於諸方吳順義二年僧無殷中興之恢復法
度學者趨之如雲殷九峯䖍禪師之嗣青原八世孫也
方是時禪學之弊巧見異解殷以擊鼔之機脫略窠臼
於是宗風大振學者賴之嗣殷者有契雲自雲歿代居
者名存實亡大中祥符初詔改賜甘露禪院有楚材者
道價重一時法席之盛追比殷時又十世而有德普有
高行自黄龍窟中來普歿七世而有妙湛大師法安初
以政和元年自祥符移居之五年視前營搆增其所未
有者新其所已壞者於是莊嚴紫金光聚則有殿棲稱
如實旁行之書則有藏㑹四海苾芻求寂則有堂辦香
積伊蒲塞之饌則有厨像祖師則有閣館鐘虡則有樓
升座法施之堂則曰無畏集定傳道之室則曰大智而
閣於室之上名善應修廡複屋高深壯麗冬溫夏涼重
規疊矩叢林號廬陵第一嗚呼妙湛之游戲於是作可
謂集諸老之大成者也安走使京師乞文記其事余方
困頓黃塵寄逸想於雲泉杳靄處恨未能角巾藜杖與
山中高人游厭飫清境然余非學佛者其詭祕多溟涬
然竊嘗論之忠孝碩大如宋王彧唐魏元忠徐有功軰
初未必皆深於佛理觀其臨禍福超然自得豈所謂所
聞或淺而其義甚高者歟故余於禪學凡鉤章棘句凌
跨方等汗漫横流者則非肉眼所能勘騐至於生死之
際有不容其僞者矣無殷將化集衆謂曰後學未識禾
山今朝識取因怡然而逝德普之將化飲食畢談笑而
寂然其言論風旨無所傳聞妙湛雪竇之後又青原之
逺裔吾將觀焉既論之又系之以詞曰
龍谿落石雪浪犇萬山環之如虎蹲凌霄白雲相弟昆
七十一峯讓其尊煙霏搖空含朝暾微風徐來掃靄氛
樓閣時爲金碧痕聰明澄泓自吐吞三偉不見陳迹存
異哉僧奚貌粹溫澗飲婆娑麋鹿羣誰中興之殷澄源
咄嗟萬指魚鼔喧普公高喉已語言得法來自黄龍門
弟子生奠手自捫放箸蟬蛻撼不聞大士法戰著䇿勲
睨視生死等旦曛君看妙湛願力熏樓觀幻出高切雲
美髯說法起機輪自云的骨雪竇孫江山偃蹇驕氣噴
不受彈壓無傑文願乞名詩刻雲根導廣孝慈酬帝恩
寶峯院記(代/)
余家筠谿谿出新呉車輪峯之陽其隂鳯皇幕阜諸峯
黛横玉立娠竒畜秀解楚山而益峻隋朝而來爲得道
者所廬又黄龍龍安興化雲巖四大刹皆其遺地相去
百里叢林之盛冠映諸方自大長老寶覺佛壽相續而
興禪學宗天下衲子動成阡陌而寶峯善思院者世以
律居然夕燈午梵齋魚茶板與四大刹者爭雄長而鳯
皇幕阜之雄深亦讓其形勝余外舅家西安徃來聞之
熟矣宣和三年罷官臨汝道經雙井而造焉渡谿東望
竒峯峻岡墮吾馬首據鞍囘視飛楹畫棟翔出林表入
重門顧兩廡翼如而入焉禪齋雲堂綠踈靑𤨏大殿層
閣塗金間碧像設之妙服具之華見者知焉登法堂望
寢室窅然静深耆年僧雛倒屣迎客至如歸焉退視其
私則厨庫廪廐莫不整潔遊衲解包頥指如意於是慨
然歎曰誰爲之者何其材乃爾有餘耶住持僧守道曰
院基于唐有田畝山林五代烽火之餘劵牒亡失多爲
比鄰所侵院因荒殘如逃亡人家者二十餘年詔賜今
額熈寧之初僧圓智者白官請牒來居焉有恢復之意
未幾物故至是化爲麋鹿狐豹之區元祐六年縣以玉
谿僧子膄領住持事經畫三年未舉而化守道實傳器
於膄者母李氏憫其頽壞施粧奩以開墾田畝用隂陽
家之說下舊院百歩伐山爲基鳩工於崇寧元年之春
斷手於政和八年之秋而吾院克成其弟守逹者寔隂
相之余聞曹谿祖師也而腰石夜舂牛頭宗師也而躬
自負米皆以供僧也及其衰也稱嗣祖傳法者護食而
拒僧道公於是時乃能犯拒僧者之怒而延納之此心
日月不能老也道曰吾非有心以時特愛惜普光禪師
與衆力耕見金而不取同伴詰之曰今吾未用也俟吾
他日把茅蓋頭資以飯僧味其存心與今認十方僧物
爲已有者異矣道慧敏而老其立事有過人者遣其徒
寶宗來求文以記余愛道所論併爲書之
先志碑記(代/)
政和元年余爲湘隂令湘隂瀕楚水臨洞庭連檣萬艘
天水相接盡獻南楚之形勝愛其風俗之純美民訟之
稀少士君子博學而知要篤實而有文窮不忘道冨則
守禮邑之南郭鄧氏之冨至紈袴僮奴谷量牛馬然奉
身甚約禮士甚恭邑人皆化其德其子㳂循道議論有
英氣直諒而勇於爲義縉紳高其才今爲承直郎余游
相好也自余之宦湘隂餘十年無日不思縛屋湘尾分
湖山之勝從父老之游且將老焉宣和四年夏循道以
書抵余曰天降罪罰不自殞滅上延先考啟手足時則
有遺訓吾承祖宗餘慶坐享溫燠族大口衆貧冨錯居
欲贍給其貧者未遇皇暇汝其承吾之志言卒而棄諸
孤嗚呼㳂尚忍言之已於今年元日與族人爲約劵月
給榖一斛男議婚錢十千再婚減其半女議嫁者錢三
十千再嫁則減其半備䘮者錢十千及葬更給其半歲
月弗窮而存歿弗常不敢負標以計數限斛以爲額庶
其利流百世而不弊子其爲我書之將刻石以昭示子
孫使無忘先訓且欲族人想見先考餘風遺烈也昔范
文正公念族人游宦未歸多厄於飢寒則建義莊於姑
蘇以給其伏臘舒王請輸已俸買田蔣山飯僧爲王氏
之亡者修營冥福文公贍其生舒王福其死循道獨立
劵約恩及存歿此其東南賢士大夫多稱其可以無書
乎系之以詞曰
漢祚中興天所佑篤生竒臣掃穢垢杖策軍門謁劉秀
功業千年粲星斗鄧侯受材極竒茂毛骨似之豈其後
清明在躬氣渾厚慈祥照人資孝友邑人依之扶老幼
楩楠參天覆清晝毫末養之至成就百未一施舟壑走
疑侯功名在懷袖取之易然行探手湖山萬頃連户牖
料理風煙課榆栁琴書娛客付杯酒走人之急古或有
分財贍族今則否此風移之徧宇宙天子無爲千萬壽
念爾族人拜稽首恩無貴賤適所受符之弗忘帝汝祐
不然鬼亦扼汝脰西山磬石清欲透刻此銘詩傳不朽
石門文字禪巻二十二