拙齋文集

拙齋文集

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欽定四庫全書

 拙齋文集卷十四    宋 林之竒 撰

  䇿問

   别試

問王者通天地人而一通十為士士之懷王佐才於下

固欲其聞一知十無所不通矣伊尹處畎畝之中而樂

堯舜之道蓋雖其窮居畎畝而所學者堯舜之學也一

旦幡然應湯聘而起則勲華其君唐虞其民豈其既仕

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而後學此哉造車於室合轍於塗初無難者傅說之在

版築太公之在渭濵顔子之在陋巷皆是學也直窮逹

異耳非惟古之聖賢為然也雖後世之士亦有之馬周

見唐太宗言天下事明習憲章若素宦于朝而其學成

於一介草茅之日姚元崇以十事要説明皇及開元初

悉可施行而素定其學於廣平獵師折節讀書之時士

之為士不當如是耶我皇朝之待士可謂重矣三歲而

一郊天亦三歲而一取士蓋以科舉大比洎夫圓丘之

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祀各間一歲行之其視得士之盛與事天等是豈徇虛

文備故事徒以為多士進取禄仕之階乎誠使海内韋

布咸得以言揚於上而攄發其畎畝之志以為聖政之

助也敢問諸君以通逹國體之學酌斟當世之務所願

施行者有幾所欲更張者有幾何所薫陶而俾風俗之

醇厚何所損益而致公私之豐足其悉所學以陳毋髙

而迃毋卑而讇務使確然必可施於實用而毋為紙上

空言庶以不負朝廷籲俊之誠意而無愧於為士之美

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名顧不韙歟

   官制

問周設六卿實推本唐虞稽古之制蓋自九官之命而

既有其職矣百揆者太宰也秩宗者宗伯也士則司宼

也共工則司空也契為司徒而有后稷之播百穀獨無

所謂司馬者說者謂臯陶實兼之此其於六卿之職或

分其一以為二或合其二以為一何耶唐虞之制既然

其在夏商宜無以異矣故甘誓有乃召六卿之文而曲

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禮之載商制則以太宰太宗與夫太史太祝太士太卜

同為天官之六太其餘四卿遂與司士同列而謂之五

官其不同又如此何耶天子之六軍其將皆命卿無事

則為卿有事則為將此其為卿何卿也謂其為分職率

屬之卿則太宰之職統百官均四海其於天下之事無

所不摠而當其出征乃分掌一軍以為將而屬於大司

馬何耶鄉大夫每鄉卿一人此固非太宰以下之六卿

也所謂軍將者無乃以鄉大夫之卿為之歟然武王牧

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野之誓自友邦冡君以下則及於御事司徒司馬司空

其謂之御事而與於牧野之師是其為諸侯而未有天

下已用其三卿為將矣豈天子之將而不用太宰以下

之卿耶晉作六軍而六卿統之魯作三軍而三家統之

以小凖大卿之率屬於内為將於外必矣既以率屬之

卿居軍將之任而王師之出自比長為伍長等而上之

至於州長實為師帥矣彼所謂鄉大夫之卿又將何以

處之耶諸侯之國止於三卿康叔之封於衛惟曰祈父

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薄違農父若保宏父定辟而已然魯有夏父弗忌為宗

伯陳以司宼為司敗吳宋皆有太宰又若備六卿而有

之願悉聞其說

   孟子所論與王制周禮不同

問昔孟軻氏傳聖言於既墜振王道於將頽舉盛世之

典則以律列國之君臣宜其著書立言以前代為標準

試取七篇攷之大有戾於經者姑摘其尤者與諸君辨

明可乎王者之制禄爵公侯伯子男凡五等諸侯之上

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大夫卿下大夫上士中士下士凡五等而孟子乃於公

侯之上加天子一位以子男同一位為五等於卿大夫

上加君一位為六等不知孟子所載異於王制何耶諸

公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三

百里諸子之地方二百里諸男之地方百里而孟子特

以百里七十里五十里合公侯伯子男而三不知孟子

所載異於周禮何耶有虞氏上下庠夏后氏東西序商

人左右學周人東西膠而孟子斷然謂夏曰校商曰庠

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周曰序不知建學之名如彼其殊何耶上地田百畝萊

五十畝中地百畮萊百畝下地百畮萊二百畝餘夫亦

如之而孟子謂圭田五十畝餘夫二十五畝不知分田

之等如彼其差何耶孟子謂天子之卿受地視侯大夫

受地視伯元士受地視子男考之王制則謂天子之三

公之田視公侯天子之卿視伯天子之大夫視子男天

子之元士視附庸果孰為當耶孟子謂上農夫食九人

上次食八人中食七人中次食六人下食五人考之周

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禮則上地家七人中地家六人下地家五人果孰為是

耶謂國中什一使自賦而載師又有二十而三二十而

五十而二二十而一者謂夏后氏五十而貢而禹貢又

有田第八而賦第三有田第一而賦第六者井田本周

公所制而文王治岐乃有九一之耕然則商亦有井地

乎徹法本周人所行而滕文之問乃告以七十而助然

則周亦用助法乎周公封於曲阜七百里而何為有儉

於百里之稱文王之興以百里而何為廣七十里之囿

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立言著書落落不合如此何以取信於後世邪試思所

以折𠂻之説勿謂孟子為發䝉之書置而勿論

   厯

問由漢而降厯法之行於天下蓋世異而代不同雖其

乘除因革之際氷炭楚越莫能相一及推原其流孰不

自於古先聖人所以厯象授時之意哉夫堯命羲和舜

在璣衡載之二典者示其可以為萬世之常行也三代

厯法於他書無所經見必亦因堯之舊耳而漢之古厯

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乃有黄帝顓帝夏商周魯之六者各自為家何耶三代之

改正朔見於經者亦惟其統有天地人之别耳後世厯

家乃謂其統既殊則立元亦異天正之元甲寅人正之

元乙卯相為經緯或又謂顓帝用乙卯虞則戊午夏則

丙寅商則甲寅周則丁巳魯則庚子言厯者因是而有

異同又何耶推步之法在古止於正日景以求中星而

歸其閏餘至唐都洛下閎作泰初厯始以甲子朔旦夜

半冬至而日月五星皆㑹於子有合璧連珠之驗其比

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於古之推步是耶非耶泰初因律生厯以八十一首為

統母劉歆更以春秋易象配合其數而揚子雲作太𤣥

以準易亦謂與泰初合及唐一行開元厯推本大衍之

數則以謂其法始出於易然則其與泰初之起於律者

同耶異耶賈逵推金火革之意謂數不可貫必有更改

蔡邕言不必以一家術取合明厯當隨時而變也而姜

岌復謂厯法可以永載用之無斗厯改憲之理豈其然

耶祖沖之始立歲差限張胄元傅仁均輩因之蓋言天

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之躔度歲久必差也而王孝通復謂茍堯時星昴昏中

差至東壁由此積之將至寒暑易位豈其然耶斗分之

或逺或近將安所定章蔀統元之或多或寡將安所從

奚若而準日法奚若而準二至先大先小之孰優氣盈

朔虛之孰辨何以驗其陵厯而盡得春秋之日食何以

推其逆數而舉合六經之甲子此皆載在史志可得而

備攷者試各求其至當之説仍之夫漢自泰初至乾象

凡三家自魏黄初至隋張胄元凡十四家自唐戊寅元

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至五代欽天凡十一家本朝自應天至統天凡九家以

至皇極稽極經緯光宅景龍符天明元之有其書而不

行正䝉齊政萬分之用而非正其間固有踈者宻者醇

者駁者合乎古者不合乎古者悉條而數之將以究觀

諸君博通天人之學

   律吕

問聲無形而樂有器作器於有求聲於無則器非可以

常存其聲而聲非可以取必其器也是以自古論樂律

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者莫不欲求中聲之所止而求之之法則自三代而降

迄于今厯數千年未嘗有一定之說律吕之相生有以

蕤賔為重上生有以大吕為重下生而又有以自黄鍾

至于大吕三分損益惟一上而一下此三者其為度數

何以有多寡之殊十二管之旋生為宫有以黄鍾為宫

林鍾為徴太蔟為商南吕為羽姑洗為角惟順其相生

之序而又有黄鍾為宫大吕為角太蔟為徴應鍾為羽

各有避合以相乘此二者其為彛倫何以有先後之異

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上下相生止於十二律耳而後世復有自中吕而増之

至于南事以為六十又由南事而増之至于安運以為

三百六十無乃贅於十二律乎還宫之運止於五聲耳

而後世復有増變宫變徵以為七均又有十二變徵調

居角音之後正徵之前十二變宫在羽音之後清宫之

前無乃多於五音乎古之製律或謂以玉或謂以銅或

謂以竹而又或曰陽律以竹陰律以銅不知其說之孰

是耶後之定律或作準以寓數或裁笛以吹或製為四

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器名之為通或為輪扇二十四埋於地中以測氣不知

其器之孰得耶律在於先鍾在於後一說也而又有曰

先有其鍾後有其律者以一黍之廣為尺而後制律一

說也而又有曰一黍之起積千二百黍而後生尺者宫

徴商羽角以次相生各有其數其說誠當矣何以復有

宫生角角生徴徴生羽羽生宫之一說也土無候氣之

管寄王於四季其說誠當矣何以有半黄鍾九寸之數

管長四寸五分六杪用為候氣之一說也律管之圍果

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在徑三分圍九分乎抑黄鍾九分林鍾六分太蔟八分

各從其寸之數乎三統之管果皆全寸而無餘分乎抑

黄鍾九寸林鍾六寸一釐太蔟八寸二釐而不得為全

寸乎黍之生律有以廣累之有以長累之律之容黍有

容八百八粒之少有容二千八百六十九粒之多此數

家之説其是非當否之際中聲之得失常必由之通於

音律者皆不可以不論也試歴舉諸家鑿枘不同之說

而各為之求其至當之所在使夔襄復起莫之能易不

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亦善乎

   大衍太𤣥

問易之為書本於天地生成之數天之生數二十有五

地之成數三十合為五十有五所以成變化而行鬼神

則其數疑若不可得而増損之也然大衍之數五十其

用四十有九則皆不足於天地之數學者疑焉故諸儒

各以臆見而為之說或謂五十者十日十二辰二十八

宿其一不用者天之生數或問易有太極是謂北辰生

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兩儀日月四時行十二月二十四氣而北辰居位不動

其餘則運而用之或又以為八卦各有六爻為四十有

八加乾坤二策凡五十初九潛龍勿用故惟用四十有

九或又曰虛一不用太極也無可名之謂太極有以謂

五行氣通於萬物故減五而大衍又減一有以為減其

六以象六畫者誠如此數説則聖人所以為大衍揲蓍

之法其無乃猶有所附㑹配合而非出於自然之數歟

抑將自有至當之義而諸儒或未之思歟揚子雲之太

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𤣥蓋擬於易之數也其泰積之要始於十有八策終於

天地人之數五十有四共為七十有二而其半為泰中

之數故三十有六策而虛三以筮焉此其為多寡乘除

之法又若有以異於易者易於天地之數纔闕其五而

𤣥於終始之策數遂廢其半易虚其一而𤣥虚其三其

亦皆有說歟幸悉意以陳毋牽於諸儒已陳之說

   河圖洛書

易係曰河出圖洛出書聖人則之此皆作易而言也書

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曰天乃錫禹洪範九疇則初未嘗指洛書為其所錫也

漢儒附㑹乎二者由是有龍圖授羲龜書畀姒之説焉

其說出於緯候之書非二經之本文也使洛書果為神

禹而出則不應言之於易繫矣今也洪範不言而易繫

言之又安知圖書之出不皆在伏羲之世耶周官天府

之掌有河圖而無洛書孔子之歎其不偶亦惟曰鳯鳥

不至河不出圖則是當周之時洛書亦未必傳於世矣

漢儒果何所據而云耶河圖之數縱横十五此非人之

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私意小智所能為也其出於天之授羲必矣然羲之始

畫八卦由乾三索而得巽離兊由坤三索而得震坎艮

此其於縱横之數自一至九者果何所配而為是八卦

之位乎世所傳洛書之數一六為水二七為火三八為

木四九為金五五為土或以其合於洪範五行之數也

而信之然五行為五與五事五紀五福無以異也果一

為水數二為火數則一曰貎二曰言一曰壽二曰富之

類豈亦有其數歟茍以為非五行之數則繫辭又何以

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有天一地二以至天九地十之言耶緯書之說河圖惟

以其為伏羲而出也山海經又謂伏羲氏得之夏后因

曰連山黄帝氏得之商人因曰歸藏列山氏得之周人

因曰周易是則河圖之出也屢矣其又安知洛書之既

以授羲使則之以作易而不復畀姒使則之以作洪範

耶洛書之有五行生成之數既在所可疑之域矣漢儒

之於五行傳復以九疇之名為龜背所負或謂三十八

字或謂惟二十字豈天之授禹固若是其諄諄耶然則

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春秋緯所謂河圖九篇出天苞洛書六篇吐地符今之

傳於世者果孰是耶其果合於聖人之經否耶

   軍制

天生五材民並用之闕一不可兵之設久矣是以武事

之備常存乎文事畢舉之時而軍容之修必參乎閒暇

之際故雖上恬下熈海宇無事而軍政亦不可以不講

也王六軍大國三軍次國二軍小國一軍此非特周制

也以甘誓𦙍征推之由夏以來則然矣文王之為西伯

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祈父宏父農父實為三卿雖其三分天下有其二猶不

敢越乎大國之制也而棫樸之詩乃曰周王于邁六師

及之何耶茍謂既受命稱王而備六師則武王牧野之

誓亦惟司徒司馬司空在焉又若未有所變矣春秋書

魯作三軍譏不當作也書舍中軍善其復古也則魯國

三軍合乎次國之制矣而閟宫之詩乃曰公車千乘公

徒三萬惟大國然後有千乘之車備三萬之徒僖公之

世既以是為美矣而襄昭之間乃始咎其作而善其舍

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者何耶魯果大國則其軍應為三萬七千五百人而惟

曰公徒三萬茍以舉成數而言則齊之内政自五人為

伍以至五鄉一師適一萬人之數豈其所謂三萬人者

舉不合於夏官司馬法耶晉侯爵而分六軍以備六卿

鄭伯爵而有左右拒與魚麗之陳吳子爵而為三軍以

肄楚皆僣也然天子之六軍惟取諸六鄉其外為六遂

都邑之兵有事而調焉天子既不止於六則諸侯亦不

當止於其數得以隨宜而損益之矣魯伯禽之征徐戎

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既有三郊復有三遂亦幾於六也書不以為嫌則凡用

軍之僣未必為僣矣而三軍中軍之作舍聖人必書之

若是其謹又何耶春秋之世去成周為未逺而其軍政

既爾自兹而降如魏之武卒齊之技擊秦之銳士抑又

可知也至于漢唐之制則有七校三更建章羽林府衛

弓騎之名制自朝廷雄邊子弟昭義步兵之令著于郡

國其為法又果合乎先王之制否耶此雖非爼豆之事

然亦通世務者之所宜知試條陳其是非得失之實毋

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但以為未之學

 

 

 

 

 

 

 拙齋文集卷十四