網山集

欽定四庫全書

　網山集卷三

　　　　　　　　　　　　宋　林亦之　撰

　論

　　舜

古今之論聖人者莫不以聖人為生知非自於學問而

然也竊謂此言乃禍天下之言也舜為聖人矣舜無一

日而不學此舜之所以為舜也舜之所學無書傳可見

孟子論舜謂如深山野人吾嘗即是而知舜之所學夫

人小富貴則容色更改非如曩時意氣揚揚不可拘束

又况朝而茅檐暮而黄屋夜而藜羮晝而玉食而氣象

常如深山野人非其所學有至於是豈無所動其心此

而不足以動吾之心則凡而一切皆不能動吾之心非

其所見有大於堯之天下烏能如是乎古人之學必至

於此然後謂之至學未至於此其英雄豪傑雖出於百

王之上亦不足道也已舜之微時所謂耕稼陶漁莫不

自為之是舜於此時已㫁㫁然終其身不復有他想矣

耕田捕魚可以老可以死無有餘不足之事及其為天

子也我猶夫人也我何所加益焉故處天下之極貴而

其心常如在田舍時也是窮亦舜也貴亦舜也窮之與

貴一去一来而舜則無窮也古今人物如巢許長沮桀

溺荷蓧文人四皓嚴子陵陶淵明之徒是亦無所動其

心者彼以山林為可慕軒裳為可惡有慕之之心又有

惡之之心是動其心者也舜則無所慕亦無所惡故無

所動其心是之謂聖人也舜之此心蓋與天地鬼神為

同本愚夫愚婦為同出朽枝槁葉為同根至乎此者謂

之聖人知乎此者謂之賢人同此宇宙誰獨且無是心

哉學者能於一食息之頃静而存之則舜之此心去之

千載有如皦日也作舜論

　　文王

古之人有不幸而處君臣杌隉之際而終焉無可愧之

事者其唯文王乎商之季年天地如膏火生民如麋鹿

父食子之骸兄飲弟之血仁人君子痛心疾首孰不引

領而屬之文王也文王之化自北而南江漢之國汝墳

之域莫非文王之民也文王一舉手則易死而為生更

亂而為治去憔悴而為歡欣文王何憚而不為之乎文

王之事紂方且如舜之事堯戰戰惕惕不敢少慢徳彌

盛而身彌屈民愈歸而心愈畏君益昏而臣益恭者文

王之心也文王之心茍或不然則天地其易位也乆矣

曹操司馬懿劉裕髙歡之徒不獨見於後世矣君臣之

道經也非權也謂之經則萬世一定而不可易也使經

而可亂則足可以為首裳可以為衣功屨散屨可以為

毋追委貌老婦之盆可以寘於室之西南隅也或曰文

王誠是也湯武其非也耶曰不然民飢則死民渇亦死

民飢而必食之民渇而必飲之湯武之心也民飢而不

敢食之民渇而不敢飲之文王之心也湯武之心如四

時必至於變焉而後已文王之心如夏暑冬寒無時而

可變也文王之於紂東西南北唯命之從雖羑里之囚

亦所不拒也後之為人臣者功髙業鉅事涉可疑則有

不朝者有召之而不至者况欲殺之而可致之乎文王

者諸侯也人臣也生死之際非文王所敢知也如范蠡

之扁舟遁去張子房之閉門謝事雖或可以保身然亦

非文王所敢知也范蠡之去似可全身然卒使後世君

臣猜忌百出無一日相安者其患自范蠡始也越王之

不可與處想未必如紂之甚也紂而可事則天下無不

可事之君文王之事盛德之事也舜不以天下而動其

心文王亦不以天下動其心故嘗謂武王似湯文王似

舜其是之謂也非其所學俱至於是則其出處何以如

是之同也作文王論

　　周公

人心一也有所謂限量之心有所謂天地之心限量之

心大小雖不同而終歸於有所極天地之心無大無小

茫乎不知其所極也世有終嵗飢寒容貌可悲一日遽

然而飽則率爾髙言輕侮閭巷此固愚甚不足道者有

終身檢束不出乎繩墨不違乎六經亦似有所識者及

夫禄盈位崇則隄防愈密憂懼愈多患得患失無所不

至是人也謂之非君子固不可也惜夫限量之心極於

是矣安得不為爵禄累乎安可以語周公之事乎周公

者文王之子武王之弟成王之叔父天下之貴至此極

矣而公之自視不啻如布衣故處人臣之崇荷天下之

重而公之心無有餘及四國流言之變且以公為不利

於孺子天下之禍亦至此極矣公乃東征以避之公之

視去相位如土委地故當患難之衝履危險之叢而公

之心無不足以無有餘無不足之心而論之是公之心

天地之心也非限量之心也限量之心譬如舟焉有可

以勝百斛者可以勝千斛者又其大至於萬斛者過此

則不能勝其任也天地之心汪洋汗漫無所紀極春夏

之生百物豐萃不見其多秋冬之殺百物凋落不見其

少公之心天地之心也天地之心公之心也故處富貴

渉患難無有餘不足之義也堯舜禹湯文武生而為帝

王未嘗有所喜以偶然所遇之時如是也於吾何所喜

仲尼生無一日如其意未嘗有所悲亦以偶然所遇之

時如是也於吾何所悲堯舜禹湯文武仲尼之心天地

之心也周公之心天地之心也故亦何所喜何所悲云

爾學者欲學周公當先求夫此心則周公不難到也不

然位愈崇而身愈屈勢彌盛而禮彌卑人謂其似周公

吾見其去周公愈逺矣此不可不審也作周公論

　　孔子

以一世為事業者堯舜禹湯文武是也以萬世為事業

者孔子是也夫數聖人者生而為帝王及夫異代則血

食所不及孔子生無尺土死之日宫廟徧天下以栖栖

旅人何為而有是耶唐虞之世臯夔稷契同時並出湯

之世有一伊尹者周之世有太公召公閎夭太顛散宜

生者如雲蒸雨至颯沓而出是有天下者乃可以收天

下之士洙泗之人藜羮不飽一時英傑何所慕而俱至

耶况顔淵閔子騫曽參原憲冉伯牛之徒是不獨為三

代人物所謂唐虞氏人物也以匹夫寒餒而羣賢並集

是豈不賢於堯舜者乎故嘗謂堯舜事業夫子其優為

之夫子之事業雖堯舜不能自必也孔子之道可以寒

而死可以餒而死或僥倖為一飽之計仲尼不為也以

是而施之堯舜事業何所不可以一身為萬世法以空

言為萬世法堯舜其能自必乎故堯舜禹之道禹之後

則無傳焉湯之道湯之後亦無傳焉文武之道文武之

後亦絶而不傳夫子恐吾道之絶於後於是聚天下之

豪傑而傳其所傳此夫子之道所以至於今而未絶也

夫子之道不絶則數聖人之道有所託是豈不賢於堯

舜者乎雖然千載之日知其道者幾人哉或索之簡牘

之上或求之簠簋之間嗚呼是皆所求者末也夫子之

道不在乎是也予不意夫子不遇於一時又不遇於後

世也然則夫子何求者乎哉曰夫子之不遇於魯庶乎

後世有知我者或後世無知我者吾又待乎後世也終

此天地豈無知我者乎此夫子之本心也此夫子以萬

世為事業者也人於少年不得志則悲愁無聊若不可

以生况能待其老乎又况此生之不遇而能待其後世

乎又况後世之不遇而復待其後世乎此夫子之道所

以空天地窮古今前乎此無有也後乎此無有也作孔

子論

　　伊川子程子

孔子之後百有餘嵗而七篇之書出孟子之後千有餘

年而程子之學興大道之傳盖亦有時非人力可為也

然孔孟生於衰世當時無有識者此無足恠也伊川生

於明時一代人物炳然如華星雖東坡之賢尚竊非之

况許其知道者誰乎乃知天下隨俗之人多而獨見之

人少也堯舜禹湯文武周公仲尼之道吾於程子不敢

有毫釐異同之論然伊川之門謂學文為害道似其說

未必然也盖自有天地以来文章學問並行而不相悖

周公仲尼其兼之者乎自是而後分為兩塗談道者以

子思孟軻為宗論文者以屈原宋玉為本此周公仲尼

之道所以晦而不明闕而不全者也請以六經言之六

經之道窮情性極天地無一毫可恨者六經之文則舂

容蔚媚簡古險恠何者為耳目易到之語是古之知道

者未嘗不精於文也茍工於文章而不知學問則大道

根源必闇然無所識通於學問而不知文章則古人句

讀亦不能無窒礙是皆未可以談六經也故太史遷司

馬相如揚子雲韓愈之徒文非不工也而道德之奥茫

昧無所見其不可以談六經也明矣程子以學文為害

道則於六經淵源雖極其至而鼔吹天地謳吟情性又

将何所託也是安得謂之集大成者乎故六經句讀亦

不能無窒礙也孟軻氏以来千有餘年乃得一程子惜

夫恥於論文故六經事業亦或有闕而未備者信乎此

道之難也學者欲無愧於六經無慙於周公仲尼則學

問固為大本而文章亦不得為末技也作伊川程子論

　　浮屠氏

孟子辯楊墨而楊墨之害熄韓子攻釋氏而釋氏之學

熾楊墨之學儒者之學也楊墨之賢孟子之所深知也

偶其所見之偏故孟子一鍼其蔽雖楊墨之辯亦且無

所容其喙况學楊墨者乎韓子之不知釋氏徒以空言

亂人視聴適所以為贅也中國之教西方之俗是本不

同此不足辯也韓子乃合中國夷狄而並論之宜乎不

足破釋氏也西方之俗予已置之勿論矣所可悲者中

國之人而為西方之俗也西方之俗豈無父子豈無夫

婦浮屠氏者西方之豪傑也其始亦有父子夫婦如人

家室然也其終則逃父割妻毀滅形骸邈如浮雲不復

為人世之想雖其須髮必且盡去而後已是浮屠氏之

見偶然如是也彼學浮屠氏者亦去其須髮不娶妻不

長子此何為者也謂須髮為吾之累則天下百物何者

非累乎謂去須髮為得道則有須髮之人皆謂之害道

可乎西方之俗本無禮樂故西方之學者一切寓之無

禮樂此不必論也中國之人亦何所見乃裂其衣冠去

其須髮其無知也抑甚矣故常不恠夫浮屠氏亦不恠

夫西方之學浮屠氏者而深恠吾中國之人學之者之

過也楚狂接輿歌而過孔子下車欲與之言是接輿者

乃吾儒之所謂狂者故夫子欲與之語也六合之外王

者所不治况以口舌辯之乎故韓子之強辯適所以為

贅也曽子謂如得其情則哀矜而勿喜至哉斯言也吾

於浮屠氏亦云作浮屠氏論

　網山集卷三