慈湖遺書

慈湖遺書

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欽定四庫全書

 慈湖遺書巻十四    宋 楊 簡 撰

  家記八 (論孟子/) (諸子/)

孟子言舜傅說膠鬲困於心衡於慮而後作此正說孟

 子之學而非所以言舜精一之學非傅說厥徳脩罔

 覺之㫖也

孟子謂伊尹治亦進亂亦進未當伊尹之心徒以就湯

 就桀之迹言之爾夫伊尹處畎畆之中樂堯舜之道

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 雖湯再使人聘之未爲之起豈治亦進亂亦進意度

 哉無非惟義之從爾

孟子言我善養吾浩然之氣養而無害則塞乎天地之

 間其爲氣也配義與道無是餒也夫人廣大與天地

 同體惟自乳稚梏束於氣血形骸之中失其本體之

 大孟子既明固有之心漸復本體之廣大故蔽漸脫

 體漸明廣大漸著孟子明見廣大漸著之體無以名

 言之曰是殆吾氣之浩然者也養而無害則塞乎天

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 地之間然而非的也性體本大因蔽而小復因蔽去

 而大其實復我本有之大耳非體有消長也自人物

 言之謂之性自人物萬化莫不由之而言謂之道自

 其絪緼和育發逹言之謂之氣自其萬事各有宜謂

 之義自其惻隐謂之仁自其恭敬謂之禮自其誠實

 謂之忠信其實一物特所從言之異非果有紛紛實

 殊本不可同之體也鑑中之氣水中之形性中之變

 化有小有大有消有長有動有静有實有虚有多有

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 寡有異有同變態萬狀不可勝窮而實一性也一貫

 也凡是皆人性所自有惟衆人蔽之君子明之其蔽

 也似無其明也似有非衆人本無也

孟子又曰其爲氣也配義與道道即義不可言與氣即

 道亦不可言配孟子謂㳺聖人之門者難爲言豈有

 自覺其言之未能無疵乎

孟子曰養心莫善於寡欲雖有不存焉者寡矣且心非

 有體之物也有體則有所有所則可以言存心本無

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 體無體則何所存孟子之言存乃存意也存我也有

 存焉有不存焉非其真者也人心即道喜怒哀樂神

 用出入初無體之可執至虚至明如水如鑑寂然而

 變化萬象盡在其中無毫髪差也彼昏迷妄肆顛倒

 萬狀而其寂然無體之道心自若也道心自若而自

 昏自妄也一日自覺而後自信吾日用未始不神靈

 也未始動摇也不覺其未始動摇者而惟執其或存

 或不存者是棄真而取偽也此不可不明辯

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孟子曰天下之言性也則故而已孟子此論足以開明

 人心學者之蔽二智與故而已去智與故循天之理

 莊周則云則知孟子之時智故兩言聨稱通義率以

 爲常故孟子於此始言故忽繼之以智不患乎人莫

 之曉千載之下時移事改言語浸差學者罕言智故

 故莫之曉不知孟子之時以爲常談故者事故智者

 智慮易大傳曰無思也無爲也爲即故思即智學者

 之蔽非思則爲非智則故言其不出於此即出於彼

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 其蔽同其受病之源同故學者常言智故不以爲異

 此二者足以盡天下萬古學者之蔽矣此道坦然不

 假思索不勞作爲人性自善人性自明人性自具仁

 義禮智自具萬善何必他求何必更思何必更爲故

 孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知

 者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也

 無不知敬其兄也親親仁也敬長義也不學而能不

 慮而知何假思爲不屬智故天下之言性者則異於

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 是矣其所言者必有故焉必用智焉或有利心心有

 所欲之謂利自善性流出順逹而無阻滯無支離則

 無思也自仁自義自禮自智何故之有何作爲之有

 何更以智爲何更以思慮爲然孟子所以惡夫智者

 惡其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹

 之行水也行其所無事也滌九川䟽萬水八年於外

 三過家門而不入其勤勞多事如此而孟子以爲行

 其所無事者禹曰安汝止安汝止者如四時之錯行

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 如日月之代明不屬智故也雖思而不支雖爲而不

 離也是以日應無窮之事如無一事也惑而遂通而

 無思無爲也禹之智如此雖曰智猶未嘗用智智有

 邪正有小大有是非故孟子於此致其議至於故之

 爲言則斷不可以爲性不必致議天雖髙星辰雖逺

 苟求其故則雖千嵗之日南至北至善厯者可以坐

 測而籌之殊不難惟此乃言性也非故也故不可以

 故言之舉天下無迯於智故是以舉天下皆不知性

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 孟子所以毎言必稱堯舜者以天下不知人之性善

 故率以堯舜爲不可及率堕於智故也

孟子曰學問之道無他求其放心而已矣學者皆知所

 以求放心而不知何者爲心何者爲放何者爲求也

 不明乎善不誠其身矣要先明吾之本心然後能知

 放知放則知求之矣吾之本心無他妙也甚簡也甚

 易也不損不益不作不爲感而遂通以直而動出乎

 自然者是也是心與天地同功用與四時同變通喜

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 怒哀樂無不中乎道則亦更何求也惟蔽於物而動

 其心於是始放而之他矣故於是貴於求然人心至

 於放鮮有知所以求之者彼且以爲爲悖亂爲奸詐

 爲淫佚爲暴酷者吾之本心然也一旦欲使之勿如

 此遂有束縳廹急之患則曰殆不若姑縱之而聊以

 自適也不知此心之放於外離乎我而逐乎物者之

 妄心則然吾本心何嘗如此哉知我本心廣大虚明

 直方剛健外物舉不可入其門則苟求之固在我矣

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 亦何憚惟其不知也故天下之爲小人者舉不可深

 罪人孰不欲爲君子爲善人不知吾心之本善也不

 知乍見孺子將入井其怵愓惻隐之心即吾本心也

 不知徐行後長者之心即吾所自有之良心亦堯舜

 之心也既不知吾良心本若此坦易或求之則又苦

 廹而求之他既求之他則無斯須安者其必至之勢

 也

孟子謂志至焉氣次焉持其志無暴其氣配義與道與

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 存心養性之説同孔子未嘗有此論惟曰忠信篤敬

 參前倚衡未嘗分裂本末未嘗循殊名而失一貫之

 實也又惟曰吾有知乎哉而已曰何有於我哉而已

 曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而

 聼之不可得而聞也而已曰志氣塞乎天地而已盖

 曰志曰氣曰義曰道曰心曰性曰哀曰樂曰忠信曰

 篤敬名殊而實一明者觀之渾然寂然本不可以名

 言聖人因人言而隨之言大㫖未嘗判裂此惟内明

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 大通者知之雖小明而未大通猶蔽斯㫖噫學者生

 而習聞人言如是者謂之志如是者謂之氣如是者

 謂之義如是者謂之道如是者謂之性謂之忠信謂

 之篤敬謂之喜怒哀樂牢不可觧一旦告之未始不

 一之説其聼必惑惟自明者自知自信

孔子言志氣塞乎天地志氣亦天下之常言未嘗專指

 言氣也而孟子則專言乎氣矣孔子言塞乎天地不

 言曩小而今大孟子曰我善養吾浩然之氣養而無

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 害則塞乎天地之間則言曩小而今大曩小而今大

 者意也氣之實未嘗曩小而今大也孔子曰春秋冬

 夏風雨霜露無非教也神氣風霆風霆流形庻物露

 生無非教也或曰天地或曰神氣或曰氣志或曰人

 物一物也一物而殊稱也或曰孝弟亦是物也或曰

 道義亦是物也或曰禮樂亦是物也故曰夫孝天之

 經地之義又曰眀則有禮樂幽則有鬼神範圍天地

 者此也發育萬物者此也安得曩小而今大也孟子

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 據其所親歴而言惟覩曩之梏束誠覺其小今之開

 豁誠見其大不知渾然一貫之妙初無形氣之殊人

 自昏執人自狹小其蔽漸釋故覺漸大其實不然譬

 之鑑有塵翳之乃失其眀漸去其塵其眀浸廣非本

 眀之有小大由去塵之有次第也

孟子曰說大人則藐之勿視其巍巍然無乃不敬乎又

 曰自反而忠矣其横逆猶是也君子曰此亦妄人也

 已矣如此則與禽獸奚擇哉此亦不敬聞之孝宗亦

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 不以爲然

孟子謂楊子取爲我㧞一毫而利天下不爲也此非楊

 子之本心楊子曰伯成子髙不以一毫利物舍國而

 隱耕古之人損一毫利天下不與也悉天下奉一人

 不取也人人不損一毫人人不利天下天下治矣楊

 非取爲我惟不取不與各安於無事而已矣亦老子

 使民至老不相徃来之意非大中至正之道人皆有

 道心皆有愛人利物之心如天地之春乃變化之神

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 用而老子楊子欲絶滅之是猶未免於意必

先生謂汲古曰孔子言操則存舍則亡出入無時莫知

 其鄉惟心之謂與此説如何汲古對曰此言人心操

 則存在此舍則失之所以出入無定處孟子引此說

 以眀此心之不可失也先生曰孔子此言盖謂操持

 則在此不操持而舍之則寂然無所有忽焉而出如

 思念外物外事則逺出直至於千萬里之外或窮九

 霄之上或深及九地之下又忽焉而入如在乎吾身

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 之中然而心無形體無形體則自然無方所故曰莫

 知其鄉言實無鄉域也聖人此㫖未嘗貴操而賤舍

 孟子悮認其語毎毎有存心之說又有存神之説失

 之矣使果有所存則何以爲神(見誨語/)

汲古問夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而

 徹徹者徹也盖兼貢助而通用也若謂周制畿内用

 貢法邦國用助法何以攷之先生曰鄭康成謂周畿

 内用夏之貢法邦國用殷之助法此亦意說初無證

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 驗雖云據詩春秋孟子亦不無疑魯宣十五年初稅

 畆言稅民夫自開闢零畆之田爾初不見其爲助也

 詩曰雨我公田遂及我私孟子曰惟助爲有公田由

 此觀之雖周亦助也孟子亦不過因詩而意之爾今

 攷周禮未見其有助法然則所謂雨我公田者殆官

 有間田之属役民以耕者作此詩爾周官化治人皆

 有士君子之行故詩有此先公後私之誠心役民歲

 不過三日互役之以治官田如合方氏尚同天下之

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 數噐度量而乃行二法乎况無的然無疑之證大田

 詩云雨我公田遂及我私乃幽王時詩非侯國之詩

 不可以此證侯國之助法(見誨語/)

老子曰致虚極守静篤萬物並作吾以觀其復夫物芸

 芸各歸其根歸根曰靜老子之於道殆入焉而未大

 通者也動即靜靜即動動靜未始不一貫何以致守

 爲何以復歸爲(見訓語/)

老子曰視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不得

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 名曰㣲此三者不可致語復混而爲一其上不皦其

 下不昧繩繩不可名復歸於無物曰混曰復歸疵病

 大露混而爲一不知其本一也復歸於無物不知虚

 實之本一也老子又曰執古之道以御今之有未悟

 古今之一也凡此惟大通者知之信之未大通者終

 不知終疑也此不可以思慮及也不可以言辭盡也

 曰有曰無曰動曰靜曰古曰今曰萬曰一名言之不

 同也昏者則云爾也老子又曰大曰逝逝曰遠遠曰

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 反道體寂然何逝何反學道而未通者自作此意度

 耳道不如是也孔子曰誰能出不由戸何莫由斯道

 也動者道也靜者道也有者道也無者道也古者道

 也今者道也萬者道也一者道也孔子又曰吾道一

 以貫之未嘗異動静有無古今萬一而爲殊也

老子言道大天大地大王亦大域中有四大而王居一

 焉人法地地法天天法道道法自然夫三才之道一

 而已矣而老子裂而四之其言法天法道法自然尤

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 爲誣言瑕病尤著以他語驗之老子不可謂無得於

 道而猶有未盡焉爾

莊周寓言陋語良多仁義蘧廬之論惟覩夫二未覩夫

 一也亦祖夫歸無之學而未大通者也周又曰爲是

 不用而寓諸庸意說也曰不用曰寓皆意也又曰有

 以爲未始有物者至矣盡矣不可以加矣此又意説

 也未悟有無之一也又曰仁義之端是非之塗樊然

 殽亂是又惡動好靜䧟溺之巨病也似廣大而實小

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 也似髙明而實卑也又妄謂顔子忘仁義忘禮樂坐

 忘此乃老莊棄動趨静之偏蔽而謂顔子亦然其言似

 髙妙而未免於不一足以惑亂學者(見訓語/)

孔子問禮於老聃恐非莊子所謂老聃者何以眀之所

 言絶不類也豈有與孔子議禮如此之詳而又以禮

 爲亂之首也莊子所言老聃皆痛絶仁義

莊子曰以其知之所知以養其知之所不知莊周何其

 意態之多也孔子曰入孝出弟謹信汎愛未嘗有意

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 度也莊子鑿空爲有又屈曲其蹊又曰知其不可柰

 何而安之若命惟有徳者能之有徳者不如是也以

 爲不可柰何者非能安者也非真知命者也天命之

 妙不可以人爲叅也曰天曰人非知天者也亦非知

 人者也天人一道也隨世而曰天曰人可也吾心實

 曰天曰人非也

莊子曰一宅而寓於不得已又曰不忘其所始又曰以

 無爲首是皆意慮之未息也孔子曰天下何思何慮

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 未嘗有周之繁説也而萬世自莫得而闚之莊子又

 曰勞我以生息我以死是又思慮之紛紛也是又樂

 死而厭生也樂死而厭生與貪生而懼死同桑戸之

 歌曰而已反其真而我猶爲人以死爲反真以生爲

 不反真其梏於生死又如此豈若孔子之言曰未知

 生焉知死眀乎生死之一也莊子又曰汝神将守形

 形乃長生既諄諄言無物之妙矣兹又守形陋矣又

 自矛盾矣

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子思子之書載衞公子交見於子思曰先生聖人之後

 執清髙之操天下之君子莫不服先生之大名交雖

 不敏竊慕下風師先生之行幸顧恤之子思曰公子

 不宜也夫清髙之節不以私自累不以利煩意擇天

 下之至道行天下之正路今公子紹康叔之緒處戰

 伐之世當務収英雄保其疆土非所以眀否臧立規

 檢脩匹夫之行之時也嗚呼是殆非子思之言也夫

 道一而已矣君以此使臣臣以此事君公子以此爲

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 公子士以此爲士一也今異而言之無乃不可乎况

 乎眀臧否立規檢矜持務外非由中而生者是殆非

 子思之言也不然則子思之學陋甚矣何以能作中

 庸中庸雖不無瑕病不至如此蔽陋之甚也孟子曰

 盡信書不如無書

子思年十六而辱宋大夫樂朔㡬不免曾子亦謂其有

 傲世主之心老萊子亦言其性大剛而傲不肖然則

 子思亦未能無我矣惟未能無我故中庸之書亦不

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 能無意孔子毎戒學者曰毋意又曰毋我

予自㣲覺而已深疑子思之言曰夫婦之愚可以與知

 焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可

 以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉以予所

 覺心中初無淺深前後精粗之異而子思異之殊覺

 其礙此乃予未覺之日所見既覺則無是見也乃悟

 孔子曰吾道一以貫之又曰吾有知乎哉無知也若

 孔子之言若合符契而子思又曰道也者不可須臾

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 離也亦覺其未安當曰道也者未始須臾離也不當

 言不可不可云者乃以意爲之孔子所以每每戒門

 弟曰毋意爲是類也

自孔子殁而大道不眀自曾子殁而道滋不眀孟子正

 矣而猶䟽荀卿勤矣而愈逺董仲舒號漢儒宗而曰

 道者所繇適於治之路也仁義禮樂皆其具也又曰

 仁義禮智信五常之道王者所當脩飾也五者脩飾

 故受天之佑嗚呼異乎孔子之言道矣自知道者觀

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 之惟有嗟憫而自漢以来士大夫學識畧同孔子曰

 誰能出不由戸何莫由斯道也由戸爲喻爾何莫由

 斯正實無瑕仲舒支離屈曲不知仁義禮樂乃道之

 異名而以具言則離之矣不知仁義禮智信皆人心

 所自有不假脩飾臯陶謨慎厥身修思永修其永永

 不變者仲舒所言脩飾能永乎仲舒曰陛下設誠於

 内而致行之則三王何異哉禹曰安女止謂人性本

 静止安之不動而已矣何以設爲文王不識不知何

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 以設爲孟子道性善又仲之所未知也以此事君乃

 反汨亂其君本有之德性諸儒雜説蕪論所至如是

 能知其非者有㡬就有知其非者又不得行其道於

 天下而欲望復見三代之治難矣

仲舒又曰道之大原出於天天不變道亦不變是以禹

 繼舜舜繼堯三聖相授而守一道亡捄弊之政也吁

 咈哉道無本末何出何入天者即此道之健行清明

 者也而仲舒離而爲二舜誅四凶亦捄弊矣初不害

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 於三聖之一道誣言曲説今學者靡然從之道何由

 而眀人心何由而復於正

王通之學陋甚其言曰大哉周公遠則㝠諸心也心者

 非他也窮理者也故悉本於天推神於天盖尊而遠

 之也故以祀禮接焉近則求諸已也已者非他也盡

 性者也卒歸之人推鬼於人盖引而敬之也故以饗

 禮接焉通之妄至此殆不足辯惟其羣弟子宦逹尊

 稱其師書行於世其言亦足以惑亂學者聖人之道

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 即天地之道奚特聖人三才一貫也故孔子曰夫孝

 天之經地之義民之行又曰人者天地之徳鬼神之

 會又曰人者天地之心而通曰逺則㝠諸心是誣聖

 人也又於心外復求理復求天是自誣也窮理盡性

 以至於命乃說卦之文未嘗繫之子曰則知非孔子

 之言也曰窮理曰盡性使明者言之辭旨承連自無

 瑕病而通分裂如此良可笑也通又曰顯仁藏用中

 古之事也杜淹問藏之之説通曰冺其迹閟其心可

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 以神會難以事求斯其説也通之陋至於此今有司

 毎出題於其書以試舉子又時文習尚順題罕有駁

 議而通之書依倣聖言竊取其近似而實非也學者

 多爲所欺故靡然從之孔子曰天下何思何慮而通

 曰仁亦不逺姑慮而行之孟子曰仁人心也通之病

 蔽甚著孔子雖曰仁遠乎哉我欲仁斯仁至矣此大

 畧明人之不逺耳欲之爲言亦常言初無深用思慮

 之意通不會聖人之㫖倣而言之自謂無悖矣不知

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 氷炭之不同也又曰仁義其教之本乎先王以繼道

 徳而興禮樂者也通乃傚易大傳一隂一陽之謂道

 繼之者善也遂妄意仁義為非道妄意禮樂出於仁

 義之下不知仁義禮樂乃道徳之異名先王順道而

 行非能有所作而次第之也繼善之言大傳不繫之

 子曰之下則非孔子之言也通又曰不以霍光諸葛

 亮之心事其君者皆具臣也霍光隂妻邪謀非忠也

 劉備受劉璋賔客之禮而反目奪之亮輔之又立同

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 姓之婦為后此何心也霍葛誠有他善可愛可敬而

 王通槩取之則不可也房𤣥齡杜如晦傳其學輔太

 宗殺建成元吉亂巢妃亦通此等學術議論有以啓

 之也李宻問王伯之畧通曰不以天下易一民之命

 此論正矣惟餘論則駁滋惑後世不得已致辯

道無窮無方學者自有淺深有不盡昔孔子遇程子於

 途與語悦之取其善者爾非盡與孔子同也程子名

 本號子華子程子固曰仲尼天也本也何足以望夫

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 子程子曰我之百骸九竅毛髮膏澤藏腑肝鬲吹嘘

 吸引滋液吐納無非道也斯言善矣其曰上氣曰始

 中氣曰元下氣曰𤣥𤣥資於元元資於始始資於初

 太貞剖割斯則蔽矣夫太貞者道之異名爾何得言

 剖割道一以貫孔子猶欲無言而况於本無可言之

 中而强裂初始元𤣥四者之名其曰孰究其所以來

 誰使其所以然未見其疵也而繼曰因其然也意狀

 可覩已而又曰然不然也然乎然不然乎不然言雖

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 似深實積意説又曰吾亦不知所以然也此庶幾矣

 猶有所倚也其之齊知齊國大危答景公之問一本

 諸道深知非道無以已亂也善矣

列子道壺丘子林之言曰有生不生有化不化不生者

 能生生不化者能化化生者不能不生化者不能不

 化隂陽爾四時爾不生者疑獨疑獨其道不可窮壺

 丘之言似實而非夫天下氣化物理一貫無二而壺

 丘裂而二之孔子曰哀樂相生是故正眀目而視之不

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 可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也孔子之言

 實理也眀乎此則壺邱之蔽可觀矣隂陽四時生化

 皆不可見不可聞也即不生不化者也皆非有無所

 可言也

列子曰天地無全功聖人無全能萬物無全用列子雖

 能御風而行乃清虚之功其於道則未也物物皆全

 心心皆全列子知異而不知同不知一以貫之之妙

聖學之不傳學者之過也學者之過在於不求之心而

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 求之名也此心之中孝弟忠信仁義禮智萬善畢備

 惟所欲用無非大道其見於事親則謂之孝見於從

 兄則謂之弟見於事君則謂之忠見於朋友則謂之

 信居家而見於夫婦則謂倡隨居郷而見於長㓜則

 為有序是心之發雖紛紜萬殊而非萬殊也一氣運

 而為四時其始逹謂之春盛長謂之夏肅殺謂之秋

 冬時雖四而氣一也欽明文思一堯也温良恭儉一

 夫子也今夫見孺子入井而怵惕隱惻者仁也及遇

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 大賔則又陞䧏揖遜而為禮此時也豈一人而二心

 也耶嗟乎學者藩以私情蔀以小智絶聖人之大道

 昧人心之固有持異端邪説而欲立乎清虚無為之

 境吁可傷哉

荀卿子言性惡而自背馳聽訟兩詞不同靜聽久之而

 真情自露荀卿曰人之性惡其善者偽也其大畧篇

 則曰雖桀紂不能去民之好義然而能使其好義不

 勝其欲利也夫不能去民之好義則人性之本善騐

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 矣(見訓語/)

先生問汲古曾看老莊之書否汲古對云老莊非聖之

 書多害道特以聲律為習不容盡廢因問道體至大

 何所不該老子四大之説似亦支離先生曰三才無

 二道老子却裂而四之如言人法地地法天天法道

 道法自然尤為誣言意説瑕病尤多以他語驗之不

 可謂無得於道惟其有蔽故猶有未盡

汲古問老子言禮者忠信之薄而亂之首是不知其禮

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 矣而家語乃云夫子聞其通禮樂之原而往師之又

 云問禮於老𣆀先生曰聖人無常師師其是不師其

 非也先生曰師者所以傳道也道非自外至所以啓

 吾心之所自有也教者豈能於學者所自有之外别

 取一物而教之耶亦使之復其所固有爾若使之不

 由其誠則所教者皆外物無與學者事也故記曰今

 之教者使人不由其誠教人不盡其材汲古嘗見張

 横渠云不盡材不由誠皆是施之妄也教人至難必

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 盡其材乃不誤人若曰勉率而為之則豈由誠哉先

 生曰是

汲古問先儒謂董仲舒云正其誼不謀其利明其道不

 計其功此董子所以度越諸子此説如何先生曰董

 仲舒學不知道如曰仁義禮智信所當脩飾又曰設

 誠於内而致行之此道人心之所自有何以脩飾設

 為其不逹大本如此(互見誨語/)

 慈湖遺書巻十四