吳文正集

欽定四庫全書

　吳文正集巻四十七

　　　　　　　　　　　　　元　吳澄　撰

　　記

　　　御香賚江陵路𤣥妙觀記

皇慶二年總攝道教所掌書記唐洞雲欽奉帝制授誠

明中正𤣥靜法師江陵路𤣥妙觀住持提㸃兼紫府真

應宫住持後又兼領本路諸宫觀事教所嘉其能留之

弗遣遥領其職而已延祐六年冬被㫖齎香詣武當山

及江陵𤣥妙觀祝禧將行㑹國恤不果至治元年冬被

㫖如前又被中㫖兼詣紫府真應宫武昌武當宫廬山

太平宫二年春馳驛至武當山次至𤣥妙觀建大齋醮

以殫報上之誠宿徳馮提㸃主齋醮事提舉胡道隆副

觀胡道安都監任惟杞暨逺邇徒衆莫不肅恭就列宣

㢘二司軍民諸官咸集對揚于齋壇俛伏稽首如侍清

光之側同與齋宴以侈恩榮一時歡聲和氣充塞上下

續徃真應武當太平三宫一一蕆事畢乃復于教所江

陵道流僉言宋大中祥符肇創天慶觀視諸宫觀特為

崇重我世祖皇帝至元間改錫𤣥妙名額其崇重如昔

而江陵𤣥妙之承天寵也未有若斯今之盛粤帷吳大

宗師際遇熙朝嗣闡𤣥教將㫖使臣不辱使命用顯皇

猷宜有所紀述以昭示永久予適召至京師來請譔文

竊謂道教之源逺矣專掌禱祠盖自近代而然我朝列

聖降香祝禧益加䖍敬禱祠之臣奔走供給惟恐弗逮

拳拳報上實與天保之詩同意予于其君臣之義有取

焉故聊叙梗槩而俾刻于石

　　　南山仁夀觀記

開府張公際遇世祖皇帝待詔闕庭晨夕宻勿厯事五

朝寵眷如一秩號崇進而彌不自髙錫類稠數而彌不

自泰天子視之如腹心宰臣視之如賔友近依日月而

退然類山林之隠逸接㣲賤不異顯貴在朝垂五十載

上下之交人人心服其徳厚以冲虚不盈為裏以慈儉

不先為表妙契𤣥元之教生質固然非學而後知利而

後行者也至大辛酉年七十四翛然懸解嗣教子孫奉

委蜕還故山今聖上敕有司禮葬泰定丙寅嗣教宗師

特進上卿吴全節將㫖祠信州建康臨江三名山既竣

事乃以十有二月甲申蔵公冠劔于貴谿縣南山之月

嶠隂雨連旬是旦忽霽風和日暖明麗如春信饒二郡

及所属諸縣軍民官奉勅䕶督唯謹官僚士庶僧道㑹

葬不翅萬人生榮死哀可謂甚盛也已其地北距龍虎

山十有五里兩山旁峙一水中通僅一徑可入行至其

中劃然開豁平疇廣衍四山環拱如列屏幃月嶠西北

創仁靖觀殿名混成堂名𤣥範開府公之祠以輔成二

字扁其南軒曰悠然總為屋若干楹庫廩庖湢器物具

備命其徒世守供香燈省塋兆有土田給其食山之東

又營别館繚以外門榜曰南山道域落成于是年治葬

之先董其役者李奕芳也凡特進之所以報事其師悉

如孝子之于父開府公欲有所為而未及為者一一繼

承靡或廢墮予嘗論人心之天唯親所親者能尊所尊

特進昔也于父致其孝今也于師致其隆親親尊尊同

一心也或乃以為道家者流游方外出人間人綱人紀

有不屑屑為是説者豈知道者哉特進雖以𤣥元之道

立教而其親親也本乎恩以盡其義其尊尊也本乎義

以盡其恩盖與周公孔子之道符予所深嘉也是以因

其徒之索觀記而特為之書

　　　金華玉山觀記

樂安鄉之櫟步澄先塋在焉塋面金華山之隂山之陽

有道觀名玉山舊觀在東華山之下久廢宋建炎間闔

山道士謝居義剏道院于金華山麓之金石原謝之徒

冲隠大師杜行正工詩善奕清江謝尚書諤攝樂安尉

時甚禮貌之廣拓道院遷于山麓之左或謂道院不屬

官終不可久乃為請玉山廢額而杜之徒詹季立言于

官以為東華山山下舊基形勢迫隘地僻人稀難以建

觀遂以舊額施之于金華山麓之道院今觀是也詹之

徒李拱辰自出力首營殿宇而好施者為造門廡自此

道院陞為觀嘉泰甲子構經蔵嘉定己夘鄉士鄔克誠

為之記後四十年景定庚申李之徒丁寅賔始刻記文

于石觀舊無恒産丁三傳至謝若玉于國朝至元丙子

以後買田數百畝以食徒衆竪樓一所以禮天神觀浸

興盛至治辛酉游泳祥裝塑諸像益美觀瞻觀之道士

保真明素冲靜法師鄒嗣昌分處崇仁梅仙峰受天師

命提舉華盖山崇仙觀數過予請玉山觀記予未暇作

泰定丁夘予省先塋至玉山與鄒之祖師陳文亨鄒之

徒孫康仁壽接察其地觀其人而覘其觀之興盛未艾

也金華山一峰崔嵬特起氣脈至觀而盡水繞其前山

環其外汎觀諸處道流有悠悠廢務者有汲汲營私者

有悻悻好事者有蕩蕩踰閑者是數者倘有其一不免

于敗道而招愆而玉山一無有也予是以知其興盛之

未艾也杜師之字曰正甫詹曰孳齋李曰筠窗丁曰蒼

檜謝曰石屋游曰滄州陳曰山居鄒曰梅忩康曰虚碧

嗣康者姜興渭再傳則鄒性善也而清溪南華二觀亦

皆玉山道士分處故稱玉山為祖山云

　　　瑞泉山清溪觀記

撫州西南二百里外其山之髙者華蓋上有浮邱三仙

祠華盖而西北曰芙蓉芙蓉之東一支為巴山西一支

自上阜嶺而為杯山杯山之下溪水分而二不一里復

合而一二溪之間有道觀以清溪名無碑記可考莫知

其興創之由俗傳以為華盖三仙祠之分也且謂嘗有

異人甘其水味號之曰瑞泉後人立觀因曰瑞泉山清

溪觀小鐘一宋咸平辛丑嵗道士徐𤣥徳所鑄大鐘一

宋宣和壬寅嵗道士蕭延宰及其徒鄧處謙陳處正所

鑄傳系中絶宋南渡後臨江閃山道士詹季立來主玉

山觀而其徒一人李拱辰者留居玉山一人鄒指南者

往居清溪鄒之徒黄黄之徒陳陳後七傳至今觀復保

真大師李泳沂李之徒康紹莊于延祐丙辰創一殿甚

偉不百日而歸徳流民止宿于觀遺火焚燬左右前後

新舊屋廬靡孑遺者越三年戊午李師自出己資建法

堂次年己未康師再建寢堂等屋俱丙向道寮厨庫咸

備泰定丙寅康之徒黄文靜勸率好事有力之家建金

闕寥陽寶殿及三門俱庚向裝塑神像圬墁甓甃具完

具美康師黄師奉李師之命來請記予向聞清溪罹人

火之厄共為惋惻迨今不十年間營繕克底周悉非其

心之公力之堅才之優何以能若是嗚呼巻懐世間有

用之才寄跡方外無為之教而有未見者安能使人不

慨然思其人哉幸而獲見其人又安得不深喜樂道而

奬與其能乎是以為之記而不辭

　　　樂安縣招仙觀記

撫之支邑樂安最後創縣雖小北郭有僧寺曰鬱林南

郭有道觀曰招仙其地幽雅可隠處招仙舊基在今縣

境之東五里外及其創縣乃遷今所是名鉛田招仙觀

紹興以來道士杜譚李曽詹陳董許相繼主祈禳事許

當宋之季新其棟字于時市叟有歸生業于觀而託以

終身者未幾國朝得南土遐僻之陬兵寇躪躒觀亦凋

敝許雖受靈逺大師掌其教而未遑營造也太和誠一

仁靜法師曽徳貴始竭已所儲合人所施構殿堂兩廡

太虛冲妙髙逺法師黄有大協志同力不怠不嗇肇建

蔵室善士各致助而軍官夏鎮撫夫婦崇信尤篤者畀

田以豐其食捐資以益其居度人以永其傳而觀之興

盛倍于昔矣曽法師妣澄祖姑也為内外兄弟偕徒孫

謝師程過余請作觀記樂安縣内舊頟之觀有南真焉

縣外新頟之觀有石泉焉招仙實為之總而其徒分處

之三觀道衆十八九人一派之流演也觀占勝地而子

子孫孫皆能觀之興盛而未艾也宜哉

　　　崇仁縣仙遊昭清觀記

仙而曰遊何也以仙之能飛行乎六合之間也遊者非

行之謂隂質銷盡陽精渾成倐往忽來無所滯礙咫尺

八極瞬息萬里漆園真人所云逍遥遊楚國騷人所云

逺遊郭景純之稱為遊仙佛氏書之目為十行仙概以

仙之飛行者為遊也夫仙遊之翺翔空虚也或值天際

孤峰海中絶島而栖止故凡世間山之崇峻而特起人

之隔逺而稀到者往往以儗仙遊栖止之地而建祠宫崇

仁縣百里之内山之髙出羣山者四曰羅曰巴曰芙蓉

曰華蓋皆于山巔祠仙靈而華蓋之祠人之信嚮䖍奉

尤衆山形之近似者輒為行祠縣東五里有山雖不崇

峻然南望華蓋諸山崒嵂竒聳上接寥廓眼界所極昭

昭太清無纎塵㣲滓予每一至其處泠泠然超超然有

御風乘雲意則此山雖在人境實同仙居名仙遊宜哉

前代有昭清道觀占地五畝環觀之山畝二十有竒贍

觀之田畝三十有五觀無碑刻可考不知創始之由傳

聞觀基山田俱邑人吳氏所施開山道士汴梁周覺之

也中間重修建炎丁未秋貢士吳沔為記而碑㫁缺不

可讀國朝有此土以來居之人既死居之室亦壞至元

中玉清觀道士姚時升起廢畀其徒居之買田二十五

畝益其食大徳乙巳北里謝錄出力葺仙殿逮泰定乙

丑居者非其人觀復敝東里陳祥協從姚時升之謀與

祥符觀道士黄守正公舉道士余希聖掌觀事陳施財

新三門黄施財新道寮余又自新庖厨等屋施粟施田

施山者累累有别載碑隂于是觀再興盛希聖宜黄縣

南華山招福觀道士也遍厯羅浮天台武當東嶽等處

亦嘗一造京師澹淨持身通變諧俗兹山可藉以永久

而仙遊之勝迹庶其如仙道之無墮毁時也陳祥陳毅

及上方觀道士彭南起求予文記始末予因言仙遊之

遊以俟夫有志仙道者印證焉

　　　撫州𤣥都觀藏室記

𤣥都觀者前道教都提㸃張師次房之所肇剏觀之蔵

室則其徒孫黄仁𤣥之所新作也師本臨川梅仙觀道

士至元間従天師北覲留侍闕庭數載宣授崇道䕶法

𢎞妙法師江西道教都提㸃住持浮雲山聖夀萬年宫

撫州梅仙𤣥都觀以歸凡得近日月沾雨露而復還山

間林下者寵渥焜煌位望殊特人人夸之以為榮師乃

不然曰皇澤誠優非吾徒所宜䝉非吾教所宜有也二

教設官一如有司每日公署蒞政施刑師曰吾教清靜

無為奚至是哉彼有司所治地大民衆非政不整非刑

不齊今吾所治皆吾同類何事當訊何罪當懲而以勢

分臨之而以囚撻待之乎其時主教天師簡易不擾所

在宫觀晏然寧處師之言己若是既而習漸變道流不

勝困苦夫然後知師之逺識先見仁心厚徳不可及也

道官出入騶從甚都前訶後殿行人辟易視都刺史郡

太守無辨唯師不改其素間不騎乘或以勿太自卑為

諷師曰吾豈乏馬然故舊滿眼不下馬則人議其傲數

下馬則己受其勞孰若緩步徐趨遇所識則肅揖而過

于身甚便于心甚安也𤣥都觀初在郡城南隅後徙今

所按唐時舊觀其中止有𤣥元一像逮宋中葉装塑天

神増益名號矯誣䙝慢莫之或正𤣥都觀獨循唐舊制

即此一事師之定是非審取舍髙出千萬人之上師既

厭世其徒周秉和將營蔵殿于𤣥元正殿之左盖以𤣥

元嘗為周蔵室史故也市材未畢而周亦逝仁已克承

其志至治辛酉始構次年壬戍底成崇深宏偉聳動觀

瞻中蔵聖賢經傳厯代史記與夫諸子百家之書靡不

存貯仁已請記予謂佛寺有蔵蔵諸品經佛經蔓衍繁

複而貴其多非蔵莫可蔵也老氏以約為記以不博為

知而貴其少道徳二篇五千文爾雖南華之汪洋亦不

過六萬餘言非若佛説之蔓衍繁複而何以蔵為故道

觀之有蔵追倣𤣥元所守蔵書之室而非擬釋教之經

蔵也雖然𤣥元務約不務博也及至荅孔子之問禮纎

悉細㣲詳盡曲當則其上智之知兼該普偏豈寡陋以

為約者哉張師道行純美黙契𤣥元慈儉讓下之寶其

徒世世相傳不忝祖教亦匪紛紛道流所可例觀是以

備述張師之善而為𤣥都蔵室之記云張師字紹隠號

松谷道人一初者仁己之字也造吾門時與徒孫毛允

執俱

　　　仙原觀記

仙原觀者乃宜黄縣仙原鄒氏之所創建也鄒儒俗世

居縣市之西隅宋治平丁未進士諱極官至度支郎中

提㸃江南西路刑獄殁葬縣南之小麓墓近有赤松僧

寺掌其汎掃至今二百餘年得所託度支公生湖北轉

運永年轉運又數世而生石城縣丞子宜縣丞兩與鄉

貢晩以五舉推恩就禄伯子次傳叔子次陳咸淳癸酉

聨貢于鄉甲戍次陳登進士科未授官而宋祚訖徙家

刺桑貢士君次傳三子其一友直仕國朝任韶州路儒

學教授從事廣東憲府其二衆武岡路儒學教授俱先

貢士君而卒無子其季明善承父命嗣伯兄衆子其甥

明善娶同縣樂氏相夫畢伯兄伯嫂若父若母之䘮無

闕禮頗務生殖夫年四十得疾革顧謂妻曰以弟後兄

于禮不安且吾亦未有子乃求族兄之子夀珍繼伯兄

之後而已歸奉貢士君之祀鞠叔父次陳之孫蕒蔞為

己子遂以疾終樂氏遵夫遺言一無所違夫卒之明年

泰定丁夘二月葬待賢鄉之蕭家原營雙穴以俟同蔵

請于道教所得仙原觀頟建道觀直墓宅之右前有殿

後有堂像設鐘鼓如儀左廡右廡外門内庖悉具堂之

後祠屋一間以祀其舅姑與夫施水田計畝七十有五

并畀陸地山林以資守觀者之食用予孫女壻譚觀來

乞文將俾貽諸永久鳴呼予與縣丞君貢士君父子兄

弟交游見其一門之内敦睦慈良宜無人非鬼責而世

珍無傳可為惻愴度支公之墓幸託于佛寺貢士君父

子之祠仍託于道觀匪禮之經而中事之權其可也樂

氏名徳順孝敬舅姑貞順于夫年未四十而[𡠉]存其夫家

之祀于既絶思深慮逺不以盛隆衰替二其心從一而

終有古今女節婦之風書之可厲薄俗云

　　　上方觀記

上方觀在崇仁縣之青雲鄉崇仁撫之壯縣也縣之西

北聳然特起而髙大者曰羅山羅山之陽宋初時侍郎

樂公父子兄弟接踵擢科故名其鄉曰青雲其後羅文

恭分與丞相趙忠定公同時秉政安宋社稷山之靈異

鍾為偉人其蜿蜒磅礴鬱積不盡者往往為仙佛之徒

近年以來道觀之最盛者上方也俗傳晉代嘗有飛仙

往來其地因以立觀三徙而宅旗峰之側今觀是已中

間道流傳系泯絶道士陳逢吉派出東京夀聖觀苦行

清文受知邑令范清敏公嘉定季年來主觀事觀之重

興自此始數傳之後至吳惟一樸素直諒為衆所嚮田

園嵗入増三之二駸駸日趍于盛繼而陳次摶陳復宗

志宏才優同心協濟用克樹立世緒彌昌廣其所居益

其所食不啻數倍于昔煒然以光巋然以隆聲實與巨

室富户等縣大夫以下莫不敬禮焉復宗嘗奉其師次

摶命來索觀記而予未暇作也㑹有集賢之命以予行

之有期督之逾亟予謂家國之興替係乎其子孫臣下

之能不能雖游乎方之外者與人家國一也上方之盛

基于吳而成于二陳非其才之與志合而能若是乎視

彼寄身清淨教中而營營自豐靳靳自私不以一毫公

于其徒利于其後者其用心之廣狹為何如哉予既有

嘉于昔吳與今陳而人之尊之也各以號稱吳曰竹隠

次摶曰林居復宗曰昶山昶山長于文恭公之族其初

以羅氏若其構架之廣凡若干楹壌土之益凡若干頃

不能悉記也年月日記

　呉文正集巻四十七