魯齋遺書

欽定四庫全書

　魯齋遺書卷六　　　　　　元　許衡　撰

　　讀易私言

初初位之下事之始也以陽居之才可以有為矣或恐

其不安於分也以隂居之不患其過越矣或恐其&KR0008;弱

昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義(無應則或困/於弱有應則)

(或傷於躁坎無應而㐫/頥有應而㐫之類是也)大抵柔弱則難濟剛健則易行

故諸卦柔弱而致㐫者其數居多(豫剥坎恒困井/旅小過未濟)剛健

而致㐫者唯頥大壯夬而已若總言之居初者易貞居

上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者以其所處

之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救

者始終之際其難易之不同盖如此(一本作其難易/之勢固如此)

艮六居初者凡八隂柔處下而其性好止故在謙則合

時義而得吉在咸則感未深而不足進也以是才居遯

則後於人而有厲然位卑力弱反不若不往之為愈也

蹇之時險在前也止而不往自有知幾之譽勉於進則

䧟於險也艮以止於初為義故但戒以利永貞漸之才

宜若此也雖小子有言於義何咎旅雖有應而不足援

也斯其所以𤨏𤨏乎小過宜在下而反在上斯其有飛

鳥之㐫乎柔止之才大率不宜動而有應動而有應則

應反為之累矣(謙最吉小/過最㐫)

坤六居初者凡八坤柔順處下其初甚㣲而其積甚著

故其處此與否之初也皆能獲吉豫有應在上是動於

欲而不安於分也㐫亦宜乎(一本無/上二叚)

二二與四皆隂位也四雖得正而猶有不中之累況不

得其正乎(一本乎上/有者字)二雖不正而猶有得中之美況正

而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其勢有不

同此二之所以多譽四之所以多懼也二中位隂陽處

之皆為得中中者不偏不倚無過不及之謂其才如此

故於時義為易合時義既合則吉可斷矣(一本吉上/有其字)究

而言之凡為陽者本吉也陽雖本吉不得其正則有害

乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也

當位居中能趍時義然後其吉乃定凡為隂者本㐫也

隂雖本㐫不失其正則有緩乎其㐫矣雖失正矣苟居

中猶可以免其㐫也必也不正不中悖於時義然後其

㐫乃定故陽得位得中者其吉多焉隂失位失中者其

㐫多焉要其終也合於時義則無不吉悖於時義則無

不㐫也大矣哉時之義乎(一本自究而言之以下/文少不同今重録如此)

凡陽本吉凡隂本㐫陽雖本吉不得其正則害乎吉矣

得正矣不及其中亦未保其吉也必也當位居中能趍

時義然後其吉乃定隂雖本㐫不失其正則緩其㐫矣

失其正或能居中猶可免其㐫也必也不正不中悖於

時義然後其㐫乃定故得位得中之陽其吉多焉失位

失中之隂其㐫多焉要其終也合於時義則無不吉悖

於時義則無不㐫大矣哉時之義乎

乾九二九剛健之才也而承乗又剛健是剛健之至也

處隂得中有溥博淵泉時出之義臣才若此其於職任

盖綽綽然有餘裕矣夫剛健則有可久之義得中則有

適時之義兼二者而行雖無應可也況六五虚中以待

巳者乎此八卦所以皆無悔咎而有應者尤為美也

兌九二兌之九二剛而得中也雖上承於柔邪不足為

累此以得中之義為勝也獨節之為卦自有中義所不

足者正而已今既不正矣其何以免於㐫乎

巽九二兌之中以剛為說巽之中以剛為入皆有不通

用之臣也然兌務於上(上一隂/為主)巽務於下(下一隂/為主)其勢

有所不同如井之義貴於上行也而九二無應狥已才

而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜

乎

坎九二下隂(一本/作柔)柔(一本/作險)之始也上隂(一本/作柔)柔(一本/作險)之

極也而以陽剛之才獨居中焉是已無賴於彼而彼有

待於已也加以至尊(一作/君主)應之則險道大行不爾(一作/然)

則幾入於困矣大率有應而道行則以貞幹之義為重

無應而處中則以須守之義為重錯舉而言(一本作錯/舉而言之)

則卦之才皆備焉

坤六二否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽

非安於義分者莫能也坤之六二居中履正且又静而

順焉宜其處此而無敗也雖然創物兼人陽之為也柔

順貞静隂之德也以隂之德而遇剥觀則剥傷於柔而

觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以

貴中正而中正之中有隨時之義也

震六二六二隂桑而在動體雖居中履正然下乗陽剛

成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處

揆其資性(一本作/才質)亦不肯安而處也或上應或下依有

失得之辨焉復無應而下仁吉之道也過此則違道而

非正矣(頥/隨)益之時方外受也上下之來又何患焉無妄

之世方存誠也或應或依祗足為累他卦皆以乗剛之

義為重也(屯噬/嗑震)大率處剛乗剛動有得失非坤二柔中

之比也(一本震六二/在艮六二後)

艮六二以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體

既備此象矣而六二又乗剛履柔居中得正宜其處諸

卦而無過也雖然柔止之中動居禮制若當大有為之

時則有不可必者故在蹇未能濟處艮莫能止究其用

心忠義正直終不可以事之成否為累也(一本不可必/作不可畢究)

(其用心作究其處心/為累也作為疵也)

離六二初與三剛而得正皆有為之才也然其明照各

滯一偏唯六二中正見義理之當然(一本無/理字)而其才幹

有不逮其明善者甚矣才智之難齊也得有應於上(一/本)

(無有/字)則明有所附矣然非剛之善用明實明之能自用

也大抵以剛用明不若以明用剛之為順故八卦用五

附三其勢略等而離之六五有應於下者為最美也

三卦爻六位唯三為難處盖上下之交内外之際非平

易安和之所也故在乾則失於剛暴在坤則失於柔邪

震動而無恒巽躁而或屈離與艮明止係於一偏坎與

兌險説至於過極皆㐫之道也然乾之健雖不中也猶

可勝任坤之順雖不正也猶能下人二者之㐫比他爻

為少緩若夫坎之與兌以陰處陽以柔乗剛不正不中

悖忤時義其為㐫也切矣是以乾坤為輕坎兌為重總

而論之亦曰多㐫而已矣

乾九三過剛不中難與義適然以其有才也故諄諄焉

戒命之曰夕惕曰敬慎曰艱貞庶或有可免者不然則

用所偏而違乎義矣㐫其可逃乎

四四之位近君多懼之地也(一本作近君之位/先王親致如此)以柔居

之則有順從之美以剛居之則有僣逼之嫌然又須問

居五者陰邪陽邪以陰承陽則得於君而勢順以陽承

陰則得於君而勢逆勢順則無不可也勢逆則尤忌上

行上行則㐫咎必至離之諸四皆是也震則四為成卦

之主才幹之臣也且能動而知戒是四有補過之道(一/本)

(過作/闕)以陽成陽以陰成陰皆不得於君也然陽以不正

而有才陰以得正而無才故其勢不同有才而不正則

貴於寡欲故乾之諸四例得免咎而隨之四夬之四有

㐫悔之辭焉無才而得正則貴乎有應故艮之諸四皆

以有應為優無應為劣獨坤之諸四能以柔順處之雖

無應援亦皆免於咎此又隨時之義也

乾九四九而居四勢本不順然以其健而有才焉故不

難於趍義又上卦之初未至過極故多為以剛用柔之

義以剛而用柔是有才而能戒懼也有才而能戒懼雖

不正猶吉也

兌九四處下而説則有樂天之美處上而説則有慕爵

之嫌初九雖無應猶可也(一本作故初九/無應猶可得吉)九四雖有應

尚多戒辭也然以剛説之才易得勝任故有應者無不

吉而無應者亦有免之之道云(一本勝任下作故有應/無應皆有得吉之道)

離九四陽處近君而能保其吉者以其有才而敬慎故

也火性上炎動成躁急非惟不順君之所用且反為君

之所忌也恣横專逼鮮有不及禍唯噬嗑之去間睽離

之相保與羈旅而親寡之時取君義為甚輕故其所失

亦比他爻為甚緩(一本無故/字甚作頗)究而言之固非本善之才

也

震九四離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎

下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之

動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼矣然而

卒保其無禍者何哉盖震而近君有戒慎恐懼之義以

陽處陰有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過

也宜乎雖然功大位逼而不正不可以乆居其所也乆

居其所則勲徳反下此恒之所以戒於田無禽歟(一本/作然)

(而卒保無禍者以其戒慎恐懼之義也陽處陰位為體/剛用柔持是以往其多功而寡過宜哉雖然功大位逼)

(而不正不可乆居其所也乆則勲/德反下此恒之象有田無禽歟)

巽六四陰柔之質自多懼也順入之才能承君也以是

而處每堪其任故八卦皆無㐫悔之辭(一本作陽上陰/下與坎不殊順)

(而入之相得尤固此/所以亦無㐫悔之辭)

坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略與巽同然

又有濟險之才焉以此處多懼之地則宜矣故八卦亦

無㐫悔吝之辭(一本作以陰承陽其勢已順而其才質/且能周旋曲折不違於正道宜處多懼)

(而無/咎也)

艮六四以柔止之才承柔止之君雖已身得正(一本已/身得作)

(曰/居)而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才(一本/作應)而

後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛

頤獲吉至於止乾之健納兌之說皆可成功而有喜不

爾(一作/然)處剥見㐫處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止

其身則無咎也

坤六四(坤之/六四)不問有應與否(一本六四下有/貞順之德五字)皆無㐫咎

盖為臣之道大體主順不順則無以事君也(一本㐫咎/下作盖臣)

(之道子之道妻之道主/於貞順貞順則無過矣)

五上卦之中乃人君之位也(一本作人/君位也)諸爻之德莫精

於此(一本作莫有/粹於此者)故在乾則剛健而斷在坤則重厚而

順未或有先之者至於坎離之孚誠離麗之文明(一本/無二)

(之/字)巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克

濟大事專謂五多功者此也(一本此也/作以此)獨震(忌/强)輔兌比

小人於君道為未善觀其戒之之辭則可知矣(一本則/作觀其)

(辭則戒之/之意可見)

乾九五剛健中正得處君位不問何時皆無悔咎唯履

之剛決同人之私昵不合君道故有厲有號咷(一本乾/九五是)

(以剛健中正之才而處人君之/位也云云故有厲與號咷也)

兌九五下履不正之强輔上比柔邪之小人非君道之

善也然以其中正也(一本作勢非善/也以其中正)故下有忌而可

勝上有説而决大哉中正之為德乎(一本無/德字)

離六五強輔強師而六以(一無/六字)文明柔中之才而麗之

(一無之/才二字)悔可亡也事可濟也然更得九二應之為貴(濟/也)

(下一本作更得剛/陽下應則尤善)故大有睽鼎未濟皆吉而他卦止以

得位得中而免也(一本無他卦二字有/有應於下者五字)

震六五九四陽剛不正之臣(一無九及/之臣三字)為動之主而六

五以柔中乗之(一無/六字)其勢可嫌也(一無/也字)得九二剛中應

之其勢頗張故恒大壯解歸妹比他卦為優而豐之二

五以明動相資故其辭亦異焉(一本作故亦勝於震/豫小過之無應也)

巽九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相得

則内無難相濟則有成功不待於應自可無咎應則尤

為美也(一作以巽順之道處中正之位君與臣相得也/剛與柔相濟也相得則無内處之難相濟則有)

(成功之理不待於/應而自能無咎也)

坎九五以陽剛之才處極尊之位中而且正(一無之才/之位四字)

可以有為也然適在險中未能遽出(能一/作得)故諸卦皆有

須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有

才位而無其時(一無/其字)不緩待之則有咎矣(一本作唯待/為可待而至)

(於可則/無咎矣)

艮六五君輔皆柔且無相得之義本不可有為也(一無/且字)

(也/字)以六有静止得中之才上依而下任也(一作得以静/止柔中上依)

(下/藉)故僅能成功(一無故字/能作及)然非可大有為也(一無然字/可作能)

更或無應(一本更/作二)則獨依剛傅於君道為愈下矣(一作/是不)

(得於臣又不得於/君於君道何取焉)

坤六五坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有

君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師泰臨

升或吉或無咎而他卦則戒之之辭為尤重盖陰柔之

才不克大事且鮮能永貞故也(一作以六居五中而不/正得九二剛中濟之事)

(乃可立故師泰臨升或無咎而他爻率皆戒/辭盖隂柔之才不克自立又鮮能永貞故也)

上上事之終時之極其才之剛柔内之應否雖或取義

然終莫及上與終之重是故難之將出者則指其可由

之方(否解困/渙未濟)事之既成者則示以可保之道(蠱無妄頥家/人革既濟)

才適時甚足貴也(隨離/臨艮)時過適則難與行也(乾坤小畜/泰大過恒)

(益巽兌節中/孚小過既濟)義之善或不必勸則直云其吉可也(大有/剥大)

(畜遯/睽鼎)勢之惡或不可解則但言其㐫也(屯訟比噬嗑復/坎明夷夬萃歸)

(妹豐旅巽/小過既濟)有始不得志而終無悔吝者(同人/姤)有始厭其

欲而終有禍敗者(萃/旅)因其偏而用者才尚可也(蒙晉/升)反

其常而動者事已窮也(師謙/)質雖不美而冀其或改焉

則猶告之(豫大壯/益震節)位雖處極而見其可行焉則亦諭之

(需/蹇)艮有成終之義故八卦皆善(蒙蠱賁剥大/畜頥損艮)

履係於所履觀係於所生吉㐫不敢主言也大抵積㣲

而盛過盛而衰有不可變者有不能不變者六爻教戒

之辭唯此為最少大傳謂其上易知豈非事之已成乎

(一作盖其事/勢已成也)

　　陰陽消長

凡陰陽消長皆始於下故得下則長失下則消自始少

而至長極凡八消則始消而至消盡凡八長盖消之中

復有長焉長之中復有消焉長中之消其消也漸㣲消

中之長其長也亦漸㣲故一(復/)長而至三(益/)三復消而

為二(震/)二長而至四(無/妄)四復消而為二(明/夷)二長而至四

(家/人)四復消而為三(豐/)三長而至五(同/人)五復消而為二(臨/)

二長而至四(中/孚)四復消而為三(歸/妹)三長而至五(履/)五復

消而為三(泰/)三長而至五(小/畜)五復消而為四(大/壯)四長而

不消遂至於極也雖然此姑論六畫者然也積而至於

九至於十二以至於無窮則所謂純陽純陰者正猶一

尺之箠日取其半萬世不竭其細㣲之極非特不可取

而得亦不可視而見也是知天下古今未有無陽之陰

亦未有無陰之陽此一物各具一太極一身還有一乾

坤也孟子謂萬物皆備於我者是也第未得一無之數

㳂而下之以見吾生亦未得吾生之數泝而上之以見

其元安得如康節邵先生者從而問之至元三年十二

月二十有一日謹記時寓燕京崇天觀中

　長

　　一三　　二四　　二四　　三五

　　二四　　三五　　三五　　四極

　消

　　三二　　四二　　四三　　五二

　　四三　　五三　　五四　　二盡

　　揲蓍説

盧君校正揲蓍之説(一本作校定/耶律公蓍説)曲折艱深辭意隱晦

及探其所以去取之由則有甚可疑者如舊説一爻變

究以四齊之而不合乾坤六子之率及為自説乃以八

齊之一法而兩其數其為不同已甚可怪況四齊八齊

之後尤不能(一無/能字)見静變往來之實雖能苟合其率而

不知實不相似也且初揲必令多少之數均是分二之

後不掛一而掛二也既違大傳又悖先儒其不敢以為

然也審矣為演八卦静變往來之數云(一無/云字)

為乾而静者八千(一本自註云諸卦大抵静者最多而/一爻變者次之二爻變者又次之三)

(爻變者/為最少)

　　一爻變而之巽之離之兌者皆四千八百

　　二爻變而之艮之震之坎者皆二千八百八十

　　三爻變而之坤者一千七百二十八

　　　計三萬二千七百六十八(正合十五畫卦之數/立方除之得三十九)

　　　(數成卦則六十四備矣六子皆倣此一/本無正合至倣此止云坤與六子同)

為坤而静者二萬一千九百五十二

　　一爻變而之震之坎之艮者三千一百三十有六

　　二爻變而之兌之巽之離者四百四十八

　　三爻俱變而之乾者六十四(爻以老動而陰性本/静故在坤而變者為)

　　(極/少)

　　　計三萬二千七百六十八(一本/無此)

為震為坎為艮而静者皆一萬五千六百八十

　　一爻變而之坤者皆七千四百有八而震之兑離

　　　坎之兑巽艮之離巽者皆三千二百四十

　　二爻變而之乾者皆三百三十而震之坎艮之震

　　　艮艮之坎艮者皆一千三百四十四

　　三爻皆變而為巽為離為兌者皆一百九十有二

　　　右三變亦皆三萬二千七百六十八(一本無/此數)

為巽為離為兌而静者皆一萬一千二百

　　一爻變而為乾者皆一千六百而巽之艮坎離之

　　　艮震兌之坎震者皆六千七百二十

　　二爻變而為坤者皆四千二十二而巽之離兌離

　　　之巽兌兌之離巽者皆九百六十

　　三爻皆變而為震為艮為坎者皆五百七十有六

　　　右三卦亦皆三萬二千七百六十八(一本無此/數却有八)

　　　(卦静變之數計一十六萬一/千一百四十四凡二十八字)

諸卦之數大率静者最多而一爻二爻變者次之(一本/作一)

(爻變者次之二/爻變者又次之)三爻俱變為最少蔡氏曰一竒一偶對

待者陰陽之體陽三陰一一饒一乏者陰陽之用故四

時春夏秋生物而冬不生物天地東西南可見人之瞻

視亦前與左右可見而背不可見也不然則以四十九

蓍虗一分二掛一揲四則為竒者二為偶者二而老陽

得八老陰得八少陽得二十四少陰得二十四不亦善

乎聖人之智豈不及此而其取此不取彼者誠以陰陽

之體數常均用數則陽三而陰一也觀此則盧君之得

失可見戊申八月庚辰識於家塾用驗他日學之進否

云

　魯齋遺書卷六