明太祖文集
明太祖文集
欽定四庫全書
明太祖文集巻十
明 姚士觀等 編校
䇿問
問聖學
朕詢古人之學及教之師兼當時之書不見冊錄但見
今人之學皆祖堯舜本仲尼師今之名儒其古人之學
果何習焉想必有學學必有書未審非今日之書即今
之書理若理同而書異則不過更名而已何乃古之賢
者或載之尚書或傳云及名留於世者皆君聖而臣賢
其有未爵之士人懐才而抱道一遇君之見用施之行
之畧無有礙匡君濟民無偏無黨而亦不有賄賂焉何
今之人所學之書則孔丘之言皆率三皇而範五帝乃
為君之師舉臯陶周吕召為教臣之式明三綱列五常
使衆庶咸安於孔丘之言教且嚴而理且明何今之人
一臨事務十行九謬為君者享國且短為臣者不匡君
之道而賄賂通行至於覆命者何爾諸儒博習古書知
今之時勢當備陳而朕親覽之
問天時
朕聞聖人在位則天下安和四時序五榖登風不鳴條
雨不破塊甚亨者五日一風十日一雨此果若是乎果
若是則何君在位天地之鑒致然也夫何堯湯在位之
時二君皆聖人也却乃堯有九年水湯有七年旱當此
之際民之休息莫不苦殃至甚然否於斯二事但嘗聞
云耳畧不知水旱始堯湯某年其灾消禍弭亦終於某
年諸儒博習聖經典籍必能周其故以陳之且當時君
聖臣賢何故國民之灾有若是之危此果民不善而致
然歟君不徳而致是歟抑天道運㑹而使然歟如此者
去古既逺亦必陳之但以方今天道之變又不知何如
耳曩元祚移天下横兵十有六年灾傷民命者非止一
端凡死者兵機水火大疫流行中原之地十䘮六七至
今方定九年矣水旱時時必朕非仁而使如是乎當詳
其故朕親覽焉
問刑賞
朕聞三皇五帝之治天下其用刑也甚簡及其行也甚
嚴民擊壤而歌不知有兵何如是之樂哉今莫知其法
何自周明五刑享年八百君三十世將比三皇五帝何
孰隆而何孰夷至秦用法倍加五刑舉巨罟張密網絶
於二世漢髙帝除秦苛法約以三章稽歳棄市者五十
人文帝去肉刑使民無憂稽歳棄市者五百人至景帝
而亦去重刑而以笞杖代之稽歳之棄市者千人享年
四百君有二十四帝唐宋之法比漢輕之而當洪休是
也享國弗果三皇五帝周而唐宋各止三百年帝共三
十七人而已又古封建有功徳列國天下民無爭位不
簒君或讓焉於斯刑賞使民憂而憂樂而樂致國短長
者朕不知何特諭諸儒比論可得而聞乎
問堯舜禹啟
唐堯虞舜之書凡儒者皆誦之明之二帝乃大聖人也
其為壽也髙其在位也久以其大至智則化被天下以
其徳則澤及萬物其為至智者不言可知矣其為聖徳
也不待辭而昭明矣夫何不丹均之化慈不及之雖書
載丹均之不才猶且不能使人無惑也且禹亦聖人也
功被天下法唐虞之制規矩焉國祚延長當衰老之際
天下何不益之讓乃啟有之者何敕爾論之
問天地鬼神
天地變異鬼神顯寂若此之機可得而聞乎果能陳其
本末則當言天地變異其態何如鬼神顯寂其狀何若
於斯變異顯寂由何而生因何而靜故敕問之
問人臣言行
人臣匿有知而為無知揚無知而為有知公私乎未親
率而言易已親率而云艱果知易難乎仲尼之學必精
之如貎恭而衷不果言行而心不良識易乎測難乎子
等㓜習至壯閲文既多當備陳而辯驗之
敕問文學之士
昔秦皇去封建異三公以天下諸國合為郡縣朝廷設
上次二相出納君命總理百僚當是時設法制度皆
先聖先賢之道為此設相之後臣張君之威福亂自秦
起宰相權重指鹿為馬自秦以下人人君天下者皆不
鑑秦設相之患相繼而命之徃徃病及於君國者其故
在擅專威福而致是歟抑君怠政而有此歟校之既乆
恍惚其端特勅問之
又
朕嘗觀物昧於造化惑於的理特以雲生之妙敕問之
理何如也嘗云山川出雲其雲也一動一靜何如斯指
山川而言雲也又碧天四際窮壤無翳俄霄漢間倐然
而黑雲蔽於太虚此非山川之𤼵理果云何若是而妙乎
又
朕聞昔之叩角而歌者謂嘆時而作又一士捫虱以論
形勢而觀利鈍是二士也智者請為之論
又
朕觀上古聖賢之言冊而成書智者習而行之則身修
而家齊焉萬世之用不竭斯良之至也今之儒不然窮
經皓首理性茫然至於行文流水架空妄論自以善者
矣及其臨事也文信不敷才愆果斷致事因循将何論
乎請論之
又
權衡之制升合斗斛之法止頑民之狡使良善者無憂
雖然頑者愈加奸猾善者尤被其欺瞞官以為必善民
以為必然若以權衡之制不善升合斗斛之法不良觀
斯制度其所由來逺矣今商賈計多市民詐廣未審何
法而可制之哉請為之説
又
朕聞昔仲尼孟軻之在世也其利濟之心慮恐利濟有
所不及是故拳拳導人為善所以為善者或公於朝或
私於家不離為善之道是保祿保家而全身命也當是
時仲尼孟軻不獨導人而已其又周遊諸侯之所敷陳
是非與語尊君澤民之道意在天下安和未嘗逢君不
言深藏所藴使人不知其所以然也今文學之士來庭
特以前聖賢之所以言今之儒士所以不言欲知其所
以人情而用孰難易乎請為之論
又
朕嘗仰觀俯察知七曜律度於穹壤浮天而東行天以
健而不息紀分野而遊乎地上而西馳山崇海凝雲飛
星列川流不止淵清弗渾四氣消長欲原其造化何自
終未得人以明今文士至朝請陳理説
又
天道穹窿而逈遥莫知其所以然而奚止焉地道鴻龎
而悠曠亦莫知其所以然而奚深焉斯二儀也前列聖
之所以載在祀典而以南北郊為首祀次以宗廟社稷
下再酹於山川朕觀若此古人將以為神之靈必然而
祀焉果恍惚疑信而祀焉且神之為神也或寂或見果
𨽻灾福焉今敕爾諸文學之士請言有無敬慎何如哉
又
昔堯舜之絶傳其舜禹之衆合周政之不綱殷湯之兩
廢其故由何而致然
又
嘗聞上古列國於天下爵分五等其於朝聘之儀貢輸
之額辨是覈非孰職以專之果有無之可析乎請明其
説焉
又
朕聞昔之至智者務志以崇身專利濟以名世未見獨
善其身而為智賢者或曰時有盛衰致令賢士大夫觀
事勢而向背不過向吉背㓙而已朕嘗笑之孰不知大
至智之人若欲出類拔萃必犯患渉難善能平斯二事
則名彰不朽安有懐大本抱厚徳視君缺佐目民受殃
恬然自處者若必以出非其時而不仕則仲尼孟軻居
諸侯擾攘之秋大背於彛倫之序而仲尼孟軻周遊謁
之朕不知其何心請為之論
又
昔漢制商賈技藝毋得衣錦繡乗馬朕審之久矣未識
漢君之本意如何中庸曰來百工也又古者日中而市
是皆不可無也况商賈之士皆人民也而乃賤之漢君
之制意朕所不知也諸生詳而細對
又
吁時士之志奚不我知其由我不徳而致然耶抑士晦
志而有此耶嗚呼艱哉君子得不易我知人惟彼蒼之
照鑒必或福志之將期然邇來云才者羣然而至及其
用也才志異途空矣哉
問佛仙
佛仙有無誠如黑白惟釋迦與叱羊者能之噫道矣哉
靈如是然昔人見之今聞之相傳數千年一體如斯者
未覩散聖有之尚未得其傳方今㓙頑是化良善契從
仙乃務思凌烟霞而躡昻霄㑹王母於天京釋乃斂神
一志靜觀𤣥闗意在出無量刼而昇兜率志斯二事者
道盈菴而僧滿寺以百人為數九十九人失道迷宗或
曰陸沉其一傍曰鬼神不洩機仙有尸解佛有千百億
態孰知昇沉迷失者耶為此有慕而不絶者有毁而不
滅者此豈佛仙有無之驗哉洪武八年見二教中英俊
羣然博才者衆特以二敕諭之敕以捨彼而從事傑乎
捨事而從彼志乎聰愚者必皆兩圖諭由已而敕不專
信乎諭爾僧道備以陳之
又
朕觀如來修行雖苦之至但六載而道成其妙覺之靈
則有千百億化効之者莫知至微或得之者亦不知自
何而至道祖老子神仙繼之或幻而或真神通盛効之
者亦莫知源何夫子之立教彛倫攸叙效之者可以探
其趣誠知夫子者鮮矣於斯三者可以興滅乎
論
嚴光論
夫人生天地之間處心有邪正不同者有沽名釣譽者
有濟人利物者此數等之人但聞其情状不分髙下所
為餘何所知且邪正沽名利物此四士者莫不止有二
説邪與沽名者類正與利物者同此所以止二説也夫
邪非獨姦惡萬狀而為邪諸事不誠而為邪可為而不
為為邪邪之一説何可數量如昔漢之嚴光當國家中
興之初民生凋敝人才寡少為君者慮恐徳薄才踈致
生民之受患禮賢之心甚切是致嚴光周黨於朝何期
至而大禮茫無所知故縱之飄然而徃却乃棲巖濱水
以為自樂吁當時舉者果何人歟以斯人聞上及至不
仕而徃古今以為奇哉在朕則不然且名爵者民之寳
器國之賞罰亘古今而奔走天下豪傑者是也禮記曰
君命賜則拜而受之其云古矣聘士於朝加以顯爵拒
而弗受何其侮哉朕觀此等之徒受君恩罔知所報禀
天地而生頗鍾靈秀故不濟人利物愚者雖不知斯人
之姦詭其如鬼神何且彼樂釣於水際將以為自能乎
不然非君恩之曠漠何如是耶假使赤眉王郎劉盆子
等輩混殽未定之時則光釣於何處當時挈家草莽求
食顧命之不暇安得優游樂釣歟今之所以獲釣者君
恩也假使當時聘於朝拒命而弗仕去此而終無人用
天子才踈而徳薄民受其害天下荒荒若果如是樂釣
歟優游歟朕觀當時之罪人罪人大者莫過嚴光周黨
之徒不正忘恩終無補報可不恨歟且耿弇鄧禹之賢
生禀天地之正氣孝於家而尊於師忠於君而理於務
當漢中興之初朝無禮法民尚徬徨其弇禹者助光武
立綱陳紀磐石國家天地位而鬼神祀民物阜焉此正
大之賢豈不濟人利物也哉所以名世於古今者為此
也嗚呼千載之邪正莫不尤朕泛説乎逹者識之
誦經論
暇遊天界入寺聞鐘且經聲嘹亮正行間遥見長老持
鑪而來少時詣前禮畢朕問和尚彼中撞鐘擊鼓香烟
繚繞經聲琅然必好善者送供以飯諸僧乎長老對曰
近日並無飯僧者朕又問長老既無飯僧者諸人止可
寂寥面壁以觀想為然何故周旋精舍衆口喃喃長老
曰僧之所以諷經者恐有過失誦之不過釋愆耳朕既
聴斯言忽然嗟嘆噫愚哉豈不聴解之差矣所以僧多
愚而不善民廣頑而不良以其悟機錯矣且佛之有經
者猶國著令佛有戒如國有律此皆導人以未犯之先
化人不萌其惡所以古云天下無二道聖人無兩心名
雖異理則一然以朕觀之佛所以教人諷經者有二若
談經説法化愚者必琅然其聲使觀聴者解其意而善
其心所以不慮其意止諷誦之若自欲識西來之意必
幽居淨室使目誦心解嵗久而機通諸惡不作百善從
心所至於斯之道佛經豈不大矣哉利益甚矣豈有誦
經不解其意止顧口熟心懐惡毒嵗月以來集業深重
自知非禮却乃誦經以欲釋之可乎譬猶國之律令所
以禁暴止邪皆出之於未犯之先乃救狂惡而生善良
者上自三皇以至於唐宋元列聖相傳觀斯之道豈不
天地者歟或曰民有善誦律令者如流朕將為識其意
不堕刑憲又知却乃真愚夫愚婦徒然誦熟罔識其意
忽一日有奏朕曰民有犯法者捶父凌母考之於律諸
犯者重莫過於此臣將施行其犯人親屬印律成千誦
聲琅然有此知律善諷者以此為贖罪臣不敢施行特
來上聞幸望宥之朕謂奏臣曰古者帝王立法令所以
申明之律所以戒責之一定不易之法民有知而不善
者法當尤重安有贖焉經云五刑之屬三千而罪莫大
於不孝雖古聖人亦惡其惡朕薄徳之見安敢易古人
之法歟佛猶人人亦佛性也既有違背經戒之徒在佛
必律之以深重禍愆安肯釋宥者於戲愚至於酩酊之
酣撼之而不醒濁至於大河之流澄之而不清愚哉愚
哉可不修悟之
釋道論
夫釋道者𤣥也自太古至於三皇不聞其説後梁武帝
時有胡僧其狀頗異自西來中國棲江左於是乎面壁
九年號曰達磨乃西天佛子相紹二十八祖傳來東土
作初祖彼説有佛武帝欽之且道者何也因周柱下史
李氏紀國家之興廢有衝太虚察九泉之機遂隠入山
名老耼凡事有先知之覺務生而不殺故稱曰道此有
而真傳其説可為信也時人妄立名色以空界號上玉
二清與耼共三曰三清説大羅兜率天界使人慕而隠
其機與僧悟禪如是僧言地獄鑊湯道言洞裏乾坤壺
中日月皆非實象此二説俱空豈足信乎然此佛雖空
道雖𤣥於内奇天機而人未識何也假如三教惟儒者
凡有國家不可無夫子生於周立綱常而治禮樂助國
宏休文廟祀焉祀而有期除儒官叩仰愚民未知所從
夫子之奇至於如此釋迦與老子雖𤣥奇過萬世時人
未知其的每所化處宫室殿閣與國相齊人民焚香叩
禱無時不至二教初顯化時所求必應飛悟有之於是
乎感動化外蠻夷及中國假處山藪之愚民未知國法
先知慮生死之罪以至於善者多而惡者少暗理王綱
於國有補無虧誰能知識凡國家常則吉泥則誤國甚
焉本非實相妄求其真禍生有日矣惟常至吉近代以
來凡釋道者不聞談精進般若虚無實相之論每有歡
妻撫子暗地思欲散居塵世汙甚於民反累宗門不如
俗者時刻精至也
蜂蟻論
夫蜂蟻者世間最㣲之命分巢居穴處之兩般有衙陣
之律本類有不可犯者且蜂有巢有户有守土者有宫
有殿有尊王室之綱甚嚴者出入有驗飛野無隊自意
髙下尋花覔蕋衆興巢室就集為飡如人之集稻糧也
飛野無隊者何也蓋身有鋭鋩騰翔上下凡遇諸蟲蟻
有相犯者獨可以刺破之如大將軍被堅甲而執利器
有智謀而横行天下也此蜂之能者故出無羣隊也又
蟻者穴居有治宫室門户與蜂相類宫將建近於九泉
其形命雖㣲能知寒而閉穴識陽回而闢户巡防守界
採食盤旋列陣於長堤之下出奇於草木之上衆蟻有
繩如兵之聴將命也嗚呼蜂小有膽有毒蟻㣲羣結繼
行氣類相感治律過人蜂蟻如是人頻犯法何為靈乎
三教論
夫三教之説自漢歴宋至今人皆稱之故儒以仲尼佛
祖釋迦道宗老耼於斯三事悞陷老子已有年矣孰不
知老子之道非金丹黄冠之術乃有國有家者日用常
行有不可闕者是也古今以老子為虛無實為謬哉其
老子之道密三皇五帝之仁法天正已動以時而舉合
宜又非昇霞禪定之機實與仲尼之志齊言簡而意深
時人不識故弗用為前好仙佛者假之若果必欲稱三
教者儒以仲尼佛以釋迦仙以赤松子輩則可以為教
之名稱無瑕疵况於三者之道幽而靈張而固世人無
不益其事而行於世者此天道也古今人固有不同貪
生怕死而非聰明求長生不死者故有為帝興之為民
富者尚之慕之有等愚昧罔知所以將謂佛仙有所悞
國扇民特敇令以滅之是以興滅無常此蓋二教遇小
聰明而大愚者故如是昔梁武好佛遇神僧寳公者其
武帝終不遇佛證果漢武帝魏武帝唐明皇皆好神仙
足世而不霞舉以斯之所求以斯之所不驗則仙佛無
矣致愚者不信若左慈之幻操欒巴之噀酒起貪生者
慕若韓退之匡君表以躁不以緩絶鬼神無毫釐惟王
綱屬焉則鬼神知韓愈如是則又家出仙人此天地之
大機以為訓世若崇尚者從而有之則世人皆虚無非
時王之治若絶棄之而杳然則世無鬼神人無畏天王
綱力用焉於斯三教除仲尼之道祖堯舜率三王刪詩
制典萬世永頼其佛仙之幽靈暗助王綱益世無窮惟
常是吉嘗聞天下無二道聖人無兩心三教之立雖持
身榮儉之不同其所濟給之理一然於斯世之愚人於
斯三教有不可缺者
甘露論
古今通言世有禎祥妖孽其禎祥以應兆人妖孽不善
當之雖聖人愚夫愚婦莫不同心一志好禎而惡妖然
嘉禎之心固篤為善之心不厚是以妖禎反常者有之
如其道者有之昔春秋孔子覩麟而絶筆舜得鳯凰來
儀天下安近代有元將末而河水清至正年間甘露降
靜思禎祥妖孽可不令人日夜憂惶所以憂惶者正為
鬼神之機人莫可測若以必妖而必禎其禍福兩忘者
有之若以禎而非我之兆或福漸臻若以妖之為害必
逼其身肯日新其已其禍消矣故前代忠臣碩士若有
妖魅之作必致君宵衣旰食以回天意若見禎祥之見
急奏恐兆他人非天恩於已也特以警省務在四海咸
安誠為良法也即今洪武八年冬十一月十有八日詣
齋宫祀上帝於圜丘當日省視壇塲道經松下忽見森
松極杪露水凝枝埀懸上下有若明珠初將以為晨露
未消倐蜜蜂交雜致吾忽然而省此必天埀甘露矣試
採而啖之入口甘如餳糖誠然天恩下墜未審禎兆何
因而何人矣特詔諸臣從行者共採而食之更敕儒臣
以歌詠其來去後不兩時人各以詩文來獻符禎稱祥
者比比皆然事屬無憂豈不頼禎以忘危乎朕所以聞
祥而憂覩禎而患以其近日以來雞鳴半夜乖逆之氣
不數日見於晨申况土木之工並作不得已而為之此
皆上帝之所惡惟恐不答心驚晝夜如履薄冰豈敢以
甘露之降禎祥以為必然者也
時雪論
淋淋漓漓之謂雨大地瓊瑶之謂雪此果雨乎雪乎曰
二説皆雨雪之文言也洪武九年十一月冬深既久清
露不結河水不冰是時不正也昔人有云均調四時其
機在乎生靈之主朕思之惶惶俄而風生八極雲幕長
空良久雨降自朝抵暮萬物被澤至夕翩翻飛舞雪墜
九霄曉來闢户以觀近山玉砌逺景銀妝此天地嚴凝
之氣至矣今也時令既正仁者尤可思乎曰可所以思
者富貴貧賤當有守思之道曰守者何曰當此苦寒之
際衣單食寡者但能守飢寒而不妄為異日安矣良人
之名出矣必由貧賤至富貴也曰富貴亦可得而聞乎
曰可且富貴者當此之際綺紈纊服紅爐暖閤重裀列
鼎若不思貧賤者無衣食之處他日必由富貴入貧賤
也此理之必然有不可逃者朕聴斯言特以時記之
七曜大體循環論
洪武十年春既暇與翰林諸儒遊於殿庭驀論乾旋之
理日月五星運行之道内翰林應奉傳藻典籍黄鄰考
功監丞郭傳人皆以蔡氏言為必然乃曰天體左旋日
月亦左旋復云天健疾日月不及天一度月遲於日不
及天十三度謂不及天為天所棄也有若是之云朕失
讀詩書不知蔡氏若此諸儒忽然論斯吾將謂至罕矣
及至諸儒將尚書之註一一細為分解吾方知蔡氏之
謬也朕特謂諸儒曰非也斯説甚謬吾觀蔡氏之為人
也不過惟能文而已夫文章之説凡通儒賢智者必格
物而致知然後以物事而成章其非通儒賢智者或以
奇以巧雖物事可書其的而為文不順則棄物事以奇
巧而成者有之或者心不奇巧其性僻而迂意在著所
聴聞以為然著成文者有之吾聴諸儒言蔡氏之論甚
以為不然雖百餘年已徃之儒朕猶因事而罵之時令
取蔡氏所註尚書試目之見其序文理條暢於内之説
皆諸書古先哲人之見話於蔡氏自新之言頗少然非
聰明不能若此而類成獨蔡氏能之可謂當時過庸愚
者故作聰明以註書及觀書註語纒矣所言乾旋之道
但知膚不究其肌不格其物以論天象是以以已意之
順亂乾道之順以已意之逆亂乾道之逆夫何云盖謂
朕自起兵以來與知天文精厯數者晝夜仰觀俯察二
十有三年矣知天體左旋日月五星右旋非此一日之
辯辯非尋常之機所以非尋常之機者何因與羣雄並
驅欲明休咎特用心焉故知日月五星右旋之必然也
今蔡氏以進曰退以退曰進朕謂諸儒曰何故典籍黄
鄰代蔡氏曰以理若是曰理者何曰首以天疾行晝夜
三百六十五度行健也次以理日當繼之不及天一度
末以太隂之行不敢過太陽特不及天十三度此因意
僻著而為理所以順亂逆逆亂順是也所謂蔡氏之僻
者但見日月在天周流不息安得不與天順其道而並
馳既馳安得不分次序而進此蔡氏之機理不見也吾
以蔡氏此説審慮之知其不當其蔡氏平昔所著之書
莫不多差矣夫日月五星之麗天也除太陽陽剛而人
目不能見其行於列宿之間所行舍次盡在數中分曉
其太隂與夫五星昭昭然右旋緯列宿於穹壤其太隂
之行疾而可稽驗者若指一宿為主使太隂居列宿之
西一丈許若天晴氣爽正當望日則盡一夜知太隂右
旋矣何以見蓋列宿附天舍次定而不動者其太隂居
列宿之西一丈比月未入地時而行過列宿之東一丈
曉然今蔡氏所言不過一晝夜一循環為之理説差多
矣且天覆地以地上仰觀平視則天行地上所以行地
上者以十二方位驗之定列宿之循環是也其日月附
於天以天上觀之以列舍不動之分則日行上天右旋
驗矣故天大運而左旋一晝夜一周三百六十五度小
運之旋一晝夜西行一度一年一周天太陽同其數太
隂一晝夜行十三度一月一周天此日月細行之定數
也其日月一晝夜一周天日月未嘗西行也乃天體帶
而循環見其疾速也此即古今厯家所言蟻行磨上的
論吾為斯而著意因蔡氏不窮稽於理以郭傳黄鄰等
務本蔡氏之謬言意在刑其人以誡後人特敕三畨入
禁而又權赦之使得知天象而畢各各欽遵行焉因為
之論
䑕囓書論
䑕之為物性盜竊俄有被䑕盜去倉糧者初未知䑕若
是其糧主歲終但見倉虚疑有人盜視之不見人盜之
蹤跡也時四顧其倉見壁穿地竅謂傍曰斯何若是傍
曰䑕之窠巢也曰䑕之為物何施曰䑕乃萬物中一物
耳其性務盜糧主曰倉虚糧耗莫不此物竊之乎曰然
糧主既聴斯言其怒恨恨不已正怒間忽翰林典籍至
見糧主怒非尋常試問為何傍謂典籍曰邇來被盜典
籍曰賊擒否傍曰非人盜乃䑕耳典籍曰吾將謂人盜
而乃壁䑕耳吾觀䑕之為物與人相類何以見人盜雖
曰無禮尚有智盜有非智盜䑕亦是焉且吾官守典籍
務欲完書清類是其職也近者䑕入書厨將已完未完
之聖書十囓八九甚為我罪吾乘一時之忿欲驅羣猫
而盡捕之且未舉靜慮此皆物類所有者其性若是奈
何性雖盜竊若附倉而巢依糧而窠則為養身之計又
何怒哉其聖書非糊口養身之物乃能無禮而囓之其
罪安可恕乎必驅猫以捕之一日縱猫入室其䑕皆竄
所在有入壁者有潜地者有緣於梁者吾視其猫猫乃
瞠目視之皆無所得吾將謂猫無用矣驀然有慮噫斯
書昔聖人以此而利濟萬物若有知覺者必不廢若愚
而欲廢必神靈護焉今䑕無知囓書將盡乃無一神呵
護此果奈何吾又思若愚甚者雖神亦不鑑怒若必鑑
怒亦何益哉吾試忖之此非嬴政入䑕之類中焚書之
心未已耶果䑕無知而若是耶不然䑕雖性盜竊所盜
者必於䑕有益則盜今書於䑕無益乃廢之非嬴政之
為䑕者何故疑而論之可不刑乎
鬼神有無論
有來奏者野有暮持火者數百候之倐然而滅聞井有
汲者驗之無迹俄而呻吟於風雨間日悲號於星月有
時似人白晝誠有應人而投石忽現忽隠現之則一體
如人隠之則寂然杳然或祟人以禍或佑人以福斯數
狀昭昭然皆云鬼神而已臣不敢匿謹拜手以奏時傍
人乃曰是妄誕耳朕謂傍曰爾何知其然哉對曰人禀
天地之氣而生故人形於世少而壯壯而老老而衰衰
而死當死之際魂升於天魄降於地夫魂也者氣也既
逹髙穹逐清風而四散且魄骨月毫髪者也既仆於地
化土而成泥觀斯魂魄何鬼之有哉所以仲尼不言者
為此也曰爾所言者將及性理而未為是乃知膚耳其
鬼神之事未嘗無甚顯而甚寂所以古之哲王立祀典
者以其有之而如是其於顯寂之道必有為而為夫何
故蓋為有不得其死者有得其死者有得其時者有不
得其時者不得其死者何為壯而夭屈而滅斯二者乃
不得其死也蓋因人事而未盡故顯且得其死者以其
人事而盡矣故寂此云畧耳且前所奏者其狀若干皆
有為而作何以知之但知之者不難矣且上古堯舜之
時讓位而君天下法不更令民不移居生有家而死有
墓野無鏖戰世無逰魂祀則當其祭官則當其人是以
風雨時五糓登灾害不萌乖沴不現此之謂也自奏漢
以來兵戈相侵君臣矛盾日爭月奪殺人蔽野鰥寡孤
獨於世致有生者死者各無所依生無所依者惟仰君
而已死無所依者惟寃是恨以至於今死者既多故有
隠而有現若有時而隠以其無為也若有時而現以其
有為也然而君子小人各有所當以其鬼神不謬卿云
無鬼神將無畏於天地不血食於祖宗是何人哉今鬼
忽顯忽寂所在其人見之非福即禍將不逺矣其於千
態萬狀呻吟悲號可不信有之哉
明施論
朕嘗觀世俗善良者慕佛敬僧於心甚切徃徃大捨布
施傾心向道意在積功累行欲目前之福臻身死不堕
地獄亦欲延及子孫者也觀斯之善豈不良哉奈何認
僧差矣為何蓋為聞僧善者及住持名寺加衣鉢整齊
者徃徃廣與布施若善者果有㣲覺則將所得之物轉
與貧難者於前好善者頗相增福若不知覺集之無窮
則禍增而福减若住持名寺者廣得布施貧難不濟與
同黨類私相盜用非理百端寺頹而無補於前好善者
亦加禍焉於斯之道好善之心固篤布施之心甚差若
善人欲功徳延及子孫者當捨物於力修之僧然後方
有功徳足慕道之心所以力修之僧者誰隆冬之時衣
服頽靡疊膝禪房慕如來六年之苦行意欲了心性以
化世人皆同善道雖嚴寒肌膚為之凍裂雖酷暑蚊虫
為之吮血亦不相告若出禪房遊市井使俗人見之則
衣頽而形稿故所以世俗耳目無所驚眩不得布施耳
嗟夫以此僧之狀以好善者求佛雖真佛臨世化為力
修僧人亦不為凡夫所識朕所以言者令好善者濟貧
而不濟富無名者愛之有名者敬之其福將源源焉
拔儒僧入仕論
丈夫之於世有志者事竟成昔釋迦為道不言而化不
治而不亂仲尼亦云西方有大聖人然釋迦本同於人
而乃善道若是斯非人世之人此天地變化訓世之道
故能善世如此且諸羅漢住世應真幻化不一亦此道
也或居天上人以朕觀之若此者不可多釋迦安可再
生方今雖有僧間能昻然而坐去者不過幻化而已即
目修行之人皆積後世之事或登天上及人間好處以
此觀之遐邇之道時人不分假如方今天堂地獄昭昭
於目前時人自不知耳且今之天堂若民有賢良方正
之士不干憲章富有家貲兒女妻妾奴僕滿前若仕以
道佐人主身名於世祿及其家貴為一人之下居衆庶
之上髙堂大厦妻妾朝送暮迎此非天堂者何若民有
頑惡不悛及官貪而吏弊上欺君而下虐善一旦人神
見怒法所難容當此之際抱三木而坐幽室欲親友之
見杳然或時法具臨身苦楚不禁其號呼動天地亦不
能免必將殞身命而後已斯非地獄者何其天堂地獄
有不難見也爾晐嚴輩等堂堂儀表已入清虚之境若
志堅而心永則樂清風於翠㣲深處吟皓月於長更嵗
覩山嶽之青黄目百川之消長雖咫尺紅塵而乃一塵
不染障礙全亡非獨將來有率陀之登一方今寂寞之
趣比俗者之無知止可行之道而竟趨火赴淵其天堂
地獄豈不兩皆邇耳若僧之不榖兼通漏未具宿本無
緣加之累惡積愆豈異俗者趨火赴淵之愚者矣爾必
欲異此道而傑為湏知利害之兩端然後從之所利者
居官食祿名播寰中若欲髙名食祿同君不朽必持心
以義練志以忠佐君以仁夙夜在公無虐下而罔上乃
得利貞斯利也若視祿之少見贓之重如淵底之魚聞
餌而浮吞鈎於腹此其所以害也朕今以天堂地獄之
由示之於爾爾當深思熟慮剖决是非然後來朝則當
授之以官未審悦乎若果悦而仕則虚名泯而實名彰
其丈夫之志豈不竟成哉
宦釋論
古今通天下居民上者聖賢也其所得聖賢之名稱者
云何蓋謂善守一定不易之道而又能身行而化天下
愚頑者也故得稱名之其所以不易之道云何三綱五
常是也是道也中國馭世之聖賢能相繼而行之終世
而不異此道者方為聖賢未嘗有舍此道而安天下聖
賢之稱未之有也所以聖人於世善獲生全者託以彛
倫攸序乃為古今之常經於戲於斯之道聖賢備而守
行之不亦善乎斯道自中古以下愚頑者出不循教者
廣故天地異生聖人於西方備神通而博變化談虛無
之道動以果報因緣是道流行西土其愚頑聞之如流
之趨下漸入中國隂翊王度已有年矣斯道非異聖人
之道而同焉其非聖賢之人見淺而識薄必然以之為
異所以可以云異者在别隂陽虚實之道耳所以佛之
道云隂者何舉以鬼神云以宿世以及將來其應莫
知所以幽逺不測所以隂之謂也虚之謂也其聖賢之
道為陽教以目前之事亦及將來其應甚速稽之有不
旋踵而驗所以陽之謂也實之謂也斯二説名之則也
異行之則也異若守之於始行之以終則利濟萬物理
亦然也所以天下無二道聖人無兩心其佛道之初立
也窮居獨處特忘其樂之樂去其憂之憂無求豪貴無
藐寒㣲及其成也至神至靈游乎天外察乎黄泉利生
脱苦善便無窮所以當時之愚頑耳聞目擊而效之今
世之愚頑慕而自化之嗚呼不亦善乎吁艱哉今時修
行者反是道而行之何以見反是道而行之方今為僧
者不務佛之本行汚市俗居市㕓以堂堂之貌七尺之
軀或逢人於道或居菴受人之謁其所謁者賢愚貴賤
皆有之必先屈節以禮之然後可然修者以此為忍辱
之一端耳若以堂堂之貎七尺之軀忍辱於人將後果
了此道何枉辱也哉若将後不能了此道其受辱屈節
果何益乎况生不能養父母於家死無後嗣立姓同人
於天地間當此之時如草之值秋遇嚴霜而盡槁比木
之有叢凌風寒而永歲月使飛者巢顛走者窩下惜哉
惜哉不亦悲乎今之時若有大至智者入博修之道律
身保命受君恩而食祿居民上而官稱若輔君政使寃
者離獄罪者入囚農樂於隴畝商交於市㕓致天下之
雍熙豈不善哉博修之道乎隂騭之後益乎今之官吏
者不然徃徃倒持仁義酷害良民使民視之如蛇蝎之
附體蚊蚋之吮身無啟敬之前有畏避之却安得不惡
聲四出難於後乎若欲聖賢之名稱僧之行立不亦難
乎
修教論
佛之教上古未聞惟始自周之時方聞異人生於西域
其人也凈飯國王之子既生既長觀世人之禍福覩日
月之昇沉見人之造非也如酩酊之醉未醒如中睡酣
而未覺以致罪重危山愆深曠海愈堕瀰漫無由自釋
佛因是而起大悲願心立忍辱苦行之法門意在消愆
而息禍利濟羣生時乃登雪嶺而靜居觀心省性六載
道成及其歸演大乘雖有二千五百人俱人皆未解幽
㣲佛見愚多而賢少改演小乗之法使昏愚者聴之如
醉而復醒睡而還覺人各識禍而知愆惟修善而可弭
嗚呼佛之心為世人乃有若是之舉吾中國聖人有云
天命之謂性率性之謂道修道之謂教今聞佛有二乗
之説豈不修道之謂教乎今之人罔知所以修道教人
之何如乃有廢道積愆之舉更不知存心何如邇聞天
界住持者每晨昏則儀有向諸佛之禮所以禮向者則
當徒歩周旋頂禮方為啟敬之道而為修道之行也今
是僧懶於周旋不敢越向佛之儀故廢修以行之特以
轎令人舁之周旋於諸佛之前於禮未宜於勤苦不當
若以今後人法之斯乃率性者歟修道者歟若以此觀
之必失修道之謂教矣可謂廢道積愆矣俄而有來告
者昨晨天界住持向佛瞻禮墜轎以折足數日不聞鍾
鼓之聲虚堂廢法因是而致吾有嘆嗚呼昔禪之謬儀
積之今日方應可謂定業難逃矣果報昭然矣今後若
欲同佛之修則當苦行勿華勿勞人以自逸乃稱斯道
不然愆重危山禍深瀰海於斯效驗可不警戒之哉
天生斯民論
二儀奠位於子丑則萬物資生於二氣闔闢之期惟人
生氣之精英者也故比出萬物是變通而不已况衆乎
既衆且靈互計而不已而有吞殘焉若非天生人君以
育之又何言斯民之有哉然非斯民之衆而有愚頑者
非人君之育亦可也所以非愚頑不足顯人君之治非
人君之治斯民亦可措安其育之之道大在人君持守
斷行焉若非持綱守紀而安善良則良善慌惚而弗寧
若罰惡之道不果而不罪不悛者則将何以育斯民者
乎故天生人君必賞善以罰惡則惡消而善長亘古至
今刑加暴亂奸頑者則斯民泰安矣若獲奸頑暴亂而
姑息之使良善含寃而抑鬱則惡者日生善者日減何
育斯民者哉故制以斧服以衣天子取斷以示政安斯
民於仁壽之鄉餘何言哉
雲生論
嘗云性理不明在乎講而已然非智者不詢非賢者不
明若愚頑者罔從講明之道則終世而愚昧若世之萬
物必究其端而窮其倪斯乃善之善矣邇者符出四方
令有司致賢良方正於廷朕親選擢之意在布列諸州
職為牧守以利黔黎夫何至廷者衆若與之語衆口喃
喃艱分利鈍因是敇問雲生性理以觀學之盈虚性之
俊陋良久敕備諸儒承敇而徃作焉雖然朕以已見而
發問亦以已見而自明夫雲也者天地之盛氣也若或
隂陽之媾而乃雲形為形則千態萬狀油然而生也在
乎山蒸海涌奔騰上下靉靆四維斯山川之出雲成而
變也出本川澤歸則絶迹此雲之化也氣之妙也又非
山非川也碧天無翳倐然蔽於兩間而不歸於川澤瞬
息不知其所以亦氣之所以然者也所以天地盛氣之
為雲為時蒸而節至山川有若是而興起也且天地之
晴明八荒澄肅斯二氣之平和浩蕩之勢息逸俄膚寸
以浮空必大化之有為特以雲生霧長消息於兩間雖
結於太虚必㣲起於山澤故山川出雲雲本乎山川是
也
原刑論
刑罰惡之道古制生人非至理不仁至仁理五刑備用
於先必庫匱於後所以至仁焉所以生人焉非至仁理
備五刑而五遺善惡惡善始㣲終亂愚私焉愚不知而
反聴私故違而禍仁有以謂刑中我以謂刑中有以謂
刑平我以謂刑當蓋聴用中平刑用中當所以非仁不
仁仁不非仁姦衰政簡慎稽之死生生死甚哉艱哉幽
察而後已詳明死死本生復生甚哉輕重重輕至仁理
刑一二三惡滅愚私理憫違一生惡四
明太祖文集巻十