御製文集

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欽定四庫全書

御製文二集巻二十六

 碑文

  重修

厯代帝王廟碑文

厯代帝王之祀其凖古遷廟觀徳遺意而推而放之者

歟書曰七世之廟可以觀徳疏家以謂世祧者迭遷徳

盛者弗毁盖就一朝為言而周禮鄭氏四類注稱三王

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五帝九皇六十四氏咸祀之繁露引為自近遡逺之明

證斯正合食所權輿然漢魏已來有司具儀率求之肇

迹建都而不聞立廟洎唐迄明廟立而代以専祀開剏

為常其制又缺焉未備我

皇祖聖祖仁皇帝康熙六十一年

勑諭禮官増祀苟非失徳失器即䝉業守成者皆得與

饗我

皇考世宗憲皇帝丕纉

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先型詳定位次

臨御伊始

親詣視成著於

奎文者綦悉間考舊史所紀剏守難易之辨尠有折衷

定論以是對揚曩昔所為法施於民者不克兼既其實

獨斤斤於

殿於

門於

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坊具顔之曰景徳景徳焉爾徳故若是其偏而不舉耶

寅惟

宗懋敬厥徳咸秩孔修觀法之所存即知戒之所寓義

至深逺大雅不云乎天難忱斯不易維王召公奭迪王

祈天永命一則云監於有夏再則曰監於有殷寖假入

廟而徴統系由百世之後等百世之王一自昭代概之

皆名之為勝國有不深厪夫屋與墟之儆而怵惕動容

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者哉顧於其間厯選

列辟若稽古之化浹烝人治光往牒者罔不穆穆棣棣

式在

几筵崇異代同堂之報故於世數之遷而得其示戒於

無形抑於世數之屢遷而不遷而得其垂法於有永稔

乎此者觀徳之意愈以睪然而興矣

廟自雍正癸丑繕葺距今且三十載爰以乾隆壬午出

内帑金庀而飭之故事瓴甋甃以純緑兹特易盖

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正殿黄瓦用昭舄奕工告訖功適屆甲申季春吉祀祇

家法躬薦

新宫已為長律述事掲言其大指㑹所司請製文並鍥

諸碑復詳闡之如此

  寳相寺碑文

嵗辛巳值

聖母皇太后七旬大慶爰奉

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安輿詣五臺所以祝

釐也殊像寺在山之麓為瞻禮文殊初地妙相端嚴光

耀香界黙識以歸既歸則心追手摹系以贊而勒之碑

香山南麓曩所規菩薩頂之寳諦寺在焉迺於寺右度

隙地出内府金錢飭具庀材營構蘭若視碑摹而象設

之金色荘嚴惟具惟肖寺之制甃甓幕圜不施杗廇桴

棁而崇廣閎麗則視殊像有加經始於乾隆壬午春越

今丁亥春蕆工既敬致瓣香而慶落之所司礱石以俟

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因記之曰文殊師利久住娑婆世界而應現説法則獨

在清涼山固華嚴品所謂東方世界中菩薩者也夫清

涼在畿輔之西而香山亦在京城之西然以清涼視香

山則香山為東若以竺乾視震旦則清涼香山又皆東

也是二山者不可言同何况云異矧陸元暢之答宣律

師曰文殊随緣利見應變不窮是一是二在文殊本不

生分别見倘必執清涼為道塲而不知香山之亦可為

道塲則何異鑿井得泉而謂水専在是哉且昔之詣五

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臺禮文殊所以祝

釐也而清涼距畿輔千餘里掖

輦行慶向惟三至焉若香山則去京城三十里而近嵗

可一再至繼自今億萬年

延洪演乗兹惟其恒是則余建寺香山之初志也寺成

名之曰寳相綴以偈曰

  㬅殊室利   七佛之師   經厯人間

  至福城東   東方世界   名曰金色

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  常在其中   而演説法   摩竭阤國

  其東五峯   是名雪山   惟清涼境

  金剛窟聚   北代州是   大士示現

  妙相荘嚴   振大法輪   坐師子座

  師子奮迅   具足神威   中臺現身

  寺曰殊像   我昔瞻禮   發大宏願

  䖍誠祝

釐 普諸福緣   相好印心   如月在水

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  即幻即真   證真幻相   以此真幻

  還印金容   香山浄域   多祇樹園

  寳諦之西   營是寳相   荘校七寳

  晃曜大千   日面月面   了無分别

  我聞如是   文殊應緣   緣即随緣

  何有彼此   矧東西方   因見生名

  見即不拘   名亦不著   清涼香山

  非二非一   復念文殊   菩薩久住

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  而此世界   實曰常喜   以常以久

  延祝

慈禧   惟願自今   嵗萬又萬

寳算盈積   如恒河沙   䕶妙吉祥

  生大歡喜   以是因緣

夀復無量

  重修天津

 海神廟碑文

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渤海介析木之津襟帶畿輔揵雄闍而鞏之寔惟神京

左絡翕受靈長厥利斯溥

神故不列海瀆秩次康熙間盛京有汎舟之役袵波飈

颿厥事迅蕆我

皇祖嘉

神之功飭廟薦馨祀在彛典我

皇考詔即舊規重事葺治

豐碑並峙昭鑠瀛際崇示禮秩莫不備舉越嵗既久風

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雨剥陊無以掲䖍妥靈乃發水衡鼎厥工楹輝雘新式

奐式壮朕今春率

皇祖舊章巡幸天津莅而謁禮為詩以落之盖自淀池

循子牙&KR1140;海河既得悉其歸墟原委至則登觀海之臺

澄波澶湉引控瀛棣東眺扶桑熻赩蔥鬱光延我陪都

而旅順登萊廟島環拱羅布胥靖以安其旁穿壕坒場

曝鹵出素邱如皜如牢盆之獲什倍而斥壤沮洳瘠不

宜植於是蠲澤民之逋爰復憬然曰渤海之繫誠大矣

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凡海職納而兹所職乎納者尤要夫東南之海吸吞江

河風濤是防治在塘堰若西北諸水滹滏漳易衛白或

奔瀉千百里而永定最横且駛瀦以七十二淀瀹以三

沽釃澹委輸厯直沽以入禹貢所謂同為逆河入海者

此居其大半而崇沙外亘如户斯闑無拒而壅流乃軌

注曩者京南州邑苦積潦載洩載導田廬用寧邇復相

示咨度渠之墊者濬之隄之缺者續之施人力靡弗至

洎覽五牐春灌夏禁啟塞以時匪潮弗盈匪寒弗縮嘘

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噏迴斡通乎自然固非人事補苴之可作而致而朕飢

溺為念時罔不在民則因

天之功其又敢不事事且海之為物既鉅受川迣波有

宿有統與夫所以若雨暘迪節宣康又我民人而惠阜

我田疇者咸依

神庥洪惟我

宗懐柔報祀肸蠁昭融厯有年所朕勤思下氓計安恬

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者甚摯亦惟

神是憑蘄自今祇循儀軌宣道和令於以疏潤輯瀾俾

暑無盛漲秋無霪霖用貽我甸人無疆之樂利嗣是百

執事嵗有事於廟下醴芬牷腯無不恪共而

神之彰靈效順以宏佑我邦家者亦永永弗替爰系其

事於碑以示來許

  普樂寺碑記

避暑山莊當興桓隩區直北地亘獅溝西南官廨民廬

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聚落殷羨獨其東偏列嶂邈緜周原案衍則諸經所稱

廣長清浄於佛土宜乾隆乙亥西陲大功告成衛拉特

各部長來㑹時事嘗肖西域三摩耶建寺曰普寧嗣是

達什達瓦屬人内徙即次旅居環匝山麓越嵗乙酉復

於迤左仿伊犁固爾札都綱建廟曰安逺然自廟南延

望錘峯式塏式閎厥壤猶隙惟大濛之俗素崇黄教将

欲因其教不易其俗緣初構而踵成之且每嵗山莊秋

巡内外札薩克覲光以來者肩摩踵接而新附之都爾

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伯特及左右哈薩克東西布魯特亦宜有以遂其仰瞻

興其肅恭俾滿所欲無二心焉咨之章嘉國師云大蔵

所載有上樂王佛乃持輪王佛化身居常東嚮洪濟羣

品必若外闢重闉疏三塗中翼廣殿後規闍城内叠磴

懸折而上置龕正與峯對者則人天咸遂皈仰将作如

制以丙戌正月經始洎丁亥八月訖工爰取普樂顔寺

額而為之記曰自西人之瀕於塗炭也湫隘阽危不能

終日朕則為之求寧焉既寧之後奔奏偕徠室家還定

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朕則為之計安焉既寧且安其樂斯在譬如佛影覆於

鴿身四大得所離怖畏想生歡喜心蘄自刹那以逮億

刼同遊春臺化宇樂其樂而不能名其樂真上樂耳雖

然曷易臻此哉語曰民可與樂成難與慮始又曰先天

下之憂而憂後天下之樂而樂是朕所由繼普寧安逺

而命之為普樂者既以自慰且重以自勗而匪直梵文

勝因福利之云云也記成并系以讃

善哉大能仁   無去亦無住   以何因緣故

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現此説法身   人天咸䕶持   功徳甚希有

云何稱上樂   自小千中千   暨三千大千

法界無究竟   爾時兩足尊   甘露為灌頂

一切諸衆生   若有情無情   念彼佛力者

受特陀羅尼   三世諸如來   神力並如汝

第一具根性   即身得證佛   其次小乗人

得八大成就   靈丹浄眼方   徹地智慧劍

空行遍周厯   延年無疾病   自洛义俱胝

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無量僧祇刼   萬行齊完滿   求福不唐捐

普種福徳田   普蔭如意樹   普覆大慈雲

普渡大願船   震旦閻浮提   清寧共安隠

而彼狼荒俗   永脫修羅天   合十白佛言

此是法王力   要知大自在   本分元自足

無苦彊言樂   即堕分别相   樂故無名名

上亦無等等   東峯開妙鬘   寳閣照旭光

舉似日出處   了了正知見   光與日無盡

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誰識所本來   八寳莊嚴成   香華天樂備

大㑹啟無遮   同證無上道

 

 

 

 

 

 

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御製文二集巻二十六