堯峰文鈔
堯峰文鈔
欽定四庫全書
堯峯丈鈔巻二 翰林院編修汪琬撰
經解一(共四十三首/) (又圖五首/)
八卦方位圖說二則
河圖者文王八卦方位圖之所自出也按河圖之位以
五生數統五成數是故一六居北所謂天一生水地六
成之即坎卦所以北也二七居南所謂地二生火天七
成之即離卦所以南也三八居東所謂天三生木地八
成之即震卦所以東也四九居西所謂地四生金天九
成之即兌卦所以西也然則文王四正卦之方位本法
河圖而邵子所謂伏羲之圖則不知所本此先天之學
所以見非先儒也朱子既主邵子而他日又有康節說
伏羲八卦近於穿鑿附㑹之疑後之學者可以審所從
矣
陽主生隂主殺南主生北主殺乾坎陽卦也而居北殺
萬物之至者所以生之也坤離隂卦也而居南生萬物
之至者所以死之也推之而極於盛衰&KR0852;福喜怒哀樂
其倚伏亦猶此也
卦對圖說二則
坎離固皆正對震㢲艮兌亦未嘗無正對也頤小過者
震艮之正對中孚大過者㢲兌之正對是也六子之中
惟坎離能各自成卦震㢲艮兌雖有正卦亦必兩相附
而後成此坎離所以為乾坤大用也
震木陽木也艮山陽土也山必宜木故震艮相附而成
卦㢲木隂木也兌澤隂水也水草所鍾為澤故㢲兌亦
必相附而成卦
上下經系卦說五則
先儒謂乾坤為上經之主坎離用事是矣然亦有辨焉
自泰否以前乾為主坎用事者也屯蒙需訟師比六卦
皆有坎雖震長男艮少男亦必附坎而後成卦天一生
水也自泰否以後坤為主離用事者也同人與大有則
離先合乾噬嗑與賁則離又合震艮地二生火也於是
聖人以坎離終焉泰否以前有坎无離泰否以後有離
无坎
先儒謂艮兌㢲震為下經之主是矣然亦有辨焉自損
益以前艮震用事遯大壯蹇解四卦皆艮震也至損益
則艮震與兌㢲合而兌㢲始用事損益夬姤萃升困井
革鼎凡十卦无不有兌㢲者至漸與歸妹二卦則艮震
乂與兌㢲合矣㢲長女兌少女皆隂也㢲隂柔而善入
兌隂柔而善說兌㢲用事得非末世之象與
上下經雖卦數不同而其卦徃徃遥對咸恒與乾坤對
損益與泰否對夬姤與剥復對小過與頤對中孚與大
過對既未濟與坎離對上經主天道乾坤泰否剥復坎
離皆天道之自然者也下經主人事咸恒損益夬姤既
未濟皆人事之必至者也
乾坤者萬物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者
乾坤之合坎離則天地之所以泰否也損益者咸恒之
變既未濟則男女之所以損益也泰否必相循環然後
能立天地使无水火則天地幾於渾沌而并无所謂泰
否矣孔子曰天地絪緼萬物化醇此言水火之在天也
損益亦必相循環然後能成男女使无水火則男女幾
於冥頑而幷无所謂損益矣孔子曰男女搆精萬物化
生此言水火之在人者也天道相禪而不已人事相因
而不絶則皆水火為之也是故天地消息於水火之中
男女亦死生於水火之中
泰否者乾坤全體之交合也則在上篇咸恒既未濟者
乾坤分體之交合也則在下篇
象說
易之取象不同有取半體者有取似體者有取互體者
有取伏體反體者又有取互變體者故曰易變易也不
可以一說泥也何謂半體如小畜三四得坎之下二畫
則彖辭稱宻雲不雨是也何謂似體如頤稱龜大壯似
兌稱羊是也何謂互體如震九四互坎則四爻稱遂泥
是也何謂伏體如同人内卦離伏坎則稱大川是也何
謂反體如鼎内卦㢲正兌之反則初爻稱得妾是也何
謂互變體如乾九三互變離則三爻稱終日是也
陽爻稱九隂爻稱六說
乾卦陽純乎九者也故用九坤卦隂純乎六者也故用
六他卦九六相錯故无用九用六之辭
隂陽老少說三則
老陽者純陽无隂老隂者純隂无陽少隂少陽者隂陽
相錯故曰三陽而二隂三其三三其二而為老陽老隂
之數兩其三一其二而為少隂之數兩其二一其三而
為少陽之數也
三竒為九三偶為六一竒二偶為七一偶二竒為八九
六七八之數即八卦也
陽老則隂伏焉故老陽之九退即為少隂之八隂老則
陽生焉故老隂之六進即為少陽之七
八卦皆配九數二則
天之生數九其成數亦止於九是故八卦之畫乾三坤
六為九震㢲坎離艮兌六卦兩兩相對男五女四其數
亦皆為九此與天數合者也天地各有生成之數而八
卦獨具天數者地統乎天也朱子謂洛書以竒數為主
聖人作易所以則洛書者義取此也
乾一與坤八合兌二與艮七合離三與坎六合震四與
㢲五合其數亦皆為九故曰八卦皆配九數
坎離乾坤之大用
乾坤體也坎離用也大小過肖坎頤中孚肖離者盖長
少男女亦未有外水火而能成隂陽者也故曰坎離乾
坤之大用
八卦在五行之先
乾兌皆金也震㢲皆木也彖傳惟言天地水火雷風山
澤置金木不言者金藏於水木生於地開闢之始猶未
有金木故也故曰八卦在五行之先
卦義襍說二十五則
天一生水地六成之故乾坎先合為需訟坤坎次合為
師比地二生火天七成之故離合乾為同人為大有其
所以不合坤者則先儒所謂上經乃易之陽體合陽不
合隂是也
乾中爻互變皆離坤中爻互變皆坎坎離所以為乾坤
之用也
泰和蕭氏曰六子如㢲離兌皆隂也震艮雖陽又皆偏
者也惟坎得陽之中故在六子中最貴最先用事其說
則誠然矣然震與坎合而互艮為屯坎與艮合而互震
為䝉一卦之中三男皆具坎雖最先用事震艮亦未嘗
不在也此聖人次屯䝉之㣲意也
屯六二變節此女子之屯而守節者也故曰貞不字十
年乃字䝉六三變蠱此女子之䝉而善蠱者也故曰見
金夫不有躬
上地下天曰泰上水下火曰既濟皆逆行者也故曰易
逆數也
泰之九二曰包荒陽包隂也否之六二曰包承隂包陽
也陽包隂則為君子畜小人之象故泰隂包陽則為小
人容君子之象故否逮其甚也君子不惟不能畜小人
也方且以君子攻君子小人不惟不能容君子也方且
以小人攻小人是則大亂極敗之道也
泰之上九曰城復于隍此天道之循環也聖人言泰變
而否之易也否之上六曰傾否先否後喜此人事之輓
囘也聖人言否變而泰之難也轉否為泰舍九五之大
人其誰望焉
不耕穫不菑畬則福之无妄者也行人之得邑人之災
則禍之无妄者也禍福不可以逆億惟君子脩身俟命
能不貪无妄之福而不憂无妄之禍
天氣下降者也坎水得乾之中畫故潤下地氣上升者
也離火得坤之中畫故炎上
兩坎相接三四中虚此坎中有離也兩離相承三四中
滿此離中有坎也故曰坎離乾坤之交非若震㢲艮兌
各不相䝉者也
坎中爻互震艮震艮中爻亦互坎此兄弟相從之義也
離中爻互㢲兌㢲兌中爻亦互離此姊妹相從之義也
咸象之為拇為腓為股為脢為輔頰舌者梁山來氏曰
男女相感之情莫如年之少者一身從拇而上自舌而
下无不以情相感故聖人取象焉其說則誠然矣然而
感必以正相感而非正則於男女之情有餘而於夫婦
之道不足也艮止也止乎禮義則正故彖辭戒之曰利
用貞
咸感也兌說也然而有心以感人則其相感也必淺故
不曰感而曰咸飾言以說衆則其相說也必偽故不曰
說而曰兌
損卦損乾之上爻以益坤之上爻是兌損而艮益也益
卦損乾之下爻以益坤之下爻是㢲損而震益也在先
天則為損陽以益隂在後天則為損女以益男也此先
後天之分也
天地之化專者不生襍者亦不生春秋傳曰男女同姓
其生不蕃榖梁亦曰獨陽獨隂不生獨天不生此專者
不生之驗也損卦六三爻辭曰三人行則損一人此襍
者不生之驗也
彖傳曰困剛掩也是柔困剛也及觀爻象則又剛柔交
困困於酒食困於金車困於赤紱剛之困也困於株木
困於石據於蒺藜困於葛藟於臲卼柔之困也以木石
蒺藜葛藟之困挍酒食車紱殆加甚焉至六三之凶又
有死期將至之象然則小人之困君子終不免於自困
也果何益哉
漸女歸之正者聘則為妻者也歸妹女歸之不正者奔
則為妾者也故漸之九三九五爻辭得稱夫婦歸妹不
稱者示娣妾不敢與女君抗也
萬物之質變化於水是故屯卦坎在上以水始也未濟
坎在下以水終也未濟之終於坎者亦猶十干之終於
壬癸十二支之終於亥也傳曰五行以水為本其星𤣥
武婺女天地所紀此之謂也
心實則誠乾三畫皆實故聖人以誠言之心虚則敬坤
三畫皆虚故聖人以敬言之坎離乾坤之大用也坎得
乾中畫故其彖辭曰有孚惟心亨孚者誠也離得坤中
畫故其爻辭曰履錯然敬之无咎誠敬所以為心學之
本也
天地之數五十有五班固曰五六者天地之中合也是
故五十有五之中去其五則為大衍之數去其六則為
大衍之用數
六畫而成卦故六其老陽之數即為乾之策六其老隂
之數即為坤之策
乾爻以一圅三參天之說也坤爻以一判二兩地之說
也乾奇三畫震坎艮各得其一㢲離兌各得其二合之
為十二畫以一圅三三其十二畫是老陽數也坤偶三
畫㢲離兌各得其一震坎艮各得其二合之亦十二畫
以一判二二其十二畫是老隂數也
立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰
仁與義故聖人於乾卦言仁坤卦言義所為法天地以
盡人道也班固曰仁者生生者圜義者成成者方故仁
屬乾義屬坤也
河圖之數隂陽生成相配洛書之數陽居正位而隂居
偏位河圖之數十而方隅次序未嘗不止於九洛書之
數九而一與九對二與八對三與七對四與六對未嘗不
歸於十也又洛書亦以一合六以二合七以三合八以
四合九而以五數居其中悉與河圖數協故曰河圖洛
書相經緯
傳曰火日外景金水内景凡能鑒物者皆陽也火日為
離離陽包隂故外景金水為坎兌坎兌隂包陽故内景
然則坎為月月亦水也何以與日皆外景與曰非也月
固借日光以明者也是以其景似日
堯峯文鈔巻二