堯峰文鈔

欽定四庫全書

　堯峯文鈔巻三　　　　翰林院編修汪琬撰

　　經解二(共五十八首/)

　　　易問五十八則

　　　　用九用六

問六爻皆變他卦皆占之卦乾坤異是何也曰乾坤不

可變也何氏曰乾變則之坤坤變則之乾若以之卦占

則是天地君臣易位也而可乎是故聖人更其例

　　　　乾(之同人/之小畜)

問乾九二見龍在田龍非淵則天何為乎田也曰雲行

雨施則田首被其澤龍之德莫大焉聖人以喻大人之

濟時如此是故傳曰見龍在田德施普也

問乾九四或躍在淵躍矣何以在淵也曰此言龍之或

躍或在淵也變㢲為進退為不果又與初應故其象云

然傳曰或之者疑之也潛躍俱未可定也

　　　　坤(之剥/)

問坤上六龍戰于野隂亦得稱龍乎曰非也說卦傳戰

乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也與此爻義同隂不

敢與陽戰主乎戰者陽也故稱龍

　　　　屯(之比/)

問屯䝉皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾聞諸先

儒矣屯獨以君道予初者出乎震之義也䝉兼以師道

予上者成乎艮之義也

　　　　䝉(象蠱/之)

問六十四卦皆所以筮也䝉之彖獨戒其再三瀆者何

也曰蒙内卦坎坎為狐疑凡明者善斷䝉者善疑惟其

善疑則雖正告而猶惘惘然不知適從此所以愈䝉也

故戒之

問䝉六三見金夫不有躬金夫孰謂曰謂九二也坎性

陷而趨下又卦變蠱所謂女惑男者也故六三舍正應

而從不正然則九二何以稱金夫曰變蠱則二三四互

兌兌為金

　　　　需(之夬/)

問需六四變水言血者何也曰坎為血卦四已入險朱

子謂之殺傷之地是也不可但以水言故稱血

　　　　師(之䝉/)

問師上六開國承家小人勿用小人孰謂曰謂六三也

葢九二為長子又為丈人六三為弟子又為小人也小

人挾上寵以逞則必主驕盈僣亂之禍有功且不可用

而况賁師之將亡國之大夫乎

　　　　比(彖/)

問凡卦俱為筮設而比彖獨言原筮者何也曰䝉内卦

坎故戒之以瀆筮比外卦坎故教之以原筮坎為狐疑

疑在内者宜明以决之疑在外者宜詳以審之其義各

有取也

問比彖辭後夫凶何以言後夫曰夫者九五也四隂在

五之前向夫者也一隂在五之後倍夫者也然則後夫

者謂上六也

　　　　小畜(彖/)

問小畜彖辭宻雲不雨豈謂其不成坎與曰然自二至

四互兌則澤氣上蒸宻雲象也自三至五互離則日麗

於上不雨象也上九變坎故曰既雨

　　　　泰(之升/)否(之无妄/)

問泰之初九稱彚征否之初六稱彚貞何也曰君子難

進則聖人勉之以征小人難退而又易逐於邪則聖人

戒之以貞聖人之望君子也重亦未嘗輕於弃小人也

　　　　泰(之需/)

問泰歸妹之六五皆言帝乙歸妹有以異乎曰震為帝

兌為妹二卦者无以異也是故泰傳曰天地交而萬物

通歸妹傳反之曰天地不交而萬物不興其義一也

　　　　否(之萃/)

問否上九傾否孰傾之曰九五之大人傾之也不曰否

傾而曰傾否則天道也而有人事焉所謂取亂侮亡者

也

　　　　謙(彖坤/之)

問謙彖辭君子有終得毋以有終戒君子乎曰非是之

謂也小人之行謙也以偽君子之行謙也以誠誠故有

終偽則未有能終者也

問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也

二三四爻互坎而三得坎之中畫故稱勞

　　　　隨(之兌/之革)

問隨六二係小子失丈夫丈夫小子孰謂曰六三小子

也初九丈夫也三居二上故係之初居二下故失之然

則六三亦震之一爻也震長男何以稱小子曰以隂故

小之也

問隨六三丈夫小子又孰謂曰九四丈夫也六二小子

也吳氏曰三无應无夫之婦也四亦无應无婦之夫也

无夫之婦近於无婦之夫而隨之故謂之係丈夫也

　　　　蠱(彖艮/之)

問蠱彖先後甲者何也曰先甲三日辛此㢲所納也後

甲三日丁此兌所納也蠱内㢲而互兌兌㢲隂柔之卦

易以致蠱故一懲於前一戒於後也

問蠱之九二何以幹母蠱也曰幹之者三男也内卦為

震初二俱變為坎二互至四為艮夫以三男之母猶不

能无蠱此凱風之七子所以深自刻責也母氏聖善我

無令人情廹而辭婉以庶幾母蠱之可幹其殆有得於

不可貞之義乎

　　　　觀(之渙/)

問觀六二何以稱闚觀也曰變坎也處坎窞之中所觀

幾何闚觀之象也然則何以利女貞曰婦人无外事闚

觀者其正也初位陽為童二位隂則為女

　　　　復(彖頤/之)

問自姤至復歴七月矣何以不言月而言日也曰古人

呼月為日也然則臨彖何以言八月曰非是之謂也李

氏曰復陽長以日云者幸其長之速臨陽消以月云者

幸其消之遲此扶陽抑隂意也

問復上六用行師大敗以其國君凶國君孰謂曰謂六

五也孰以之曰上六以之也一陽初復上六值坤爻龍

戰于野之位故其占云然

　　　　大過(之咸之恒/)

問大過之九二九五何以言得妻得夫也曰變咸恒也

於是有夫婦之象焉然則九二何以稱老夫曰體乾故

也

　　　　離(之噬嗑/)

問離九三不鼓缶而歌則大老至之嗟何以凶也曰君子

殀夀不貮脩身以俟之生非君子所幸而死非其所畏

也或歌或嗟其不逹於死生也審矣夫安得而不凶然

則蟋蟀在堂嵗聿其暮今我不樂日月其除詩人之說

非與曰詩義别有所刺非謂日昃者必當歌也如之何

其據詩以例易也

　　　　咸恒

問咸恒何以象夫婦也曰獨陽獨隂不能以生成咸恒

隂陽合則有夫婦之道也然則蠱與歸妹何以不言夫

婦曰以㢲遇艮則隂老而陽少以兌遇震則陽老而隂

少不若咸之少男少女恒之長男長女其隂陽適相等

也

　　　　中男中女

問長少既象男女矣中男中女何獨不然曰坎離所以

為乾坤用者㣲而隂陽之交明而日月之運寓於物則

為水為火禀於人則為精為神何莫非坎離之用也不

可專以男女言故不言也

　　　　遯(之姤/)

問遯六二執之受執者誰也曰九三也故九三爻辭曰

係遯言為六二所執也上三陽逺隂故能遯九三比隂

故受其縶維而不得遯也

　　　　明夷(之既濟/)

問明夷外卦為坤是離明之所由夷也六五乃以箕子

當之何也曰自三至五互變離與六二相應明之象也

在坤暗之中夷之象也變坎為險為隱伏為心病與箕

子佯狂合故曰箕子之明夷

　　　　家人(之益/)

問家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨與曰嗃嗃

義勝者也嘻嘻情勝者也然則九三重剛其亦泥於婦

子乎曰閨房之間易於以情掩義雖剛者殆不免焉故

聖人豫從而戒之

　　　　睽(之歸妹/)

問睽上九見豕負塗載鬼一車其辭得毋稍怪矣乎曰

信則合疑則睽物之情也合則愈信睽則愈疑上九之

所見者中心疑也坎為心病為狐疑上九之所見皆坎

象也

　　　　損益

問損益者咸恒之變也然則何以不言夫婦曰孔子嘗

言之矣男女搆精萬物化生此釋損之六三爻者也

　　　　夬(之需/)

問夬之九四即大壯之九四也其取羊象同其言悔亡

同然夬獨不為吉者何也曰大壯變坤成泰故曰壯于

大輿之輹夬變坎成需故曰其行次且曰聞言不信傳

所謂需不進者是也何吉之有

　　　　升(彖/)

問升彖辭南征吉何以知其南也曰明夷合坤離成卦

故九三謂之南狩升合坤㢲成卦拱離於中故彖辭亦

謂之南征皆指離也

　　　　井(之升/)

問井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言飲而

言食者何也曰主烹飪也所以大井養人之功也

　　　　革(彖/)

問革彖辭已日乃孚何以知其為已日也曰卦圖離兌

拱坤坤土也故曰已日然則六二何以復言已日乎曰

離得坤中爻六二是也彖爻所謂已皆主坤也

　　　　鼎(象旅/之)

問鼎初六言趾九四言足九三六五皆言耳者何也曰

吾聞諸先儒矣盖析上下體為二鼎也上體之鼎有耳

无足故曰鼎折足下體之鼎有足无耳故曰鼎耳革

問鼎九二我仇有疾何謂仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二

五正應嘉耦也二初雖近比而非應故曰仇

　　　　漸(之觀之艮/)

問漸九三言婦孕九五言不孕者何也曰三四隂陽交

故孕二五應而不交故不孕然則何以九三凶而九五

吉乎曰五以二為婦正也三以四為婦非正也三四相

比而成夫婦則凶二五相應而成夫婦則吉此女歸之

所以利貞也

　　　　歸妹(之兌/)

問歸妹六五稱帝乙者孰謂曰謂六五也妹其六三也

帝乙以柔中者化其妹使尚德而不貴飾故曰不如其

娣之袂良

　　　　豐(之大壯/)

問豐六二得疑疾矣何以能有孚也曰孚者疑之反發

者蔀之反離體伏坎有孚發若者以伏體反言之也

　　　　㢲(之漸/)

問㢲九二㢲在牀下用史巫紛若何以吉也曰亢之過

者徃徃失諸傲㢲之過者徃徃失諸詐傲與詐皆不可

為中道皆凶德也若過於㢲矣而又藉史巫丁寧以自

逹於鬼神是則㢲之過而誠者也故吉

　　　　未濟(之䝉/)

問既濟之九三未濟之九四皆言伐鬼方矣而九四獨

勸之以震者何也曰九三以剛居剛者也九四以剛居

柔者也剛者慮其輕銳而喜事柔者慮其退緩而後事

聖人之於九四也勸之以震則未濟者庶其有濟與

　　　　大衍之數二則

問大衍之數何以五十也曰太極生兩儀則陽儀一隂

儀二衍而為三兩儀生四象則太陽一少隂二少陽三

太隂四衍而為十四象生八卦則乾一兌二離三震四

㢲五坎六艮七坤八衍而為三十六通太極之一兩儀

之三四象之十八卦之三十六是以五十也然則虚一

不用何也曰太極其體也兩儀四象八卦其用也太極

者數之所自起而非數也故虚之

問所謂小衍大衍者何也曰四其一并一則為五四其

二幷二則為十四其三幷三則為十五四其四并四則

為二十是以五十也邵子謂小衍之而五大衍之而五

十是也草廬吳氏取之

　　　　四營

問四營之說宜何從曰一分二掛三揲四扐此一說也

陽爻六九五十四隂爻六六三十六四營則四其五十

四為二百一十六四其三十六為百四十四也又合二

篇陽爻共百九十二每爻以九數之得千七百二十八

隂爻亦百九十二毎爻以六數之得千一百五十二四

營則四其千七百二十八為六千九百一十二四其千

一百五十二為四千六百八也此又一說也合此二說

葢无徃非以四求之者故曰四營而成易然則必以四

求之何也曰此聖人取法乎四象之義也有言乾營十

八卦坤營二十四卦離營十四卦坎營四卦者以是為

四營也其言亦可采乎曰此非傳之所有吾不知也

　　　　隂陽數皆十五

問二少之策何以與二老同也曰一三五為九二四為

六此天地之生數也積之則為十五隂陽之數不外乎

此而已故老陽遇老隂為十五少陽遇少隂亦為十五

皆自然合於生數者也故曰參伍以變三五為十五也

以是二老之策與二少之策各極於萬有一千五百二

十

　　　　太極

問太極之為无極如之何曰道生一者老氏說也道在

太乙之先者莊氏說也王弼以來依據老莊遂解太極

為太乙則是太極非道當别有道以生太極矣得毋異

端惑人之甚與故周子曰无極而太極又曰太極本无

極葢正告學者以太極之義也其義既明則言无極可

不言无極亦可朱陸之辨雖相持而不下然略其辭而

觀其旨俱有功於太極者也

　　　　兩地

問地徑二圍四顧止取其半者何也曰非是之謂也圍

三者以一為三故三其三陽而成九圍四者以一為二

故兩其三隂而成六也然則取半之說亦可通乎曰可

九者陽之極數也六者隂之中數也故曰陽取全而隂

取半也惟隂數極於十二是以地支如其數而嵗有十

二月

　　　　六子

問六子所以為雷為水為山為木為火為澤者何也曰

吾聞諸先儒矣雷出於地下者也故震一陽在下水畜

於地中者也故坎一陽在中山峙於地上者也故艮一

陽在上木生於地下者也故㢲一隂在下火生於木中

者也故離一隂在中澤鍾於地上者也故兌一隂在上

木始弱而終強陽在末也火外明而内晦陽在外也澤

外潤而内燥陽在内也澤惟内燥故能生金惟外潤故

能鍾水

　　　　坎水

問天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而潤

食而涎嚏而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏

之包含莫非水也氣溼然後蒸蒸之乆然後熱於是乎

火遂熾焉此天一地二之分也

　　　　艮不為馬

問乾震坎艮皆陽卦也艮何以獨不為馬曰艮止也止

非馬之性故也

　　　　納甲

問納甲術家之說也先儒或以此言易果可信乎曰傳

有之易之為書也廣大悉備術者知數而不知理則流

為方伎儒者知理而不知數亦未足與窮易之全旨也

然則日有十而卦止有八以八納十何也曰乾坤父母

也故納其始終之四日甲乙壬癸是也甲壬陽乾納之

乙癸隂坤納之其他六日則三男納其陽三女納其隂

此數而協於理者也

　　　　人與卦象相應

問人全體亦與卦象相應乎曰然人之為形也耳目鼻

三竅皆偶口與大小&KR1566;三竅皆奇此泰卦之象也隂陽

交而形始成又何惑焉

　　　　連山坤乾

問或謂震㢲坎離艮兌乾坤為殷坤乾震㢲離坤兌乾

坎艮為夏連山次第然與否與曰文獻不足徴孔子嘗

言之矣吾何以知其孰連山孰坤乾也吾知周易而已

曰坤乾以說卦傳雷以動之一章始震終坤知之連山

以帝出乎震一章始震終艮知之曰易變易也聖人錯

綜言之何不可者必曰此言連山之易也此言坤乾之

易也則孔子无明文吾不敢信也彼之為此言也猶之

分伏羲文王孔子之易為三易皆後儒謬譔者也然則

孔子所謂吾得坤乾者非與曰坤乾不傳先儒固以為

禮家依倣魯論妄為之說也

　　　　卦氣

問卦氣之說亦可取乎曰吾取其可取者臨之八月有

凶復之七日來復此文王之言卦氣也由是推之則復

十一月歴臨泰大壯夬而乾為四月又姤五月歴遯否

觀剥而坤為十月可知也兌正秋也此孔子之言卦氣

也由是推之則震為春分㢲為立夏離為夏至坤為立

秋乾坎艮為立冬為冬至為立春可知也其他六十卦

直三百六十日每卦直六日七分則緯文之所載京房

郎顗術士之所明而非經之所有吾不能知也

　　　　先儒說易

問先儒之說易備矣易其无遺藴與曰傳有之仁者見

之謂之仁知者見之謂之知儒者之言易也各言其見

而已舍曰能盡易之藴則得其理者未必喻其象逹其

象者未必究其數也

　堯峯文鈔巻三