孫淵如詩文集
孫淵如詩文集
澄清堂稿卷下 芳茂山人詩錄苐二
曶鼎歌畢中丞(沅)席上分賦(詩本分賦樂游/集刊爲䏈句)
陳倉石鼓昔初得韓始欲歌辭不敏偉哉斯鼎晩方
出坐使才人俊難忍鑄成二尺徑四尺字或如螭又
如蚓東坡欲讀歎塞黙南仲如尋有譌僢賴通六義
求偏㫄頗涉百家知的埻文云生霸合班志以霸爲
魄差可引又云賞馬証許書有賞無償乃其準推尋
井氏得穆傳考驗王居値京尹同名不嫌或齊忽去
古未遠猶稱朕信知穆後有共宣不到周餘入玁狁
豐宫當時大祫禘重器昔聞陪業簨銘功示世眞恢
奇覆鼏入門何&KR1715;㲀六卿無事飽公餗同姓駿奔分
社祳百鈞涵牛自腹濶半面鑄饕猶目眕雷雲舊制
匝糾結彩翠細文浮癮胗薦之仍几承以黼佐以莞
筵繢之純巧倕如過訝齕指力士試扛曾絕臏豈知
楚問至郟鄏早見秦謀動儀軫子孫永寶嗟云云匕
鬯一驚憂惷惷遷都巳謝挈瓶智八泗還聞貢金隕
休屠岀世先崢嶸長翟模形亦輪囷此時此鼎落何
處藏壑藏舟守其牝咸陽原頭赤流燒渭水都前緑
封畛曾鄰馬冢勢隉杌留鎭終南骨嶾嶙誰云有耳
竟沈埋幸免折足遭牽紖宣和大索究誰獲神物欲
降須天允時清一岀世方寶斗際多年氣成蜃廟堂
之質古所惜草莽如遺孰當愍試讎經傳識科斗藉
埽俗學喧鼃黽泥沙乍脫尙斑駁顔色驟開還
靜思世事直奔駒却愛字鋒仍畫隼與君拂拭過銑
璗使我摩挲類珉㻒焦山鼎存苦狹陋呉郡地大空
隱賑靈巖之山水之涘積翠疑鬟黛疑鬒明駝千里
好移致錦罽十重宜載稛詎因螭魅避光芒要伴金
仙置闌楯鈞金摩拓動都邑闔縣傳看走愚蠢便從
物外與山壽不共刼灰隨數盡高齋古色燭鬚眉祕
室清吟鉥肝腎成詩或讓矦喜奇識字庶謝楊雄哂
偕楊三(倫)洪大(禮吉)黃二(景仁)放舟看荷至平
山堂
西風吹散青燐火幾處苑門深不鎖澗底宫娃化碧
多月明幻出花千顆細絲垂柳濃埽天白蘋葉暖生
暮烟水香十里泛舟入似夢非夢仙非仙石逕朱欄
看不足驚蟬一聲溪樹緑商女何知說舊遊呉孃只
解歌新曲輕橈貼水橋上頭移篷爭得風颼飀露華
點衣鬢絲䙚晩涼多處愁清秋半陂森沈濕紅冷岸
脚挿入波光暝鵁鶄鸂&KR2051;呼不來喚起花䰟抱花影
醉中看天天倒垂仰首欲踏青琉璃舟人催歸倦僕
寐斗柄行拄城樓西是時月落風滿渚老鴞據巢作
鬼語巨鱗拍波亦驚舞回視千舟杳何許一子扣舷
二子歌我手不放金叵羅隋隄今古屬豪貴此樂終
讓吾曹多人生快意偶然爾急脫征衣濯清泚世事
翻覆有如此君不見黑雲半天電光紫
黃二(景仁)遊黃山歸索贈長句
黃生骨格何軒軒擺脫羈紲辭籠樊俯視世俗中心
煩悵然欲與山鬼言南浮汨羅招屈原洪濤浡潏顚
乾坤寸磔幽怪償厥怨長蛟潑血江爲渾三湘七澤
澧與沅參差一聲波不喧出沒交手多嬋媛與子晞
髮觀潺湲洞庭爲酒君山樽八九雲夢胸中吞胷中
壘塊誰共論扣舷大嘯呼靈均酌以椒桂香温黁嘗
聞黃山極天門欲往叩額排帝閽三十六峰愁攀援
人跡不到哀清猿盤盤直上天宇昏山㺑怪魅來蹲
蹲蠻君鬼伯舌腭反恍惚不懼存丹元昂首大嘯捫
元根陽鳥飜翥六合暾手折若木𫾣金盆鋪海萬頃
光沄沄容成車過紫纛幡儵忽變滅歸崑崙忽然悲
涕心自捫僕馬臨睨愁雲屯母嚙其指憂饔飱獨攜
長鋏歸田園突兀環堵穨四垣堂後撫視忘憂萱採
擷蘭藻供芳蓀亦旣覯止笑以温我時叩門日千番
羅縷異境唇瀾翻嗟我進退羝觸藩咫尺衡泌拳肩
跟悲來但恐歲月奔感慨皮肉生䏶臀君獨愛我氣
誼敦酣酒過從常留髡發篋示我千璵璠元睴作友
太白昆補石要使天無痕書生有若蝨處褌曷不棄
書佩猳豚十年浪跡車折轅面目變盡聲音存雄雞
一鳴驚逖琨附子不羞魚化鯤
九月十四日泊舟京江道中偕婦步月作
維舟八空濛人境杳如隔圓光上來遲衆宿已改色
舟中少婦病不眠交手起踏前溪烟一風吹衣映空
碧欲立溪水行青天溪聲葉聲聽不得一夕秋涼萬
蟲泣稍看霧屋生虛明巳見風鐙入深黑山寒入骨
清欲愁與子更化雙浮鷗折荷爲衫佩珠露願解羅
綺捐東流東流茫茫君莫問萬瓦參差閉幽恨浮家
始此伴紅顏出世應須及青鬢蟄螢照路去已遙對
詠復過溪南橋吟聲吹落客驚看隔㟁人語寒嘐嘐
宿江上
朝行空江中草宿空江裏江頭一痕山日入化烟水
波心月岀天蕩摇欲上不上知天高游魚吹沙作飛
雨露氣逼樹分秋毫櫓聲咿啞若驚雁人語衝寒不
能辨橫洲鐙影紅萬條接舵水紋明一線漁歌入夢
心四飛忽復夢斷歌聲微舟人摇客夢中去魂在寒
江醉吟處
愁夜
宿愁如絲酒腸冷病婦對牀知夕永鐙靑背壁菊入
帷臥隔生綃看花影窓䟽風露飛著身嘅息漸與唫
蟲親把書入夢聲在口夢覺道書驚落手
王廣文(吉士)沈公子(紹祖)招飮偕洪大(禮吉)看
月作
沈郎飮客愛客狂樓高百尺置百觴白眼倒視天茫
茫王郎飮客愛客語名理泠泠一揮麈座中洪生工
論古我擊玉壺君起舞門前月岀高挂城屋底猶雜
呼盧聲僮眠觸屏燭花墜主人情多執客袂消腸腐
脇不足辭起聽宿鳥行前墀神興出門足不知對語
清影扶松枝城南古原舊遊處露葉螢光冷無數洪
生橫絕意氣孤跣足先行不回顧深林時有碧火然
人氣一縷生荒烟倒身看天向天臥明月欲墮胸懷
閒此時霜落肌骨瑩酒力出與清寒爭星辰高高動
風色呼吸疑有天公驚幽魂四飛窅如夢木魅聲寒
岀林空知君馳歸已神王看我獨往尤心動人生幾
時樂莫違倏忽老去羞兒嬉新叢生枝故改色君看
今夕非前夕古人雖存復何益髮白面皺吁可惜
青元觀看菊贈徐道士
道人無家花作命只種此花開獨盛愆陽自說人力
多觸熱我知花骨勁原頭草枯落照紅更上傑閣看
雲峰秋心不及花態濃九月邨景如殘冬
題沈公子行卷
沈郎幽棲絕塵務近復移牀後園住谿山一曲寫作
圖已被佳客窺佳處垂楊岀牆高拂街打門動竹花
墮懷狂來只立樓上舞醉倒欲就尊前埋巖居半畝
膝足容我覺天地眞樊籠曉霞暮霞山氣紅中有孤
鶴盤長風
與洪大(禮吉)晩步
烏雅投林暮天闊日落草枯山欲岀原頭遊客屋底
來却顧屋檐飛木末山城節冷如邨塢野陌逕微車
轍古只看落葉墮地犇未覺清影隨人舞十步失路
五步回暝色先入寒松堆新骸委城蠅未斷舊石臥
冢樵爭來涼風蕭蕭況短晷不飮誰能復遊此不然
從君呼鷹射虎氣亦豪觀者髮動驊騮驕
登廢寺千佛樓作
城東佛樓幾年閉塞逕秋樼刺芒利飛燐射屋烏啄
牆鬼風吹檐斷佛臂此閒非墓非戰原豈有厲魄號
煩冤靑狸捧骨夜窺月日氣不到羅神姦迎廊一僧
病枯瘠見慣妖蹤訝人跡老莎岀戸曲復斜反鎖空
堂晝深黑樓前慘碧竹作圍逼袖細影明寒暉殘霖
滴階漬幽血敗粉剥壁生陰苔竹梢朦朧上無路疑
墮中宵夢遊處回頭不憶隔世來過眼復恐今生去
檐牙壓肩樓脚搖驚起穴棟千年鴞屏聲獨立瓦爭
落失勢一墜魂難招原頭日落樹蒼莽旣下心神久
恍怳林端却顧寺角移那得騰身立平壤
荅洪大醉後之作兼懷黃仲則
平林交柯複牆短虛堂貯月不得滿停盃待月客入
門月色正落幽人樽主人攜壺客呼酒倦僕已若寒
鴟蹲讙聲滿堂忽不樂可惜長年付殘燭尊前花好
只數枝門外葉飄多覆屋謫僊旣死今再來月魄暫
掩非眞虧百年狂飮復兹夕少別一刻無由回人生
快意如石火別後相思淚空墮壯心愁作四十人不
及紅顏醉埋我
花下獨飮
幽人獨飮宵閉門起喚花月來淸樽樽深中搖碧天
色只惜月好無由吞牆根幽花不厭貧愁欲對語寒
相温繞花百匝枝在身醉影貼地疑花魂林烟墜空
如緑塵酒面冷灑微霜醺西風吹園落葉奔游蜨半
老黃衣褌時到舊處懷前因寒蟲近熱弃不親倒身
看花落月昬更藉石髮窮朝暾
樓上
樓雅牽愁啼近遠獨客夢踈嫌怨淺曉魂岀戸看流
烟露濕一星當淚眼市聲譊譊時斷續碎霧塞街檐
角矗卷簾結束寒撲衣瘦雪初消瓦苔緑平蕪茫茫
變臺榭似醉朱顏醒難借前歲海棠今歲枯東家女
兒怨將嫁
樓上倚聲圖
複牆沈沈井梧落天上聲來辨樓閣樓頭美人吹暮
愁一葉入戸驚魂流藕絲嫌單腕嫌弱倒視牆根月
痕却銀河側注樓角西聽斷蟲響聞雅啼秋心如烟
收不得露鬢凝光五更白
入茅山作
松梢浮煙暮霞薄槲葉無人自相逐山根草死聞枯
香碎石馬蹄聲促促迴崕千盤失徒侶日入山空響
樵斧雙谿石髮伏暗泉十月山禽作春語
小除日毘陵市中別洪大(禮吉)楊三(倫)醉作
千杯酬我上北邙不及容我生前狂千言相思寄行
路不及逢君得君怒君來巷南笑拍肩入市欲藉糟
邱眠官街隆隆塞賓從酌酒還呼乞人共乞人鵠面
懸鶉衣呼之驚顧行逶迤胸無餘事得一醉漸肎與
我行天機市橋來看立重足更脫纓裾舞鸜鵒我生
志大不自量非薄曩哲如粃糠小儒不荅風射耳愛
我如君合心死屈魂鮑鬼不可呼我識二子今應無
三千年來復誰樂六十日醉眞吾徒凡鉛難燒石難
煮此脇應歸濁醪腐眼中絶業合有傳身後榮名苦
無主三更惜別各不知欲去顚倒前相持幽魂茫茫
墮空闊側聽鄕語離多時菰蒲蕭蕭夢中過骨冷還
疑枕君臥
壬寅八月十一日夜西安節署終南僊館步月
聽趙芝雲彈琴作
秋河下映秋池淸中閒月岀隨波盈煙中影結多時
綠風裏輝流不定明秋堂主人有仙骨授簡賓僚待
秋月珠履宵沾白露移碧紗暮對靑山揭此時分照
入千門十二閒街靜碾塵斷續城中傳柝響依稀樓
畔搗衣人銀屏夜落橫琴影月底弄琴琴索冷指上
淸光凌亂生弦中商意分明緊一彈秋月生波瀾再
彈秋花欲語言流螢乍落看還住斷雁將飛似更還
石闌前頭百重樹葉葉枝枝化煙霧樓閣疑浮海上
來風泉忽到山深處曲終月淡天爲高何處仍吹宛
轉簫一聲約住流雲影萬里魚鱗豔不銷主人㝷幽
足幽思何必東山挾聲伎君不見終南仙館夜深琴
門外終南碧無際
冠山堂夜飮歌柬姚廉訪(頤)湖南
冠山堂中列紅燭主人有酒傾百斛中丞夜呼客論
文客醉不歸靜寄園(節署/園名)春風吹愁散懷抱座上才
人各英妙平原孟嘗並一時却望長安共西笑千金
招賢東閣開千金買花池館栽看題捧硯盡紅袖潑
墨試取靑眸回桃花千枝弄容悅欲奪尊前酒嬌色
一聲豔曲飛上天明月白雲行不得獸鑪紅深三寸
灰那信急雪凌春來停歌岀戸一驚顧醉影忽落瓊
瑤臺雪光朝朝花暮暮愛客筵張日三度明朝花落
雪還晴主人遷官客岐路終南雲生入洞庭客送主
人霸上亭回紅轉綠不容惜一舸去照瀟湘淸尺書
問訊衡陽雁何日東山續歡燕園深花發客愁來此
客知公亦稀見
聞鵑曲在潁州作
月睂顰煙星泣露蜀魄叫天天欲曙客呼不歸春竟
歸亂踏花枝覓花處潁濱䙚䙚半夜風吹聲墮水忽
在空可憐濃綠一千樹血今化碧啼不紅錦江飛雲
劒門雨果若欲歸當遠舉勸君莫學好語言白玉雕
籠閉鸚鵡
趙子昂畫馬歌在中州節署作
王孫畫馬愛馬多攢蹄婉頸眠靑莎此圖奇絶獨無
匹滿紙愁雲一龍岀錦韉玉勒難爲施紫髯胡奴相
視嘻草痕連天接天外萬里長風忽相待將隨夸父
逐紅輪直軼神夔蹈滄海穆王敢乘不敢騎駿骨困
若鹽車嘶項王能騎苦無遇一喚柰何徒易主知音
昔逢唐太宗與之血戰成大功感恩至死意不足昭
陵化石猶騰空不然桃林之山連太華放汝淸時樂
閑暇人閒壯士亦不羈局促休教老轅下
與洪大(禮吉)醉臥古冢明日戲作
兩生宵來醉眠處却往經過不能去原頭乃有大臥
人一簣斗起殊嶙峋道旁農人爲余語此墓多年近
畊塢天寒出窟狐作羣林空無人鳥呼侶悵然爲憶
昨日遊快意一失成千秋試呼墓中人汝亦能飮不
醉魂飄飄岀幽穴知汝見麴涎應流山頭土乾夜寂
寞知汝哀歌動吟魄得非古豪英列屋羅嬌姬瓊盃
綺食伐天性坐使螻蟻相凌欺不然朝行碌碌厠官
尹似吏非吏隱非隱黃金買譽立作碑摩滅不博行
人憫淸風朗月去不回知汝至樂無如歸百年大寤
信豪舉回視身世眞刼灰吾儕不飮亦黃土夷蹠塵
埃各千古一抔榛棘死何靈莫聽酒人頭上舞
偕莊明府(炘)同遊樓觀作歌
靑松閱樓閣已起還復傾樓閣看遊人已盡還復生
說經臺高入雲裏臺外看雲海濤起一溪泉響辨東
西十里秋林亂紅紫坡陀曲折上扣門開軒對山銜
酒尊道人怪客愛山險白日虎跳元猿蹲臺南古道
何年毁秦廟千秋屹然在可憐詞客百回尋已斷邨
農幾時賽蒼碑碧蘚生糢糊拂衣猶認武德餘當時
惇軾自豪士先我題壁來踟蹰踟蹰弔古南山下就
水茫茫去平野大陵昇仙亦葬仙古柏繫牛今繫馬
我思五千言亦藉尹文始强畱著述勝丹藥至竟神
仙託靑史莊侯跌宕非常倫知我寵辱如浮雲匡山
自有讀書處且鬥見在遊山身
徐民部(大榕)所藏戴嶧鬥牛圖(民部/善書)
一牛藏威一牛突一人操鞭一人蹶達官行人逮走
卒呼聲方喧鼓聲竭千年東絹黯殘闕人物森然動
毛髮畫家書家重神骨想見落筆如落鶻主人臨池
用心矻運腕千鈞託豪忽羲之復生戴嶧歿華堂羅
賓酒盃凸雪地冰天避塵堀論詩看畫得津筏世事
牛毛付消歇我聞淸時獸不狘勸君更寫蛩負蟨
題聽雨樓圖(樓爲明嚴世蕃故宅查給諫瑩/今居之奉使楚中作圖攜歸)
一樓何時聽雨名當時何人之所營昔人耳厭歌管
聲可憐有雨聽不淸樓如傳舍人常換樓外西山靑
不斷豪門幾日變騷壇前有狀元今給諫(畢督部沅/先曾居此)
繞樓手植靑琅玕甘蕉葉大不屑彈貯書萬卷畫萬
軸閉門便作山林看當時主人別樓去山色橫空雨
來處袖中攜得瀟湘煙筆下獨排崔顥句衡山九面
隨軺車此時却夢樓頭居燕雲忽落畫師手雨中春
樹靑糢糊歸來恰見陔蘭茁未晚春暉最遲日此樓
此畫一時開想見元龍好風骨我亦僦屋東頭城紅
塵不到書帶生遊人却愛櫻桃館他日誰圖問字亭
(子居孫公園題其/室曰櫻桃傳舍)
偕句容朱文學(鏞)及王公子岀遊得梁井闌題
字作
岀門一鍤隨一丁錯認乘醉埋劉伶井牀古字待我
發城根徒步來竛竮誅鉏草土辨摹刻如讀怪牒搜
仙經文云天監丙申歲作亭與井因書銘蕭梁天子
初佞佛冀以方便延千齡是年淮堰起復壞飢鴻四
野哀飃零豈知皇帝愍渴乏欲借一勺詒生靈周田
八家共一井漢制十里置一亭濟人興廢有司事何
用天語煩丁寧黃河之潤泰山雨澤及天下由朝廷
楊枝甘露詎足恃金仙入夢呼不醒異時臨渴更誰
愍荷荷口苦無人聽悲歌弔古亦多事但愛照影波
淸泠千年萬口汲不竭知有地脉通滄溟摩挲苔蘚
剔圭角急印墨本懸中庭此文埋没分終古日近汲
綆堆長瓶其前牧馬肆蹴踏行客縱至誰畱停歘然
遇我自天幸若獲知巳雙眸靑王郞朱子好風調(予/見)
(是井文以王蔭可言見/葛府君碑以朱筠谷言)告我如試終軍鼮歸途把臂
又欲醉便恐一別如晨星
題黃二(景仁)所藏黃山圖
新安老子何嬉頑看山不飽思吞山胸中犖确化淸
墨失醉吐出千煙鬟山邪雲邪倏滅没恍兮惚兮難
追攀羣峯奪路石根走 視一縷飛橋彎雲門兩峯
最巉絶岝㟯橫起通元關何人振衣立長嘯木葉脫
落生秋顏俯几寂聽&KR0787;眙久魂去颯若風吹還尺繒
非小世非大高視疊巘卑塵寰茫茫造化本一氣元
精只在秋毫間要令開卷蕩心魄想見放筆愁神姦
惜哉吾生不得往諏度妙景空迴環黃生去後山色
死淸水白石哀潺潺竦身指點舊遊處出入高下窮
險艱危吟已拚鬢髮斷久病豈惜腰軀孱歸來拂袖
岀奇句似哂壯士投荒菅男兒途窮葬巖谷有淚不
對蓬蒿澘我歌君詩憤才薄復見此畫悲緣慳惜哉
吾生不得往縱死恨血千年殷
夜坐吟
斜簾織月秋波紋薄露壓草生幽芬玉階美人抱書
歎珊瑚病慵堆綠雲複牆貼樹團團影荀令心煩自
取冷蜀桐囊澀挂新愁喞喞暑蟲吟石井
玉蟾洗林光漉漉空堂楚辭不堪讀草肥蘭瘦衝涼
煙石髮游根被秋屋橫竹暮愁生隔鄰冰文簟孤吟
骨驚古梁雛燕夢離鶯割情如絲補天傾桂葉暗輸
人鬢好雨塘靑帝年年老
秋夜曲
月色如流煙林光若團霧露脚飛着靑羅寒幽蟲四
鳴不知處前日一書回今日一書回一回開書一回
痩窺鏡但識雙蛾睂憶君去時葉初下別後梧桐落
如雨淸霜作秋天改容況復紅顔坐離苦倚牀欲奏
鴛鴦絃君今聽曲何處邊微風淒淒不能傳更長睡
短那可眠
海棠向夕愁淸寒桂花搖風飛滿欄幽魂初醒夢不
返恍惚凝睇靑雲端靑天㝠㝠雁聲苦君今不歸何
處所雲雖來兮不可攀月雖明兮不能語寒鐙霏微
背羅幃照見壁上蠨蛸絲書來字字有離別此恨不
訴君當知
眼過百事如秕穅居人淳樸聚三五口說上世遺陶
唐匆匆不及飽雞黍却笑旌斾前飛揚出山恍惚問
甲子歲除已逼何奔忙
倚松靠石圖爲張轉運(映璣)作
一卷之石三兩松恍與奇士披心胸此中獨坐意幽
絶要比松高石堅潔有時白眼看冰山多少繁華共
磨滅君家東住泰岱雲松五大夫峯丈人一邱一壑
幾時別江左蒼生要君出好攜長劒倚空行足底笑
視松濤聲
題熹平石經榻本次翁閣學(方綱)韻
熹平經石立千載硯山主人去百年摩挲榻本玩殘
字吉黃片羽欣流傳虎賁相對故宛爾靈光猶在仍
巋然北平閣學今退谷研經閉戸窮遺編捜奇快覩
古汲冢博物不數張茂先漢碑唐刻鑒不爽如以寸
晷知羲躔長篇連牘題爲我&KR1149;用貝錦熏龍涎我貧
而仕尙壁立購此不惜十萬錢邯鄲淳書已細釋(去/冬)
(曾爲三體/石經考)蔡中郞筆誰重鑴關中洛下昔親到詢訪
古迹懷丹鉛開成尙見碣排比鴻都空想車諠塡弆
藏佳拓証經本此刻後得如珠䏈般庚今文魯論句
箴砭俗學譌相沿不其或迪孝于孝片語可抵經文
全洛陽碑石儻復出魯王壁簡應重詮同文況値
聖人代壁廱特建波迴圓篆書若借少温手老屋
更補尙書篇如公耆壽在厥服好結翰墨非常緣
題周太守(光裕)鄖關花柳圖
周郞作宰我入關有似賀監逢靑蓮我官京師君入
覲一別幾年驚問訊仍圍華燭倒淸尊未見飛
霜著靑鬢星離雨散又十年年華半老官頻遷從軍
細讀仲宣句躍馬欣看祖逖鞭一麾行部商山麓萬
里長城漢江曲亞夫壁壘自家傳公瑾風流在人目
八年奏績辭鄖關短衣匹馬㝷雲山墨衰孝子追駒
隙白面書生換鶡冠朅來謁 帝重持節莫負凌
煙好風骨畫中花柳似江南我欲因之息車轍(時擬/乞假)
(南/歸)
澄淸堂續稿一卷 芳茂山人詩錄苐三
草菴攜酒與王七(廷瑜)至城上飮有懷洪大(禮)
(吉)
草有百回綠顏唯二十紅孤懷逐春暝枯坐與僧同
行路知山簡沈名媿陸通醉來須藉冢醒骨白楊風
看水曾雙立登城空爾思款關非故客斷樹復新枝
獨路飄蓬日幽蹤荷鍤時因君還置酒浮蟻上深巵
寄洪大
莫去危闌北斜當萬里天虛堂零竹雨孤屋羃茶煙
斷雁沈遙札長踦上故牋此時愁把筆淸淚透衣緜
昨夢月先墮星芒燭四更影過花徑失魂入鵲羣驚
落枕吟聲苦循衾暗露生明朝碧山外白道認孤行
游攝山詩
夜飮幽居菴
山寒依虛坳孤月下危壁竹裏噓驚風尊前失狂客
翻翻鵲羣動露草明有跡孤笻此中去雛僕夜安覛
散立各不言危蹲望疑石熒熒平橋上獨影下空碧
藉苔温寒蟲據柏聽霜 仙靈呼不起天樂散虛白
歸視伴侶希餘尊倒砂礫
憩桃花澗
寒旻澹良辰缺月挂亭午有懷思窮幽折杖叩僧宇
天垂松靑長日薄墖黃補薄掩巖上扉林巒此幽阻
篁支嫋相倚梅骨寒自拄當前澗深裂卻後壁斜豎
花根走紅泉樹杪縣白雨想見三月時谿聲怨無主
心童尙作劇足掉那敢頫願爲巢枝禽不憶山外土
千佛嶺至紫峰閣
連峰入幽懷霧滑又孤往苔枯不畱爪壁削正迎顙
升如挂枝蝯行避伏林蟒陰厓笑聲落徒旅始驚仰
髮吹空雲邊帶褭古蘿上何人鑿山骨千載不得長
因窮巖墖峙遂造石宇廣微暉慘人顏陰綠集古想
不見前後人金仙坐秋朗
白鹿泉値雨
塵生室幽幽雨合谿𪷟𪷟散行窮幽房百步不一逢
竹肥蠧彈衣萍偃魚窺瞳垂亭碧潭裏倚閣蒼蘿中
長廊走峰腰埽翠迷煙空遺歗入鳥語墮魂㝷霜鐘
不知何年苔鍵戸生陰紅牆虛椒芬歇沙薄蟲響通
峽雲空裵回誰求賦幽蹤
大風登棲霞峰偕洪大
客心何飛翻曉視風色昏松龍臥雲濤微見爪甲痕
孤懷有同屐薄飮況一尊披衣穿晨光結束儉不温
疾風吹枯原草斷不得捫擥袪足離地十步猶孤奔
淮流動如絲中有驚颿屯從風去何憂只落江上村
唫隨波間龍飮逐潭下蝯歲晏各憶冡人氣隨朝暾
勸君時孤來啄木空心魂
夷羿思故妻素娥辭廣寒玉淸竊長庚竄身結幽歡
銀灣鵲駕亦浪傳何物滓穢雲中仙樓頭女兒十三
五朝供繰絲暮麻縷人間乞巧不足譏天上幽期豈
堪數我思窮河源上與天地論列㝛自有司安得越
職相追犇鳩媒雀訟世亦惡行露毋乃輕天孫誰能
借靈槎一埽俗見渾天邊篚筐日包貢負軶牽牛健
安用不聞今年歲且饑旱魃奪路橫肥遺禾黍枯斷
穀米稀何不令織女下織牛扶犁饑者得食寒得衣
手傾天河注平畦散作雨脚交橫飛虛名無益聽者
疑亦如北斗南有箕七夕之事何端倪嗟爾離合眞
細微
山行
得得馬蹄穿亂松臥馬倒看谿頭峯波停已橫斷煙
白月岀尙帶斜陽紅鐘聲初沈碧杉杪細竹人家俯
淸沼幽牆處處行挂鞭恐有來魂覓長道
正月一日
䧿羣爭枝日紅斂曙色隔帷靑睒睒蘭膏向壁分曉
妍憶昨客至缸華前爆聲砰訇響深屋小弟環階起
相逐愁心已入香燄蘇綠鬢二十驚蘭枯病妻呻吟
藥煙褭取冷披衣起顚倒
夜起步月偕婦王采薇
殘香掩空衾岀戸夜凄絶雲背度月來花稍逗煙岀
幽行過籬影微步上庭樾婢僕各已眠虛扉尚開豁
園空息羣動露響下林末衆靑多爭肥艾氣自孤發
各懷幽棲願頗欲避白日君疴遂侵肺我愁自淪骨
怪鵩藏深柯長聲豎驚髮回瞻虛簾下鐙冷小蟲密
何時入名山共子著書畢
復與王采薇看月
一夕長林響全疑半嶺眠開簾逗懷月滅燭對牀天
肌冷傷愁髓衣單濕夜煙幽歡君莫忘昨日是生前
徐溝道中九日偕舍弟(星衡)題壁
緜上山光望若煙漚夷澤畔草粘天黃華笑我忘重
九紅葉愁程又一千猶是負書脂後乘可驚中夜著
先鞭再來應有紗籠壁今日題詩其阿連
偶作
暗樹蒙昏曉幽堂暝不開魚腸和血冷獸腦與心灰
鬢綠塵中短顏紅醉裏回惟餘仲卿婦對語一憐才
丹陽村居晩憩
曛黃登前灘昏黑憩征躅風微辨人聲煙定識溪屋
門低樹雙合籬短逕三曲寒蟲抱疎花暝雀逗深竹
問途慙身拙惜景惕程蹙空村獨眠客聞雞舞晨蓐
揚州集方立堂齋中同汪劒潭金畹芳諸君作
黃菊淸尊夜漏微貧交相聚尙依稀何能奉倩生猶
樂只認秦嘉客未歸紅燭照顔年少去碧山回首昔
游非多因添作他時恨小雨泥深夢款扉
出郭游駱氏園
聞說幽居好林端睇遠岑亂墳行處轉荒竹坐來深
靜倚空村立寒思薄酒斟野塘秋更碧照影逐孤禽
出郭才欹帽穿林又踏鞵暫閒知客樂獨往得愁佳
狂許塗人識眠教落葉埋晚來仍索醉知復倒官街
飮王廣文(吉士)宅
酒作前宵綠鐙銷今夕紅與秋經歲別此樂幾回同
世味霜螯外貧交醉眼中向君狂莫惜他日思無窮
對語惜宵促岀門知夜良解衣沾綠鬢散髮落疎霜
獨鶴度雲影一星爭月光流聲滿山谷倚嘯碧天長
曉行句曲道中
山寒初斷靄月曉不收明暗影岀門見羈魂達夜驚
樹濃知鵲在煙動識人行無數澗花落晨鶯第一聲
山雨紙錢盡不知何處墳細花行近見叢篠踏才分
堤樹畱殘蒂湖波定曉雲生憎人事動日氣又絪緼
江寧道中作
風雪金陵路羈游未損歡寒深憐勸飮蔬薄記同餐
見水嘑看影㝷山約住鞍僕夫愁路遠私怪客懷寛
自隨園登淸涼山以不識路止
褰衣踏荒術曉霧與山平苔有古時綠雪畱天際明
野禽先客立警鶴入煙鳴指點幽棲處風篁近有聲
著述予心壯湖山公業成閒門思剝啄具黍語傾情
問徑幽期愜循途暮靄生只疑峯到眼誰識背山行
攜酒上雨花岡飮醉復愒永寧泉作
寂寞荒臺路狂眠共子來居人驚鑿險行客看檠杯
無復侵袍草空生貼徑苔客心懷舊跡交手步千回
(三月四日與/洪大登此)
路轉知泉近泠然潄玉琴頽檐難列坐危徑更幽㝷
露肘天風冷鈎衣竹翠深原頭莫招手正爾作鸞音
烏夜啼
驚烏啼霜頭夜白空翠海綃如不隔機中錦字織未
成寒入蘭堂一鐙碧嗚嗚叩閣催望郞思淚滴石春
苔黃殘星離離掩閨臥罷瑟虛衾聽鴻過
長相思
天淸月出鐙如絲中堂有客長相思流螢風吹滿紗
碧華池夜興愁欲瘠露跡熒熒拾遺魄美人贈我枯
桐琴欲往報之靑松心君魂馳以南我夢馳以北吁
嗟美人不相識長繩入井汲月華游絲罥空求落花
平林交柯路何窄淥水蕩地天無涯長相思獨吁嗟
貴家謠
華鐙張中堂白日走相弔雌虹吸沱空妖狸坐檐笑
主人朝醉谿谷中花底衷衵偕秦宮黃金堆盤夜爭
詣明日斜封岀私苐鳶肩倒曳狐尾衣朝下望履矜
光輝閤門自畜馬羣富令史更辱名儒爲鳴珂列戟
一朝改七貴三公復誰在饒貲入籍充水衡刺上惡
名連四海前顚後蹶各不看去作愚鬼空心酸田廬
初與細民業花石又入豪家園君不見榮名千春子
雲宅才如嚴徐志琨逖堂中靑鬢易數絲門外綠蒿
深一尺
得洪大書
故人書來不能奉心如波濤忽驚涌持書怪我顏色
移急視淚眼翻昏眵書中愁多一月併手不拆書心
已省嘑童起立復坐思發視却寄城南詩苔衣綠暗
不能澣藉草只憶扶肩時君家小童亦孤矯並載從
予攝山道君今憶我愛及烏童亦依人似飛鳥酒徒
午日各自歸厯厯夢我長河湄明鐙作花不一語暗
室起步空千回菖蒲割腸橊血色艾葉療愁不堪食
知君背客獨櫂月酹我千觴屈魂側
閨人制衣
何因置緗帙復此制羅衣簾絲熒逗火檐網露懸暉
意懶唯憑几心虛更放幃語停聞雁度鐙小任蛾飛
野服殊今制愁要改昔圍還須臥砂磧遲爾寄金微
飮鳥翅岡王園樓上與林大(崇緝)洪大(禮吉)分
韻得雉字
兹岡閉幽棲花竹寄淸美心知異吾土鏡影喜得水
客從朱門來挈榼驚一市嚴風砭腰髂正想熱兩耳
空園旣修折峻閣亦孤峙梅梢入窗缺瞥見紅破蕊
圍鑪未温顏拓戸已直視煙淸看山骨木落數城雉
歲序俄已窮佳游信難恃離多惜歡稀聚久識別始
淸娛自秋杪荒晏屢窮晷簪朋旣殊俗萍客況同里
念彼千日憂殫斯一觴喜花時尙一月蓬轉嗟數子
羈孤畏逢春憯悴誡趨死條枯生氣藏華密孕衰理
分題記良辰持用警知已
贈錢塘蔣大令(星耀)
早歲人傳二俊名老泉遺集好編成客來三徑風如
昨官與西湖水共淸跌宕琴尊他日事團圞賓客故
鄕聲須知大海萍還聚無柰雲山感別情
細樹
細樹流寒霧空園積暝煙夢銷淸磬後愁在落花前
柏髮春來換苔衣雨過鮮眠遲共嬴女風露著唫肩
與洪大王七攜酒至城上夜飮同作卽以別洪
大
我狂亦有朋我飮亦有處黃茅菴前一痕路豈意從
君復幽步荒敦三丈土作城骨多人少苔甎橫靑蒿
刺袂不得過席坐已與人頭平王生儻&KR1733;眞酒徒薄
暮立倚僧門呼僧家賣酒百回貰折劵乃復從提壺
塵中流年酒中事十日歡知別離至誰來蕭閒逐春
暝各有漂零損奇志金陵昔游非我春對語往事悲
殘曛狂歌只合雜庸保賭飮眞欲鞭天神空光垂肩
髮飄左此地疑從夢中墮衣邊野蘚積浮綠帶上碧
燐吹冷火我眠君立各一旁對面微辨杯中光飛絲
滿壁熨顔熱游蟻岀土窺肌香風蘿蕭蕭挂衣影隔
浦僧呼不能省君行須及醉裏辭眼底數星橫耿耿
洪大屬題雲溪一曲圖竝有黃大(景仁)影
桺絲初長不盈把竹馬來穿綠陰下三年桺色高入
樓白藤織笈看君游東風吹條撲船尾樓上春眸注
煙底溪頭昔立雙少年對影璧合齊唫肩橋南折枝
贈橋北露色奉墜春袍前移家只思溪水曲生小多
情飮春綠十年作客樹十圍可惜春人去相續門前
還有渡客航落日對戸搖波光絲靑百里或千里已
曳遠夢歸溪堂溪堂幽幽閉誰省沙鳥閒來覓人影
巢林空復借鷦鷯泛海何時聚蓱梗我今客久亦厭
山竚憶孤棹空潭還不憂緇塵損白袷但恐鏡沼非
紅顏羈魂茫茫惜君別一夜飛度春波闊泥衣蘚韤
今尙存歲晏更踏山陰雪
題畫冊同洪大作
風軒初來夢如綫暝色團華隔人面疎林月出浮鬢
光石上腕怯菭根霜菭根當懷墮熒濕薄扇秋陳障
風立細煙入竹飛暗魂露檻星稀怨螢蟄花繁嫁早
催衰姿只惜年去非相思頰紅還支痩還鏡儂小閒
愁自扶病
羅衣如雲曳煙濕花底春人背花立翡衾麝澀月墮
檐空香半夜生枯尖梅枝鉤衣影相逐行怯疎闌更
三曲幽瞑小妺嘑抱肩露冷橫波看空綠霜肌束佩
寒琤琤上堂暗漏泣五更虛簾風吹夢來去願得銅
鋪守魂住
荅滁州張秀才(龍光)
鄰花風吹過牆落書客傷春不升屋開椷憶客歘下
堂屋底秋菭夜潛綠去年封書索詩贈今歲詩來感
君病蟄燕初窺醉客㕔野棠自發㝷醫徑君來十日
別一年繞桉百帀吟空牋來魂懼逐早潮滯去夢已
立昏鐙前靑袍幽單髮垂耳遠識夫君瘦相似攀條
只憶隔苑梅欲寄紅灰惜香死我生識子已怨遲便
恐別久非靑絲吟愁嘔心苦鋒岀況忍減飯勞相思
碧山寥寥眼中路我復題詩報君去門關獨憶羊仲
蹤壁立誰媒馬卿賦
駱廿二乘槎圖
紫泥之淵浣衣處朔亦曾游飮元露庭前老柏怒不
飛&KR0870;鞭枯龍看君去錦袍曉射日脚紅倒曳旬始摩
鴻𪷟河源千丈落眸子海氣一縷蟠心胸還君此圖
桺生肘我騎長鯨欲東走男兒墮地禀星斗眼底蒼
蠅莫招手
鄕人有言饑民者
僊人活民苦無力只煑華陽洞邊石山枯石熟屑作
糜萬人食石山不辭今年石枯屑不得仙力豈亦因
民疲老榆無皮慘行路已被强梁析薪厺得錢甚者
賣作香邇見村中復無樹泉乾喜看河底裂食土一
月兼嘔吐已知旦夕委溝渠反使泥沙葬腸肚中人
活田竭萬錢典衣賃宅絶可憐一升一斗得何補閉
戸食盡身無緜勘災不成或疑詐堂上書生&KR0870;悲咤
舂泥屑石勿浪傳長吏言遭上官罵
月夜自韓城至郃陽訪朱縣丞(恂)口占
滿路泉聲滿壑煙少梁山色暮芊芊月疑安道門前
雪馬作知章酒後船縣榻客來宵正半哦松人喜秩
新遷菊花影裏同懷舊紅燭淸歌又隔年(去年九月/君曾集同)
(鄕故舊爲陶刺史及/予作三十生辰之會)
曉征行
衣漉漉雨黑來投主人㝛主人室亡餘糜家有屋開
門客我藉草眠狐行跳空梁馬行嚙草來枕邊男兒
請纓當及時金印挂肘須靑絲雞膠膠角咿咿起舞
暗影何皇皇疎鐙光已微朝百甓莫百甓一夜壯志
先頭白擥衣牽馬急下堂却對曉星磨劒芒
臘月四日偕王半葊莊恂齋舍弟仲璇游盩厔
白龍池口占一首
霏霏晴日曉風柔山曲春生好試游綠桺漸能迷寺
角碧莎相引到池頭魚知人靜時窺影童喜泉淸自
汲流俱是中泠江上客故鄕何日共乘舟
割麥詞
大兒要鐮童拾穗老夫來看歡出淚今年已乞貸主
遲明日還招嗇夫醉谿頭黑雨連夜過室中拍拍生
飛蛾蝗生中田有官撲不似飛蛾飛滿屋墨陰十日
臥穗紅食之吐惡傷心胷天乎罰民亦須養隔歲榆
皮不曾長明年得活任汝生更無餘糧入官帑飛蛾
傷麥爾誰訴夏稅來催打門怒
長安得古印文曰孫喜與予小名同口占一律
土花斑駁掩眞朱不在秦殘亦漢餘一代識君非冥
莫千秋得我是相如隨身便抵腰懸綬壓卷新排手
訂書莫笑百年身似客後來人愛倘因予
蔣立厓丈自塞外歸過大梁屬題寫影
朱霞標格月容光愛客曾開綠野堂楚國煙波涵政
蹟天山冰雪洗詩腸相逢馬上成今雨歸去鷗邊有
故鄕他日羊求應過訪蒼松陰古鞠尊香
別長安詩
翩然歸騎岀靑門草色長亭綠未勻不信朝朝花底
醉東風偷換六番春
不斷霓裳按曲聲無邊銀蠟徹宵明歡餘醉裏成書
易紕繆何曾似子京
洛下東西屋接䏈等閒人望若神仙未妨皇甫輕居
易日日危談動四筵(予與嚴道甫錢獻之洪穉存王/秋塍客節署最久議論時有不)
(合)
廉訪華筵敞翠微姚黃魏紫鬭芳菲元都觀側人如
海不看金貂看白衣(王廉訪嘗以暇日招同節鎭/諸公及予看牡丹興善寺)
曲名新譜句新裁聲妓傳呼起夜來感激明珠盈十
斛買將歌笑爲賢才(謂姚/觀察)
鎭日瓊筵錦瑟傍人言書記倚疏狂黃金擲得休嫌
重只費長門字數行
紅鐙和月影參差每日閒街罷宴遲守尉平生多狎
侮不妨馬上细吟詩
醉罷長安又萬年(咸寧古/萬年縣)蘭陵美酒入春筵風流兩
令同鄕縣不放靑蓮市上眠(時莊丈虛菴新涖咸寧/蔣丈瑩谿亦有攝篆長)
(安之/信)
東西招客兩官街肴核何曾費咄嗟消得蓴鱸鄕思
急參軍爲有魯朱家(布政按察經厯兩/朱君皆常郡人)
紅桃如錦一山明韋杜春波處處生寶馬連錢時倚
玉要看擲果岀春城
城南風日入秋淸憶得攜朋落拓行雁墖䏈吟一長
嘯本來李杜不題名(黃仲則游秦曾與穉/存及予訪城南勝蹟)
濠梁公子信才豪迎客仙游一石醪感我琳宮借兵
法飛渠三日鑿城壕(予嘗借抄樓觀道藏中孫子盩/厔令莊公子伯鴻適因逆回西)
(逼謀守禦/之術甚至)
曁陽太守最相思愛我蟲書學未遲(陶香圃太守好/篆書嘗從予問)
(奇/字)莫笑當場&KR0648;國傳爭誇薄倖趁年時(太守與/予同歲)
覓句臨書事事忙憐君劇縣得池陽曾因勺藥開三
徑看到蓮花似六郞
識字時時一座傾著書往往食前成傍人漫說狂如
故北海如今薦正平
一片行雲滯去車踟蹰回首日將斜憐才不獨汪倫
好送客長安苐一花
雲山須作少年游處處韶光要客畱灞岸春風石城
月梅花應笑桺枝愁
潁州道中閱邸報讀弇山中丞辟雍詩及畱漕
疏稿喜而有作
一品衣看入上台三雍詩就壓蓬萊身依龍尾螭頭
慣筆挾河聲岳色來賓客西都朝輩問蒼生前席
帝顏開衡門我正耽經術莫驟商量薦禰才(時擬/請立)
(三體/石經)
千年城費五年籌(中丞在西安/奏修省城)廾萬糧加卅萬畱一
疏 特恩傾四海重臣從古鎭中州雲霄作事皆
垂史風月他時好上樓我趁政成初入洛龍門(伊闕/一名)
百尺擬同遊
汝南道中寄別熊存甫太守
憐才節度(謂弇山/中丞)風流守一代梁園大雅存交到忘
年惟北海飮能十日共平原連雲墖引筇枝健照眼
花圍燭樹昏如此勝遊相失去靑山重疉水潺湲
蔡東門道指平輿開閣論心舊約虛素旐白雲歸丙
舍(太守以/內艱歸)碧谿紅葉入匡廬家無長俸能容鶴車有
連鑣爲載書莫憚一帆風力便待君同食武昌魚(時/與)
(太守有入/楚之約)
賦得鑑不辭形
只有高堂鑑長看似水澂惟懸昭質淨不顯照人能
與月分孤影如冰薄一層去同鴻爪過來比露盤承
止别形妍醜寧於物滯凝環中誰得遁虛受本非矜
應接原無礙空明到上乘淸煇符 聖鑒日月比
升恒
賦得講易見天心
不讀羲皇易安知造物心九家紛異說眞宰杳難㝷
久靜還生動微陽漸革陰似圖觀太極如律審元音
數點梅初綻方中月乍臨鄒談千字侈弼學一言深
消息探從古淸寧測自今 聖衷通 帝謂編
絶覽書林
題查相國九石圖石自西征攜歸
絶域遙通采石山元戎生入玉門關攜來路比支機
遠滿載裝無薏苡還什襲不逾珍一握九峰長倚厦
千間 中朝將略思前輩砥柱威名鎭百蠻
廿九日同譚同年(光祥)夜飮口占
紅燭彈箏酒似泉幾人同醉九秋天但論素抱都驚
俗只隔緇塵便若仙黃菊影添䏈坐處靑山盟在拂
衣前官閒自覺疏狂稱日滿花磚得醉眠
題王秋塍(復)秉燭堂雅集圖
日下風流未合湮琉璃堂裏醉佳賓聚來海內知名
士曾是天涯落魄人君有金魚沽綠酒我猶珂馬入
紅塵西園圖畫蘭亭序贏得人傳勝蹟新
西苑校書卽事次朱舍人(文翰)韻
摘句㝷章味久諳重窺中祕字如蠶游仙却勝張華
夢名姓分明在寶函
香案仙班嬾散多新涼一夕換衣羅平明不爲趨朝
起貪在芙蓉苑裏過
研朱滴露數晨昏細葛凝酥賜予均問字子雲長得
醉傭書崔亮漫言貧
槐㕔薇省接良游客裏逢秋且賦秋猶有名山書未
著抽簪却待返滄洲
耳秋山房招同人作消寒飮四首之一
蓴鱸風裏去何由自別靑山又幾秋一丈軟紅誰把
臂十分浮白月當頭杜韓去後稀長句嵇阮來時預
此流一笑相逢須茗艼耳邊虛鬥蟻如牛
醉司命詞
花果經筵此夕開送神神去小徘徊世間儘有㝷常
媚不及臨岐酒一杯
來朝香案點朝班幾個神仙謫未還若把酒泉誇上
界酒星也要到人閒
題慶比部(保)畫蜨
新生春草雙飛蜨畫取江南好景來莫被江南人看
見夢中都化蜨飛回
前孫公園有宅一區中多變怪居者輒被揶揄
以去自予移居怗然無恙庭前枯松復生因
屬野雲作圖並綴小詩於上方
鄭公書帶天生種田氏荆花再發春只待著書人一
到東風吹活老龍鱗
竟夕元亭屏客蹤未妨才鬼一相逢空疎都恐同王
弼也避先生筆舌鋒(陸機入洛逗㝛見一少年言元/機題緯古今綜覈名實此少年)
(不甚欣解將曉去東有王家墓/知所遇者王弼也見水經注)
癸丑重陽日値日香山口占
樹色爐煙四面環平明策馬翠微閒問君可憶東籬
下自在看山不上山
逸興登臨幾輩同又憐佳節去匆匆神仙上界班行
肅孤負天邊落帽風
宋孝廉(葆淳)以肆中周簋見示分俸購之口占
奉贈
自攜書劒走風塵魯鼎從君別贋眞不耐乘車惟戴
笠古今燕市有奇人
條冰淸俸感 恩隆售取尊彝辨鳥蟲朱戸何人
誇錫卣應知識字抵論功
次韻寄荅洪翰林(亮吉)
咫尺鄕園共結廬中年作客比嚴徐盧前我愧無雙
士 帝後君畱第七車糝綠場中彈指過輭紅塵
裏閉門居名山各有書千卷莫畏人嗤博士驢
嵩山古柏圖次原韵爲胡大司寇(季堂)題
尺幅秋齋懸翠影雙株香葉引鸞羣生來定合同申
伯題處何曾讓右軍(温庭筠柏樹詩有題/處尙㝷王內史之句)骨格峻畱
泉石性畫圖寒帶雪霜紋嵩山柏共漁洋桺(漁洋先/生有秋)
(桺詩一/時傳和)一代龍門在白雲
題張刺史(道渥)墮驢圖
鳳城排日敞離筵蜀道輸君去著鞭却惹神仙都願
謫軟紅塵裏上靑天(時同在京邸/送之蜀任)
胸中邱壑幾人知畫裏風流似古時才子前身山小
影靑蓮詩與放翁詩(陸放翁有細雨騎/驢入劍門之句)
且可談元訪子雲也須沽酒覓文君揚州夢醒休回
首看到峨&KR1453;月幾分(刺史先爲揚州/分司今宦于蜀)
摩挲書畫別長安檢點衣裾謁上官莫笑望塵輕折
節先生只作墜驢看
寒夜小飮次英夢堂相國韵
流水繁華夢易醒談空時愛語泠泠重逢落魄長安
客可憶袍痕似草靑
小築池亭避俗囂曾聞畫壁爲龍標鳳城若覓題詩
處便是南塘苐五橋
那惜寒更醉似泥江湖有約把春犂閉門一夕迷花
住幾處鳴珂應曉雞
深谷幽蘭氣味孤寄情瀟灑似君無棲林我亦殊凡
鳥暫借猶須百尺梧
水屋道人張(道渥)以畫幅見贈風景甚似竹里
江乘之路因憶舊遊口占二首題之
棲霞山下曾遊路水木淸華畫幅如不爲烏私愁未
報早抛簪黻換樵漁
廿載江湖落魄名肎教局促了平生他時會約騎驢
叟同向棲霞道上行
題慶比部(保)小影
鄴侯風骨晉淸談仙使浮槎下斗南絶世襟懷誰似
此江波千頃月初三
驛程春柳又飛緜並騎䏈吟記昔年此夕扁舟應憶
我淸涼山色馬蹄前(上幸五臺之歲僕與/君俱以尙書郞扈從西行)
仙霞萬疉看山容琴鶴相期厲古風行到西湖重照
影繡衣今日異圖中
望君節鉞有傳衣遲我江東理釣絲也似隨園狂處
士才名全待相公知(君爲文端公苐十三子文端公/之知袁子才前輩僕常以期君)
次韻荅船山翰林見慰墜車之作
慙媿犇車自墜車翻勞賓客到門閭求醫幸得千金
術便廢應成一代書物有危機因力盡命多磨蝎悔
名虛八騶縱有前頭路何似江湖戴笠初
又荅船山翰林
十丈塵中觸熱馳何人博得畫兼詩前車好作登車
鑒不在平常醉墜時
受業弟星海校字
伯舅淵如先生詩稿凡八卷曰冶城絜養集爲卷六
卷七乃辛未歲解組後居金陵所作也已手編付刋
曰澄清堂稿爲卷一卷二亦先生手訂本有圈點悉
仍其舊以賦冠卷首乃館課所僅存者其餘爲王給
諫麟書攜去稿中五七古詩半係少作袁太史枚初
閱先生詩驚爲奇才且云少時多作古體詩少作近
體此從源溯流之學也其三四五八凡四卷則外舅
南麓先生屬慶編次並與嚴孝廉可均共相商訂續
而成之兹將丙申以後丁未以前及居京師時所作
者編澄清堂續稿爲苐三卷得古今詩一百八首從
子壻龔慶謹識
問字堂集卷二 孫星衍撰
雜文二
釋人
人始孕曰腜一月曰肧三月曰胎子未成形謂之包兒生裹謂
之胞有髪臂脛謂之子頭囟未合謂之兒孺子謂之兒人謂之
大人頭謂之首首謂之&KR1315;亦謂之頁亦謂之皃頭會匘蓋謂之
囟囟謂之&KR3494;頭&KR4024;謂之匘顚謂之頂亦謂之 頟謂之顙亦謂
之題顏前謂之面眉目之閒謂之顏引气自卑謂之鼻鼻謂之
自鼻莖謂之頞眼謂之目目匕(匕同/比)謂之艮亦謂之眼童子精
謂之瞦目㫄薄致謂之矏目厓謂之眥圍謂之 振牟謂之䏌
(玉篇䏌振眸也今本/說文作振䏌疑誤)面㫄謂之頰頰車謂之䩉頰後謂之䫀權
謂之頯亦謂之肫臣謂之顄亦謂之頜所以言食謂之口口謂
之喙亦謂之噣口耑謂之脣脣兩邊謂之吻口上阿謂之谷在
口所以言别味謂之舌舌謂之圅主聽謂之耳耳曼謂之聃耳
門謂之頥頭莖謂之頸頸謂之亢頭後謂之項項謂之領亦謂
之脰項枕謂之䪴㗋謂之咽亦謂之嚨亦謂之嗌肩甲謂之髆
肩前謂之髃臂下謂之亦亦謂之掖亦下謂之 亦謂之胳臂
上謂之厷手上謂之臂臂節謂之肘拳謂之手手中謂之掌手
掔謂之掔手足指謂之指將指謂之拇覆手謂之爪反爪謂之
&KR0574;謂之匈兩&KR1864;謂之脅厚謂之腹臍謂之&KR3361;脛本謂之股股
謂之胯股外謂之髀髀謂之 謂之脽脽謂之尻尻謂之㞓
髀上謂之髖兩髀之閒謂之奎孔謂之䏐女陰謂之也(也古讀/如匜釋)
(名陰蔭也言所在蔭翳也然則人/陰名也亦與蔭同義也翳聲相近)脛謂之腳亦謂之骹亦謂之
骭其曲謂之䟸脛耑謂之胻脛頭謂之厀厀耑謂之髕足謂之
止亦謂之蹏亦謂之疋&KR3474;謂之跟足踝謂之踝足下謂之跖其
臧火謂之心木謂之肝士謂之脾金謂之胏水謂之腎五臧總
名謂之胵心上鬲下謂之肓連肝之府謂之膽穀府謂之胷&KR1864;
光謂之脬大小腸謂之腸腓陽謂之腨脛腨謂之腓身謂之躬
身中謂之要軀總十二屬謂之體體四胑謂之胑皃謂之頌頌
儀謂之皃顏气謂之色肉謂之肌頰肉謂之&KR2124;夾脊肉謂之胂
背肉謂之脢脅肉謂之脟腹下肥謂之腴脛肉謂之 足大指
毛肉謂之胲肉之覈謂之骨骨耑謂之 首骨謂之 顱口齗
骨謂之齒牡謂之牙齒本謂之齗脊骨謂之呂背呂謂之 匈
骨謂之肊脅謂之肋髀骨謂之髁臀骨謂之 脛骨謂之骸厀
脛閒骨謂之䯣骨中脂謂之 肉之力謂之筋本謂之䇟血理
謂之衇動衇謂之寸口液謂之汗鼻液謂之洟口液謂之涶慕
欲口液謂之㳄乳汁謂之湩氣液謂之(卽精字易/曰男女覯精)小便謂
之&KR4117;婦人汙謂之姅 謂之&KR2522;似米非米謂之矢皮謂之膚睂
髪之屬謂之毛&KR1315;上謂之鬊亦謂之巛其根謂之髮髮謂之髦
頰髮謂之鬢亦謂之頒目毛謂之睂目㫄毛謂之䀹頰毛謂之
而面毛謂之須頰須謂之&KR1730;口上須謂之髭節卻謂之卻其象
甲人頭乙承甲人頸丙承乙人肩丁承丙人心戊承丁人脅巳
承戊人腹庚承已人臍辛承庚人股壬承辛人脛癸承王人足
擬置辟雍議
辟雍者四方有水中有宮焉卽明堂太學靈臺之所在天子所
以宗祀朝諸侯校士養老觀雲物之處也辟與璧音通故言水
環如璧雍者邕借字說文解字曰邕四方有水自邕城池者从
巛从邑水經注曰四方有水日雍此其義也大戴禮曰明堂外
水名曰辟雍韓詩說曰辟雍者方七里之內立明堂於中五經
之文所藏處(見詩/正義)禮記明堂陰陽錄曰明堂之制周旋以水水
行左旋以象天(見太平/御覽)漢書曰濟南人公玉帶上黃帝時明堂
圖屋通水圜宮垣此辟雍有明堂之說也盧植注禮記曰明堂
卽太廟也(見詩/正義)服䖍注左傳曰靈臺在太廟明堂之中(見詩/正義)高
誘注淮南子曰廟之中謂之明堂也蔡邕月令論曰明堂者天
子太廟也所以宗祀而配上帝明天地統萬物也(見藝文/類聚)詩思
齊曰雝雝在宮箋曰宮謂辟雝宮也禮統曰辟雍文王廟(見蓺/文類)
(聚)此明堂卽太廟之說同在辟雍中也禮記王制曰大學在郊
天子曰辟雍韓說曰辟雍者天子之學圓如璧雍之以水示圓
言辟取辟有德不言辟水言辟雍者取其雍和也(見詩/正義)禮記外
傳曰有虞氏之學曰庠亦謂之米廩夏曰庠殷曰瞽宗周曰辟
雍(見太平/御覽)又王制曰天子將出征受成于學執有罪反釋奠于
學以訊馘吿詩頌亦有在泮獻馘獻囚之文此辟雍有太學之
說也詩靈臺章曰於樂辟雍左氏說曰天子靈臺在太學之中
壅之靈沼謂之辟雍(見詩/正義)東觀漢記曰永平二年正月上宗祀
光武皇帝于明堂祀畢登靈臺水經注曰豐水北經靈臺西文
王又引水爲辟雍靈沼(見長/安志)又曰沈水又東逕長安縣南東逕
明堂南舊引水爲辟雍處堂北三百步有靈臺是漢平帝元始
四年立此辟雍有靈臺亦名辟雍爲靈沼之說也所以知者白
虎通辟雍篇先言大學次辟雍次庠序次靈臺次明堂而總名
之辟雍篇以是知之也又盧植注禮曰天子太廟上可以望雲
物故謂之靈臺中可以序昭穆故謂之太廟圓之以水似璧故
謂之辟雍古法皆同一處近世殊異分爲三耳(見詩/正義)高誘注淮
南子曰明堂者王者月居其㫄告朔朝歴頒宣其令謂之明堂
其中可以序昭穆謂之太廟其上可以望氛祥書雲物謂之靈
臺其外圓似璧謂之辟雍(舊本脫璧謂之/辟四字今意增)諸侯之制半天子謂
之泮宮蔡邕明堂月令論曰取其宗廟之淸貌則曰淸廟取其
四門之學則曰太學取其周水圓如璧則曰辟廱異名而同耳
其實一也潁子容春秋釋例云太廟有八名其體一也肅然淸
靜謂之淸廟行禘祫序昭穆謂之太廟告朔行政謂之明堂行
饗射養國老謂之辟雍占雲物望氛祥謂之靈臺其四門之學
謂之太學其中室謂之太室總謂之宮(見詩/正義)此諸儒以辟雍明
堂太廟太學靈臺五者同一實之証自三代及漢制皆如此也
說文解字曰天子饗飮辟廱五經通義曰天子立辟雍何所以
行禮樂宣德化教導天下之人使爲士君子養三老五更與諸
侯行禮之處(見蓺文/類聚)白虎通曰天子立辟雍何所以行禮樂宣
德化後漢書曰世祖中元二年春初起辟雍行大射之禮孝經
援神契曰天子親臨辟雍袒割(見薛綜東/京賦注)宋書禮志曰武帝太
始六年帝臨辟雍行鄕飮酒之禮按諸書傳其云行禮樂宣德
化與諸侯行禮之處以有明堂其云教導天下之人使爲士君
子以有太學其云養三老五更行鄕飮酒之禮及袒割以有庠
其云行大射之禮以有序此又五者一實之證也辟雍水四周
宮基故其流大韓詩說曰方七里之內立明堂于中三輔黃圖
曰辟雍水四周於外象四海也(見文/選注)白虎通曰外圓者欲使觀
之平均也又所言外圓內方明德當圓行當方案言方者宮基
在內圓者水形在外也班固辟雍詩曰乃流辟雍辟雍湯湯聖
皇莅止造舟爲梁夫王者臨雍須舟以渡則其水四周又明也
先天卦位辨
內經周易皆言先天非邵雍所謂先天莊子內篇云神鬼神帝
生天生地在太極之先又云先天地生又云伏羲得之以襲氣
母干寶注周禮曰伏羲之易小成爲先天神農之易中成爲中
天黃帝之易大成爲後天小成謂八卦也中成謂重卦大成謂
備物制用也似爲邵雍所本而不言卦位今所傳伏羲先天八
卦乾南坤北及乾一兌二以別于文王卦位考之書無所本蓋
邵雍誤讀易說卦爲之易之言卦有二象從象一上一下橫象
分布八方天動地靜之道也說卦云天地定位山澤通氣雷風
相薄水火不相射者謂乾上坤下象天地離上坎下象水火艮
上兌下象山澤震上巽下象雷風故孔子于易上經言同聲相
應謂震巽同氣相求謂艮兌水流濕火就燥謂坎離雲從龍風
從虎謂乾坤虞翻之注良是又曰本乎天者親上本乎地者親
下繫辭又曰天高地卑乾坤定卑高以陳貴賤位旣曰卑高是
說卦天地定位明爲上下之象而非南北之位也邵雍誤會其
辭造爲乾南坤北離東坎西卦位命曰先天又見其文有數往
者順知來者逆及易逆數之言以爲八卦當起乾逆數至兌造
爲乾一兌二之序攷虞翻注易數往者順謂乾消從午至亥上
下故順也注知來者逆謂乾息從子至巳下上故逆也古人列
八卦方位乾坎艮在下方爲北巽離坤在上方爲南震東兌西
李氏云從午至亥卽從離至乾云從子至巳卽從坎至巽蓋坎
艮震巽四卦爲陽進自下方而上其位逆巽離坤兌四卦爲陰
退自上方而下其位順卽二至陽遁陰遁之分通謂之逆數者
八卦俱起坎也邵雍未見虞氏之解直以逆數爲乾一兌二則
于四時五行人事皆不合乾九月卦兌八月卦四時何爲起季
秋入仲秋乾陽金兌陰金五行何爲起金乾老父兌少女對中
女則少之言小絕陽小陰何能相生說經之儒合天地人無所
不通邵雍之言何其窒閡也古書言天地之象多兼上下四方
堯典之言堯曰假于上下亦曰横被四表經典如此不可更僕
五行亦有上下四方之象韋昭注律歴志天之中數五云一三
在上七九在下注地之中數六云二四在上八七在下鄭康成
注易云天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生
金于西天五生土于中陽无耦陰无配未得相成地六成水于
北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三
并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并也韋以
從象言鄭以橫象言不相妨矣邵雍又見說卦帝出乎震之辭
以爲文王後天八卦尤無所本說卦之言震曰東方巽曰東南
離曰南方乾曰西北坎曰正北方艮曰東北惟坤兌無方位易
乾鑿度孔子以坤配六七月則在西南兌正秋則西方此四正
四維分布八方之象亦伏羲之卦位何以明之易乾鑿度稱庖
犧氏畫四象立四隅以定羣物繫辭曰易有太極是生兩儀兩
儀生四象四象生八卦易稽覽圖以四正卦爲四象乾鑿度孔
子曰易始于太極太極分而爲二故生天地天地有春秋冬夏
之節故生四時四時各有陰陽剛柔之分故生八卦虞翻易注
云震春兌秋坎冬離夏故兩儀生四象諸儒以四象爲四時蓋
本孔子之言八卦方位必先有四正而後有四維故繫辭云四
象生八卦庖犧氏所爲畫四象立四隅者旣置坎離震兌以象
春夏秋冬又置乾坤艮巽以象四孟四季亦如洛書五行之敘
先生後成生于一二三四五水火木金土爲之四正然後成于
六七八九十也宋儒縱不信緯書何能不信繫辭乎且陳摶乘
隋焚讖緯之後方竊乾鑿度太乙下行九宮式以爲河圖欺世
朱文公諸人爲其所惑緯書之緒餘以爲祕傳反不信其與經
不倍之言耶必欲求先天之卦或取考靈燿天左動起於牽牛
地右動起于畢之說謂牽牛屬艮畢屬兌艮在丑宮爲太一兌
在酉宮爲太陰謂之太極在坎離之先義猶有取若所謂乾一
兌二者求之書傳果何由附會其說乎宋人考古之疏固不止
一端如朱文公問蔡季通以爲十二相屬起于何時曾見何書
又謂虎當在西而反在寅雞爲鳥屬而反居西今撿十二辰屬
禽近出王充論衡及抱朴子賈誼新書胎教篇有云雞者東方
之牲狗者南方之牲牛者中央之牲羊者西方之牲彘者北方
之牲非其物也又博古圖及今出土漢鏡鑄十二禽象甚悉朱
文公未見其書亦可怪矣十二屬之所本無關經學吾疾夫世
之刋易經及陰陽書必列邵雍先天八卦于簡端至相宅家爲
人作坎宅坤門以爲先天坤卽後天離不悟土來克水得禍甚
速是不可以不辨故詳著于篇
三輔黃圖新校正序
三輔黄圖一卷始見于隋經藉志不著撰人名氏如淳晉灼注
漢書多引其文劉昭注郡國志引黃圖云下邽縣并鄭桓帝西
巡復之則爲漢末人所著後漢咸陽并入長安故其書記咸陽
故事亦多繫之長安書亦名西京黃圖舊有敘不傳据臣瓚引
西京黃圖敘云民摩錢取屑也舊書有圖以文爲標識故其詞
甚簡今書中所稱舊圖云云者標識之辭下有文複出者圖說
是也若後云圖曰上林苑有昆明池周匝四十里前又云昆明
池在長安西周四十里上云冰池在長安西下云舊圖云西有
彪池之屬隋志言其記三輔宮觀陵廟明堂辟雍郊畤等事是
其體例尙可尋求後人旣益以注解多引史記漢書及三輔故
事三秦記宮闕疏廟記等書傳寫者又亂入本文今長安志引
太上皇廟在長安城中香室街酒池之北本書云在長安故城
中香室街南關輔記曰在酒池北則是宋敏求卽連用其注程
大昌以爲唐人增續成之是也樂史宋敏求所引又勝于南宋
時本玉海所引則有岐州扶風縣及湖城縣之名不能别擇其
引序云孔子作春秋築一臺新一門必書于經今褎秦漢以來
宮殿門闕樓觀池苑在關輔者著于篇東都不與焉又云始于
三輔治所終于雜錄一帙凡一十九條是其篇目已非隋志之
舊然王氏所引据詞㫖簡質又與今本不同今本于三輔治所
前增三輔沿革其辭至劣又分十九條爲三十六條是又非宋
本之舊矣王氏指証此書思子宮在湖萬歲在汾陰皆隷甘泉
與史不合今覽其文殆有甚者鐘官字誤爲鐘宮乃附于宮類
涿沐館譌爲涿沐觀乃列于觀屬温室殿在未央而載在長樂
宮云按漢宮殿疏在長樂宮又漢宮閣記在未央宮旁皇無据
或本書與拾遺記西京雜記同文則以彼繁詞增其篇幅或傳
注稱引本書兼及他書後加按語皆牽連抄摭或非三輔宮觀
妄附本書蕪累甚矣王應麟弟應鳯有訂正三輔黃圖今復不
傳此惟据明人刻本譌謬滋甚秋帆中丞旣刺取書傳加之校
勘詞旨完備釐然可觀予以爲唐人所引三輔故事諸書亡矣
畧見于此不宜刋落必用先生之本漢人著書存者絕少削繁
補遺猶爲善本則亦相輔而行焉頃涉覽諸書求其徵引理而
董之畧依隋志所稱篇次復爲一卷以宋敏求作長安志曾見
舊書宮觀先後多依更定予以乾隆困敦之歲聿始西征游寓
五載中丞館予上舍此邦當路歡若平生延訪名山流連遺阯
西觀芒竹東歴陽華北繞甘泉南瞻子午干門萬戸指掌能圖
四塞八川畫沙可述又撰諸方志旁求故實頗悉源流良亦此
書之益桑下之戀斐然成編所謂賢于博奕後世覽之幸勿稱
爲著作
河圖洛書考
漢人以八卦爲河圖九疇爲洛書其說見孔安國注論語河不
出圖及馬融注書九疇又漢五行志引劉歆說亦同以初一曰
五行巳下六十五字爲雒書本文禮記疏引中候握河紀伏羲
氏有天下龍馬負圖出於河遂法之作八卦又龜書洛出也李
鼎祚周易集解引孔安國注繫辭班固漢書敘傳及李竒注悉
用其說惟鄭康成注易始用春秋緯云河圖有九篇洛書有六
篇也鄭所稱河圖洛書今多見開元占經未必太古時文此則
鄭氏信讖緯之過按易乾卦言龍坤卦言馬是稱龍馬負圖卽
八卦爲河圖之証洪範五行一曰水水在北方元武之位是稱
神龜負文卽九疇爲洛書之証可知孔安國劉歆馬融諸儒所
說長于鄭氏矣至宋人乃妄以洪範五行爲河圖又以太乙下
行九宮式爲洛書近人毛竒齡闢之甚辨而不能篤信漢人以
八卦九疇爲河圖洛書之說顧炎武惠棟知九宮爲易緯而不
知其出于黃帝核宋人致誤之由亦非無本北周甄鸞注數術
記遺九宮算云九宮者卽二四爲肩六八爲足左三右七戴九
履一五居中央又盧辨注大戴禮明堂篇二九四七五三六一
八云記用九室謂法龜文故取此數以明其制也宋人見甄鸞
有肩足戴履之言又見盧辯有九式法龜文之說遂以九宮爲
龜文不知甄鸞以肩足戴履别上下前後之位未言在于龜背
大戴禮所云二九四七五三六一八者言明堂戸牖堂室之數
逢十則有餘數若十餘二三十餘六七十餘二之類也盧辯謂
法龜文特因九室而言如僞孔尙書傳云神龜負文而出列于
背有數至于九亦卽謂九疇不必是九宮之式也以戴九履一
二四爲肩六八爲足爲是龜文果何所出亦復何所取義乎太
乙九宮式之傳甚古攷其始實出黃帝素問五常政大論岐伯
有云眚於三王冰注三東方也云眚於九注九南方也云其眚
四維注東南西南東北西北土之位也云眚於七注七西方也
云眚於一注一北方也六元正紀大論則有災七宮之屬隋經
籍志載九宮經三卷鄭元注又稱梁有黃帝四部九宮五卷唐
會要稱會昌三年王起等奏案黃帝九宮經羅苹路史注引壺
子云黃帝體九竅以定九宮是九宮之式黃帝時卽有之故遯
甲書亦用其法淮南天文訓太陰元始建于甲寅一終而建甲
戌二終而建甲午三終而復得甲寅之元如法推之甲寅在坎
宮則甲戌在離甲戌在坎宮則甲午在離甲午在坎宮則甲寅
在離則西漢人亦多知九宮者故劉歆有八卦九章相爲表裏
之語至易乾鑿度載其式云易一陰一陽合而爲十五之謂道
又云太乙取其數以行九宮四正四維皆合於十五鄭康成注
太乙下行九宮從坎宮始坎中男始亦言無適也自此而從於
坤宮坤母也又自此而從震宮震長男也又自此而從巽宮巽
長女也所行者半矣還息於中央之宮旣又自此而從乾宮乾
父也自此而從兌宮兌少女也又自此行於艮宮艮少男也又
自此從於離宮離中女也行則周矣上遊息於太乙天一之宮
而反於紫宮行從坎宮始終於離宮數自太一行之坎爲名耳
出從中男入從中女亦因陰陽男女之偶爲終始云從自坎宮
必先之坤者母於子養之勤勞者次之震又之巽母從異姓來
此其所以敬爲生者從息中而復之乾者父於子教之而已於
事逸也次之兌又之艮父或老順其心所愛以爲長育多少大
小之行已爲施此數者合十五言其法也詳注義多未精確或
是後人僞托今攷九宮之法不外陽進陰退起坎者乾貞于十
一月子坎陽進而上行之坤坤貞於六月未坤陰土退而下行
之震震陽木進而上行之巽巽陰木退而下行之中中兼艮坤
坤陰土退而下行之乾乾陽金進而上行之兌兌陰金退而下
行之艮艮陽土進而上行之離離陰退而下行之坎一陰一陽
俱起者天左旋地右動之道陽動而之陰陰動而之陽者乾鑿
度所謂並治而交錯行閒時而治六辰董仲舒春秋繁露所謂
陰適右陽適左適左者其道順適右者其道逆逆氣左上順氣
右下是也一白二黑三碧四緑五黃七赤八白九紫者唐會要
載九宮貴神天蓬星太乙坎水白天內星攝提坤土黑天衝星
軒轅震木碧天輔星招搖巽木綠天禽星天符中土黃天心星
靑龍乾金白天柱星咸池兌金赤天任星太陰艮士白天英星
天乙離火紫是也九宮卽算法之捷故遯甲式用之知日月星
竒所在及九星所臨自古皆有之旣非出于龜文亦不得以爲
神禹洛書隋焚讖緯或尙記九宮以示陳摶遂譌爲洛書于時
乾鑿度未出朱文公諸人不能博考致爲所惑並忽素問而不
觀則無能復辨九宮之緣起矣
三教論
古道家之書與儒家並傳至衛元嵩撰齊三教論七卷乃以釋
氏比于儒道隋李士謙荅客問三教至有佛日道月儒五星之
語孟子云誦其詩讀其書不知其人可乎前人之闢浮屠止謂
其無君臣父子與禍福不驗而未究其傳述之本不足以袪世
俗之惑考儒書有伏羲易象堯舜典謨及周禮繫辭皆先聖所
自著道家內經本草或後人增益至道德經莊子實由聃周手
定具有微言惟釋氏後出僻在西域無文字僅借翻譯以傳其
教攝摩騰鳩摩羅什諸人又非中土名士縱佛行高深亦未必
能得其旨要世人妄尊其學比于儒家道家之言亦已過矣後
漢書襄楷稱老子爲浮屠則佛卽道家支流魏收釋老志稱劉
歆著七畧班固志蓺文釋氏之學所未曾紀又稱釋迦生時當
周莊王九年春秋魯莊公七年夏四月恒星不見夜明是也按
史記十二諸侯年表魯莊公七年爲周莊王十年此則魏收之
誤至內典以春秋經恒星不見附會佛生之夕佛生有夜明之
瑞魯莊已前史不書恒星不見是古無佛也古無佛則釋迦之
道何所傳道無所傳則前無聖也史記匈奴傳稱驃騎將軍擊
匈奴破得休屠祭天金人釋老志以爲佛道流通之漸張守節
謂金人卽今佛像是其遺法立以爲祭天主也以此知佛像自
漢武時始入中國而無其教後漢書西域傳云世傳明帝夢見
金人長大頂有光明以問羣臣或曰西方有神名曰佛其形長
丈六尺而黃金色帝於是遣使天竺問佛道法遂於中國圖畫
形象焉楚王英始信其術中國頗有奉其道者以此知釋教至
後漢時始行于中國天地之道東仁西義東方積柔順之性故
有君子不死之國西方積金剛之性故浮屠斷欲去愛之教興
焉五行之道仁可過也而義不可過是以孔子欲居九夷而釋
教則爲風氣之偏王化之所不到所謂天地之大人猶有憾宜
其出在叔季之世春秋已前無其法也佛者于文爲仿佛之義
袁宏漢紀云覺也如來者謝靈運金剛般若經注云諸法性定
理無乖異謂之爲如會如解故名如來是佛本無姓名又內典
所云菩薩者卽菩薛字玉篇以菩爲香草音蒲又以蒲頭有臺
臺上有重臺臺中出黃卽蒲黃薛者卽櫱省文尙書云顚木有
由櫱皆言善心之萌芽故亦謂之菩提釋典依聲解謂普濟非
也釋迦者迦俗字文當爲茄又有迦葉佛言如莖葉之輔䓿萏
据所見彼國植物而言又曰牟尼曰比丘則竊儒家孔子名字
以爲重皆虛無其人是莊子寓言司馬相如烏有先生亡是公
之類而世俗顧信奉之大以爲神其愚甚矣昔楊子雲不讀非
聖之書佛果聖人當著書以傳其教而范蔚宗西域傳贊云莫
有典章是彼國無文字惟法苑珠林載昔造書之主凡有三人
長名曰梵其書右行次曰佉盧其書左行少者倉頡其書下行
佛出旣在春秋之世佉盧何人所紀何事乃與倉頡同生委巷
之談不足置辨今釋氏書方托倉頡以傳佉盧之字安在乎佛
經最古者則有四十二章經漢攝摩騰所譯魏收釋老志稱漢
哀帝元壽元年博士弟子秦景憲受大月氏使伊存口授浮屠
經中土未之信了也後孝明帝遣郞中蔡愔博士弟子秦景等
使于天竺愔又得佛經四十二章經緘于蘭臺石室括地志稱
王舍國小姑石上有石室者佛坐其中天帝釋以四十二事問
佛佛一一以指畫石其跡尙存神僧傳稱移都寇亂江左惟四
十二章經今見在可二千餘言漢地見存諸經惟此爲始也按
後漢書襄楷有云浮屠不三宿桑下不欲久生恩愛天神遺以
好女浮屠曰此但草囊盛血其語皆出此經知其書是漢人傳
本其第一章云凡人事天地鬼神不如孝其二親二親最神也
今俗本或削其語當由釋氏惡其義近儒書而去之自後秦北
魏以來翻譯諸經詞愈繁而旨愈淺至唐尤尙釋典連篇累牘
有顔之推屋下架屋之譏大抵沙門以釋教爲游說之資文士
之失職者又從而緣飾附會其事其道以布施取利以地獄怖
民及一切生天成佛之念大與般若經所惡貪嗔癡者相背是
其書并不得比于道家吐納之術黃白之方猶傳古法其視儒
書更不可同年而語明矣今儒家欲知聖道上則考之周公孔
子作述之書次則漢儒傳經之學又次則爲唐人疏釋最下則
宋人語錄及後世應舉之文若以攝摩騰所譯之經擬之康成
箋注或有微言大義其餘釋典僅比于唐宋人之注儒書而世
人顧以素食誦經猥云佛法在是何異執應舉之文以求周公
孔子之道乎 國家近征烏斯藏卽唐西吐蕃或得番衆帖門
夷符以示予文卽梵書譯其咒了無意義至其地者亦言風土
穢惡無復淸淨佛國亦無高行沙門信乎佛之教中國好事者
增飾成之聰明俊偉之士不見釋迦之書與佉盧之字可不必
以釋氏之學爲祕妙矣
斗建辨
往古三代之所以知天必因斗建至宋祖沖之始有異說曰月
位稱建諒以氣之所本名隨實著非爲斗杓所指近校漢時已
差半次審斗節時其效安在近時梅文鼎亦承其誤云如必以
斗柄指寅而謂之寅月則亦有寅年寅日寅時豈亦以斗柄指
寅乎又云堯典未嘗一言及於斗柄又云孔子去堯時已及千
五百歲歲差之度已二十餘度若堯時斗柄指寅孔子時必在
寅前二十度而指丑又云月令未嘗言斗杓指寅爲孟春此梅
氏通算法而不知稽古之過也孔子云名不正則言不順又云
君子于其言無所苟梅氏不能博涉古書之過尤小其不能正
名之失大矣言斗建始于黃帝素問天元大紀論鬼區臾曰臣
積考太始天元冊文曰九星懸朗七曜周旋王冰注上古九星
懸朗五運齊宣中古標星藏匿故計星之見者七焉案九星卽
謂招搖大角周旋卽謂斗杓旋而周天也又五運行大論曰黃
帝坐明堂始正天綱臨觀八極考建五常案漢書律歴志云玉
衡杓建天之綱也五行志云斗天之三辰綱紀星也是天綱卽
斗杓六壬遯甲家指謂辰爲天罡是已素問先秦未火之書不
能以爲僞開元占經又引黃帝占曰北斗爲帝車運于中央臨
制四方分別陰陽建于四時均立五行移應節度定諸紀綱太
一之事也配于二十八宿天所以發其時地所以成萬物諸侯
屬焉其文爲史遷所刺取又加刪削失其聲韻益知黃帝占爲
古書此二書梅氏或未能見不足爲怪堯典云受終于文祖在
璿璣玉衡以齊七政唐虞稽古同天諸儒解文祖爲明堂此卽
法黃帝坐明堂觀天罡之政故史遷從安國問故班固多用古
尙書說皆云北斗七星所謂琁璣玉衡以齊七政伏生尙書大
傳亦以琁爲還璣爲幾且云琁璣謂之北極律歴志云衡平也
其在天也佐助旋璣斟酌建指以齊七政故曰玉衡劉昭注天
文志引星經曰璇璣者謂北極星也玉衡者謂斗九星也則古
說固無以璿璣玉衡爲渾天儀者周時無渾儀宋徐爰辨之甚
詳而以爲堯典不言斗柄可乎梅氏又以年月日時俱謂之寅
寅月不因斗建尤乖名實建之名以斗辰之名以月月與日十
有二會以成歲故視斗建以知其次日月建周書周月解言是
月斗柄建子始昬北指律歴志言辰者日月之會而建所指也
孟康注律歴志辰在申云辰謂斗建臣瓚曰日月之會爲辰是
寅者辰也建者斗也當專繫之月其在年則曰歲次以歲星一
年行天一次而言春秋傳言歲棄其次又曰一星終是也其日
與時無言建者十干十二支合而紀其甲子故春秋傳稱甲子
乙丑不名爲日周官以甲至甲爲挾日月令用辛則曰擇元日
用亥則日擇元辰今梅氏稱寅日以支辰加日不應經典又以
寅時爲比亦未知古人所謂時皆言春秋冬夏其晝夜則曰夜
半曰日中曰日昳曰下晡先見于素問至遯甲書始以甲子分
十二時然漢人言時如說文吳越春秋皆言時加不言時建更
不得援月建因斗柄爲例也若秦漢人之言斗建尤難更僕天
官書云臯唐甘石因時務論其書傳二十八舍主十二州斗秉
兼之所從來久矣淮南天文訓云斗指子冬至指癸小寒指丑
大寒指報德之維立春指寅雨水指甲雷驚蟄指卯春分指乙
淸明風至指辰穀雨指常羊之維立夏指巳小滿指丙芒種指
午夏至指丁小暑指未大暑指背陽之維立秋指申處暑指庚
白露降指酉秋分指辛寒露指戌霜降指號通之維立冬指亥
小雪指壬大雪毎加十五日又云帝張四維運之以斗月徙一
辰復反其所正月指寅十一月指子(今本誤据/御覽改)一歲而匝終而
復始天官書天文志又皆云用昬建者杓夜半建者衡平旦建
者魁孟康曰假令杓昬夜建寅衡夜半亦建寅案古云昬者謂
時加戌亥夜半者時加子丑平旦者時加寅卯正月之昬杓指
寅則夜半衡値寅平旦魁値寅陰陽家所謂月月常加戌時時
建破軍破軍卽斗杓第一星出洛書云北斗第一曰破軍第二
曰武曲第三曰廉貞第四曰文曲第五曰祿存第六曰巨門第
七曰貪狼也律歴志又云斗綱之端連貫營室織女之紀指牽
牛之初以紀日月故曰星紀五星起其初日月起其中凡十二
次日至其初爲節至其中斗建下爲十二辰視其建而知其次
又考律呂上生下生之法亦卽因斗杓所指而推得之天文訓
太陰在寅寅爲建申爲破主衡酉爲危主杓合之律呂寅爲正
月太蔟酉爲八月南呂逢七爲破隔八而生上法斗七星之垂
象故建除家猶有主衡主杓之言古人之重斗建若此其明更
不必徵鶡冠子言斗柄東指天下皆春之說矣至月令周公所
作漢時明堂月令别爲一書許叔重高誘等引之周書亦有月
令解至呂不韋淮南王小戴各取其篇以附于所著之書淮南
時則訓十二月皆紀招搖所指或呂氏戴氏節刪周公之文耳
梅氏何爲見戴氏月令而忽淮南也斗杓之兩旁有星曰攝提
楚辭言攝提貞于孟陬甘氏星占亦以攝提代歲陰紀歲天官
書云攝提者直斗柄所指以建時節歴書言三苗服九黎之德
而閏餘乖次孟陬珍滅攝提無紀歴數失序孟康曰攝提星名
隨斗杓所指建十二月若歴誤春三月當指辰而乃指巳是爲
失方也攝提失方乃三苗之亂政祖冲之等柰何反以爲韙乎
原後人之不信斗建者謂堯典中星與月令不合又視斗建至
今不異故以爲不驗試如梅氏言斗柄以堯時指寅孔子時指
丑則自漢至今又當指子天官書天文志何以有用昬建杓之
言近時陰陽家何爲又有月月常加戌之說今以正月雨水前
戌時視斗何又仍指寅與古時適同梅氏所爲知天者但馮之
臆度不馮之仰觀乎梅氏又駁天官書昬建之言以爲三星必
無三時同指一方之理以爲正義之臆說不知出于孟康其疏
謬尤甚矣中星所以有堯典與月令之不同者堯典使羲和度
四極而紀四正之中星張星虛昴皆在子午卯酉之中月令因
明堂布政而紀所見昬中南方之星故有不同若堯典本文並
未言昬中星又未言日纏所在故鄭康成注書星昴之屬云毎
時總舉一方又荅孫顥云月令舉其月初尙書總舉一月王肅
以所宅爲孟月日中日永爲仲月星鳥星火爲季月是古人注
堯典亦各異義俱無以昴張火虛爲二分二至昬中星者至宋
書志何承天始云推堯冬至日在須女十度左右漢之太初術
冬至在牽牛初後漢四分及魏景初法同在斗二十一臣以月
蝕檢之則景初今之冬至日在斗近人又推堯典冬至日在虛
漢冬至日在斗自元以來日在箕皆以日月蝕推之案唐一行
大衍歴議云以恒氣注歴以定氣算日月交食是古法平分節
氣爲十五日異今耳後人不証古歴不分恒氣乃至并斗建而
不信之以爲古人不知歲差過矣案續漢書律歴志賈逵曰古
黃帝夏殷周魯冬至日在建星建星卽今斗星也路史注引李
淳風云黄帝時日在奎今三千餘年春分亦在奎又引淳風歴
冬至日在斗十三黃帝時亦在斗賈逵時黃帝五家歴顓頊夏
殷周魯歴具在無云堯時冬至日在虛者是今人因虛測而改
古人實証也言日纏莫先于淮南天文訓而近時五禮通考諸
書忽之天文訓云欲知天道以日爲主六月當心左周而行分
而爲十二月與日相當又云星正月建營室二月建奎婁三月
建胃四月建畢五月建東井六月建張七月建翼八月建亢九
月建房十月建尾十一月建牽牛十二月建虛其文與月令多
合高誘注以爲星宜言日案其文言六月當心者大戴夏小正
傳亦有斗柄不正當心之語心爲大火以六月正在南方是月
日纏在午如注推之六月在午則七月巳八月辰九月卯十月
寅十一月丑十二月子正月亥二月戌三月酉四月申五月未
古日纏仍與今所測節氣適合自漢至今又何嘗有歲差乎其
冬至在斗在箕之異驗箕星近在斗上箕三度卽斗初度古人
分斗在丑宮星紀之次分箕在寅宮析木之次後人則以箕八
度入丑宮故冬至日纏起于星紀之次猶謂之析木也如建星
近斗而賈逵卽以爲斗星古人知天固不必如後人之凌雜米
鹽矣斗建亦有七星及九星之異杓端有星曰招搖鶡冠子曲
禮淮南時則訓皆言招搖卽謂杓端之星大角又在招搖之下
攝提六星左右夾之楚辭甘氏皆言攝提天官書亦言杓攜龍
角是招搖與大角并斗七星爲九星古人以九星紀時卽此之
謂但大角在瑤光前半次則月建不能無小異是古時推步法
亦各不同不可執一端以爲今宻而古疏矣
古日纏異同表
淮南(星建)漢志 月令章句 帝王世紀
丑(斗/牽牛十一月建)星紀(斗六度至/須女二度)大雪冬至(斗十一度至/婺女七度)
三宿四鉤分二宿故丑宮無女亥宮無奎戌宮無胃申宮
爲參觜未宮無柳巳宮無張辰宮無軫卯宮無尾寅宮無
斗其圖見天文訓卽太陰在四仲歲星行三宿太陰在四
鉤歲星行二宿之式也天文訓云星正月建營室(高誘云/星宜言)
(日非也按上云欲知天道以日爲主則上言/日次之宫此言日在之星不必如誘言改也)則正與今正
月雨水日纏諏訾之次不異雨水日在亥冬至在丑丑宮
止有斗牽牛二宿故尸子云天左動起于牽牛周書云曰
月俱起于牽牛謂冬至也自漢志不從淮南四正三宿四
鉤二宿之式以婺女宿七度入星紀之次蔡邕皇甫謐因
之乃以冬至日纏侵入女度矣辨見日纏考今具表于右
以知漢法之不同
問字堂文集卷二