文苑英華
文苑英華
欽定四庫全書
文苑英華巻七百六十二 宋 李昉等 編
明堂
明堂議三首 郊丘明堂等嚴配議三首
明堂大饗議一首 明堂告朔議三首
明堂議 魏 徴(貞觀/五年)
議曰明堂之作其所由來逺矣爰自軒唐逮乎秦漢有
損有益或同或異記述參差莫能詳究今稽諸古訓參
以舊圖其上圓下方復(文粹/作複)廟重屋百慮一致異軫齊
(舊唐書禮儀志㑹/要文粹並作同)歸暨當塗膺籙未遑斯禮典午聿興
無所取則裴頠以諸儒持論異端鋒(唐書文/粹作蠭)起是非舛
互靡所適從遂乃以人廢言止為一殿宋齊即仍其舊
梁陳遵而不改雖嚴配有所祭饗不匱求之典則道實
未𢎞何者夏禹哲王致美于祭服周公大孝備物於宗
祀聖人設教夫豈徒哉然則身處卑宫神居重屋斯豈
苟求壯麗崇飾華侈固亦致孝尊親之道因髙事天之
義求其逺趣非無深㫖盖以神以虛𤣥無聲無臭視之
不見聽之不聞旣杳𡨕而莫測故廣袤之度罔知(自何/者至)
(此一百一字唐書/㑹要文粹並無)夫孝因心生禮縁情立心不可極故
備物以表其誠情無以盡故飾宫以廣其敬宣尼美歎
(諸本/作意)意(諸本/作其)在兹乎自五帝迄今代有損益宫室制度
每越舊章重屋規模獨虧前典文祖過土階之儉世宗
踰卑宫之陋配天致極理必未安伏惟陛下以上聖之
英靈承皇天之眷命一六合而光宅得萬國之懽心九
譯之貢旣陳明堂之位仍闕永言殷薦誠感自中(自五/帝至)
(此九十四字/諸本並無)臣等親奉德音預(諸本/作令)叅大議思竭塵露
増崇(諸本作/㣲増)山海凡聖人有作義重隨時萬物斯覩事
資通變若㨿蔡邕之説則至理失於文繁若依裴頠所
為則大體(二字諸/本作又)傷於質略求之情理未臻(諸本/作允)厥中
今之所議非無用捨請為五室重屋上圓下方旣體有
則象又事多故實下室備布政之居上堂為祭天之所
人神不雜禮亦宜之其髙下廣袤之規几筵尺丈之度
(諸本/作制)則並隨時立法因事制宜自我作故(諸本作/而作)不(諸本/作何)
必師古圖像備陳决之聖慮廓千載之疑議為百王之
懿範不使㤗山之下惟聞皇帝之法汶水之上獨稱漢
武之圖則通乎神明庶幾可俟子來經始成之不日謹
議
同前 顔師古
議曰竊以明堂之制爰自古昔求諸(舊唐書志㑹要/文粹並作之)簡
牘全文莫覩起自(舊唐書㑹要/文粹作肇起)黄帝降及唐(諸本/作有)虞彌
歴夏殷迄于周代各立名號别創規摹衆說舛駮互執
所見鉅(諸本/作巨)儒碩學莫有詳通斐然成章不知裁斷究
其㫖要實布政之宫也徒以戰國從横典籍廢棄暴秦
酷烈經禮湮亡今之所存傳記雜說用為凖的理實(文/粹)
(作實/亦)蕪昧然周書之叙明堂記其四面則有應庫(諸本/作門)
雉門㨿此一堂固是王者之常居耳其青陽總章𤣥堂
太廟及左个右个與月令(諸本無/此二字)四時之次相同(唐志/作用)
則路寢之義足為隠括(諸本作/明証)又云(諸本/作文)王居明堂之
篇載帶以弓韣禮於禖下(諸本作禮/于高禖下)九門磔禳(諸本/作攘)禦
止(諸本作/以禦)疾疫置梁除(文粹/作隂)道以利農夫令國為(諸本/作有)
酒以合三族凡此等事(諸本作凡/一事等)皆合月令之文觀其
所班(諸本/作為)皆在路寢者也又記云(三字諸本/作戴禮)昔者周公
朝諸侯于明堂之位天子負斧扆南鄉而立明堂也者
明諸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵東
西九筵堂一筵據其制度即大寢也尸子(諸本無/此二字)亦曰
黄帝曰合宫有虞氏曰總章殷曰陽舘周曰明堂斯皆
路寢之徴知非别處大戴所說初有近郊之言後(諸本/作復)
稱文王之廟進退無據自為矛盾原夫負扆受朝常居
出令(諸本/作立)旣在臯庫之内亦何云於郊野哉孝經傳曰
(諸本/作云)在國之陽又無里數漢武有懐創造廣集(諸本作/詢於)
縉紳言論紛紛(諸本/作然)終以不定(諸本作終/無定㨿)乃立於汶水
之上而宗祀焉明其不拘逺近無擇其方(唐志文粹作/亦無方靣)
孝成之世(諸本/作代)表行城南雖有其文厥功靡立平帝元
始四年大議營起(諸本/作創)孔牢等乃以為明堂辟雍太學
一實三名(諸本四字作其實/一也而有三名)金裒(唐志㑹/要作褒)等又稱經傳
無明文不能分别同異中興之後蔡邕作論復云明堂
太廟一物二名鄭𤣥則曰在國之陽三里之外淳于登
又云三里之外七里之内景已之地潁容(字子/嚴)釋例亦
曰明堂大廟凡有七名其體一也苟立同異競為巧說
並出自胷襟曽無師祖審見且夫功成作樂治(諸本/作理)定
制禮草創從宜質文遞變旌旗冠冕今古不同律度權
衡前後莫(諸本/作不)一隨時之義斷可知矣聖上大啟崇基
光膺寳運功髙開闢之後德邁邃古之初鳯紀龍官譬
畎澮於溟渤隨山練石慙培塿於方壺大樂與天地同
和豈奏曩時之韶夏大禮與天地同節寧踵前代之膠
庠天縱多能睿喆𤣥覽總五行之秀氣抱六藝之菁華
秩宗茂典皆取必於宸極共工妙術咸禀訓於深衷隠
顯無遺洪纎必應百神受職萬物斯覩將建明堂爰降
絲紱規矩之度久已蓄於聖懐逺近之宜實不惑於僉
議(自聖上至此一百/五十四字諸本無)假如姬旦(諸本作/周公)舊章猶當擇其
可否宣尼彛則尚或補其闕漏况乎鄭氏臆說淳于謏
聞匪異守株何殊膠柱昔漢謹封禪博召諸生則乖戾
多端事乃依違累載惟倪寛先覺獻奏昌言獨斷之於
天子於是制詔始下决策施行紹列辟之鴻明成天下
之壯觀今旣時和嵗稔俗阜人安兆庶子來鈎繩庀具
揆景置臬良其㑹也愚謂不出墉雉邇接宫闥(唐書㑹/要作闈)
實允事宜量無所惑但當上遵天㫖祗奉德音作皇代
之典彛(諸本作/明堂)永貽則(諸本/作範)於來葉區區碎議皆可畧
而不論悠悠常談不足循其軌轍謹議
同前 陳貞節
議曰臣等竊聞明堂之建其所從來逺矣(舊唐書/有自字)天垂
象聖人則之蒿柱茅簷之規上圓下方之制考之大數
不踰三七之間定之方中必居景已之地豈非得房心
布政之所當太微上帝之宫乎故俯仰從容(諸本作仰/協俯從)
正名定位人神不雜各司其序則嘉應響至保合太和
焉(唐書/作昔)漢氏承秦經籍道息旁求堙墜詳考(文粹作據/唐志作究)
難明孝武初議立明堂於長安城南遭竇太后不好儒
術事乃中廢孝成之代又欲立於城南議其制度莫之
能决至孝平元始四年始創造於南郊以申嚴配光武
中興(㑹要作/元是)元年立於國城之南自魏晉迄於梁朝雖
規制或殊而所居之地恒取景已者(者字㑹要/作而已)斯盖百
王不易之道也髙宗天皇大帝纂承平之運崇朴素之
風四夷來賔九有咸乂永徽三年詔禮官學士議明堂
制度羣儒紛競各執異端久之不决因而遂止者何也
非謂財不足力不堪也将以周孔旣遥禮經甚(諸本/作且)紊
事不師古或爽天心難用作程神之(諸本無/之字)不孚佑者
也則天太后揔禁闈之政籍軒臺之威屬皇室中圯之
期躡和憙(後漢作憙/諸本作熹)從權之制以為乾元大殿承慶小
寢當正陽已(諸本/作亭)午之地實先聖聽斷之宫表順端門
(唐志文/粹作闈)儲精營室爰從朝饗未始臨御乃起工徒挽令
摧覆旣毁之後雷聲隠然衆庶聞之或以為神靈之象
也於是増土木之麗因府庫之饒南街北闕建天機大
儀之制乾元遺趾興重閣層樓之業(會要/作基)煙熖蔽日梁
柱排雲人斯告勞天實貽誡煨燼甫爾(文粹/作邇)遽加修復
况乎地殊景已未答靈心跡匪膺期乃申嚴配事乖(諸/本)
(作/昧)彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不
鏤工(文粹/作上)不文今體式乖宜違經紊禮雕鐫所及窮侈
極麗此其不可者二也高明爽塏事資䖍敬宻近(唐志/文粹)
(作/邇)宫掖何以祈天人神雜擾不可物取(諸本作/放物)此其不
可者三也况兩(㑹要/作四)京上都萬方取則而天子闕當陽
之位聽政居便殿之中職司其憂豈容沉黙當須審巧
歴(文粹/作歴)之計擇煩(文粹/作繁)省之宜不便者量事改脩可因
者隨時(唐書㑹要作/而文粹作宜)適用削彼明堂之號克復乾元之
名則當宁無偏人識其舊矣謹議
郊丘明堂等嚴配議 孔𤣥義
議曰謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天旣
言莫大於配天明配尊大之天(舊唐書通典㑹/要無此二字)昊天是
也物之大者莫大(唐書/作若)於天推父比天與之相配行孝
之大莫過於此以明尊(唐書/作配)之極也又易曰(唐書㑹/要作云)先
王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考鄭𤣥注上帝天
帝也故知昊天之祭合祖考並配請奉太宗文武聖皇
帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘義符孝經周易
之文也神堯皇帝肇基(㑹要/作開)王業應天順人配感帝於
南郊義符大傳之文也又按祭法云祖文王而宗武王
祖始也宗尊也所以名祭為尊始者明一祭之中有此
二義又孝經云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗者
亦是通武王之義故知明堂之祭配以祖考請奉太宗
文武聖皇帝祖(諸本無/此言)高宗天皇大帝配祭於明堂義
符周易及祭法之文也謹議
同前 沈伯儀
議曰謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏
后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊
𡨕祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭
𤣥註云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圜
丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏
尋嚴配之文於此最為詳備虞夏則退顓頊而郊嚳殷
人則捨契而取(㑹要/作郊)𡨕去取旣差(唐書/作多)前後乖次則(舊/唐)
(書志㑹要/通典作得)禮之序莫尚於周禘嚳郊稷不聞於二主明
堂宗祀不兼於兩配成王以(三字唐志/作咸以)文王武王父子
殊别文王為父上主五帝武王對父下配五神孝經曰
嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公宗祀文王
於明堂以配上帝不言嚴父武王以配天則武王雖在
明堂理未齊於配祭旣稱宗祀義獨主於尊嚴雖同兩
祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主文王為五帝
宗也必若一神兩祭便則五祭十祠薦獻蘋蘩(唐書如/此英華)
(㑹要並/作頻繁)禮虧於數此則神無二主之道禮宗(諸本/作崇)一配
之義竊尋貞觀永徽共遵專配顯慶之後始創兼尊必
以順古而行實謂從周為美高祖神堯皇帝請配圜丘
方丘(通典㑹/要作澤)太宗文武聖皇帝請配南郊北郊高宗天
皇大帝德邁九皇功開萬㝢制禮作樂告禪升中率土
共休普天同頼竊惟莫大之孝理當揔配五天謹議
同前 元萬頃
議曰伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構象闢宇(通典/作上)開基太
宗文武聖皇帝紹統披元循機闡極髙宗天皇大帝𢎞
祖宗之大業廓文武之宏規三聖重光千年接旦神功
叡德罄圖牒而難稱盛烈鴻猷超千古(舊唐志/作古今)而莫擬
豈徒錙銖堯舜糠粃殷周而已哉謹按見行禮昊天上
帝等祠五所咸奉高祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝兼
配今議者引祭法周易孝經之文雖近稽古之辭殊失
因心之㫖(通典作雖近古/之祠殊失聖㫖)但子之事父臣之事君孝(㑹/要)
(作/恭)以承(唐志通/典作成)志忠而順美竊惟(唐志通/典作以)兼配之禮特
禀先聖之懐爰取訓於通(唐志/作前)規遂申情於大孝詩云
昊天有成命二后受之易曰殷薦之上帝以配祖考敬
尋厥㫖本合斯義今若逺摭遺文近乖成典拘常不變
守滯莫遷(唐志/作通)便是臣黜於君遽易郊丘之位下非於
上靡遵弓劔之心豈所以申太后哀感之誠徇皇帝孝
思之德慎終追逺良謂非宜嚴父配天寧當若是伏據
見行禮高祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝今旣兼配五
祠理當依舊無改髙宗天皇大帝齊尊耀魄等邃含樞
闡三葉之宏謨(唐志/作基)開萬代之鴻業重規疊矩在功烈
而無差享地郊天豈祠配之有别請奉高宗天皇大帝
歴配五祠以申典禮謹議
明堂大饗議 韋叔夏
議曰謹按明堂大饗惟祀五方帝故月令季秋令云是
月也大饗帝則曲禮所云大饗不問卜鄭𤣥注云謂徧
祭五帝於明堂莫適卜是也又按祭法云祖文王而宗
武王鄭𤣥注云祭五帝五神於明堂曰祖宗故孝經曰
宗祀文王於明堂以配上帝㨿此諸文明堂正禮唯祀
五帝配以祖宗及五帝五官神等自外餘神並不合預
伏惟陛下追逺情深崇禮(唐志/作禋)志切故於明堂饗祀加
昊天上帝皇地祗重之以先帝先后配饗此乃補前王
之闕典𢎞嚴配之䖍誠徃以神都郊壇未建乃於明堂
之下廣祭衆神盖義出權時非不刋之禮也謹按禮經
其内官中官等五嶽四瀆諸神並合從祀於二至明堂
揔奠事乃不經然則宗祀配天之親雜與(㑹要/作以)小神同
薦於嚴配之道理有不安望請每嵗元旦唯祀天地大
神配以帝后其五嶽以下請依禮於冬夏二至從祀方
丘圜丘庶不煩黷謹議
明堂告朔議(聖厯/元年) 閭仁諝
議曰臣等謹按經史正文無天子每月告朔之事唯禮
記玉藻云天子聽朔於南門之外周禮天官太宰正月
之吉布政於邦國都鄙干寳注云周正建子之月吉朔
日也此即玉藻之聽朔矣今嵗首元旦於通天宫受朝
讀時令布政事則京官九品以上諸州朝集使等咸列
於庭此則聽朔之事畢而合於周禮玉藻之文矣而鄭
𤣥注云玉藻聽朔以秦制月令有五帝五官之事遂云
凡聽朔必特牲告其時帝及其神配以文王武王此鄭
注之誤也故漢魏至今莫之適(㑹要/作行)用按月令云其帝
太昊其神勾芒者謂之宣布時令告示下人其令詞云
其帝其神耳所以為敬授之文欲使人奉其時而務其
業每月有令故謂之月令非謂天子每月朔日以祖配
帝而祭告之其每月告朔者諸侯之禮也故春秋左氏
傳曰公旣視朔遂登觀臺又鄭注論語云禮人君每月
告朔於廟有祭謂之朝饗魯自文公始不視朔是諸侯
之禮明矣今王者行之非所聞也按鄭所謂告其帝者
即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官雖並功施
於人列在祀典無天子每月拜祭告朔之文臣等謹檢
(㑹要/作按)禮論(一作/記非)及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮
及祠令並無天子毎月告朔之事若以為近代無明堂故
無其告朔之禮則江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令著
祀五方上帝於明堂即孝經宗祀文王於明堂也此即
于明堂而著其饗祭何為告朔獨闕其文若以為(一作/君)
有明堂即合告朔則周秦有明堂而經典正文並無天
子每月告朔之事臣等詳求(一作/歴觀)今古博考載籍旣無
其禮不可習非望請停每嵗一月(一作每/月一日)告朔之祭其
文以正國經竊以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒
告朔令(一作頒/告朔於)諸侯使奉而行之之義也謹議
一作皆舊唐書志
同前 王方慶
議曰謹按明堂天子布政之宫也盖所以明(一作/順)天氣
統萬物動法於兩儀德被於四海者也夏曰世(唐/諱)室殷
曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太廟所以
宗祀其祖以配上帝東曰青陽南曰明堂西曰總章北
曰𤣥堂中曰太室雖有五名而以明堂太廟(一無此/二字)為
主漢代逹學通儒咸以明堂太廟為一漢左中郎将秦
邕(一作/蔡邕)立議(㑹要/作義)亦以為然取其宗祀則謂之清廟取
其正室則謂之太室取其向陽則謂之明堂取其建學
則謂之太學取其圜水則謂之辟雍異名而同事古之
制也天子以孟春正月上辛日於郊揔校授十二月之
政還藏於祖廟月取一政班於明堂諸侯以孟春之月
朝于天子受十二月之政藏於祖廟月取一政而行之
盖所以和隂陽順天道也如此則禍亂不作(㑹要/作生)災害
不生(㑹要/作作)矣故仲尼美而稱之曰明王之以孝理天下
也人君以其禮告廟則謂之告朔聽視此月之政則謂
之視朔亦曰聽朔雖有三名其實一也今禮官議稱按
經史正文無天子每月告朔之事者臣謹按春秋文公
十(㑹要/作六)年閏十月不告朔榖梁傳云閏者附月之餘日天
子不以告朔左氏傳曰閏月不告朔非禮也閏以正時
時以作事事以厚生生人之道於是乎在矣不告閏朔
棄時政也臣據此文則天子閏月亦告朔矣(文粹有以/此二字)
寧有他月而廢其禮者乎博考經籍其文甚著何以明
之周禮太史職云頒告朔於邦國閏月告王居門終月
又禮記玉藻云閏月則闔門左扉立於其中並是天子
閏月而行告朔之事也禮官又稱玉藻天子聽朔於南
門之外周禮天官太宰正月之吉布政於邦國都鄙千
寳注云周正建子之月吉日也此即玉藻之聽朔矣今
每嵗首元旦通天宫受朝讀(㑹要/作頒)時令布政事京官九
品以上諸州朝集使等咸列於庭此聽朔之禮畢而合
於周禮玉藻之文矣禮論及三禮義宗江都集禮貞觀
禮顯慶禮及祠令並無王者告朔之事者臣謹按玉藻
云𤣥冕而朝日於東門之外聽朔於南門之外鄭𤣥注
云朝日春分之時也東門南門皆謂國門也明堂皆在國之
陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿於路寢凡聽
朔必以特牲告其時帝及其神配以文王武王臣謂今
嵗元旦通天宫受朝讀時令及布政自是古禮孟春上
辛㧾校受十二月之政藏於祖廟之禮耳而月取一政
頒於明堂其義昭然猶未行也即如禮官所言遂闕其
事臣又按禮記月令天子每月居青陽明堂總章𤣥堂
即是每月告朔之事先儒言舊説天子行事一年十八
度入明堂大饗不問卜一入也每月告朔十二入也四
時迎氣四入也廵狩之年一入也今禮官立議惟嵗首
一入耳與先儒旣異在臣不敢用(一作/同)鄭𤣥云凡聽朔
告其帝臣愚以為告其朔之時(一作/日)明五方上帝之一
帝也春則靈威仰夏則赤熛怒秋則白招拒冬則叶光
紀季月則含樞紐也並以始祖而配之焉人帝及神列
在祀典亦於其月而饗祭之魯自文公始不視朔子貢
見其禮廢欲去其羊孔子以羊存猶可議(一作/識)其禮羊
亡其禮遂廢故云爾愛其羊我愛其禮也漢承秦滅學
庶事草創明堂辟雍其制遂闕漢武帝封禪始建(一作/造)
明堂於太山旣不立於京師所以無告朔之事至漢平
帝元始中王莾輔政庶幾復古乃建明堂辟雍為禘祫
祭(三字㑹要/作禘祫)於明堂諸侯王列侯宗子(一作/室)子弟九百
餘人助祭畢皆益户賜爵及金帛増秩補吏各有差漢
末䘮亂尚傳其禮爰至後漢祀典仍存明帝永平二年
郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犢奏樂如南郊
董卓西移記載湮滅(一作載/籍烟滅)告朔之禮於此而墜暨於
晉末戎馬生郊禮樂衣冠掃地揔盡告朔之禮於此而
墜暨于元帝過江是稱狼狽禮樂制度南遷盖寡彛典
殘缺無復舊章軍國所資臨事議定(一作/之)旣闕明堂寧
論告朔宋朝何承天纂集其文以為禮論雖加編次事
則闕如梁代崔靈恩撰三禮義宗但捃摭前儒因循故
事而已隋大業中煬帝命學士撰江都集禮只抄撮禮
論更無異文貞觀顯慶禮及祠令不言告朔者盖為歴
代不傳所以其文遂闕各有由緒不足依據今禮官引
為明證在臣誠實有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔
之禮猶闕舊章欽若稽古應湏補葺若每月聽政於一
堂(一作明/堂二字)事亦煩數孟月視朔恐不可廢謹議
由緒(浙本文粹/作縁由) 一作皆舊唐書志
同前 張齊賢
議曰禮官狀云經史正文無天子每月告朔之事者謹
按穀梁傳曰閏月天子不以(一無/此字)告朔是知他月天子
告朔矣又按左氏傳以魯侯不告朔為棄時政也則諸
侯閏月亦告朔矣又按周禮太史職頒告朔於邦國之
中(一作/下)禮記玉藻天子聽朔於南門之下(一作/外)皆有閏
月王居門之事是天子亦以閏月告朔矣非是天子不
告而諸侯亦告也榖梁子去聖尚近雖閏月告朔之義
與左氏不同然皆以天子諸侯每月當行告朔之事兩
禮之設(一作/兩傳)其文甚著不可謂經史無正文也又禮官
狀以(一作/云)周禮天官太宰職云正月之吉始和布治(唐/㑹)
(要如此英華作/政恐元本避諱)於邦國都鄙乃懸象(一無/此字)法于象魏使
萬人觀之(一作/象)浹日而歛之即是謂禮記玉藻之聽朔
因此遂謂王者唯以嵗首元旦一告朔此説非也何者
太宰所云布治(唐㑹要如此英華/作政恐元本避諱)于邦國都鄙者布其
所掌太宰之典也故地官司徒職則布教典春官宗伯
職則布禮典夏官司馬職則布政典秋官司㓂職則布
刑典唯冬官司空職亡以五官之職言之則其職亦當
布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其職之典非
告朔也干寳之注以(一無/此字)經所云正月之吉者即是正
月之朔日也故觧云吉是朔日也今云告朔日者即(一/作)
(是/)傳寫之誤不可據以為説也又禮官狀云每月告朔
者諸侯之禮故云左氏傳云旣視朔遂登觀臺今王者
行之非所聞也又云以天子之尊而用諸侯之禮非所
謂頒告朔令諸侯使奉而行之之義此大謬也何者左氏
所言視朔者猶玉藻之聽朔也今禮官據左氏有魯侯
行視朔之禮即謂諸侯毎月當告朔玉藻亦有天子行
聽朔之禮又有閏月王居門之亊即(一作/若謂)天子惟嵗首
一告朔何其一取而一捨也又孝經云昔者明王事父
孝故事天明又云明王以孝理天下豈有王者設教使
諸侯尊祖告朔而天子不告也非所謂以明事神訓人
事君之義又禮官狀云鄭所謂告其時帝者即大皡等
五人帝此又非也何者鄭注惟言告其時帝及其神配
以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝並配五方
時帝之言包天人矣既以文王武王作配則是並告天
帝人帝諸侯受朔於天子故但於祖廟告而受行之天
子受朔於上天理宜於明堂告其時之天帝人帝而配
以祖考也故玉藻疏載賀瑒義亦以時帝為靈威仰等
五天帝且聖人為(一作/唯)能饗帝孝子為(一作/唯)能饗親今
若但吿人帝則聖人之道未備非所謂能饗也又禮官
狀云若天子每月朔旦告祭然後頒之則諸侯安得受
而藏之吿而行之足明太宰以嵗首宣布一嵗之令太
史從而頒之令既頒矣政既行矣而王猶月月告朔復
欲何所宣布者春官太史職云頒告朔於邦國是揔頒
一嵗之朔於天下諸侯故諸侯得受而藏之吿而行之
而王猶月月告朔頒之于官府都鄙也此謂畿内彼謂
畿外事不相關也又禮官狀云漢魏至今莫之用者秦
人滅學經典不存漢祖馬上得之未能備禮自魏以(一/作)
(已/)下喪亂孔多豈可以漢魏廢禮欲使朝廷法之也又
禮官狀云禮論等及祠令並無天子毎月告朔之事謹
案禮論王珉范寗等議有明堂毎月告朔之禮者崔靈
恩三禮義宗廟祭服義亦載天子視朔之服不可言無
正文也又貞觀顯慶禮及祠令非徒無天子每月告朔
之文亦無天子嵗首告朔之事今禮官何以言天子嵗
首一告朔乎借矛擊盾昭然易了每月告朔在禮不疑
尊祖配天於義為得若乃創制垂統損益舊章或欲毎
月聴政或欲孟月視朔此則斷在宸極事關執政固非
羣議所得參詳謹議 一作皆唐㑹要
文苑英華巻七百六十二