唐文粹
唐文粹
欽定四庫全書
唐文粹巻
六十一
宋 姚鉉 編
碑十三(㹅五首/)
釋(議例銘附/)
天台智者大師碑(梁肅/)
左谿大師碑(李華/)
天台法門議(附肅/梁)
止觀統例(附/)
心印銘(附/)
天台智者大師碑(并序/) 梁 肅
天台山西南隅一峯曰佛隴蓋智者大師得道之所前
大佛教重光之地陳朝崇之置寺曰修禪及隋創國清
廢修禪號號為道場自大師入滅一百八十餘載長老
大比丘然公光昭大師之遺訓以啟後學門人安定梁
肅聞上易名銘勒大師之遺烈以示後世云大師諱智
顗字徳安時號智者其先潁川陳氏世居荆州之華容
感縁應迹載在别傳夫治世之經非仲尼則三王四代
之制寝而不章出世之道非大師則三乗四教之㫖晦
而不明昔如來乗一大事因縁菩薩以普門示現自華
嚴肇開至䨇林高㑹無小無大同歸佛界及大雄示滅
學路派别世既下衰教亦陵遲故龍樹大士病之乃用
權略制諸外道乃詮智度發明宗極㣲言東流我惠文
禪師得之由文字中入不二法門以授南嶽思大師當
時教尚簡密不能廣被而空有諸宗扇惑方夏及大師
受之於是開止觀法門其教大略即身心而指定慧即
言説而詮觧脫大中一實相之宗趣無證真得之妙自
發心至于成道行位昭明無相奪倫然後誕敷契經而
㑹同之煥然冰釋示佛如見窺其教者修焉息焉蓋無
入而不自得焉大師之設教也如此若夫弛張用捨開
闔黙語高歩海内為兩朝宗師大明在天光被四表大
雲注雨旁施萬物繇是言佛法者以天台為司南殊塗
異論往往退息縁離化城示滅兹山是歲隋開皇十七
年也夫名者實之賔教者道之門大師溷其賔闢其門
自言地位示有證入故感而應之之事可得而知也若
安住法界現為比丘等覺歟妙覺歟不可得而知也當
是時也得大師之門者千數得深心者三十有二人纂
其言行於後世者曰章安禪師灌頂頂傳縉雲威禪師
威傳東陽東陽縉雲同號時謂小威威傳左谿朗禪師
自縉雲至左谿以𤣥珠相付向晦宴息而已左谿門人
之上首今湛然禪師行高識逺超悟辯逹凡祖師之教
在章句者必引而伸之後來資之以崇徳辨惑不可悉
數蓋甞謂肅曰是山之佛隴亦鄒魯之洙泗妙法之耿
光先師之遺塵爰集于兹自上元寳厯之世邦冦擾攘
緇錫駭散可易名建寺修持塔廟荘嚴佛土迴向之徒
有所依歸繄衆人是頼汝吾徒也盍紀諸文言刻於金
石俾千載之下知吾道之所以然小子稽首受命故大
師之本迹教門之經明後裔之住持皆見乎辭其文曰
諸佛出世惟一大事天台教源與佛同致赫赫大師開
示奥祕載𢎞道要安住圓位白日䴡天天下文明大師
出現國土化成無生而生生化兩明薪盡火滅山空道
行五世之後閒生上徳㣲言在兹徳音允塞明明我后
易名浄域此山有壊此教不極
故左谿大師碑銘(并序/) 李 華
百億三昧無非度門於覺照中而得自在過去大士時
惟左谿左谿傅氏之子法號𤣥朗字惠明其先北地泥
陽人漢魏大族隋晉南渡家於義烏今為東陽義烏人
也自江夏太守極梁居士翕賢逹相承世謂居士為諸
佛化身杳不可測左谿則居士六代孫梵行之門宜生
上徳母葛氏夢天降靈瑞而娠左谿心静體安迄于乳
育生九年矣辭家入道兼綜羣言曰此法門之畎澮也
如意年中剃度&KR1879;義烏清泰寺尋光州岸律師受具戒
就㑹稽印宗禪師商律部重山深林怖畏之地獨處巖
穴凡三十年宴居左谿因以為號每言石泉可以洗昬
&KR0034;雲松可以遺身世吾以此始亦以此終于所居一方
建立精舍約而不陋跪懴其間如來諸大弟子皆善薩
僧大迦葉之頭陀舍利弗之智惠羅睺羅之密行須善
堤之解空此四者皆最上乗同趨異名分流合體舎利
弗先佛滅度佛以法心付大迦葉此後相承凡二十九
世至梁魏間有菩薩僧菩提逹摩禪師傳楞伽法八世
至東京聖善寺𢎞正禪師今北宗是也又逹摩六世至
大通禪師大通又授大智禪師大智禪師降及長安山
北寺融禪師蓋北宗之一源也又逹摩五代至璨禪師
今南宗是也又逹摩四代至信禪師信又授融禪師住
牛頭山今徑山禪師承其後也至梁陳間有惠文禪師
學龍樹法授惠思大師南岳祖師是也思傳智者大師
天台法門是也智者傳灌頂大師灌頂傳縉雲威大師
縉雲傳東陽大師左谿是也又𢎞景禪師得天台法居
荆州當陽傳其禪師俗謂蘭若和尚是也左谿所傳止
觀為本祇樹園内甞聞此經燃燈佛前無有少法因字
以詮義因義以明理因理以同如定慧雙修空有皆捨
此其略也菩薩或以性海度或以普門化香象至底彌
樓最高其餘幽賛不知充滿法界夫知上法易行上法
難修上法易證上法難明謂左谿為有則實無所行謂
左谿為無則妙有常住視聼之表巍巍左谿因恭禪師
重研心法十八種物行頭陀教厥後奉東陽威大師得
最上乗詮第一義現聲聞像𢎞大覺心不可名也偏&KR0221;
跪膝奉觀音上聖願生兠率天親近彌勒殫罄衣鉢嚴
具尊儀焚香稽首則舍利降靈光發寺非正陽屋宇凋
落殿移則像毀財匱則力艱左谿杖錫指撝工人聼命
如從舊館儼若天成心不離定中口不甞藥味耄期之
歲同於壮齡告門人曰吾六印道圓萬行無得戒為心
本爾等師之天寳十三載九月十九日就滅春秋八十
二夏六十四四輩號慟如慕如疑香木幢幡雷動山谷
郷人或夢左谿居寳閣第四重者寤告其鄰與之夢協
兠率天者第四天也願力所届廣度人天既茶毗已門
人分舍利建塔於左谿遵像法也城邑之人願獲親近
分半舍利起塔於州某原申永慕也左谿僻在深山衣
弊食絶布紙而綻掬泉而齋如繒纊之温均滑甘之飽
誦經則翔禽下聼洗鉢則羣猿來捧宴坐一室同法界
之大蕭然一院等他方之逰或問曰萬行皆空云何苦
行對曰本無苦樂妄習為因衆生妄除我苦随盡又問
曰山水自利如聚落何對曰名香挺根於海岸如來成
道於雪山未聞籠中比大寥廓至若岸蛙躍流瞽犬能
視雲雷興而獵者捨弓矢鱗介絶而漁者壤罾梁舉其
倬然曷可殫載弟子衢州龍丘九巖寺道賔越州法華
寺僧法源僧神邕本州靈隠寺僧𤣥凈栖巖寺僧法開
蘓州報恩寺僧道遵皆菩薩僧開左谿之祕藏常州福
業寺僧守真杭州靈耀寺僧法澄靈隐寺僧法真明州
天寳寺僧道源凈安寺僧惠從本州開元寺僧清辨純
得醍醐飽左谿之道味入室弟子本州開元寺僧行宣
常州妙樂寺僧湛然見如來性傳左谿之法門新羅僧
法融理應英純理應歸國化行東表𢎞左谿之妙𧷤菩
薩戒弟子傳禮王光福等菩薩惠牙霑左谿之一雨清
辯禪師等荷擔遺烈見請斯文銘曰
磁石凑金澄流見月法與心起縁随定設衆生未度我
為舟筏将如趙代豈望荆越趨道云何知之在行殈煩
惱&KR1663;開寂滅城不住之住無生之生兠率天樂徘徊下
迎潺湲左谿東入滄海青松白日人亡地在四輩盡哀
時乎不待頌徳空嶺劫衣無改
天台法門議 梁 肅
論曰修釋氏之訓者務之而已曰戒定惠斯道也始於
發心成于妙覺經緯於三乗導逹於萬行而能事備矣
昔法王出世由一道清净用一音演法機感不同所聞
益異故五時五味半滿權實偏圓大小之義播於諸部
粲然殊流要其所歸無越一實故經曰雖説種種道其
實為佛乗又曰開方便門示真實相喻之以衆流入海
標之以不二法門自他兩得同詣祕宻此教之所由作
也洎鶴林滅而法網散神足隠而宗途異各權所得互
為矛楯更作其中或三昧示生四依出現應機不等持
論亦别故攝論地持成實惟識之類分路並作非有非
空之談莫能一貫既而去聖滋逺其風東扇說法者桎
梏於文字莫知自解習禪者虛無其性相不可牽復是
此者非彼未證者謂證惠解之道流以忘反身口之事
蕩而無章於是法門之前統或幾乎息矣既而教不終
否至人利見惠聞惠思或躍相繼法雷之振未普故木
鐸重授於天台大師大師像身子善現之超悟備帝堯
后舜之休相賛龍樹之遺論從南岳之妙解然後用三
種止觀成一事因縁括萬法於一心開十乗於八教戒
定惠之説空假中之觀坦然明白可舉而行是故教無
遺法法無棄人人無廢心心無釋行行有所證證有其
宗大師教門所以為盛故其在世也光照天下為帝王
師範其去世也往來上界為慈氏輔佐巻舒於普門示
現降徳為如來所使階位境智蓋無得而稱焉於戯應
跡雖徃正言不墜習之者猶足以抗折百家照示三藏
又况聞而能思思而能修修而能信信而不已者歟斯
人也雖曰未證吾必謂之近矣今之人正信者鮮遊禪
關者或以無佛無法何罪何善之化化中人已下馳騁
愛欲之徒出入衣冠之類以為斯言至矣且不逆耳故
從其門者若飛蛾之赴明燭破塊之落空谷殊不知坐
致焦爛而莫能自出雖欲益之而實損之與夫衆魔外
道為害一揆由是觀之此宗之大訓此教之旁濟其於
天下為不侔矣自智者傳法五世至今天台湛然大師
中興其道為予言之如此故録之以繫于篇
止觀統例
夫止觀何為也導萬法之理而復於實際者也實際者
何也性之本也物之所以不能復者昬與動使之然也
照昬者謂之明駐動者謂之静明與静止觀之體也在
因謂之止觀在果謂之智定因謂之行果謂之成行者
行此者也成者證此者也原夫聖人有以見惑足以䘮
志動足以失方於是乎止而觀之静而明之使其動而
能静静而能明因相待以成法即絶待以照本御大車
以禦正乗大事而揔權消息乎不二之場鼓舞於説三
之域至㣲以盡性至𧷤而體神語其近則一毫之善可
通也語其逺則重𤣥之門可闚也用至圓以圓之物無
偏也用至實以實之物無妄也聖人舉其言所以示也
廣其用所以告也優而柔之使自求之擬而議之使自
至之此止觀所由作也夫三諦者何也一之謂也空假
中者何也一之目也空假者相對之義中道者得一之
名此思議之説非至一之㫖也至一即三至三即一非
相含而然也非相生而然也有數義也非强名也自然
之理也言而傳之者迹也理謂之本迹謂之末本也者
聖人所至之地也末也者聖人所示之教也由本以垂
迹則為小為大為通為别為頓為漸為顯為祕為權為
實為定為不定循迹以返本則為一為大為圓為實為
無住為中為妙為第一義是三一之藴也所謂空也者
通萬法而為言者也假也者立萬法而為言者也中也
者妙萬法而為言者也破一切惑莫盛乎空建一切法
莫盛乎假究竟一切性莫大乎中舉中則無法非中自
假則何法非假舉空則無法不空成之謂之三徳修之
謂之三觀舉其要則聖人極深研幾窮理盡性之説乎
昧者使明塞者始通通則悟悟則至至則常常則盡矣
明則照照則化化則成成則一矣聖人有以彌綸萬法
而不差旁薄萬劫而不遺燾載恒沙而不有復歸無物
而不無寓名之曰佛經號之曰覺究其㫖其解脫自在
莫大極妙之徳乎夫三觀成功者如此所謂圓頓者非
漸次非不定指論十章之義也十章者恢演始末通道
之關也五略者舉其宏綱截流之津也十境者發動之
機立觀之諦也十乗者妙用所修發行之門也止於正
觀而終於見境者義備故也闕其餘者非修之要也乗
者何也載物而運者也十者何也成載之事也知其境
之妙不行而至者徳之上也乗一而已豈藉夫九哉九
者非他相生之說未至者之所踐也故發心者發其所
發安心者安無所安徧破者徧無所破爰至餘乗皆不
得已而説也至於别其義例判為章目推而廣之不為
䌓統而簡之不為少如連環不可解也如貫珠不可雜
也如懸鏡不可弇也如通川不可遏也議家多門非諍
論也按經正義非虛說也辨四教淺深事有源也成一
事因縁理無遺也噫止觀其救世明道之書乎非夫聖
智超絶卓爾獨立其孰能為乎非無聰明深逹得意忘
象其孰能知乎今之人乃專用章句文字從而釋之又
何踈漏邪或稱不思議境與不思議事皆極聖之域等
覺至人由所未盡若凡夫生滅(闕/)行三惑浩然於言説
之中推上妙之理是猶醯雞而說大鵬夏虫之議層冰
其不可見明矣今止觀之說文字萬數廣尋果地無益
初學豈如暗然自修功至自至何必以早計為事乎是
大不然凡所為上聖之域豈隔闊遼夐與凡境杳絶歟
是唯一性而已得之為悟失之為迷一理而已迷而為
凡悟而為聖迷者自隔理不隔也失者自失性不失也
止觀之作所以離異同而究聖神使羣生正性而順理
者也正性順理所以行覺路而至妙境也不知此教者
則學何所入功何所施智何所發譬如無目昧于日月
之光行於重險之處顚踣墮落可勝既乎噫去聖乆逺
賢人不出庸昬之徒含識而已至使魔邪詭惑諸黨並
熾空有云云為坑為穽有膠於文句不敢動者有流於
漭浪不能住者有太逺而甘心不至者有太近而我身
即是者有枯木而稱定者有竅號而稱惠者有奔走非
道而言權者有假於鬼而言通者有放心而言廣者有
罕言而為密者有齒舌濳傳為口訣者凡此之類自立
為祖繼祖為家反經非聖昧者不覺仲尼有言道之不
明也我知之矣由物累也悲夫隋開皇十八年智者去
世至皇朝建中垂二百載以斯文相傳凡五家師其始
曰灌頂其次曰縉雲威又其次曰東陽小威又其次曰
左谿朗公其五曰荆谿然公頂於同門中慧解第一能
奉師訓集成此書蓋不以文詞為本故也或失則煩或
失則野當二威之際緘受而已其道不行天寳中左谿
始𢎞解說而知者蓋寡荆谿廣以傳記數十萬言網羅
遺法勤矣備矣荆谿滅後知其說者適三四人古人云
生而知之者上學而知之者次困而學之又其次夫生
而知之者蓋性徳者也學而知之者天機深者也若嗜
慾深耳目塞雖學而不知斯為下矣今夫學者内病於
蔽外役於煩沒世不能通其文數年不能得其益是則
業文為之屨校梏足也棼句為之簸糠眯目也以不能
之師教不領之弟子止觀所以未光大於時也予當慼
慼於是整其宏綱撮其機要其理之所存教之所急或
易置之或引伸之其義之迂其辭之鄙或薙除之或潤
色之大凡浮踈之患十愈其九廣略之冝三存其一於
是祛鄙滯導䝉童貽諸他人則吾豈敢若同見同行且
不以止觀罪我亦無隐乎爾建中上元甲子首事筆削
三歲在㭊木之津功畢云爾
心印銘(陳諫序/)
安定梁肅字敬之學止觀法門於沙門元浩其未知也
患不能知之既知之患不能至之於是作心印銘蓋机
杖盤盂座右之類取其自省也其文自浩浩羣生至有
無云云言未知也自本則不然至終篇言其既知也以
既知之心印其未知號曰心印銘大抵與經論合而歸
於無相庶乎哉諫獲與敬之游又甞聞浩公之言故序
其所由然著于銘之首云
浩浩羣生或動或静或幽或明旁魄六合運用五行莫
不因心而寓其形波流大馳出入如機如環無端莫知
其歸或細不可視或大不可圍日月至明或以為昬秋
毫至㣲或以為繁或囊包天地或渴飲四海舒巻變化
惟心所在天夀得䘮惟心所宰心遷境遷心曠境曠物
無定心心無定象明則有天人幽則有鬼神苦樂相紛
如絲之棼有無云云不可勝言抑末也已本則不然惟
本之為體寂兮浩兮不可遺兮顯矣黙矣不可測矣統
萬有於纎芥視億載於屈指外而不入内而不出不闔
不闢不虚不實無感不應無應不神在天而天在人而
人常存而未始或存常昬而未甞不昬豈惟我然蓋無
物不然豈惟我得蓋無物不得混而為一莫覩其極故
曰心生法生心滅法滅離一切相則名諸佛
唐文粹巻六十一