論學繩尺

欽定四庫全書

　論學繩尺巻一

　　　　　　　　　　　　宋　魏天應　編選

　　　　　　　　　　　　　　林子長　箋解

　立説貫題格　　此篇與三王法度禮樂論同意

　　湯武仁義禮樂如何　　　　　　　王　胄

　　　出處(前漢賈誼傳上疏湯武置天下於仁義禮樂/而徳澤洽禽獸草木廣裕徳被蠻貊四夷)

　　　　(累子孫/數十世)

　　　立説(謂仁義之中自有禮樂成湯武王躬行仁/義之久使一世民物安行乎仁義之中而)

　　　　(與聖人相忘於道化之内故極順所積而禮/生焉極和所格而樂成焉是則人心之禮樂)

　　　　(皆自仁義中來豈於仁義/之外而他有所謂禮樂哉)

　　　批云(立説有本祖行文有法度明白而通暢/純熟而圓轉真可為後學作文之法)

論曰為治之道(道包仁義/禮樂字)至聖人而極(聖人指湯武極/字見仁義中有)

(禮樂謂樂極/和禮極順)夫世之人主(反説後/之人君)亦固有以道為治者

(亦以仁義/禮樂為治)而力行不息道久化成之功或有虧焉(謂行/仁義)

(不至於悠久記中庸力行近乎仁又不息/則久易恒卦聖人久於其道而天下化成)則又安能底

乎極致之地哉(無仁義所以無禮樂/ 極字與破題相應)惟夫聖人之心與

天同運(説得/廣大)仁義之治(出仁義/二字)本之以躬行(通鑑太宗/躬行仁義)

持之以悠久(中庸悠/久無疆)及其成也(仁義之/成功)功用之盛彌滿

充足於天地間(見仁義之大處之程子云斂/之不盈一握放 彌滿六合)使一世民

物安行乎仁義之中而與聖人相㤀於道化之内(只是/仁義)

(應前道久/化成字)故極順所積而禮生焉極和所格而樂成焉

(主意在此兩句見仁義之中有禮樂樂記樂記樂也/者動於内者也禮也者動於外者也 極和禮極順)嗚

呼此先王之澤所以至於千萬世而不泯者(此是湯武/之仁義)

其諸湯武之仁義禮樂乎(引本/文)彼賈生在漢乃欲以是

而望孝文焉(引賈誼/上疏意)君子固知不能以易其未遑之念

也(為論尾張本易賈誼傳誼以漢興二十餘年天下和/治冝改正朔 服色制度定官名興禮樂乃草具其)

(儀法悉更奏之文/帝謙遜未遑也)湯武仁義禮樂如何請終言之　夫

禮云而不以玉帛樂云而不以鐘鼓此孔子之言也(語/十)

(七子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂/云鐘鼓云乎哉 謂禮樂不在於儀文)禮所以節文乎

仁義樂所以樂乎仁義此孟子之言也(孟離婁仁之實/事親是也義之)

(實從兄是也知之實知斯二者弗去是也禮之實節文/斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可已)

(也中謂仁義/之 有禮樂)由夫子之論禮樂而質之孟子之論仁義

(夾上/二説)則知聖君之所謂仁義禮樂者矣(本/題)葢為治之道

(應破/題)端本於仁義而成就於禮樂(發明/主意)初不可以差殊

觀也(援孟子之言為證則知禮樂/本於仁義不可分而為四也)移民移粟可以言仁

也而人皆小其仁(此是仁之小者其孟子梁恵王上王/曰河内凶則移 民於河東移其粟)

(於河内河/東凶亦然)不鼓不禽可以義言也而人皆卑其義(此是/義之)

(小者曰左傳二十三年楚人伐宋宋師敗績國人皆咎/公公 君子不重傷不禽二毛寡人雖亡國之餘不鼓)

(不成列二二毛注謂班白之/老黒白 色禽與擒同捉也)何者(疑/問)行於此而彼則逆

用於暫而久則乖(荅久應冒頭接題力行不息/道 化成之功或有虧焉)發之於

事業而有戾於至順推之於民物而有咈於至和(反應冒/頭極順)

(所積而禮生焉極/和所格而樂成焉)此姑息之仁矯激之義又何望其躋

一世於禮樂哉(凡其禮樂之不興皆由仁義之未至文/姑息猶且止也矯激猶不順也如韓)

(原道煦煦為仁/孑孑為義之意)是故必日新其徳而後禮樂可以興(謂/必)

(行仁義之久方成禮樂又大學湯之/盤銘曰苟日新日日新 日新)必夙夜其勤而後

禮樂可以興(宣王夙/夜行善)必漸摩涵養之有素而後禮樂可

以興(前董仲舒䇿王者漸民以仁摩民以義段漸平聲/注漸謂浸潤之也摩謂砥礪之也此一 意如前)

(漢高帝時魯兩生云禮樂/積徳百年而後可興之意)否則禮樂不興而仁義亦幾

乎息矣(禮樂之不興皆/仁義之未盡)湯武之治(應破題/治字)非徒曰克寛

克仁也(書仲虺之誥克寛/克仁彰信兆民)非徒曰惇信明義也(武成惇/信明義)

(崇徳報功垂/拱而天下治)又非徒曰仁義之師拯民塗炭也(苟議兵/篇湯伐)

(夏武王伐紂皆以仁義之兵行於天下女滕文公下書/曰徯我后后來其無罰又東征綏厥士 云云又救民)

(於水火之中取/其殘而已矣)誓師之辭(書泰誓王乃/徇師而誓)下車之訪(洪範/武王)

(勝殷以箕子歸作/洪範王訪于箕子)一念所積夫豈以天下為利哉(言湯/武以)

(弔民伐罪為心皆欲行/仁義而已非欲利己也)二君之心(言湯武仁/義之心)葢大乎天

地不足為容皦乎日月不足為明巍乎泰華不足為髙

渾乎江河不足為流轉(以上四句應冒頭聖人之心與/天同運説仁義之大處是一様)

(文法大學韓/文伯夷頌句)知之者天也同之者道也化之者人也漸

而澤之天下後世也(以上四句應冒頭本之以躬行持/之以悠久使一世民物安乎仁義)

(之中説仁義之化處/此處又是一様文法)　不以仁義禮樂歸之湯武而將

孰歸哉(歸湯武/身上)湯武之置天下也(用本/文)亦曰因人心固

有之仁而示之以仁因人心固有之義而示之以義(説/仁)

(義鑠孟仁義禮智非由/外 我也我固有之也)即仁義以節天下而使之各得

其順則禮之所由興(仁義之中有禮禮應冒/頭極順所積而 生焉)即仁義以

和天下而使之各得其樂則樂之所由成(仁義之中有/樂 應冒頭)

(極和所格/而樂成焉)禮樂云者固非外仁義而求其所謂制作之

具也(此禮樂非制作噐用之謂乃/人心仁義之中自有禮樂)由今觀之(正叙/本意)兆民

之彰信(書仲虺之/誥見前注)萬邦之表正(同上天乃錫王/勇智表正萬邦)極而至

於後昆之垂裕(同上以義制事以/禮制心垂裕後昆)無非湯之仁義則亦

無非湯之禮樂(謂湯仁義之/中有禮樂)而殷輅之乘大濩之奏不

與焉(謂禮樂非制作之具作語十五乗殷之輅注商輅木/輅也又前禮樂志湯 大濩武王作武言救民也)

(又見下/注云云)天下之昭明(書顧命文武用/昭明于天下)後人之啓佑(君牙/啓佑)

(我後人咸/以正罔缺)極而至於世積之忠厚(詩行葦篇周家/忠厚仁及草木)無非

武之仁義則亦無非武之禮樂(謂武王仁義之/中自有禮樂)而周冕

之服大武之作不與焉(語十五服周之冕年大武見上/注又左襄三十九 吳季札觀)

(樂云云見舞大武者曰美哉周之盛也見/舞韶濩者曰聖人之𢎞也而猶有慙徳)湯武之道化

見於仁義(應冒頭使一世民物安行乎仁義/之中而相㤀於聖人道化之内)而仁義之

妙用著於禮樂(應極順所積而禮生焉極和/所格而樂成焉 發盡主意)使天下之

民皆尊其尊皆親其親而辭遜於天髙地下之中(再説/人心)

(有仁義則有禮樂中庸凡有血氣者莫不尊親又孟辭/遜之心禮之端也又記樂記天髙地下萬物散殊而禮)

(制行/矣)則人紀之修煥然有倫(書伊訓肇/修人紀)彛倫之敘截然

不紊(洪範彞/倫攸敘)非所謂無體之禮耶(此是仁義中有禮應/極順所積而禮生焉)

(不記孔子閒居威儀逮逮/ 可選也無體之禮也)使天下之物同聲相應同氣

相求而舞蹈於蟲鳴螽躍之地(易乾卦云云又詩不知/手之舞之足之蹈之也)

(又草蟲篇喓喓/草蟲趯趯阜螽)則徳澤之洽充然大順(題/注)頌聲之作流

於無窮(食貨志君有餘財民/有餘力而頌聲作)非所謂無聲之樂耶(此是/仁義)

(之中有樂應極和所格而樂成焉樂記/孔子閒居夙夜基命宥宻無聲之 也)是二聖人者果

何修而得此於天下哉(設/問)汲汲之誠有加無已(應冒頭/力行不)

(息意文揚學行堯舜/禹湯 武汲汲)故其治之極致有不可得而形容者

矣(應冒頭底於/極致之地)世之人主(後之人君要/引入漢文帝)求於旦暮之功

(無道久化/成之功)索諸形器之末(徒求制禮/作樂之具)又烏覩乎湯武之

所謂仁義禮樂乎(安知二聖人本意/仁義之中有禮樂)漢至孝文(入文/帝來)休

養生息亦六七十載矣(景帝賛漢興掃除煩苛與民休/息文景五六十載之間移風易)

(俗黎民/醇厚)以寛厚之資而介念於化民之道(文帝賛專務/以徳化海内)

(殷冨興於禮義幾/致刑措烏乎仁哉)其躬行也其為凖也(賈誼賛孝文𤣥俗/黙躬行以移風)

(東方朔傳文帝/以仁義為凖)仁義之道視古庶幾焉(下語有/斟酌)至於禮

樂之事則謙遜未遑(出賈誼傳詳見冒頭注其應冒頭/君子固知其不能以易 未遑之)

(念/)吁禮樂豈仁義外物哉(仁義之中/有禮樂)帝特未有志湯武

之仁義也(謂文帝當如/湯武之仁義)果有志於湯武之仁義(粘上/文)則

不待制禮而禮之實已著不待作樂而樂之實以形(謂/仁)

(義之中自有禮樂不/在於求制作之具)賈誼之言(引本/文)葢非徒以漢望帝

(文/帝)而必以商與周望帝也(以商湯周武而望/文帝繳盡本意)雖然不特

誼之言也(又引一人來/證誼之言)王通氏論七制之統天下葢有

取於漢之仁義然終之以禮樂則猶為帝憾焉(中説天/地篇七)

(制之主其以仁義公恕統天下乎云云其有/以結人心乎終之以禮樂則三王之舉也)葢惜其已

彷彿於仁義之萬一而未能極其道之成(譏文帝行仁/義之未至也)

三代而上禮樂達乎天下三代而下禮樂徒為虗文(唐/禮)

(樂志/全文)此湯武之志所以不復見於漢也(應前/語)君子觀賈

誼王通之言仁義則知文帝之所以得為文帝(褒文帝/仁義庻)

(幾乎/古)觀賈誼王通之言禮樂則知文帝之所以止為文

帝(貶文帝禮樂/不及乎古)謹論

　立説貫題格　此篇與湯武仁義禮樂論同意

　　三王法度禮樂如何　　　　　　　常　挺

　　　出處(荀子大畧篇言味者予易牙言音者予師/曠言治者予三王三王既定法度制禮樂)

　　　　(而傳之苟不用而改自作何以/異於變易牙之和更師曠之律)

　　　立説(為法度者君道也為禮樂者師道也君道/要與師道相維三王因人心有和順之機)

　　　　(作為禮樂道迪既久然後建一法立一度可/以更千萬世而不變者是其君道與師道並)

　　　　(行/也)

　　　批云(文字體面亦有本祖/真得省闡作文之法)

論曰法至聖人而止(指三/王)聖人之治至於盡君師之道

而止(君道指法度師道指禮樂法且包/題未説出有禮樂而後有 度意)葢君道立則天

下無餘法(法/度)師道立則天下無餘理(禮樂尚君師二字/本之 書天佑下)

(民作之君/作之師)君道不與師道而相維(粘上君道師/道字反下)雖有良

法美意其何以行之哉(謂苟非先以師道而教禮樂則不/能以君道而立法度 孟離婁)

(上徒善不足以為政/徒法不能以自行)三代之興(正説/三王)更數聖人而植立

千餘年之天下(説三王為/治之道)殫智畢力以為經世之規模

(殫畢皆盡/之之義)是豈徒法云乎哉(豈是徒然之法度/必有禮樂為之先)道莫大

於君師(照君師/二字)聖人迭出而任之(任君師/之道)導迪人心措

之極和極順之内(先導之以禮樂者記樂記樂也者動/於内者也禮也 動於外者也樂極)

(和禮極順主此/是效前篇 意)彼其心志浹洽於道教之久(謂浹洽於/禮樂之久)

一旦有所設施(謂立/法度)則其耳目狎熟以為吾聖人之立

法議制皆遺我於便且安之地也(謂人心知禮/樂則知法度)有順從

而無強揠(強揠逆而/不從之貌)有和懌而無睽疑(和懌樂也暌/間疑貳也)兹

其一法一度之立可以更萬世而不變(而後可以立/法度於長久)是

非不能變三王之法度(喚下/文)而三王禮樂之教有以維

法度於不容變也(發盡/主意)法度立於君道禮樂出於師道

(分曉説/出主意)君師之道並行此三王之法度禮樂所以為盡

善也歟(應破題君師/字繳盡主意)三王法度禮樂請申荀卿之論

吾嘗求其所謂法度矣(雙闗起把法度/與禮樂對説)關睢麟趾之詩

則有其意(詳見毛詩關睢麟趾之篇又明道語録有/關睢麟趾之意而後可以行周官之法度)小

雅魚麗之詩則不多辭(小雅六月詩魚麗/廢則法度缺矣)葢致太平一

書則聖人之心術智慮無遺焉(唐楮無量建議周禮/者周公致太平之書)吾

固知法度者君道之所由立也(應冒頭法度/立於君道)至於禮樂

者(對法/度説)果鐘鼓云乎哉果玉帛云乎哉(語十七禮云禮/云玉帛云乎哉)

(樂云樂云鐘/鼓云乎哉)求之六經格言禮一順也樂一和也(註見/冒頭)

和順之外無禮樂(禮樂不過和/順二字而已)禮樂者誠師道之所自

出也(應冒頭禮樂出於師道/以上雙關説未分輕重)　然則禮樂與法度二歟

(設/問)曰禮樂固與法度二(答上/文)而法度自禮樂出則一也

(歸重在/禮樂上)何者(喚下/文)聖人以一身而任君師之責(緫君/師字)君

道師道㑹於聖人之一身(應冒頭聖人之道至/於盡君師之道而止)法度禮

樂安得岐而二之(岐分也言法度自禮樂/出不可分而為二也)大扺禮樂者

人心和順之本也(應上和順之/外無禮樂)本此和順則法度可以

行(有禮樂則/有法度)失此和順則法度雖欲行而不可(無禮樂/則無法)

(度/)先王立法議制(法/度)將於人心而強矯之耶(有禮樂/則和順)將

於人心而和順之耶(無禮樂則強矯/ 且疑辭雙下)此君道所以待師

道而並行也(應冒頭君師/之道並行)故自吾師道之立也(先立師/道教之)

(以禮/樂)以是禮而導人心於至順以是樂而導人心於至

和(見冒/頭注)人心安於和順之天(緫上和/順二字)知有禮樂則知有

法度(主意/分曉)然則師道立而君道亦至矣(應君道/師道字)吁此言

治者止於三王而三王之治亦至於盡君師之道而止

也(應破題語原題發明法度出於禮/樂照主意用君道師道相維之説)思昔三王之興(正/講)

(本/題)上繼三皇五帝鴻荒之治(三皇謂伏羲神農黃帝五/帝謂少昊顓頊高辛唐堯)

(虞/舜)下開百千萬世文明之運(文字/體面)以開闢天地之規模

而極世變江河之思慮(世變猶江河/愈趨愈下)中間千有餘年(夏/四)

(百年商六百年周八百年/ 千有餘嵗出賈誼傳)所以維持人道之大經(人道/謂法)

(度/)接續人文之脉絡(人文謂/禮樂)葢於數聖人有望焉(指三/王)

聖人亦曰君國子民之道不容一日不盡心父師不及

之功尤不可一日而無教(先入教以禮樂意教記禮/運人其父生而師 之)是

故禮人心之禮也樂人心之樂也(只是以是禮而導人/心於至順以是樂而)

(導人心於/至和意)聖人因之而教禮樂焉(歸三王教之/以禮樂上來)敘為彞

倫(書洪範彞/倫攸敘)修為人紀(書伊訓先王/肇修人紀)置之充然大順之

域(記禮運大順者養生送死事鬼/神之常也此是人心之禮)夏簋之用殷輅之乘

周冕之服不與焉(語五註簋黍稷之器夏曰瑚又語十/五乘殷之輅服周之冕 與去聲三)

(王之禮/不在此)洽為徳澤(賈誼治安䇿湯武置天下/於仁義禮樂而徳澤洽)流為雅頌

(漢薛道衡傳禹湯文武/功濟生民聲流雅頌)納於藹然至和之中(樂記樂者/天地之和)

(也之此人/心 樂)大夏之興大濩之作大武之奏不與焉(全是/步驟)

(王胄湯武仁義禮樂論正講樂前禮樂志禹作夏湯作/濩武王作武又禮大司樂以 徳教國子大濩大夏大)

(武此與去聲三王之樂不在/此 處全學前篇步驟)當時之所謂禮樂(説人心/之禮樂)

惟見其四極和寧而已(栁塗山銘夏后氏勤/勞萬邦和寧四極)惟見其萬

民咸恱而已(書太甲湯子惠困窮/民服厥命罔有不悦)惟見其江漢無犯而已

(詩漢廣文王美化行乎江漢之域無/思犯禮 三王時人心禮樂如此)斯民難與慮始者

今可與之樂成(此語出左傳/ 又見下註)相與立法葢不獨已日而

乃孚(易革卦己日乃孚註生民可與樂成難與/慮始故革之為道即日不孚已日乃孚)是何也

(設/問)教之以師道也既至(應師/道字)則與之相從於君道也固

冝(應君道字謂能以師道而教禮/樂則能以君道而立法度矣)一旦創為法度斯民

不驚且疑安其教則安其政矣(應冒頭有所建立設施/則其耳目狎熟以為聖)

(人之立法遺我/於便且安之地)故井田什一之法行天下知其遺我冨

實矣(後祭祀志井田什/一三代之所同)肉刑三千之制立天下知其導

我向善矣(書吕刑穆王訓夏贖刑/云云五刑之属三千)創為校庠序之規知

其教我也(孟滕文公下夏曰校殷曰序周曰庠/學則三代共之皆所以明人倫也)設為封

建之制知其字我也(唐蕭瑀傳三代有天下所以能長/久者類封建諸侯以為之籓屏)

人心未易曉明立一法而猶不聽(謂人心知/法度之教)三代聖人

一法度之立而斯民共之如律度量衡之不可易(要引/法度)

(歸禮樂上量書舜/典同律度 衡)吁人心一和順之機葢於是乎見(應/人)

(心和/順字)惟其因彼禮樂之和順而立我法度於無窮(應冒/頭三)

(王禮樂之教有以/維法度於不容變)故法度立於一時而一時便且安法

度傳於子孫而子孫便且安法度行於千萬世而千萬

世可以長守而無變(以上三句應冒頭便且安語亦應/一法一度之立可以更萬世而不)

(變/)夏嘗亂其紀綱而紀綱終不可得而亂(書五子之歌/今失厥道亂)

(其紀/綱)商嘗覆其典刑而典刑終不可得而覆(孟萬章上/太甲顛覆)

(湯之/典刑)周嘗缺其法度而法度終不能不復(詩六月魚麗/廢則法度缺)

(矣/)是法度未嘗不可變也抑人心禮樂之澤不可冺也

(應冒頭是非不能變三王之法度而三/王禮樂之教有以維法度於不容變也)荀卿子謂言味

者予易牙言音者予師曠言治者予三王(引本文見/題詳註)吁

法度禮樂三王豈有他技巧哉葢以盡君師之道而已

(歸主意君道師道字以上大講先論三王因人心之和/順而為禮樂禮樂教之既久然後立法度則人心樂從)

(雖千萬世而不/變繳結意盡)雖然三王之法度禮樂非一人之為也

抑非一日之積也(其來/也久)葢自皇治既降(三/皇)帝文始開(五/帝)

堯舜氏作(見易/繫辭)其為風俗計也已悉(為治之/道意)衣裳宫室

之制得於十三卦之先(易繫辭黃帝氏作垂衣裳而天/下治葢取諸乾坤云云後世聖)

(人易之以宫室葢/取諸大壯詳繫辭)命夷命䕫之教載之二典而可覆(書/舜)

(典有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰咨伯/汝作秩宗帝曰䕫命汝典樂教冑子)然則法度禮樂

興於唐虞(唐堯/虞舜)盛於三王(禹湯/文武)而大備於成周之世(揚/問)

(神如周之禮/樂庻事備)其闓創始有由也(歸之唐虞/創始之功)故不觀荀卿

定法度制禮樂之言無以知三王備王道之成(題/性)不觀

揚子雲法度彰禮樂著之論無以知唐虞開帝功之始

(揚問道虞夏行堯/道法度彰禮樂著)吁帝王不作君師之責吾誰歸(不走/了君)

(師字末有歸之今/日意亦寓不足意)謹論

　前篇謂人心有仁義則有禮樂此篇謂人心知禮樂

　則知法度是用其主意倣其步驟不可不㕘看

　貫二為一格　　此篇與帝王要經大畧論同格

　　聖人備道全美　　　　　　　　　林執善

　　　出處(荀子正論篇天下者至重也非至強莫之/能任至大也非至辨莫之能分至衆也非)

　　　　(至明莫之能知此三至者非聖人莫之能盡/故非聖人莫之能至聖人備道全美者也)

　　　立説(天下之美豈有外於道而道豈外於人哉有/然天下之人均有是道而不能備是道道)

　　　　(一之未盡則其美必有一之不全聖人豈有/異於天下之人哉其道本人之所常行而其)

　　　　(美皆人之所當得惟聖人能盡人道之極無美/有一毫之不備所以充之於身則為一身之)

　　　　(達之於天下國家則為天下國/家之美凢衆善之美無不全也)

　　　批云(法度整嚴氣象廣大首尾相照應有如常山/蛇之勢前軰典刑如此真可為後學矜式)

論曰天下之至貴者(至貴指/美字)皆具於人之一身(一身指/道字謂)

(美在道/之中)特患夫人不能盡其極耳(盡其極指備與全字/謂天下之人不能備)

(是道則不能全是美惟/聖人則能備而全之)人惟反之於身(身是/道)不自知其

可貴而可樂也(可貴可樂是美知謂/道中有美人不 之)徒見夫聖人之所

存者與人異(謂聖人之備且全與冒頭繳/處聖人何以異於人哉相應)凡天下之所

願而不可得者皆集而有之於其身(謂道之備/美之全)以為聖

人必有大過人者(反説備/與全字)孰知天下之美豈有外於道

(道中自/有美)而道豈外於人哉(聖人與/人同耳)人而有斯道也則未

有無斯美也(天下之人與/聖人同此道)然其道有一之未盡(不/備)則其

美必有一之不周(不/全)故其所得於道者有小有大(與原/題下)

(相/應)而其美之在身者亦有偏而有全(得道之小者其美/則偏得道之大者)

(其美/則全)聖人盡人道之極者也(極字/是備)其道本人之所常行

(道與/人同)而其美皆人之所當有(美亦與/人同)夫惟天下常行之

理至於聖人而後無遺憾(天下之人不能備此道惟聖/人則能備之無遺憾見備意)

故自其心而充之於身(從道中/推出去)則為一身之美(能備是/道則能)

(全是美應與/講題相)自其身而達之於天下國家(從道中/推出去)則為

天下國家之美(與講題相應/ 地位開闊)當時尊之萬世仰之(尊字/仰字)

(見得聖人之備與全/處與大講末相應)而聖人之心歉然不足且不敢以

為備且全也(與結尾/相應)聖人何以異於人哉(應接題聖人/之所存者與)

(人/異)聖人備道全美請因荀卿子之言而申之(引本/文)　夫

天下之謂美者(提出美/字説)皆人之所同貴而同欲也(只是/冒頭)

(接題可貴/可樂意)人之情好善而惡惡(記緇衣好賢如緇/衣惡惡如巷伯)好榮

而惡辱(孟子公孫丑上仁則榮不仁則辱今/惡辱而居不仁是猶惡濕而居下也)所好皆至

美之事而所惡皆不美之名(且雙説美/與不美字)使順其所好而

行之(人若能順其所/好便是知道了)以之處已則順而祥(身之/美)以之治

人則愛而公(天下國/家之美)以之養心則和而平(心之美之用/三个以 格)

(以上三句出韓文原道以之為已則順而祥以之為人/則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所)

(處而/不當)顧豈非可樂之事哉(應接題/可樂字)是皆人之所得有者

也(應冒頭皆集/而有之於身)然人皆知好之而不能有之者何哉(粘/上)

(好字有/字設問)道原於天而授於人(至此方出道字出前董仲/舒䇿道之大原 於天)

人有是道而不能為已有也(粘上有字説/不能備道)則人雖有是

美亦不得而有之也(是以不/能全美)人不能有是道而道豈外

於人乎(應冒頭道豈/外於人哉)即其日用飲食日由於斯道之中

(應冒頭人而/有斯道也)苟不至自絶於道則莫不皆有一二可見

之美(應冒頭未有/無斯美也)特庸人不自知耳(不知道/中之美)惟賢者則

知是道之所在而求以備之者也(賢人勝/於庸人)故其美之在

身者亦各隨其所得之小大(應冒頭所得於道有小有/大美之在身有偏有全)

其淺者為聞望之美(此是美之小者/ 詩令聞令望)其盛者為事業之

美(此美勝其淺者之易坤/卦發於事業美 至也)即其成也為充實之美(此美/又勝)

(其盛者信孟子盡心下孟子曰可欲之謂善有諸/已之謂 充實之謂美充實而有光輝之謂大)然知

之而未至體之而未具(轉歸不能備全上應/冒頭道有一之未盡)則美之全

者或缺焉(應冒頭則其美/必有一之不周)此備道全美所以獨歸於聖

人也歟(轉歸聖/人身上)今夫聖人之道何道也(就聖人上正説/ 韓原道斯道)

(也何道也/ 喚下文)即其父子而有親焉(以下講道字子孟子/滕文公上父 有親)即

其君臣而有義焉(同上君/臣有義)即其夫婦兄弟而有序别焉

(同上夫婦有/别長㓜有序)此皆天下之通道也(以上三句是道之常/應冒頭其道本人之)

(所常/行)天下有是道之常而聖人盡是道之極(應冒頭聖/人盡人道)

(之極/也)衆人之所不得有者聖人皆萃而有之矣(應原題/人不能)

(有是道/等語)觀其君臣則仁敬之至也(至是備仁大學為人/君止於 為人臣止)

(於/敬)觀其父子則慈孝之極也(極是備為同上為人父/止於慈 人子止於孝)觀

其内外長㓜之序則或友或恭或順或睦也(見上註長/㓜有序又)

(書舜典五典克從註兄友弟恭/也又左傳兄愛而友弟敬而順)天下之美孰有大於此

者(此是道/中之美)故充之於身則語黙出處動容周旋不思而

得不勉而中一身之美也(以下四句是說全美處語易/繫辭或出或處或黙或 又)

(孟動容周旋中禮又中庸不勉而中不思而/得 應冒頭充之於身則為一身之美)形之於家

則閨門有章宫庭有度不言而化不肅而成一家之美

也(見左傳云云又栁文晉問平陽堯之所理焉有無為/不言而垂衣裳之化又孝經聖人之教不肅而成其)

(政不嚴而/治應冒頭)達之於國則朝廷正而百官治一國之美也

(前董仲舒策正朝廷以正百官/正百官以正萬民 應冒頭)舉而措之天下則黎民

雍而萬邦和天下之美也(書堯典協和萬邦黎民於變/時雍 應冒頭達之於天下)

(國家則為天/下國家之美)在上則美其政(苟子儒效篇儒者/在本朝則美政)在下則

美其俗(前董仲舒䇿教/化行而習俗美)道行則美見於治(如堯舜禹湯/文武聖人之)

(治/)不行則美垂於書(如孔孟荀揚/聖賢之書)其致治也郊焉而假

廟焉而饗諸福之物可致之祥莫不畢至而王道備矣

(此是美見於治者福韓原道郊焉而天神假廟焉而人/鬼享又董仲舒諸 之物可致之祥莫不畢至而王道)

(備/矣)其垂訓也燦如日星信如四時理義之㑹事物之情莫

不咸在而天道備矣(此是美見於書者又前/漢執此之令信如四時)天下之所

願而不可得者惟聖人能全之(應冒頭天下之所願而/不可得者皆集而有之)

(於/身)豈有他哉(喚下/文)亦盡人道之極而已(應冒頭聖人盡/人道之極也)

人之一身天下之至貴者無不具也(應破題天下之至/貴者皆具於人之)

(一/身)聖人不患不能全其美而患不能備其道(惟聖人能備/其道則能全)

(其/美)蓋以人道之大有一不備則猶四體之不具(應冒頭/道有一)

(之未盡則其美有一之未周祥孟公孫/丑上人之有是四端猶其有四體也)而美之全與否

則聖人不知也(聖人但知備道而已/非求全美而美自全)由天下後世觀之

則聖人之美孰有加焉者哉(應冒頭天下尊/之後世仰之)致其詠歎

則曰美哉韶濩大武之徳也(左襄二十九年吳公子札/來聘請觀周樂云云見舞)

(大武者曰美哉周之盛也其若此乎見舞韶濩/者曰聖人之𢎞也而猶有慙徳聖人之難也)極其形

容則曰宗廟之美百官之冨也(語十九子貢曰譬之宫/墻賜之墻也及肩窺見)

(室家之好夫子之墻数仞不得其門而入不/見宗廟之美百官之富得其門者或寡矣)此荀卿子

備道全美之言所由發也(引本文/繳結盡)由聖人觀之(從由天/下後世)

(觀之引入由聖人/觀之文勢不斷)則其所全之美歉然若有不足而道

之大備猶曰未備焉(應冒頭聖人之心歉然不/足且不敢以為備且全也)是故舜

竭力於孝而天下不足以解其志(孟萬章問曰舜往于/田號泣于旻天何為)

(其號泣也孟子曰怨慕也云云我竭力耕田共為子職/而已矣云云富人之所欲富有天下不足以解憂云云)

(惟順於父母/可以解憂)文王視民如傷而天下不足以易其憂(孟/子)

(文王視民如傷/望道而未之見)夫子轍環天下卒老于行而不遑於退

處也(韓進學解仲尼轍/環天下卒老于行)夫是道之美至聖人而盡猶有

憂焉何哉(喚下/文)此人道之所以為無窮而天地之大猶

有憾也(含有餘不盡之/意 見中庸)謹論

　貫二為一格　此篇與聖人備道全美論同格

　　帝王要經大略　　　　　　　　彭方迥

　　　出處(唐裴垍賢良䇿嚴尤三策人以為一可采/也侵偪則驅而逺之遁逃則守而備之此)

　　　　(帝王御外之要經/靖邊之大畧也)

　　　立説(帝王所謂大畧非出於要經之外而經之/要者又非區區守禦之云不過自治而已)

　　　　(全篇本中庸九經為説謂此乃為天下國家/經常不易之道吾惟即其要而持之至於常)

　　　　(道修明四裔自服人見其為畧/之大而不知實得於經之要也)

　　　考官批云(説有根據造辭老蒼較之他作氣象/大段不同真可為省闈多士之冠)

論曰聖人之自治有常道(常是經謂帝王自/治有經常之道)故所持者

約而其用博焉(約是要博是/大用是畧)夫中國之所以異於外裔

者(氣象/好)以經常不易之道存焉耳(此是/要經)而聖人所以自

治其中國者(應破題自治/字是主意)初豈以逺人之變而易吾之

常也哉(應常字/是經)如其捨我之常徇彼之變(反接上面/常變二字)擾

擾然求其治於彼(徒欲/靖邊)以為制敵之略(照題畧字與/大講相應)而

所以自治者不以定力持之(不能自治/反照主意)則要經不立(出/要)

(經三字/反説)在我固已失其制之之本矣(失其自治/之要經)而安能

使彼之帖然受制於我(何以禦/外靖邊)盍觀諸帝王乎(歸/正)中國

者帝王所自立也(此句出/文中子)彼其以一身為中外之主(謂/帝)

(王一身為中國/外域之宗主)而異俗懷服無有異向(使外域向化/無有二心)是

孰使之然哉(喚下/文)或者求其故而不得則以為謀畧之

大致然(湏要如此發方/見題上大畧字)而不知其操約以御博(約是要/博是大)

篤近而舉逺(篤近是自治要經舉逺是/治人大畧與原題相應)帝王之意亦惟

曰凡為天下國家有常經(見中庸句全篇/祖此一 立説)乃中國所以

為中國之道(此是自/治常道)吾當持之而不易耳(應持/字)至於常

道修明四裔自服(要經中/有大畧)此其理之必然而吾何與知

之哉(與大講人見其為畧/之大而吾不知相應)是意也唐之裴垍(畧道破/裴垍)惜

語焉而弗詳耳(畧責之未説出此句是韓原/道擇焉而不精語焉而不詳)　帝王要經

大畧如何請循其本(應前制之/之本字)　夫自山河兩戒奠布

埏垓(設難辨論自此以下造語頗異又唐天文志一行/以為天下山河之象存乎兩戒 前漢書上暢九)

(垓下泝/八埏)九夷八蠻紛紛籍籍(書旅熬通道于九夷八蠻/ 謂自有中國便有外裔)

龍戰野而豕負塗(易坤卦上六龍戰于野暌/卦上九暌孤見豕負塗)久矣其為

方内患矣(謂四裔久/為中國患)帝王者作(説帝/王來)則地彌天區界軼

海内(語異句新/皆有所祖)四夷來王(書大禹謨無怠/無荒四夷來王)三苗丕敘(禹/貢)

(三危既宅/三苗丕敘)維其喙矣(緜詩昆夷駾/矣維其喙矣)而毋或越厥志(孟曷/敢有)

(越厥/志)吁果何自而得此哉(設/問)意其厲志講武駟伐盛威

於中國(見毛/詩)則莫我敢曷(詩則莫/我敢曷)然而振旅還率(書禹謨/班師振)

(旅詩出車勞還率/也 率與帥同)又焉用兵(謂帝王未/嘗用兵)矧夫習威暴之

事樂戰鬬之危者又非徒抗兵相加之所可折(謂外裔/氣習非)

(憚用/兵)曽謂帝王為之乎(帝王肯/如此)毋亦其謀畧過絶於人

有以制之耳(應冒頭或者求其故而不/得則以為謀畧之大致然)吁又不然矣建

元天子(建元漢武/帝年號)號為雄才大畧(武帝賛雄/才大畧)計其囊括

包舉之智當不在帝王下(賈誼過秦論囊括/四海包舉宇内)然輪臺之

詔終怵然動心焉(前西域賛末年遂棄輪/臺之地下哀痛之詔)是豈其長駕

逺馭才畧未宏(相如諭蜀文撫/武帝長駕逺)抑未識所謂要經者而自

治焉爾(謂武帝知大畧而不知要經䇿原題/至此皆是步驟樓昞漢屈羣 論)要哉帝王

之經乎為天下國家有九經所以行之者一(中庸凡為/天下國家)

(有九經曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也/子庻民也來百工也柔逺人也懷諸侯也云云所以行)

(之者/一也)一者其要也(喝出/要字)而柔逺特經中一事耳(摘出柔/逺以為)

(特九經中之一事見得/古人非區區於守禦)自其行乎修身之經惟知非禮勿

動而已(中庸非禮勿動所以修身/也 此上是本以下是效)至於謹徳而四夷賔

人見其畧之大而吾不知也(要經中自有大畧咸書旅/&KR0729;明王謹徳四夷 賔)

自其行乎尊賢之經惟知賤貨貴徳而已(中庸賤貨而/貴徳所以勸)

(賢也下此上是/本以 是效)至於難任人而蠻夷服人見其畧之大

而吾不知也(要經中自有大畧率書舜/典而難任人蠻夷 服)明徳睦族親親

之經也(堯典克明俊徳以親九族九族/既睦 此上是本以下是效)而蠻貊之莫不

尊親非所計(要經中自有大畧氣中庸是以施及/蠻貊云云凡有血 者莫不尊親)求賢

用吉敬臣之經也(詩巻阿求賢用吉士也/ 以上是本以下是效)而海内之莫

不來臣非所期(要經中自有大畧徳前董仲舒/䇿四海之内聞盛 而皆來臣)執其經

於體羣臣子庻民之時則䟽附奔走羣才輯也(緜詩予/曰有疏)

(附予曰有先後/予曰有奔走)懷保恵鮮民生遂也(書無逸懷保小民/恵鮮鰥寡 此上)

(是本以/下是效)而昆夷之駾自駾矣(要經中自有大/畧 註見原題)循其經於

來百工懷諸侯之時則斯干考室羣力齊也(詩斯干宣/王考室也)

錫韓褒申衆志勸也(詩韓奕美宣王能錫命諸侯云云/又崧髙云云能建國親諸侯褒賞)

(申伯焉下此上/是本以 是效)而淮夷之來自來耳(要經中自大畧求/詩江漢淮夷來)

(此段應冒頭至於常道脩/明夷狄自服吾何與知之)吁此帝王事也(歸帝/王上)帝王不

作而後之制敵者吾惑焉(入後/世)深謀以傾之其名曰計

畧(非要經中之大畧過儒學/傳徐明逺其計畧 人)耀武以威之其名曰兵畧

(非要經中之大畧相文中子/魏相篇魏相真漢 識兵畧)窮兵逺討以薙獮之其名

曰逺畧(非要經中之大畧後薙音雉剗除也獮音鮮/秋曰獮殺之也 西域傳懐致逺之畧)彼

固自以為吾制敵之畧舉天下莫能抗也(上連用三个/畧字但非帝)

(王之所謂大畧其應冒頭捨我之常徇彼/之變擾擾然求 治於彼以為制敵之畧)不知中國之

異於外裔者以其經常不易之道爾(應冒頭接題畧帝/王之所謂大 非)

(出於要/經之外)而顧乃漫不省焉(謂後世之/人不知也)則夫能空幕南之

王庭(西域賛幕/南無王庭)而不能不减海内之戸口(又昭帝賛海/内虚耗戸口)

(减/半)若漢武者前後相踵也(如武帝所/為者多矣)况唐徳宗乎(一句/歸徳)

(宗極/省力)裴垍舉帝王之亊告之(引本/文)而歸諸要經大畧似

矣(且説裴垍/之言似是)豈知大畧非出於要經之外而經之要者

又非守禦云爾也(垍謂帝王御外之要經靖邊之大畧/是分而為二也此篇主意在此二句)

(是合二為一者也/垍何足以知之)夫中國之失其所以為中國也久矣

(再喚起/中國説)非宫府一體則不能定中原(蜀志諸葛亮傳上/䟽宫中府中俱為)

(一體云云當奨率/三軍北定中原)非朝廷肅清則不能定山東(韓愈元/和聖徳)

(詩朝廷清明無有欺蔽云云東定青/徐積年之叛又平淮西碑旋取山東)垍所事何如主也

(垍所事乃徳宗/不如先主憲宗)所以平西戎者特在邊境間乎(題下文/陛下之)

(問及此也豈不以西戎未平乎臣伏見陛下境土之兵/衆矣邊塞之将多矣但令有所統一則凱樂之期可依)

(而望/也)君子之論有本有末(本是應冒頭本字/末字要説結尾意)去古愈逺

敵患益深(謂後世不如古/外患尤甚於古)則禦外亦要經靖邊亦大畧

垍之言未失也(畧放寛裴垍/為結尾張本)要其本本元元之論(應冒/頭本)

(字/)則帝王之要經大畧識者必有以辨之矣(又折歸本/意文有抑)

(揚操縱應冒頭唐之裴/垍惜語焉而弗詳耳)　雖然内夏外夷聽其自附盛

徳事也(古人非求/服四裔)帝王所本葢深逺矣(應本/字)降及後世

亦謹守疆埸事急則戰而已(此一轉謂帝王之事未易/為後世得如裴垍之言亦)

(未為失也埸音左傳/亦邊境 語出)四裔可服而未易遽服也(亦是/難事)文徳

如舜則苗格舞干(大禹謨帝乃誕敷文徳舞/干羽于兩階七旬有苗格)用以解平

城之圍則君子以為踈矣(後崔寔傳俗士不知變以為/干戚之舞足以解平城之圍)

(又匈奴圍髙/祖於平城)故曰垍之言亦未為失也(應前/句)特未識帝

王之經與畧者耳(又折歸主意非畢竟裴垍之言/亦有可取特 所以論帝王耳)雖然

尚以俟後之師式帝王者(後崔寔論人主師五帝而式/三王 暗説今日此篇極得)

(文字抑揚操縱/之法宜細觀之)謹論

　　前篇謂備道之中自有全美此篇謂要經之中自

　　有大畧是貫二為一格可以類推

　推原本文格　此篇與孝武號令文章論同意

　　漢訓辭深厚如何　　　　　　　　戴慶炣

　　　出處(前漢儒林傳序公孫𢎞為學官請白丞相/御史言制曰禮壞樂崩朕甚愍焉其令禮)

　　　　(官勸學興禮崇化厲賢臣案詔/書下者文章爾雅訓辭深厚)

　　　立説(就本出處上文崇化厲賢主意謂武帝所/下詔令其訓辭所以深且厚而不流於淺)

　　　　(薄者由其崇儒重道/有古人之遺意故也)

　　　批云(主意純正文筆駿發深得前軰論/體 人批此篇下得言語最好)

論曰英主以崇儒重道為心(主意道英主指漢武帝崇厲/儒重 指出處上文崇化)

(賢/)則發而為言者始不流於薄矣(言指訓辭字薄/反形深厚字)夫太

上忘言其次有言(語老字粘/上言 説)則言固非得已也(至於有/言不如)

(忘/言)不得已而言焉(粘上/文)而又無補於風化之大(則是不/以崇儒)

(重道/為心)則言之薄亦甚矣(訓辭安得/而深厚)惟當儒學湮晦之餘

(暗説漢/武帝時)深思吾道一脉不絶如綫(指出處本文禮壞樂/崩朕甚愍焉意)

慨然出而崇奬作新之此其意至美也(指本文崇化厲賢/見得武帝崇儒)

(重道/之意)一旦發之詔令誕告天下(訓/辭)識者誦其言味其㫖

(謂天下之人誦詔令之/言辭味詔令之㫖趣)真見温醇正大之氣藹然可掬

(形容深/厚意)則其待天下者固不薄(深/厚)而所以為言者亦未

可以薄而窺之也(應破題/薄字)漢武元朔一詔(元朔五年詔/崇鄉黨之化)

(以厲/賢才)葢非尋常詔令比也(語/好)訓辭所發無非崇化厲賢

之真意(主/意)此意近古(謂崇儒重道有/三代之遺意)孰不聳動於觀感

之下(謂天下之人/喜其詔令)公孫𢎞等諸臣嘉稱而樂道之(敘出/處本)

(文/)其曰深厚也固宜(發盡出/處本意)史臣筆之儒林序傳吁有

㫖哉漢訓辭深厚如何請申之　讀髙帝省賦之詔其

意固仁恕矣而謂之深厚則未也(便從漢詔原起年漢/高帝本紀十一 二)

(月詔曰欲省賦甚令獻未有程吏或多賦以為獻而諸/侯王尤多民疾之令諸侯王通侯常以十月朝獻及郡)

(各以其口數率人嵗/六十三錢以給獻費)讀文帝重農之詔其意固懇惻矣

而謂之深厚則未也(文帝本紀二年二月詔曰夫農/天下之本其開藉田朕親率耕)讀

景帝讞獄之詔其意固寛恤矣而謂之深厚則未也(景/帝)

(紀五年九月詔諸獄疑輒讞之武謂高文/景三君之詔未謂之深厚要歸 帝上來)夫人主敷心

腹腎腸而布之言語號令(書盤庚今予其敷心腹腎/腸歴告爾百姓于朕志)乃

隠然有深厚之意(應上深/厚字)此豈規規然求為是文辭哉

(要引/下文)崇儒重道之心夫固有以發之也(入主意/明快)不然則

深厚之褒何獨歸之元朔一詔哉(反説有力是時考官/批謂切近明快謂此)

(等處/也)况自秦人私制(謂詔/令)使羣臣庻民畏之如虎狼(用/前)

(軰/文)而無雍容樂易之意(無崇儒重/道之意)經生學士坑滅殆盡

固無望其招延而涵育之也(此段説秦人焚滅之禍無/復崇重之意文有起伏)

(云通鑑李斯上書云云諸生不師今而學古以靡當世/ 云臣請史官非秦記皆燒之非博士官所職天下有)

(藏詩書百家語者皆請詣守尉雜燒之生同上侯生盧/生相與譏議始皇始皇聞之大怒曰盧 等吾尊賜之)

(甚厚今乃誹謗我云云於是使御史悉案問諸生諸生/傳相告引乃自除犯禁者四百六十餘人皆坑之咸陽)

漢興雖詔令數下(數入/聲)亦自有聳動羣聽者(謂漢之詔/令亦有可)

(取者但不如/武帝之深厚)然馬上之習甫除(陸賈時時稱説詩書髙/帝曰乃翁居馬上得之)

(安事/詩書)黃老之説已入(本出處上文竇/太后好黃老術)冝王言之深厚不

能不屬之上嘉下樂之武帝也(急収入本題可謂簡快/ 武帝詔朕上嘉唐虞)

(下樂/商周)武固非真知道者(先揚後抑/語有稱停)其亦念吾儒之道(説/主)

(意/)自春秋戰國以來湫底壅遏亦不應若是之久也(應/冒)

(頭當儒學湮晦之餘㣲如孟子序堯舜湯/文周孔之道将遂湮 正塗壅底之意)學之未勸(本/出)

(處勸學/興禮)俗之未醇(本出/處)愽士弟子貟之未置(本出處下/文為愽士)

(官置弟子五十人復其身太常擇民年/十八以上儀狀端正者補愽士弟子)往來于懷如有

求而弗獲者(用檀/弓語)想其胸中所存畧不敢有一毫鄙夷

厭薄之意(形容武帝崇/儒重道之意)開導之訓迪之(只是崇化/厲賢之意)直欲

續儒道之一脉(應冒頭吾道一/脉不絶如綫)此其辭豈不深且厚哉

(此訓辭所/以深厚)今取其訓辭而讀之(却把訓辭中語鋪排/出來形容深厚意)如

愍禮樂之廢壞(見題注禮廢樂/崩朕甚愍焉)其視古者教民中和同

一指趨也(應冒頭此意近古樂周禮以五禮防萬民之/情而教之中以六 防萬民之偽而教之和)

如明居室之大倫(出處上文婚姻者/居室之大倫也)其視古者婚姻以

時同一風教也(應冒頭此意近古姻詩桃/夭序男女以正婚 以時)如欲延天下

士以登於朝(出處上文故詳延天下/方聞之士咸登諸朝)其視古者旁招俊

乂同一規模也(應冒頭此意近古庻書説/命旁招俊乂列于 位)此詔之頒(總/上)

(文/)豈惟春秋戰國之所無(應自春秋戰/國以來等語)而亦髙帝文景

之所未暇及者也(繳原題下髙文景三君事謂/三君之詔不如武帝之深厚)𢎞也(入/題)

實㕘衆議條列來上(此是公孫𢎞/説合入此語)且以訓辭深厚稱之

(敘本/文)夫帝之號令煥然可述(武帝賛號令文/章煥然可述)若詔問公

卿(元朔元年詔曰公卿大夫/所使廣教化美風俗也)詔諭巴蜀(元光元年五月/發巴蜀治南夷)

(道詔司馬相如/諭巴蜀父老)詔舉賢良(建元元年正月詔丞/相御史列侯舉賢良)皆詔也

(謂以上/三詔)奚獨是詔號為深厚哉(難元朔/一詔)其意葢謂崇化

厲賢(解歸主意/見本題注)　髣髴三代聖人之遺意(應冒頭此/意近古)矧

數百年絶響之餘(應冒頭當儒/學湮晦之餘)慷慨發憤欲一旦而振

起之(應冒頭出而/崇奬作新之)殆未可以尋常詔令比也(其訓辭深/厚皆自崇)

(儒重道中來不可専以他/時詔令為比 應冒頭語)自時厥後公卿大夫彬彬多

文學之士(出處下文自此以來公卿大/夫吏彬彬多文學之士矣)史臣筆之儒林

序傳其亦知源流所自來矣(照冒頭/結處)雖然武帝表章六

經罷黜百家(武帝賛孝武初立罷/黜百家表章六經)固未為不識吾道之

味者(語/好)奈内多欲而外施仁義(汲黯曰陛下内多/欲而外施仁義)則訓

辭亦未純於深厚也(大凡做漢唐論先褒則後貶先貶此/則後褒此篇既是一力褒武帝至)

(不容不/畧貶之)元封詔茂才異等至以泛駕之馬喻之(元封五/年詔曰)

(泛駕之馬&KR1542;弛之士亦在御之而己/其令州郡察吏民有茂才異等者)㫖意一差趨者瀾

倒(謂武帝上面一詔言語未謂之深厚是以/人皆效之 韓進學解回狂瀾於既倒)於是上書

自鬻待詔金門(東方朔傳武帝初即位四方之士多上/書言得失自衒鬻者以千萬數方朔待)

(詔金/馬門)往往皆&KR1542;弛之士(見上注準&KR1542;音托謂趺蕩/於規矩 繩之外之士)而儒

道為之蠧蝕矣(儒道亦蠧壊晦/蝕安得深厚)愚故為之説曰元朔一

詔帝尊經之心發之也(本題/注意)元封一詔帝多欲之心累

之也(見上汲黯注/自作議論斷)以元朔之詔為帝喜(褒之/也)又以元封

之詔為帝惜(貶之也詔考官批云以元封/元朔二 並説褒貶亦是)謹論

　推原本文格　此篇與漢訓辭深厚論同意

　　孝武號令文章如何　　　　　　繆　烈

　　　出處(前漢武帝賛孝武初立卓然罷黜百家表/章六經疇咨海内舉其俊茂與之立功興)

　　　　(太學修郊祀改正朔定厯數協音律作詩樂/建封禪禮百神紹周後號令文章煥然可述)

　　　　(後嗣得/遵洪業)

　　　立説(就出處上文表章六經上立意謂武帝之/號令文章煥然可述皆自表章六經中來)

　　　　(葢六經者治道之本有聖經以為之本則發/而為號令文章皆自然而然有可稱述苟不)

　　　　(本諸經而徒用力於號令/文章之末又何足取哉)

　　　考官批云(議論正大文勢發/越可謂傑特之作)

論曰治道未有無其本也(本指表/章六經)本立則其見諸顯設

者皆自然而然(顯設指號令文/章自然是主意)初非容其心也(無容心/只是主)

(意自然/之説)六經者治道之本(明説出六/經是本)盛帝明王之極致

舉不外是(謂帝王之治/自六經中來)其措辭立論雖非後來所可企

望(見於六經中無非號令文章豈後人所能及非元本/是希聲寡和後改云措辭立論以元本四字 冒頭)

(語/)然洪模懿範昭布森列(六經模/範可法)挹其餘潤則典則程

度自有可觀者焉(六經典則程度皆/號令文章之法)世之有志於治道

者(説後世/之君)孰不欲舉一世之治(應破題/治道字)使煥然皆有華

藻之可述(言號令/文章)然求之號令鮮可人意(號令不/足取)求之

文章徒飾虚言(文章亦不足取元本是骫骳羞稱後改/云徒飾虚言以元本四字非冒頭語)

或者見其不如古而歸咎於號令文章之不修(不知/本)不

知此豈用力於號令文章者所能得哉(要自然/而然)有經術

以為之本(應主意/本字)沉浸醲郁之餘(自六經中發出去郁/韓進學解沉浸醲)

(含英/咀華)由是而充則自有不容掩者矣(無非號/令文章)漢武帝承

禮文多闕之後(題上文稽古禮文/之事猶多闕焉)迄能使號令文章煥

然可述(本/文)盛哉(稱賛其號令/文章之盛)班孟堅述其所以盛(粘上/盛字)

(歸班/固)而先之表章六經之一言(出處/下文)吁其知武帝治道

之所自出也歟(出於/六經)孝武號令文章如何請申之發號

施令罔有不臧(書冏命/全句)渙汗大號令出惟行(易渙卦渙/汗其大號)

(又書周官令出/惟行弗惟反)非六經之所以為號令者乎(六經中言/號令處)觀

乎人文化成天下(易賁卦觀乎人/文以化成天下)追琢其章金玉其相

(詩樸棫/全句)非六經之所以為文章者乎(六經中言/文章處)號令之

明文章之粹未有過此者(鎻上/兩扇)豈不足以垂百王之軌

範萬世之龜鑑歟(謂六經可為/後出之法)然自三代而降(貶後/世)乘

時施為有志於治道者(應冒頭世之有/志於治道者)豈不欲以古之

號令者為號令以古之文章者為文章卒之卑陋蹇狹

(不廣大/之貌)瑟縮骫骳(不舒暢之貌骫音委/骳音靡不振之貌)行之一時已不

足以動天下之觀聽尚何望其傳之後嗣詔之來世也

哉(自此以上是應/冒頭反説一段)葢自文侯之命稱述於東周者(書文/侯之)

(命乃周平王命/晉文侯之辭)辭體卑弱已無復君陳康誥之舊而號

令不如古(書君陳乃成王命君陳尹東郊之辭康誥乃/成王封唐叔之辭 謂平王號令卑弱不及)

(成/王)自枝葉未有害本實先撥天下蕩蕩無綱紀文章而

文章不如古(並詩蕩篇全句謂周厲王之/時文章不如文武成康之時)自是而下源

流益逺(愈不/如古)秦人不師古始(史秦紀淳于越曰/今陛下事不師古)焚滅六

經(書序秦始皇滅先代典籍焚書坑/儒見漢訓辭深厚論原題詳註)亦既自㧞其本自

塞其源矣(應本字其晉國語/已自㧞 本矣)徙木之令(史商君傳商君/令未布乃立木)

(於市南門募民有徙置北門者予十金人莫敢徙復/下令曰有徙者予五十金有一人徙之輒與五十金)封

禪之文(史始皇紀禪梁父乃刻所立石/其辭曰皇帝立位作制明法)徒足以驅一世

於聾瞶其於號令文章何足多論(原題照主意用六經中/號令文章可為法則起)

(歴敘三代而下號/令文章不如古)漢興髙皇帝起自馬上不事詩書(前/陸)

(賈傳賈時時前説稱詩書髙詩書/帝曰乃公居馬上得之安事)一時所謂號令文章者不

過羽檄召兵大風起舞而已(髙帝紀三秦可傳檄而定/檄尺書也加羽毛取其速)

(也髙帝號令如此雲同上帝置酒沛宫酒酣上擊筑/自歌曰大風起兮 飛揚 髙帝之文章如此)時方

草創君子無望焉(謂髙帝草創固無望/其號令文章之美)至於文景漸有

可稱(漢文帝/景帝)後元詔令温然粹然寖有古意(後元文/帝年號)君

子以為廣游學之路刺六經作王制實為之先也(孟子/敘文)

(帝廣游學之路又前郊祀志使愽士諸生刺六經/中作王制 謂文帝之號令文章自六經中來)若夫

禮樂未遑制度多闕亦以時之未暇耳(賈誼傳誼以為/漢興二十餘年)

(當興禮樂帝謙遜未遑又制度/踈闕 謂文帝號令文章未純)武帝光紹鴻業(正説/武帝)以

言其時則漢興六七十載煙火萬里也(史律書文帝里/末年烟火萬)以

言其資則雄才大略髙邁前古也(武帝賛帝之/雄才大略)漢家一

代之治發揮而潤色之豈非此其時乎(謂武帝勝於髙/文景時當有號)

(令文章/之可述)自今觀之興廉有詔(元朔元/年詔)求言有詔(建元元/年詔)

舉茂才有詔(元光元/年詔)號令班班聞者至今可使聳動得

鼎有歌(元鼎四年/得實鼎)天馬有歌(馬生渥洼水中/作寳鼎天馬歌)樂章有歌

(前禮/樂志)文章炳炳見者至今猶足晃耀夫爛然雅奏玉振

金聲(前兒/寛傳)斐然前陳日光玉潔(韓文日/光玉潔)人知其為帝之

號令文章爾豈知罷黜百家表章六經(題/注)帝之自本自

根葢有在也班孟堅述其燦然之盛足以詒謀後嗣(題/注)

而敘事之首表章罷黜實為之先(見/上)䆒其㫖意豈直以

修郊祀改正朔恊音律以此為盛而已哉(題/注)意者黃老

之言盡屏時好儒術登崇相與辨難(前儒林/傳序)故能使文

章爾雅訓辭温潤(同/上)膏之沃者光茂源之深者流長信

有自來矣(喻以六經之本而為號令/文章 史儒林序全句)不然異時内外相

應無非義理温潤之文(號令/文章)儻非所積之宏所培之厚

豈能強至是哉(非本之六經安能用力而為號令文章/ 應冒頭此豈用力於號令文章者所)

(能得/哉)太史公之作史記也(司馬/遷)盛稱建元元狩以來文

辭燦然(武帝二/年號)不述於表不述於紀而自序於儒林傳

之首(見儒林/傳序)遷其知所本始矣(應主意本字文謂遷之/説亦謂號令 章本之)

(六/經)意者班固之言其猶有所祖述歟(謂班固之言/得之司馬遷)厥後

王通續書之著(文中子曰/續書始漢)既嘆五帝之典三王之誥不

可復見而於漢之制志詔策深所致意(文中子周公篇/賈瓊問續書之)

(義子曰天下之義列乎範者/有四曰制曰詔曰志曰䇿)且曰帝王逺矣舎漢其將

安之(同上天地篇子曰五帝三王吾/不得而見也舍兩漢其將安之)然則班固所謂後

嗣得遵洪業豈不信然(題注以上大講先説武帝之號/令文章歸於表章六經之功又)

(以班固祖述太史公敘儒林傳之/意及文中子取漢之説文有證據)雖然續書無傳君子

嘗深為文中子惜(文中子續書/無傳於世)如使漢之號令文章果

能無愧於典誥之舊則續書制志至今存可也(注見/上)毋

亦可以為漢之盛而未足為五帝三王之盛歟(此二句/少抑漢)

(武只能為/漢之盛)仲舒之言曰強勉學問知益明(董仲舒對武/帝䇿強勉學)

(問則聞見愽/而知益明)武帝有可為之時有能為之資又有大有

為之志(時資志三字皆/與前面相應)表章罷黜以來意向亦畧定矣

(見前/注)惜夫多欲未克不能勉其所未至(汲黯傳陛下内/多欲而外施仁)

(義柰何其欲效/唐虞之主乎)於是號令文章非不燦然可述而可見

者僅止此(只能為/漢之盛)如使以仲舒所謂強勉者加之意則

詩書所稱何以加焉(題下文雖詩書所稱何以加焉令/結尾意謂帝不知加學問故號)

(文章僅止於/此寓嘆惜意)謹論

　　前篇本上文崇化厲賢所以訓辭深厚此篇亦本

　　上文表章六經所以號令文章可述格同意同可

　　以合看

　立説尊題格　此篇與天下國家之本在身論同意

　　聖人擬天地參諸身　　　　　　陳松龍

　　　出處(揚子五百篇或問五百嵗而聖人出有諸/曰堯舜禹君臣也而並文武周公父子也)

　　　　(而處湯孔子數百嵗而生因往以推來雖千/一不可知也聖人有以擬天地而參諸身乎)

　　　立説(以形而觀則天地為大聖人一身為小以/道而觀則聖人之道與天地為一初不囿)

　　　　(於形也惟其不囿於形故擬於彼而參諸此/必使無一時不以天地為準則無一事不與)

　　　　(天地相似由是觀之一/身雖㣲可與天地並矣)

　　　批云(文簡意明非老筆/不能道最利初學)

論曰道一而已(聖人之道即/天地之道)惟不囿於形者能得之(不/以)

(天地為大吾身為/小是不囿於形也)夫其不免囿於形也(接上囿於/形字説)則天

地為大一身為小(反説/主意)必將擬之於彼參之於此(是強/擬而)

(參/之)果何從而強同也哉(何以與/天地並)有聖人者出(正/説)知吾身

之道即天地之道(道一/而己)故以道觀天地則天地亦形爾

(不囿/於形)天地非道則亦不能以自立(天地即/此道)故惟以此而

擬(説擬字以道而/擬不以形而擬)則精思熟慮收視反聴而黙參諸一

身之問(説參/字)必使無一時不以天地為準(易繫辭易/與天地準)則

無一事不與天地相似(用前/軰語)由是而觀則一身雖㣲可

與天地並(如中庸可與/天地參之意)聖人所以厚待吾身而為天地

萬世綱常之主者此其事非可以易言也(見得聖人一/身之大與天)

(地為/一)揚子謂聖人擬天地參諸身愚請以是而申其説

　夫自太極一判而為天地(提起天/地先説)則凡以藐焉之身

混然中處者此徒以常人論也(謂聖人居天地之問坤/張横渠西銘乾稱父)

(稱母予兹藐焉乃混然中處故天地之塞吾/其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也)苟知天地

之塞吾其體天地之帥吾其性(見上/注)則不徒求天地於

天地且自反吾身之天地(聖人之一身/自有天地)鳶飛魚躍在在

呈露(中庸詩云鳶飛戾天魚/躍於淵言其上下察也)參前倚衡如將見之(語十/五立)

(則見其參於前也在/輿則見其倚於衡也)斯固聖人之事也(此是聖人一/身之天地)然

聖人不世出於天下(謂聖人/不常出)而天下之人(反/説)往往見天

體在上日月星辰萬象畢麗(中庸今夫天斯昭昭之多/日月星辰繫焉萬物覆焉)

(又韓原人形於上/日月星辰皆天也)地體在下山川草木衆彚畢陳(同上/形於)

(下草木山/川皆地也)吾以一身置乎其中(聖人一身居/天地之中)冝其與動

植㣲物等(與萬物/一同)形色為累(囿於/形)稽驗不熟(不能擬/而參之)而

聖人之統愈不傳(言囿於形/者如此)然則見天地而不見道其

流弊至此(應冒頭接/題一段)此豈聖人果不世出哉(此句引入/題目主意)

苟有擬天地而參諸身者焉則是亦聖人而已矣(自此以/下正説)

(聖人以道參天/地而不以形意)且聖人本無以異於人者(孟豈有以異/於人哉堯舜)

(與人/同耳)惟其日夜之所擬必思毫髪無愧於天地(説擬字孟/是其日夜)

(之所/息)嘗擬諸天地曰乾稱父坤稱母父母之愛宏矣(見/上)

(西銘/注)反而參諸吾身果能視生民如保赤子否也(前路/溫舒)

(傳文帝愛/民如赤子)嘗擬諸天地曰天職司覆地職司載覆載之

功溥矣(列子天瑞篇天職生覆/地職形載聖職教化)反而參之吾身果能納

八紘於度内否也(猶吕與叔克已銘洞然八荒皆/在我闥意又聖人以天下為度)擬其

髙明擬其愽厚擬其悠久無疆(中庸愽厚所以載物也/髙明所以覆物也悠久)

(所以成物也愽厚配地/髙明配天悠久無疆)無所不用其擬(展轉説/擬字)又參之

以平旦之氣(却説參字息孟告子上其/日夜之所 平旦之氣)參之以喜怒哀

樂未發之時(中庸喜怒哀樂/未發謂之中)凡起居食息語黙動静之

頃皆可得而參也(説得參/字分曉)以其所參而終不差其所擬

(擬字參/字夾説)有審訂無揣摩有稽驗無彊揠(此四字説擬字/參字大意 強)

(揠勉力而/提㧞之意)隠然道體宻行乎中(應道字/主意)而㑹廣大於精

㣲(中庸致廣大/而盡精㣲)推精㣲於廣大(見上/倒説)吾不知天地之為

聖人乎聖人之為天地乎(學莊/子語)葢聖人此身天地所賦

也(見得聖人之/身與天地一)率性㑹道而形不足以囿之(應破題不/囿於形意)

(中庸率性/之謂道)仰觀俯察用功彌愽(易繫辭仰以觀於天/文俯以察於地理)斯

亦天地之望生人之幸世道之福也(文字大體繳/盡講題意)雖然

自三聖執中之學不傳(語二十堯曰咨爾舜天之厯數/在爾躬允執其中舜亦以命禹)

商周質文之統不續(前漢董仲舒䇿夏尚/忠商尚質周尚文)而吾夫子潛

心之夣葢不復栩栩於西周時矣(語好尼揚子問神篇/昔仲 潛心於文王)

(矣又語述而子曰甚矣吾衰也久矣吾不復夣/見周公又莊子莊周夣為胡蝶蘧蘧然栩栩然)或者自

是歸諸世數之不傳(引本/出處)將以天地生聖人為期而不

復以擬天地為事(見本/題注)何其見道未審也(責或問/不見道)子雲

論數之定未定至舉天地而參諸聖人之身(見本/文)夫莫

小於一身而天地猶在所可擬吁此亦踐形之學也(應/形)

(字然孟子盡心上形色天性也惟聖/人 後可以踐形注履此美形也)謹論

　立説尊題格　此篇與聖人擬天地參諸身論同意

　　天下國家之本在身　　　　　　　莫應龍

　　　出處(孟子離婁上天下之本在國國之本在家/家之本在身 大學曰古之欲明明徳於)

　　　　(天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲/齊其家者先修其身 孟子之言葢本諸此)

　　　立説(以勢觀之則天下國家為大以道觀之則/吾身尤大於天下國家知吾身之大則先)

　　　　(立其大可以用/天下國家矣)

　　　批云(文勢如長江大河一㵼千里文采如奇葩/麗卉最醒人眼視筆下蹇澁者大有逕庭)

論曰人主知自立其大(自立其大指身者孟/子先立乎其大)則能用大

矣(用大指天/下國家)天下國家至大也(包勢/之大)人主一身則尤大

也(包道/之大)世之人主凡其輕用天下國家者豈忍為是哉

(輕用便不/能用大)失在於視天下國家甚大視吾身甚𦕈(𦕈小/也)

謂大者之難用而𦕈然者要非其所係也(其不能用大/者以吾之所)

(立者/小耳)嗚呼人主一身中兩間而立(見得身之大處坤如母/西銘語乾稱父 稱)

(子兹藐焉乃混/然中處意思)所宗主者何事(便見與天下/國家相干涉)而顧以小

者自狹乎(如此則吾身/非可小用也)天下國家一吾身也(因彼而/驗此)吾

身一天下國家也(推此以/及彼)自其在天下者推而在國家

又自其天下國家者移而在吾身(見得身/之大處)非吾之一身

大於天下國家乎(辭意/俱暢)天下國家為勢之大(至此出一/个勢字)

人主一身為道之大(又出一/箇道字)道大者身亦大(身之大以/道之大)

自見其身之大則理一身以用天下國家特舉而措之

爾(結冒頭意猶言舉斯/心加諸彼而已句法)天下國家之本在身吾孟子葢

望人主先立其大者歟(主/意)請衍其説　自有天下國家

者習聞孟氏緒論(只就孟/子上説)以為人主一身天下國家之

本(本/文)道之在身又人主之本(應冒頭/道字)詳説反約其䆒不

越如是而已(孟子博學而詳説之將以反/説約也 不越即不過也)嗟夫此見形

知影之論(不知/本)豈足與言用大之道哉(歸主意用/大字道字)自家

而國則國大於家自國而天下則天下又大於國(從小/處説)

(到大/處)儒者之論(謂孟/子)顧曰人主一身大於天下國家果

若何以知其大也(設/問)葢以人主一身(答上問説/就身上)天地賴

之而立極生民賴之而立命(前輩云為天地立心為生/民立極為萬世開太平)

前聖賴之而繼絶學(同上為前/聖繼絶學)萬世賴之而開太平(見/上)

(注/)以此觀之天下國家大乎人主大乎(見得人主一身/為甚大 且雙)

(開設/問)葢亦曰人主大耳(荅/)其所謂大(講大/字)葢以道而不

以勢也(應冒頭天下國家為勢之/大人主一身為道之大)我立其大以用其大

(應破題自立其/大則能用大矣)風動教化始於衽席(詩關睢風以動之/教以化之 衽席)

(字歸在/身上)一國之本係於一人(同上以一國之事係一人/之本 一人字歸在身上)

斂時五福敷錫厥庻民悉㑹歸於無偏無黨之皇極(書/洪)

(範五皇極斂時五福用敷鍚厥庻民又無偏無黨王/道蕩蕩歸其有極㑹其有極 皇極字歸在身上)不

曰天下國家之本在身而奚在(説在字/有力)不曰人主一身

大於天下國家而孰大哉(説大字/有力)信矣人主不可不先

立乎其大也(應冒頭/主意)澄神反視於深宫獨行之時(漢書/聖主)

(獨行於/深宫)端本澄源於尸居龍見之際(莊子尸居而龍/見淵黙而雷聲)真

見夫天地之塞吾其體也天地之帥吾其性也民吾同

胞物吾與也(以上四句出張/横渠西銘全文)其家不可教而能教人者

無之(大學/全句)所以示教者誰歟(示教在/身而已)一家仁一國興仁

(大學/全句)所以作興者誰歟(作興亦在/身而已)篤恭而天下平(出中/庸)

所以盡是恭者又誰歟(盡是恭者亦在身辭連用三箇/誰歟似是設疑之 所以顯見)

(在身而不/在他人)此非預天下國家也(不在/他)身也(在/我)在吾身者

非小也(吾身有係於天下/國家豈小也哉)大也(喝得大/字有力)我之一身雖㣲

(似/小)而天下國家之本積於吾身則甚大(天下國家之本/都堆積在我身)

(上豈不/甚大)必正心必誠意則大者立(大學欲修其身先正/其心欲正其心先誠)

(其/意)必執中必明徳則大者立(書大禹謨人心惟危道心/惟㣲惟精惟一允執厥中)

(又堯典克明峻徳以親九/族九族既睦平章百姓)必親君子逺小人則大者立

(諸葛亮出師表親賢臣逺/小人此先漢所以興隆也)必晝有為宵有得息有養瞬

有存則大者立(孟子其日夜之所息平旦之氣其好惡/與人相近也者幾希則其旦畫之所為)

(有梏亡之矣梏之反覆則其夜氣不足以存夜氣不足大/以存則其違禽獸不逺矣 見張文潜文 連用四箇)

(者立是歸在身上文勢滔滔似/經義體然時文之法自當如此)一日二日可樂也而曰

有萬幾焉(在身上一書臯陶謨篇兢/兢業業 日二日萬幾)匹夫匹婦至㣲也

而曰或能勝予焉(在身上夫書五子之歌予視/天下愚 愚婦一能勝予)天下之

治泰山四維而曰有積薪厝火之勢焉(在身上天前漢/嚴助傳 下之)

(安猶泰山而四維之也也賈誼策進言者皆曰天下已/安己治矣臣獨以為未 曰安且治者非愚則諛云云)

(夫抱火厝之積薪之下而寢其上火此/未及然因謂之安方今之勢何以異)以身立天下國家

之極(見用/大意)而不以天下國家局吾身於小(應前在吾身/者非小也)

噫嘻兹其所以為大本歟(應主意/大字)兹其為用大之地歟

(應破題用大字效以/上是本以下是)自此而親九族和萬邦堯其盛也

(自吾身推出去為天下國家之本明書堯典以親/九族九族既睦平章百姓百姓昭 協和萬邦)自此

而齋慄事親垂拱視阜舜其治也(書大禹謨祗載見瞽/瞍䕫䕫齋慄瞽瞍亦)

(允若視揚子虞夏垂/拱而 天民之阜)自此而勤邦儉家聲律身度百姓

咸以仁遂禹其徳也(書大禹謨克勤于邦克儉于家禹/史記禹聲為律身為度又禮記)

(立三年百姓/咸以仁遂焉)自此而致刑于之化極純被之美文王之

所以為文也(詩思齊刑于寡妻至于兄弟又騶虞詩天/下純被文王之化 用四箇自此字是自)

(身上推出去為/天下國家之本)天下大本培養於宫庭(培養是狀本/字宫庭是家)華

實於海宇(華實是狀本字/海宇是天下)豈惟此哉(上連用四箇自此/下連用三箇推之)

推之於四海而準(見禮/記)推之於老者安少者懐(見論/語)推

之於舟車所至霜露所墜凡有血氣莫不尊親(見中庸/全句)

吾身大於天下國家的然可信矣(説盡/本意)後世外施仁義

者不足以識是大(漢武帝慾前汲黯傳陛/下内多 而外施仁義)溺心多愛者

不足以識是大(唐太宗屠本賛至其牽於多愛/復立浮 好大喜功勤兵於逺)執簿書

期㑹為政者併與其本仆之矣(漢宣帝㑹王吉䟽其務/在於期 簿書斷獄此)

(非太平之基也/不足以識是大)　(以上連用三箇/應不能用大意)我思古人實獲我心

(毛詩/全句)其出而君天下者不惟以一身立天下國家之本

而盡君道又能以一身立天下國家之教而盡師道(君/道)

(師道四字面好常挺/省元論是用此四字)維天之命於穆不己教之源也(周/頌)

(維天之/命全句)親親仁民仁民愛物教之推也(孟子親親而仁/民仁民而愛物)

乾道變化各正性命首出庻物萬國咸寕教之溥博淵

泉也(見易乾卦書中庸溥博淵泉而時出之源此處文/法是學通 大哉乾元萬物資始誠之 也乾道)

(變化各正性/命誠斯立焉)漢唐人主局其見於一身之小(應冒頭視/吾身甚眇)

荒其見於天下國家之大(應冒頭視天/下國家甚大)本原既舛如君

道何如師道何(繳結下/語迅速)然則必以天地萬物為一體以

天下為一家以中國為一人者始足以及此(見禮記扇/以下三)

(文氣象廣大方纔/襯得用大意出)必盡巳之性以盡人之性盡人之性

以盡物之性始足以及此(見中/庸)必所過者化所存者神

上下與天地同流者始足以及此(見孟子以又連下三/箇始足 及此 此)

(自是一/家機軸)謹論

　　前篇謂天地雖大吾身尤大此篇謂天下國家雖

　　大而吾身尤大皆歸重於身上立意

　指切要字格

　　太宗銳情經術　　　　　　　　楊茂子

　　　出處(唐儒學傳太宗身櫜鞬風灑雨沐然鋭情/經術即王府開文學舘召名儒十八人為)

　　　　(學士與議/天下事)

　　　立説(太宗情之鋭是用心剛處太宗不銳情於/他術而銳情於經術是擇術精處惟用心)

　　　　(剛而擇術精所以/留心於正道也)

　　　批云(議論精切語句/華麗極利初學)

論曰英主一念之烈(言太宗情之銳切/烈字指銳字極)初不出乎正道

之外也(正道是/經術)夫道亦多術矣(露出術字矣用孟子/教亦多術 句法)英

主之心(太宗/之情)不用之他道而惟用之正道(經術舜揚子/適堯 文王)

(為正道非堯舜/文王為他道)非擇術之精用心之剛者不能也(擇術/之精)

(是經術用心之/剛是情之銳)其或情其性而不能性其情者(反説輩/用先)

(語/)乃於吾道之外(經術/之外)銳然以求其所謂術(求他道/之術)則

情非正情術非正術矣(他有所用情則非正情/他有所謂術則非正術)此英明

之主(暗指/太宗)所以不敢銳情於彼(他/術)而惟銳情於此也(經/術)

唐太宗之為君其殆英明不世出者乎(應破題英主字/ 不世出謂不)

(多有/也)方其當干戈甫定之餘(見本/題意)他務未遑(未暇及/他術)而

真情所發惟銳然於聖經之所謂術(演本/題意)而經術之外

一毫不敢容心焉(應英主之心不用之他/道而惟用之正道意)其擇術精而

用心剛者如此(應接/題語)君子方喜其情之得正而他有所

未暇議也(謂其情正其術亦正/未暇議含結尾意)唐史傳儒學而曰(引本/出處)

太宗銳情經術其知太宗之情者歟(又不放/了情字)　且術之

說昉於誰乎(昉始也此挈術字/辨論起 格可學)求之孟氏之書聞有所

謂仁術矣(孟梁恵王下曰毋/傷也是乃仁術也)是乃聖經之術(此仁術字/出於孟子)

而非後世之所謂術也(非他/術也)求之記禮之書聞有所謂

儒術矣(記儒行篇儒有合/志同方營道同術)是乃聖經之術(此儒術字/出於禮記)而

非後世之所謂術也(非他/術也)非仁之術非儒之術而外求

其所謂術焉(非聖經此二者/之術則是他術)術其所術而非吾聖經之

所謂術矣(説得術字響之是用韓文道/其所道非吾 所謂道句法)是豈人主所當

銳然留情者哉(歸在銳/情上)自夫人主外經術而銳情於兵

也(治兵/之術)而後孫吳之術進矣(孫武吳起戰國/時善用兵者)自夫人主

外經術而銳情於財也(理財/之術)而後管商之術售矣(史管/仲傳)

(仲相齊通財積貨冨國強兵居商君傳衛之庻公子名/鞅封於商以強國之術說君 五年秦人冨強 管仲)

(商鞅古之/善理財者)自夫人主外經術而銳情於異端也(異端/之術)而

後老莊之術行矣(莊周虚無老子清浄皆異/端之學 三扇文是一様)莫非術也

而非吾所謂術(非聖經/之術)擇之不精(韓文擇焉/而不精)則必將果

决於求他道而不果决於求正道矣(他道是前三者之/術正道是聖經之)

(術/)然則人主一念之發可不審歟(照破題一念字/歸在情字上)且髙

帝非不銳情也(髙祖亦/銳情)而安得猛士之思實終其身(前/髙)

(祖紀過沛置酒擊筑歌/曰安得猛士兮守四方)而謂詩書安事(前陸賈傳賈時/時前說詩書髙)

(帝曰乃公居馬上/得之安事詩書)則是其情非銳於經術也(非術/之正)武帝

非不銳情也(武帝亦/銳情)而尊顯賈人之流淫剥其民(前漢/公孫)

(𢎞等賛上方欲用文武卜式㧞於芻牧𢎞羊擢於賈孺/又食貨志桑𢎞羊為治粟都尉斡鹽鐵盡籠天下貨物)

(又㩁酒酤/抑兼并)而謂尚書為樸學(前倪寛傳寛見上語經學/上曰始吾以尚書為樸學)

(弗/好)則是其情非銳於經術也(非術/之正)情如光武亦非不銳

也(光武亦/銳情)而好溺圗䜟之意勝(後漢祭祀志案索河洛/䜟文言九世封禪事布)

(圗䜟於/天下)講論經理之意衰(後本紀數召公卿/郎將講論經理)則其情尤

非銳於經術也(亦非術之正様三/扇文亦是一)以漢世三君之英明

(緫上三/扇事)而擇術不精用心不剛猶如此(術非正術情非/正情 要過太)

(宗/來)孰謂有唐之君而銳情經術有如太宗者乎(過正講/ 謂太)

(宗用心之剛擇術之/精勝於漢之三君)風灑露沐之餘(見題/注)似可少已也

而帝則汲汲於崇儒焉(見題/注)日昃夜艾之時(題下文置/𢎞文館引)

(内學士畨宿更休聴政之間則與討古/今道前王成敗或日昃夜艾未嘗少怠)似可少安也而

帝則拳拳於講學焉(見上注二形容得銳字/意出此 段是一様文)𢎞文建館

之不敢緩其情之銳何如也(見上注自此/以下又變文)名儒招集之

不敢後其情之銳何如也(見題/注)乙夜觀書之不敢廢其

情之銳又何如也(太宗毎視朝後即閱羣書常謂若不/甲夜視事乙夜觀書何以為人君)

(此三段用三不敢三其情/之銳何如也是一様文)不始勤而終怠不進銳而退

速(見銳意其孟子其/進銳者 退速)雖封倫勸之以法術而帝銳然經

術之情不變而為法術(魏徴傳上曰今大亂之後其難/治乎封倫曰三代僥詭日滋秦)

(任法律漢雜/伯道帝不聽)雖萬紀試之以利術而帝銳然經術之情

不變而為利術(權萬紀傳萬紀奏宣饒部中可鑿山冶/銀嵗取數百萬帝責曰公不推賢進善)

(乃以利規我/斥使還第)雖英衞以兵術奏功動之而帝銳然經術

之情不為之動(李勣封英國公帝征髙麗勣為遼東/道行軍大總管李靖封衛國公帝伐)

(遼靖曰往慿天/威得効尺寸功)一心之㣲攻之者衆(通鑑十七年太宗/曰人主惟有一心)

(攻之者/甚衆)而帝心匪石不可轉也(詩我心匪石/不可轉也)謂之銳情

經術信乎其為情之正術之正矣(應題正情/正術二語)人見其限

官任才周官六典之遺法也(唐百官志帝省内外官定/制為七百三十貟曰吾以)

(此待天下賢才足矣曰禮太宰之職掌建邦之六典一/曰治典二曰教典三 禮典四曰政典五曰刑典六曰)

(亊/典)府兵寓農井田兵制之舊規也(唐兵制府兵之制頗/足稱焉葢古者兵法)

(起於井田自周衰王制不復至於府/兵始一寓於農此太宗之所以盛也)思封建之未復易

之建國親侯也(唐膠東郡王道彦傳帝與蕭瑀等講封建/欲與三代比隆 易比卦先王以建萬國)

(親諸/侯)立經常以定賦禹之成賦中邦也(唐食貨志唐授/人以口分世業)

(田而取之以租庸調之法亦可為經常之法也/ 書禹貢成賦中邦 以上四股是一様文)廣學置

貟非得於菁莪之樂育才乎(以下變文儒學傳頁觀六年/廣學舍千二百區三學益)

(生貟諸生至三千二百人/ 詩菁菁者莪樂育才也)求士如渇非得於嘉魚之樂

與賢乎(魏徴傳上䟽曰貞觀初求士如渇様詩南有嘉六/魚樂與賢也 以上二股又是一 文 以上)

(股是把太宗當時事/質之聖經打合説來)凡唐治之卓冠於百代之上者(此/是)

(太宗之收/治效處)孰不謂帝之經畫動合經意如此(繳上/文)焉知

其皆自銳情經術中來哉(此銳情經/術之功)而苛於責備者(難/)

(見結/末注)且曰擇術非難用經術之正為難(本主/意)尊經非難

行聖經之說為難(書説命知之非/難行之惟艱)多愛之牽豈動合七

情之正者乎(本賛至其牽於多愛欲記禮運謂/人情喜怒哀樂愛惡 弗學而能)浮屠之

立豈確守左道之戒者乎(本賛復立浮屠道謂佛教也/ 記王制執左 以亂衆者)

(殺/)閨門之多慚徳圭復修身齊家之訓者似不如此(通鑑/緫論)

(其父子兄弟之間慚徳多矣復大學欲齊其/家者先修其身 語南容三 白圭逸詩也)十漸之不

克終服膺鮮克有終之戒者似不如此(魏徴傳上䟽曰/此不克終十漸)

(也失詩蕩篇靡不有初鮮克有終之中庸拳拳服膺而/弗 之矣 此以上將太宗事質 聖經為有愧是責)

(太/宗)嗟夫人主不知尊經天下之治不出於經久矣有君

如太宗銳情經術如太宗(此一篇褒/之之主意)而君子方喜其擇

術精用心剛之不多見(應主意/六字)而其已善者千百(所以/褒之)未

善者一二(所以/貶之)固未暇以是少之也(又畧/恕之)責人斯無難

(書泰誓/全句)學者其無以春秋之法責備於太宗云(本賛春/秋之法)

(常責備於賢者備文/有操縱真可為法)謹論

　指切要字格

　　孝宣厲精為治　　　　　　　　林希逸

　　　出處(前漢循吏傳序孝宣興于閭閻知/民事之艱難躬親萬幾厲精為治)

　　　立説(宣帝承昭帝積弊之後即位數年精神晦/藏地節二年始親政事緫攬權綱與吏民)

　　　　(更始風采頓異於前日葢人主之精神在心/方其韜晦則精蘊於心及其奮發則精見於)

　　　　(治中興之盛實宣/帝一心實為之)

　　　考官批云(地位廣大議論純/粹時文中髙作也)

論曰以一人而作新天下(宣帝之為治與/天下更始之意)亦運諸此心

而已(精在心運諸/心是厲精也)神乎心之用也(粘心/字)舉天下之大斡

旋闔闢(指為/治)有非智巧之所能(不在智巧/而在心)而精神之地

一日用其力焉(見厲精意力論語有能/一日用其 於仁矣乎)則治之功用隨

之(為/治)此其故何也(設/問)葢吾心之蘊者為精而其發者為

治(主/意)求治於天下不於其治而於其心(歸心/字上)則沉潛於

未發之先(暗指宣帝即位之初/沉潛精神於未發)激揚於既發之後(指宣/帝地)

(節以後奮厲/精神於既發)風采所至(精/)怠必奮(奮是/厲意)弛必張(張是/厲意)事

物條理而政治精明(見為/治意)特吾心一運量之頃爾(又歸/在心)

(上/)地節元康之政(皆宣帝/年號)漢治更始之日也(本紀元康/二年詔與)

(士大夫厲/精更始)帝之精神晦藏亦甚矣(謂帝即位/之初如此)一旦權綱

反正而與斯世更新焉(謂帝更始/之初如此)不致力於其他而汲

汲於此心之用一念奮而百廢興(奮是厲精/興是為治)帝之所操

何其約也(指厲/精)方其韜晦則精藴於心及其奮發則精

見於治(主/意)中興之盛其可以心外求之乎(題下文漢世/良吏於是為)

(盛稱中/興焉)孝宣厲精為治請以是明班固之意(本/文)嘗謂治

道之精神在於人主而人主之精神在於一心(就心上/説起)

含洪停蓄心之體也(此晦/藏時)光明發越心之用也(此奮/發時)其

虛靈之妙主宰之神(程子云虚靈知覺荀子/天論心者道之主宰)存諸方寸

者雖㣲(列子仲尼篇/方寸心也)而萬化之樞紐百為之綱紀繫焉

(言心者治之本/樞紐關要處也)帝之所以帝王之所以王(學韓/文)無非吾

心之精者為之也(心之繫治/道如此)今夫日月星辰之運行隂

陽寒暑之代謝人莫不以為天之功(氣象廣大主以天/之功比人 之治)

而㝠㝠之中乾實主之(以乾之精比人主之心/程子云乾者天之性情)　大易

之賛乾既曰剛徤中正純粹矣而管攝之妙獨歸於精

之一辭(乾卦剛徤中/正純粹精也)精也者(斡精之/一字)其乾道變化之根

乎(同上乾道變/化各正性命)吁乾天也君也(易説卦乾/為天為君)天以乾運而精之

用見於四時君以心運而精之用見於政治(關合/得好)二者

葢同一機括也(謂天與/君一也)宣帝之為君固未足以語此(下/語)

(有稱/停)而更始一意獨得於此心之用愚於是有取焉爾

地節以前(宣帝/年號)帝之於治何如也(且説帝/晦藏時)弊根之蟠固

蠧冗之浸淫(謂百廢未/興之時)志氣梏於滯固之深神采鑠於

退遜之久(此是霍光用事時/精神尚未奮發)民生疾苦帝非不知也而

未及問焉(為宣帝占便冝説循本紀地節四年詔朕惟/百姓失職遣使者 行郡國問民所疾苦吏)

(或營私煩擾/朕甚閔之)吏治得失帝非不聞也而未暇察焉(本紀/具知)

(閭里奸邪/吏治得失)帝於斯時韜聦明以自晦則此心之精者未

露也(如明夷晦/其明之意)藏智勇以若怯則此心之精者未奮也

(如家語三恕篇勇力振世守之以怯之意頭以上一段/講宣帝即位初年尚晦藏其精神 應冒 方其韜晦)

(則精藴/於心語)一旦隂翳剥而陽和舒(五隂為剥/一陽為復)洊雷震而羣

蟄起(易震卦洊雷震之此二/句喻宣帝更始 時)一時之政粲然精芒如太

阿之出匣(大阿劒名匣謂帝之精神/如劒之出 光芒可畏)人孰不曰樞機周宻

治之鍵也(自此以下講為治處式本紀地節二年上始/親政事樞機周宻品 備具 鍵門鑰)

品式備具治之目也(注見/上)勞來之褒所以明勸賞之權

(前王成傳成為膠東相治甚有聲帝詔曰成/勞來不怠流民自占八萬餘口賜爵關内侯)副封之撤

所以防壅蔽之漸(前魏相傳故事上書者皆為二封一/曰副封領尚書者先發副封所言不)

(善屏去不奏相白/去副封以防壅蔽)初政施行班班可紀致治之美殆以

是基之(此一小段論地節/以來為治之時)然嘗觀諸帝之心矣(轉入厲/精意心)

(字是/主意)遣使循問之詔則曰朕所甚閔(見前民生/疾苦注)直言箴

過之詔則曰朕所甚懼(本紀地節三年詔乃者九月壬/申地震朕甚懼焉有能箴朕過)

(失無諱/有司)想其閔心一萌(照上/閔字)而痒痾疾痛真切吾身(吕/與)

(叔克己銘痒痾/疾痛舉切吾身)懼心一動(照上/懼字)而天地鬼神森布左右

(韓與孟簡書天地神祗/昭布森列非可誣也)其曰念慮之不忘(本紀地節三/年詔朕既不)

(逮導民不明反側晨興/念慮萬方不忘元元)其曰朕意之未稱(本紀元康二/年詔今吏脩)

(身奉法未有/能稱朕意)無非此心之精所著見者(繳入/精字)故聽斷惟

精見於齋居之决而内治以興(敘傳時舉傳納聽斷惟/精又刑法志上嘗幸宣)

(室齋居/而决事)飭躬齋精詔及勤事之吏而吏治以振(五鳯三/年詔朕)

(飭躬齋戒郊上帝祠后土公卿大夫/其勉焉又元康元年賜勤事吏爵)二十餘年(宣帝自/本始元)

(年即位至黃龍元/年凡二十五年)田里絶愁嘆之聲(循吏傳序帝嘗曰/庻民所以安其田)

(里而無嘆息/愁恨之聲)上下無苟且之意(本紀上下相安/莫有苟且之意)文學法

理咸精其能(本賛政事文學法/理之事咸精其能)中興之治號為厲精(題/下)

(文稱中/興焉)至今在人耳目是豈出於帝心之外乎(見帝為/治皆厲)

(精之力則應冒頭及/其奮發 精見於治)帝果何以得此哉(此句引/入主意)人之一

心(不走了/心字)動則汨(汨是晦/藏之時)静則精(精是奮/發之時)當其韜晦之

時盖有静定之益(謂帝地/節以前)閱厯之乆則其見精容

忍之積則其慮精(映帯精字謂/帝更始以來)帝之所得愚知其出於

是矣(繳盡/主意)雖然心也者合理與氣而後有是名也(張子/正䝉)

(合理與氣而/有心之名)理足以御氣則其用也純(此古者聖/人之心)氣得

以勝理則其用也駁(此後世人主之心/議論本之吕東萊)　唐虞三代之

治粹而不雜精而無間純乎心之理也(推美唐虞/以理御氣)秦漢

而下英君誼辟時獲有為於斯世而大抵皆以氣主之

(責秦漢之君/氣得以理勝)以帝之精銳(歸宣帝/上來)一時之振厲固有餘

用而不能充此心之理(謂宣帝不能以/理為一心之主)以進於傳心精

一之地(書大禹謨惟精惟一允執厥中同/此精一之精與宣帝之厲精不)使漢之為漢

僅止於斯是可慨嘆也已(惜漢止於漢不/能唐虞三代)豈惟帝哉(引/後)

(人為/證)貞觀之思治曰厲精也(貞觀唐太宗年號崔/植傳太宗厲精思治)開元

之政事亦曰厲精也(開元唐𤣥宗年號/本賛厲精政亊)於其氣而不於

其理視帝葢一轍焉(謂太宗𤣥宗尚氣而/不尚理與宣帝無異)帝與太宗猶

能勉強支持帥是氣以終身故不盡見其敗缺(又説宣/帝太宗)

(能御/其氣)𤣥宗之晚節亦餒甚矣(責𤣥宗晚/節不克終)後之厲精為治

其監于兹(有規諷/今日意)謹論

　　前篇指銳情二字為切要此篇指厲精二字為切

　　要是用功之重處可以並看

　指題要字格　此題歸重在本字上

　　帝王治安之本　　　　　　　　吕　中

　　　出處(前漢食貨志故財者帝王所以聚人守位/養成羣生奉順天徳治國安民之本也)

　　　立説(治國安民之本固在於財用之足然國之/本在民先民後國則其本一民安而國自)

　　　　(治矣若為民與為國之心兩用則其本二矣/如是而欲治國安民固無兩得之理也葢祖)

　　　　(孟子天之生物也一本而/夷子二本之説而用耳)

　　　批云(議論正大文字典雅且剪/截無費辭頗有古作氣象)

論曰天下之事不兩得(欲利國又欲利/民是謂不兩得)知所先後者得

之(先於安民後於治/國是謂得其本)公私之計事之不兩得也(明説主/意公是)

(治國私/是安民)為公計耶必不利於私(利國必/不利民)為私計耶必不

便於公(利民必/不利國)其勢然也(公私不兩得/之勢如此)而古人所以使

公私兩得其利者是必有道矣(從勢字過道字先安民/後治國方兩得其利)

葢天之生物一本而己(説出本字也用孟子/天之生物 一本意)古人惟見

其一本(暗指帝王知以安/民為治國之本)故平時培養封植先為吾民

計(形容本字本/在先安民上)而國計之盈虧毎毎後之(後於治國後/應破題先)

(字/)誠以國之所以為國者民而己(主/意)有民而後有國(民/者)

(國之/本)民既安矣國無有不治者(如孔子所謂百姓足君/孰與不足之意 帝王)

(之治安先民後國/一本之效如此)後世非不欲安且治也(後世亦欲/安民治國)不

知一本之理(不知帝王先民/後國一本之道)故為民一心也為國又一

心也(既欲利民/又欲利國)心無兩用則天下安有兩得之事乎(後/世)

(兩用其心則二本矣何/以治國安民兩得其利)班固志漢食貨而有感於帝王

之事(引本/文)豈非帝王一本而漢世二本故爾(此一句斷/盡主意是)

(用孟子一/本二本字)帝王治安之本請論之　國非難治也民方

不足而欲一於為國計則難也(一於為國而不為/民則治國為難)民非

難安也國方不足而欲一於為民計則難也(一於為民/而不為國)

(則安民/為難)然天下有兩難之勢(冒頭用兩得字至此又出/兩難字應上難字 勢字)

(應冒頭/接題)亦有兩難之理乎(理字應冒/頭道字)天下之理(粘上/理字)一

則易(一於為民則民易/安而國亦易治)兩則難(為國為民兩用其心則/國難治而民亦難安)

天下無二本(安民乃治/國之本)聖人無兩心(心乎利民而/不心乎利國)國之

於民猶木之有本也(猶木之本根之陸䞇奏議民者邦/之本財者民 心其心傷則其本)

(傷其本傷則/枝榦凋瘁矣)帝王惟以民為本(應冒頭古人/惟見其一本)故推以治

國(民安而/後國治)特自本根而條榦自條榦而枝葉爾(猶木有/根發而)

(為千條/萬葉)後世非盡無帝王之心也(應冒頭後世非不欲/安且治也但欲為民)

(又欲為國/兩用其心)有意於保民而王一念之仁也(此是心乎利/民 孟梁恵)

(王上齊宣王問曰徳何如/則可以王矣曰保民而王)繼之以好貨之心則二矣(又/心)

(乎利國曰孟梁恵王下齊宣王/謂孟子 寡人有疾寡人好貨)移民移粟一事之仁也

(此是心乎利民河孟梁恵王上梁恵王曰寡人之於國/也盡心焉耳矣 内凶則移其民於河東移其粟於河)

(内/)繼之以利國之心則二矣(又心乎利國亦同上梁恵/王問孟子曰 將有以利)

(吾國/乎)為民之心與為國之心交戰乎其中(應冒頭為民/一心也為國)

(又一/心也)則是民一本也國又一本也(應冒頭一/本二本字)其終也必

兩失之(到了非惟民不能安國亦不/能治以兩失字反形兩得字)曷不反觀帝王一

本之治乎(應冒頭帝/王一本字)百榖之播為民而播也(書舜典帝/曰棄黎民)

(阻飢汝后稷/播時百榖)六府之修為民而修也(大禹謨禹曰政在/養民水火金木土)

(榖惟修又禹/貢六府孔修)九職之任為民而任也(周禮以九/職任萬民)地為民

而均(禮均人均地政/均地守均地職)田為民而授(禮遂人以嵗時稽其/人民而授之田野)

室廬器用之具為民而作(前漢食貨志聖人域民制廬/井以均之開市井以通之)

凡其設心措慮為民之意常急(先於為民/故曰急)為國之意常

緩(後於為國/故曰緩)是非緩於治國也(就緩字斡一轉大/有力如珠走盤)葢天

地生物之本自下而上(用孟子語應一本字也自/下而上先民而後國)故易

之損益二卦皆以損上益下為義(易損卦損下益上其/道上行益卦損上益)

(下民説/無疆)損下則上下俱損(損民則民/貧國亦貧)非惟損民亦損國

也(演足/上意)益下則上下俱益(益民則民/冨國亦冨)非惟益民亦益國

也(演足/上意)民有餘力國有餘財(前賈山傳君有餘財/民有餘力而頌聲作)百姓

足則君孰與不足(語哀公問於有若曰年饑用不足如/之何有若對曰云云 此二句應冒)

(頭民既安矣國/無有不治者)九功敘矣(書大禹謨九功/惟敘九敘惟歌)九式均矣(周/禮)

(大宰以九式/均節財用)賦鄉遂而貢都鄙(詳見周/禮天官)居積倉而行裹

糧(孟子告齊宣王曰云云故居/者有積倉行者有裹糧也)九州之富百畆之產悉

竭力以奉其上而百官庻事亦莫不備具(民安而/國亦治)是其

安民之中而治國之規模已定(主/意)根荄枝葉同一生意

其本必豐其末必茂固如是夫(形容本字如木之有根/本民如本根國如榦條)

(枝/葉)大抵三代而上治出於一(應冒頭帝/王一本)故雖不求以治

國而安民乃所以治國也(主/意)漢世以來治出於二(應冒/頭漢)

(世二/本字)寛租減稅之詔雖下(文帝紀二年賜民田租之/半十三年除田租之稅)而

口賦筭賦之令未嘗不嚴(漢髙帝四年初為筭賦民年/十五以上至五十六出賦錢)

(人百一二/十為 筭)冨民搜粟之官雖置(食貨志武帝末年封丞/相為冨民侯以趙過為)

(搜粟/都尉)而均輸㩁酤之法亦未嘗罷(武帝置均輸又末年/用度不足乃㩁酒酤)

賈誼仲舒王道之言雖畧施行(賈誼言積貯天下之大/命文帝始開藉田躬耕)

(以勸百姓董仲舒言古者稅民不過什/一其求易供宜薄賦省徭以寛民力)而鼂錯耿夀昌

霸者之術亦未嘗不售(鼂錯説文帝令民入粟拜爵耿夀/昌為大司農中丞以能商工利)

(得幸/於上)故其始也民貧而國富其終也國與民俱貧矣(應/民)

(一本也國又一本/也其終必兩失之)無他天之生物一本也而漢則二之

爾(用孟子語亦/應冒頭繳處)嗚呼天下之事一則純二則雜一則公

二則私一則義二則利一則為帝王二則為霸(痛説一/二字學)

(方岳聖人之道/出乎一論文法)漢世之法大抵公私兩用義利並行帝

王霸之道雜施(安民則是為公為義為帝王治國則/是為私為利為霸此漢世二本之説)此

生民所以不復䝉至治之澤歟(所以不如/帝王之時)吁又豈特漢

事為然(結尾規諷今日有味外/之味可以一倡而三嘆)謹論

　就題摘字格　歸重在本字上

　　太宗治人之本　　　　　　　　　徐　霖

　　　出處(唐循吏傳序唐承隋亂剗祓荒荼擇用刺/史縣令太宗嘗曰朕思天下事丙夜不安)

　　　　(枕永惟治人之本莫重刺史故録姓名於屏置/風卧興對之得才否狀輒䟽之下方以擬廢)

　　　立説(刺史之職乃天下大勢植立之本太宗之/治天下而歸重於刺史乃深根固蔕之仁)

　　　　(也字是就題中/本 上立意)

　　　考官批云(文有古體語有古意當於古文求/之其源委得之栁子厚封建論)

論曰英主之仁天下也(太宗/治人)必求夫植立之要(植立指/本字要)

(字含重/刺史意)此其慮深逺矣(與後面/相應)天下之大勢雖散闊區

分(言其/廣也)而不可以徧致其仁愛斯民之意(應主意仁字/ 孟子堯舜)

(之仁不/徧愛人)然古之聖王不計其勢之廣也(應大勢散/闊區分意)思夫

天下之勢自有根本者存(粘上勢字出題上本字此/勢字自栁文封建論中來)從

其根本而植立之(粘上文應破/題植立字)則森羅列建(列建/諸侯)相與

扶持天下於安静熈洽之中而吾仁遂矣(説治人之本/在諸侯 應)

(主意/仁字)故以一人而君天下(謂古者聖/人之治人)聖人不敢私擅之

已而獨理之也(必資人而/共理之)分土地而設司牧(列建諸侯/以司牧萬)

(民/)使之各制其國而各子其民(諸侯/之職)以植立大勢之根

本(應破題植立字/及接題大勢字)然後聖人之徳意恵利藉此以孚於

天下(聖人之仁方/可以徧天下)此古者建諸侯之意也(古者諸侯如/唐之刺史)

唐之太宗識之(識治之本/在於建侯)深思極慮(應破題慮/深逺意)惻然念

治人之本而歸重於刺史之職(本出/處意)夫刺史者古諸侯

之職也大勢植立之本也(應小/講意)太宗之治天下於是有

深根固蔕之仁矣(應本字應仁字姓前漢諸侯王表昔/周封建八百同 五十有餘深根固)

(蔕為不可/㧞者也)太宗治人之本請以大勢之植立者而論本

之説(不走了/主意)葢王者之設官也(應冒頭接題天/下大勢意原起)自公而

卿自卿而大夫士(言古者設官之制伯孟萬章天子一/位公一位侯一位 一位子男同一)

(位凡五等君一位卿一位大夫一位上/士一位中士一位下士一位凡六等)至於公侯伯子

男則不列於其數(注見/上)所以别諸侯之職非若朝著之

聮事合治有所屬而不可専也(周禮天官小宰之職云/云以官府之六聮合邦)

(治一曰祭祀之聮亊二曰賔客之聮亊三曰䘮荒之聮/事四曰軍旅之聮事五曰田役之聮事六曰斂弛之聮)

(事/)諸侯則各有卿大夫士其體統位置亦視王國之制

而特殺减焉耳(詳見孟子萬章諸殺去聲降一等也此/數句包孟子論 侯之制一百四十餘)

(字/)而雖王臣之位其在上者不得踰之也(見孟子天子/之卿受地視)

(侯大夫受地視伯/元士受地視子男)又所以别諸侯之職有社稷土地之

重固不得輕其承亊之者也(以上言建/諸侯之制)嗟夫此天下之

勢也(此議論自栁子厚封建論中/來封建非聖人意也勢也)天下之勢必有本(説/出)

(本/字)植其本則固而安(立其本則/能治人)蹶其本則散而擾(仆其/本則)

(不能/治人)此所以古諸侯之職與夫聖人封建之法為天下

後世慨嘆而不可復也(此説古者建侯為天下/計而後世不能復其制)生民之

初糾糾紛紛五合六聚奉其尤能者而為之君(栁子厚/封建論)

(勢之來則其生人之初乎云云由是君長刑政生焉云云/徳又有其大者方伯連率之類又就而聽命以安其人)

(然後天下/㑹於一)此一人者豈能以其方寸之智慮而把握之

哉(必建/諸侯)彼天地奠位山川脩阻表裏區分如星羅而棊

布者固自然之勢經久之基林林然黎元赤子之命所

根也(勢字基字前後相應后封建論周有天下裂土田而/𤓰分之設五等邦羣 布履星羅四周於天下)

聖人因其勢而有諸侯分治之法(接上/勢字)以寄吾仁民愛

物不能徧及之心(應冒頭不可徧致/仁愛斯民之意)然後治化淪浹風

俗乂寧歴年垂統而不可撼(有諸侯以分治而後天/下安 撼字有本意)嗚

呼此所以為天下之根本也(應/前)而唐之太宗深識之(應/冒)

(頭/題)　方其以英雄超邁之姿(正講/太宗)平定海内(出本/紀)思為

生民悠逺之計(謂太宗/之治人)謂不可以向者飄忽震蕩之規

而守之也(飄忽震蕩謂太宗/以武定天下之意)端居深念(應冒頭深/思極慮)周覧

乎宇宙之勢(天地四方之宇/古往今來之宙)探索乎興衰之機(興衰猶/治亂也)

而感喟乎三代之所久安長治(三代夏商周也長賈誼/云三代有道之 又文)

(武並用長治/久安之術)與夫秦漢而下所不得遂其守天下之意

者(言三國六朝而至于唐本此數/句只是形容思治人之 意)於是而知古諸侯之

職為治人之本(應冒頭刺史者/古諸侯之職也)夫後世之官(謂刺/史)其華

顯貴重而係於一人之禮樂刑政(刺史受天子/之命以治人)凡仁民

愛物之事者亦非特刺史之職而已也顧乃以治人之

本而歸之(引本文/辨論)此其所以為識天下之大勢也(應前/大勢)

(字/)抑有志乎三代鞏固不㧞之仁也(應主意仁字註不/㧞字見冒頭)

是以貞觀初年(太宗/時)以享國久長之䇿問諸公卿(見下/註)

有以三代封建而長久秦孤立而速亡為對者(蕭瑀傳/帝問瑀)

(朕欲長保社稷柰何瑀曰三代有天下所以能長久者/類封建諸侯以為蕃屏秦置守令二世而絶漢王子弟)

(享國四百年此/封建之明效也)帝深然之於是始有封建之議(同上太/宗納之)

(始議/封建)他日議者頗憚沮於古制之未可遽施(宗室賛帝/與蕭瑀等)

(喟然講封建事欲與三代比隆魏徴李百藥皆謂不然/徴有五不可之説百藥稱帝王自有命厯祚長短不在)

(封/建)而帝之意葢深憾於不得如古者三代所以仁民之職也

也(應前意字/歸主意)然猶分王作鎮間以州縣雜錯而居互相

維持(同上顔師古獨議封建諸侯當/少其力與州縣雜治以相維持)帝之意葢深知古

者三代封建之諸侯為天下之本也(應/前)以諸侯而植仁

民之根本(應主/意)帝雖不得復其制而深得夫古人之意

也已(謂帝雖不能復三代封建之制然能/重刺史以植仁民之本 應前意字)當時都督刺

史之建或臨朝而拜冊命(循吏序以都督刺史皆天子/臨軒冊受後不復冊然猶受)

(命得對便殿/賜衣物乃遣)或對陛而錫衣物(上/註)懇切勤渠若以生民

之命而寄其身者(見得刺史/治人之本)此固所謂悠久之基根本

之慮而封建之意也(包括/前意)水火移而為袵席(昔之危轉/為今之安)

呻吟變而為謳歌(昔之憂變/為今之喜)衣食有餘刑錯不用(言天/下之)

(人/安)一時治功卓然秦漢之下(謂唐太宗之治秦/漢而下之所未有)葢三代

以還中國之盛未之有焉(謂三代而後亦/無如太宗之治)天下固有無

其本而至此哉(歸在/本字)此天下之勢也(應勢/字)帝惟識其勢

而植其本以基唐家一代之仁(緫前面勢字/本字仁字)此所以為

唐之太宗也歟(繳盡/本意)雖然唐之子孫其所以昌盛綿延

雖更事變復險阻而人心連結不可解而仆之者固以

治天下者有其本也(至於子孫之安而不揺皆太/宗有治人之本 應本字)繼此

意者(應意/字)吾於開元之治為之喜矣(𤣥宗/時)選京官才望

者以為都督刺史所以重其本也(選舉志𤣥宗即位張/九齡言刺史陛下所)

(與共理尤親於民者也今京官出外反以為斥非/少重其選不可於是詔擇京官有善政者補刺史)作令

長新戒一篇賜天下縣令是亦太宗重本之意也(通鑑/開元)

(二十四年作令長新戒一篇賜天下縣/令 謂𤣥宗重刺史之意與太宗同)而晚節末路一

旦釋然而不念及此(謂晚年之/心不如初)使太宗所植立所綱維

者披裂敝壞而生民不得以仁遂矣(謂𤣥宗不克終使/太宗治人之本不)

(復見不走/了仁字)故嘗因是論之建侯以治人者此固本也而

抑勢也(應前/勢字)純仁以治心者此又本之上也(語老純通/書心 則)

(賢才/輔)而先王自強不息謹終如始絶人欲維天理之意

也(應前/意字)三代之仁(又説/仁字)其所以達乎天下流乎後世(三/代)

(之仁如/此逺大)遺休餘澤如松柏之茂庇䕃悠長者(狀得本/字意出)其

根本之深則又有黙存乎形勢疆理之外者也(在心而/不在人)此

心之仁純明粹精一毫之蠧不敢以傷其本根之地(此/心)

(之仁乃是/本之大者)則彼之所謂本者特其輔耳(刺史之本/又其次焉)嗚呼

此三代之仁也太宗猶假之而未至則吾於他奚責焉

(借用孟子五伯假之/之假字文有抑揚)獨喜夫太宗之所謂本者為深識

夫三代扶持植立之意也(緫前面/數个字)謹論

　論學繩尺巻一