論學繩尺

欽定四庫全書

　論學繩尺巻二

　　　　　　　　　　　宋　魏天應　編選

　　　　　　　　　　　　　林子長　箋解

　就題生意格　此篇與説天者莫辨乎易論同意

　　唐虞三代純懿如何　　　　　　吳君擢

　　　出處(文中子問易篇賈瓊曰書無制而有命何/也子曰天下其無主而有臣乎曰兩漢有)

　　　(制志何也子曰制其盡美於䘏人乎志其慙/徳於備物乎薛收曰帝制其出王道乎子曰)

　　　　(不能出也後之帝非昔之帝也其雜百王之/道而取帝名乎其心正其跡譎其乘秦之弊)

　　　　(不得已而稱之乎政則苟簡/豈若唐虞三代之純懿乎)

　　　立説(唐虞三代聖人之心本欲無言而其見之/於言者非聖人之得已意謂聖人之心可)

　　　　(以言而見不可以言而盡此是純懿處若至/於君臣告語之詳則辭之費者為心之病是)

　　　　(豈純懿之/妙也哉)

　　　考官歐陽起鳴批云(文字出入東萊議論法度/嚴密意味深長説得聖人)

　　　　(本心出深得論/體可敬可服)

聖人之心(唐虞/三代)可以言而見不可以言而盡(純懿七吕/東萊 聖)

(論云聖人之事聖人之言聖人之心也/是故論事不若觀言觀言不若觀心)聖人何事於言

哉(謂聖人無/事於言)道隠於無言而寄於無心者(得東萊七聖/論中議論好)

聖人渾淪之天也(無言乃聖人之本心於吕東萊堯舜/論云道涵於太始隠 渾淪而藏於)

(未彫未琢之/天者未離也)然聖人之心雖與天者㳺(莊子心無天㳺/則六鑿相攘)

而亦豈能忘情於斯世(不容不/形於言)則其見於辭令之間君

臣告語之際始有不能以終隠者矣(有言非聖/人之得已)惟其不

能以終隠也(粘上隠字/文如貫珠)故其精神心術之所形始有可

得而見者矣(應起句可以/言而見語)人見其粹而正者謂之純(韓/愈)

(賛粹然一/出於正)温而良者謂之懿(語夫子温/良恭儉讓)遂謂其隠然於

心者(應隠/字)皆顯而見之於言(應見/字)抑豈知夫可見者言

而不盡見者心(應起句不可/以言而盡語)純懿之妙又豈止於言也

哉(言不/盡意)王通氏論漢制而有感於唐虞三代之純懿(叙/本)

(出/處)通可謂知聖人之言者矣(先/揚)未必盡知聖人之心也

(後/抑)唐虞三代純懿如何請申之　聖人之心何心哉無

思無慮也(原聖人之心本欲無言也/易繫辭天下何思何慮)無將無迎也(莊不/將不)

(迎/)其純而不雜淵而且懿者常在也(伊川云一則純二/則雜揚子不亦淵)

(乎不亦/懿乎)其渾然之天(應接題聖人/渾淪之天語)雖鬼神莫能窺也(此/聖)

(心之/妙處)然而有心焉不能以無事也(應小講不能/以終隠語)感而遂

通則應生焉(易繋辭感而遂/通天下之故)有君焉不可以無臣也(見/本)

(題出/處)都俞吁咈則言形焉(應冒頭小講顯而見之於言/句 見書堯舜二典大禹臯)

(陶/謨)噫是可以見其心矣而未可以盡聖人也(又斡一轉/歸聖人之)

(心可以言而見不/可以言而盡意)退藏於密者聖人之分矢口成文者

聖人之餘(吕東萊堯舜論云洗心退藏者聖人/之分也吉㓙與民者聖人之餘也)為其餘

而不及其分聖人之心亦缺然矣(有言非聖人之本心/ 東萊堯舜論全文)

吾觀之書其有以見二帝三王之心乎(引書説唐虞三/代聖人之本心)

典謨之温潤深純冠冕乎百世之上下(選揚進荅客難/典謨之篇不深)

(純温潤則不足以/揚鴻烈章緝熈)然觀二典之寂寥簡短則知三謨已

為辭費(聖人之心不得已見之於/言言之多者心之病也)雖曰朝廷之上君臣

之間不可以無言也(説不能以/終隠意)至如命官詢謀恤刑敷

教等事(舜典咨汝二十有二人又大禹謨詢謀僉同舜/典欽哉欽哉惟刑之恤哉又敬敷五教在寛)

皆不能不衡於慮者(孟子困於/心衡於慮)聖人豈能以不言而遂

已乎(聖人之心可/以言而見)然此特其粗者其精微閫奥則不如

是而遽止也(説不可以/言而盡)執中一語君臣更相授受(此是/聖人)

(之本心惟書禹謨人心惟危道/心惟微 精惟一允執厥中)心與理涵如印如劵其

精神心術之妙盡在於是(應胃頭隠於無/言寄於無心語)純懿之真者

固未嘗散也渾者固未嘗漓也(全是學東萊/堯舜論中語)迨夫甘誓

之作有扈氏之戰(至此已不如執中相授之時丼書甘/誓啟與有扈戰于甘之野作 誓)

君臣至於敵體或者已傷其夏徳之衰(用吕東/萊議論)若夫商

周之誓誥(書泰誓牧誓/大誥酒誥)則真者散渾者漓矣(見上四字/至此又不)

(如夏/之時)多士之訓(書多士周公以/王命誥作多士)遷都之舉(盤庚五遷將/治亳殷又召)

(誥召公既相宅/周公往營成周)反覆數四若將曲防而預制之者(言豈/聖人)

(之得/已)興言至此未始不病其用心之勞(非聖人/之本心)則知夫

言之多者始為心之病(見本/意)屈曲聱牙(以此四字反形/純懿字 韓文)

(商盤周誥/屈曲聱牙)大非純懿之所形矣况於唐虞三代而下者

乎(入大講文/勢不㫁)此王通氏所以慨思於古聖人純懿之為

也通其求聖人之言乎抑亦求聖人之心乎若謂帝王

之純懿但止於典誥之間則未為知聖人者其所以致

不足於漢制者曰政則苟簡豈若唐虞三代之純懿乎

(見本題/出處)嗚呼漢之不古若豈獨政也哉彼徒知帝王之

言而不知帝王之心故也(轉歸/心上)胡不因其言而求其心

乎欽天等語非純乎(分四段影/出純懿字)其所以敬天者則非止

於厯象授時之事也(此是唐堯之純象書堯典乃命羲/和欽若昊天厯 日月星辰敬授)

(人/時)正徳等辭非懿乎(此是虞/舜之懿)其所以為徳者則非止於

用休用威之時也(書禹謨正徳利用厚生惟和/云云戒之用休董之用威)曰平章

百姓(堯典九族既/睦平章百姓)曰敬敷五教(舜典敬敷/五教在寛)非帝治之懿

者乎然帝治之所以懿者在道(此是唐/虞之純)則又不獨在是

也(以上四段説純懿字亦牽强/但不如此説又不見純懿字)由後世而觀亦幸而有

可證之言(可以言/而見)由漢制而論則又未為盡知帝王之

心(不可以/言而盡)何則辭令訓誥者其粗也而精神心術者其

精也(轉歸可見者言/不盡見者心意)維持控制者其淺也而渾淪涵蓄

者其深也(粗與淺是言/精與深是心)漢之制毋亦于其粗而不于其

精于其淺而不于其深者乎(説漢制不得唐虞三/代聖人純懿之心)賢良

制䇿猶可曰體古人敬賢之意(漢武帝本紀詔舉賢良/方正直言極諫之士又)

(制䇿問董仲/舒公孫𢎞)而石渠稱制臨決則不過任已之見而抑

臣下之言(漢宣帝詔諸儒於石渠講/五經上親稱制臨決焉)古人純懿之妙恐

不從事於言語口舌間也(非聖人/之心)雖然三代而下如漢

制亦未可少(前既抑漢制到/此又放寛一著)此王通續書之百篇所以

躋之典誥之列亦未為無見也(王通續書/始於漢)通之言曰皇

墳帝典不得而識矣不以三代之禮統天下終危邦也

如不得已其兩漢之制乎(文中子闗子/明篇云云)夫以不得已云

者則固已知其非純懿也(見有言非聖/人之得已意)况於真者愈裂

渾者愈漓耶(應講中真者/散渾者漓語)吾於漢復何尤(有深長不/窮之味)

　就題生意格　此篇與唐虞三代純懿論同意

　　説天莫辯乎易　　　　　　　　蔡徳潤

　　　出處(揚子寡見篇或問五經有辯乎曰惟五經/為辯説天者莫辯乎易説事者莫辯乎書)

　　　　(説體者莫辯乎禮説志者莫/辯乎詩説理者莫辯乎春秋)

　　　立説(造化之妙本不合言方易經未作函於太/始隠於渾淪天者未離也孰得而言之聖)

　　　　(人出而作易闡其幽顯其微固能言人之所/不能言者然言之詳者又所以洩造化之機)

　　　　(非聖人之得已也此説亦/自吕東萊七聖論中來)

　　　考官批云(窺造化之妙藴究聖經之微言/非胷中自有易者道不到此)

吾道一造化也(吾道指易/造化指天)言之詳者機之洩也(既説而/辯則言)

(之詳者而造化之/機發洩無餘藴矣)夫莫妙於造化(天之/妙)亦莫妙於吾道

(易之/妙)本不容言也(妙處豈可/得而言)不容言而言之(綴上文言/言字是説)

(與/辯)則其機已洩矣(應起/語)吁聖人固亦大不得已於此也

(造化之妙本不容言若形之於言則/是洩造化之機矣豈聖人之得已哉)何者(設/問)經之未作

也(經指/易)函於太始(無極之妙始易/繫乾知大)隠於渾淪(太極未判/之時 列)

(子天瑞篇有太易有太初太易未見氣也太/初者氣之始也氣形質具而未相離曰渾淪)而藏於未

雕未斵之先(太極未分剖之時/渾渾淪淪而已)天者未離也(以上四句/見吕東萊)

(堯舜論/全文)人孰得而知之耶(此造化/之妙)亦孰得而言之耶(造/化)

(之妙不/容言也)人固不能言之矣(就不能言上/轉歸言上來)聖人者所以言

人之所不能言者也(聖人不得已而形/於言則説而有辯)斡元工於莫測

發神機於無形(二句演/説天意)昔幽者闡昔微者顯(既説而辯/則闡其幽)

(而顯其微矣微繫辭夫易/彰往而察來 顯而闡幽)言辭之諄複(説與/辯)是乃吾道

之一槖籥也(莫辯乎易徳隋經籍志/夫經籍道 之槖籥)吁(用吁/字)易之書其

始洩吾道造化之機者歟(應破/題語)子雲之言曰説天者莫

辯乎易非易之得已也(應破題不/得已字)不如是則吾道之造

化隠矣(反説有力理若不説/辯則天之 終秘矣)嘗求之未有易之先(便就/易上)

(説/起)一氣渾涵孰探其妙(且説/天)無極以前孰窺其際(周子/太極)

(圖無極/而太極)不特不容言亦且無可得而言也(造化之妙不/可得而言)

河呈而未支也(易繫辭河出圖支謂/河圖雖出未分 派)卦具而未演也(謂/八)

(卦已具而文王未演卦東萊堯舜論云/河洛呈而未支也八 具而未演也)天者亦微露其

機於聖人矣(此時已異於無/極以前之時)雖有言焉而猶未辯也(自/説)

(字上引歸/辯字上)既支而派(畫而三之卦而八/之是支而派矣)既演而詳(文王/既演)

(易是演而詳矣/見得説典辯意)　天之藴奥其容以自秘乎(天之理不/可以終隠)

是故一畫於伏羲而未見其説也畫而三之卦而八之

(伏羲始/畫八卦)説自此始矣(又露/説字)已而文王重之(文王重易/六十四卦)孔

子繫之(孔子作/繫辭)而説其辯於此歟(又露/辯字)雖然不説不辯

不可也(文勢圓轉先謂不容説又謂不得已而説與辯/至此又斡一轉謂不容不説不容不辯是應冒)

(頭不容言而/言之數語)人心懵然中則無見也不灼其影昧者弗

覩也(暗使譬影如/日月之影)不烈其聲瞶者弗聞也(聲如雷霆之/聲 東萊堯)

(舜論中云雖然不重不繫不可也人心/懵然止弗聞也三句全用堯舜論中語)吁此説之有取

於辯也(所以不/容不辯)今夫易先六經而作也(再提起/易字)道之始

也(説易/之道)夫既曰道之始矣(粘上/文)一畫則洩一畫之天(畫/八)

(卦始於/伏羲)一卦則洩一卦之天(畫八卦亦/始於伏羲)自乾坤畫而君

臣之天道洩矣(上經首乾坤乾君/道也坤臣道也)自家人畫而父子之

天性洩矣(家人卦父父子子/云云而家道正)自咸恒畫而男女之天倫

洩矣(下經首咸恒以咸卦男下女又繫辭夫/婦之道不可 不久也故受之以恒)出乎震相

見乎離萬物所付之天分莫不盡見於此(繋辭萬物出/乎震齊乎巽)

(相見/乎離)吾道之造化(應破/題語)聖人何若是之不隠耶(應冒頭/隠字)

索之鴻濛(三五厯紀未有天地之時混沌/如雞子溟滓始芽鴻濛孳萌)揆之希夷(老/子)

(曰希/曰夷)探之無何有之鄉(見莊/子)不説則無益也(不説則/不可)露

其端倪而微妙者昧昧也(天之微妙/處難言)發其形似而髙逺

者茫茫也(天之髙逺/處亦難言)説之不辯猶無説也(不辯亦/不可)説而

辯矣(既説/而辯)則其闗紐始彰彰於此矣(應造化之/機洩矣語)抑論之

天外無見見天於易(天在/易上)易外無見見易於心(易在/心上)心

有易則亦心有天矣(搃上/四句)洊雷震驚(震卦洊/雷震)吾心一恐

懼修省時也(同上君子以/恐懼修省)乾之行健吾心一運用不息

時也(乾卦天行健君/于以自强不息)明入地中(明夷卦明入/地中明夷)吾心一明

夷養晦時也(同上君子以涖/衆用晦而明)方寸之中自有伏羲(吾心/中有)

(伏/羲)念慮之外無兩姬孔(吾心中自有/周公孔子)説雖在易而心則

無説(心有易則/不待説)辯雖在易而心則無辯(心有易則/不待辯)至是

則不知天之為易邪易之為我邪(只在心上是/學莊子言語)嗚呼論

易而至於心(主/意)則渾然融然全體全妙本未始洩也(求/易)

(於言不若求易於心以心求/之則天之機未嘗洩也)雖然子雲之言其深於知

易固也(叙本文揚雄字子雲/ 且説子雲知易)太𤣥之擬(子雲作太/𤣥以擬易)其以

天乎抑不以天乎(且疑/辭)如以天也毋嫌於辯也(荅上/文)否

則多言而已(不然其説/徒辯而已)何補於易亦何功於天(語簡意/足頗有)

(古/風)

　　前篇謂聖人之心形之於言非聖人之本心此篇

　　亦謂聖人之心形之於書亦非聖人之得已議論

　　俱本之東萊七聖論可以參看

　援古證今格　此篇與聖王施徳行禮論同格

　　三聖褒表功徳　　　　　　　　丘大發

　　　出處(前漢諸侯王表周監二代三聖制法立爵/五等封國八百同姓五十有餘周公康叔)

　　　　(建於魯衛各數百里太公封於齊亦五侯九/伯之地所以親親賢賢褒表功徳闗諸盛衰)

　　　立説(謂文王武王周公當王業方興之初而制/封建諸侯之法其所以褒美而表章者非)

　　　　(有不世之殊功則有庇民之大徳所以扶植/國本於數百年之久髙祖興漢亦封建諸侯)

　　　　(苟簡一時之謀不思萬世之計殊無周人褒/表之意此班固作漢諸侯王表所以首述三)

　　　　(聖封建之得而繼言漢人/封建之失者其意可見矣)

　　　考官批云(立論髙行文熟用事詳贍筆力過人/其學議得之左氏其文法得之東萊)

　　　　(博議學者當知其/學問之有本處)

攷古人封建之法(謂班固攷文武周/公封建諸侯之法)而必求之王業方

興之始(而求之周家/創業之初)儒者之論(指班固/作表)抑其不足於後

世選用之初意也(言不滿髙祖封建之/失 初意字照始字)葢封建之得失

(三聖之得/漢人之失)世道之盛衰實闗焉(周盛漢衰實係/於封建之得失)凡其奬

用激厲於其始(褒表功/徳之初)固欲以憑藉維持於其後者也

(葢欲為扶植國本/於數百年之久)自昔二三聖人(文武/周公)當王業肇興之

際(應破題語初/周創業之)選建親賢(親其親/賢其賢)分列藩屏(藩屏謂諸/侯翼衛也)

(蕃詩崧髙四國于/ 箋云為之蕃屏)非有庇民之大徳(庇覆也大左傳禹/之徳其 庇民乎)

則有不世之殊勲(不世謂非世世/而有殊異之功)其所以扶植國本於

數百年之久(扶持植立周家/八百年之久)皆自其奬厲於始者實為

之(奬厲見褒表意/ 應接題語)後世開基創業之主(指漢/髙祖)苟簡一時

之謀(苟且/簡畧)不思萬世之計(不為長/逺計)始焉分建之不審(不/褒)

(表其有功/有徳者)而卒貽後日無窮之憂(後來七/國僣叛)此論治之儒

者(班固/作表)所以毎嘆封建之不古(謂漢不/如周)而遐想於興王

之良法也歟(所以逺思周家始/者封建立法之善)嘗觀班固諸侯王表實

為漢而作也(叙本/文)不言漢人封建之失而深美三聖褒

表之制(見本題/詳注)固之意豈有他哉(喚下/文)葢文武周公所

以肇周家之封建者也(肇始/也)今而以褒表之制獨歸其

經始之謀(應破題攷古人封建之法而/必求之王業方興之始意)則知漢人封建

之始其所以失之於褒表者不言而自見矣(應破題儒/者之論抑)

(其不足於後世/選用之初意也)三聖褒表功徳請申之　易之為卦六

十有四(舉易/為證)皆所以明開物成務之道也(見易繫辭未/注云物類)

(分而易能分之故曰開物事體/未定而易能定之故曰成務)聖人於利建侯一事(見/下)

(注/)不寓之他卦而獨繫之豫是不難知矣(豫卦利建侯/行師又曰豫)

(順以動之以豫/為豫先 豫)葢能謹選用之法於初則謂之豫(選用/封建)

(也先初是/豫 之意)嚴勸奬之術於始則謂之豫(勸奬褒表也始/亦是豫先之意)

審其謀於未然弭其變於將然則謂之豫(弭消也未然/將然皆是豫)

(先之/意)自昔以來固有以封建而啟數百載不可拔之基

者矣(指周數應冒頭扶植國/本於 百年之久意)是必選建明徳茂啟崇勲

(説褒表功徳選左定四年昔武王克/商成王定之 建明徳以蕃屏周)有以旌别淑慝於

立法之初者然也(書畢命旌别淑慝其淑善也慝惡也/言旌表其善分別 惡 此段論周)

(人封建/之得)亦固有以封建而啟數十年不及慮之變者矣

(指漢卒應冒頭始焉分建之/不審 貽後日無窮之憂)是必否徳而爵㒺功而禄

(説不能褒表功徳徳書堯典否徳忝帝位/又説命爵㒺及惡 又詩伐檀無功受禄)無以大明黜

陟於垂法之始者然也(書周官大明黜陟此黜退其惡/也陟升其善也 段論漢人)

(封建/之失)古今同此天下也(見董仲/舒䇿)亦同此封建也(總結上/兩段)

而成敗得失如是之相逺者(周之封建成而得者/漢之封建敗而失者)亦在

乎即其初意豫圖之而已矣(照豫字在/封建之初)不然(轉入/本意)先王

疆理天下畿方千里以為甸服(書禹貢五百里甸服之/謂地方千里之内謂)

(甸服治田出糓税也言甸/者主治田故服名甸也)内官不過九御(禮天官内宰/以婦職之法)

(教九/御)外官不過九品(國語晉文公請隧襄王不許曰昔/先王之有天下規方千里以為甸)

(服云云内官不過九御外官不過九品外九御九嬪也/九品九卿也周禮内有九室九嬪居之 有九室九卿)

(朝/焉)舉天下之大而無敢専享其功(説封建/之意)亦惟我一二

兄弟甥舅是攝是贊同奬王室無相害也(左昭二十六/年王子朝告)

(諸侯曰昔武王克殷成王康王並建母弟以藩屏周亦/曰吾無専享文武之功今王室亂若我一二兄弟甥舅)

(奬順天法無助狡猾以從先王之命/此皆封建欲其奬王室無相害之意)　苟於建置之初

雜焉無所别白於其間(不褒表/其功徳)則三代之保天下果何

若是之久哉(前賈誼傳三代/之所以長久)且人孰不知八百年之基

業周家封建之功也(前諸侯王表周厯載八百餘/年云云封國八百同姓五十)而不

知其為造端之謀者誰歟(應破題方興之/初意 唤下文)亦孰不知周

家封建三聖之法也(引本/文)而不知其示尊顯之意者誰

歟(應褒表意/ 喚下文)自文王重易而得建侯之㫖於豫(應原題/豫字)

(揚問明篇文王重易六爻/ 建侯事見原題豫卦注)武王周公率而行之不敢加

焉(借用記文王世子/句 亦是省文法)故大功莫若齊則身兼五侯之地

(見題注州謂五等/諸侯九 之伯也)明徳莫如魯則國侈百里之封(左定/四年)

(分魯公以大路大旗使法則周公以昭周公之/明徳孟告子下周公之封於魯為方百里也)曹文之

昭而為伯甸徳薄者不以居尊位(同上曹文之昭也晉/武之穆也曹為伯甸)

(非尚年也以曹文王子與周公異母/晉武王子 伯爵居甸服言小也)晉武之穆而列侯

藩功大者不以殿小邦也(見上注/殿後也)　以至武王之母弟

八人而五叔無官(同上武王之母弟八人周公為太宰/康叔為司冦𣆀季為司空五叔無官)

(豈尚年哉霍五叔管叔/蔡叔成叔 叔毛叔也)葢文武周公封建之初心為褒

表功徳而設(主/意)非徒曰大封同姓以明親親而已也(題/注)

(又前漢翼奉傳古者朝廷必有同姓以明親親必有異/姓以明賢賢 自講題至此援左傳周封建事極親切)

漢髙帝徒知懲秦人孤立之弊(題注下文漢興之初海/内新定同姓寡少懲亡)

(秦孤立/之弊)而不知周家有褒表之法(題/注)以里閈之恩裂全

燕之地而封故人(前盧綰傳與髙祖同里閈同日生及/壯學書又相愛虜臧荼乃立為燕王)

(里閈音汗/ 門也)以閨門之私分天下之半而王孽子(題注下/文剖裂)

(疆土二等之爵功臣侯者百有餘邑尊王子弟大啟九/國諸侯大者跨州兼郡連城數十宫室百官同制京師)

(侯孽子諸/ 之子)信何功而王於韓(韓王信傳漢二/年立為韓王)濞何徳而

王於吳(吳王濞傳髙祖立濞為吳王也/以上四事皆無功無徳而封)彼其初非無封

建之法也(斡一轉言髙/祖非不封建)褒表之意一失(失周人褒表/功徳之意)徒

法固不能以自行也(孟離婁上云云是徒猶空也/有其政無其仁 謂徒法)是故

周雖東遷卒收五伯之功(史周紀平王束遷于洛又題/注下文衰則五伯扶其弱與)

(共守穆東遷避犬戎之患周五伯齊桓晉/文秦 宋襄楚莊也 此 封建之得)漢未中世已

激七國之變(史景帝紀至景帝不復憂異姓而鼂錯刻/削諸侯遂使七國俱起合從而反 七國)

(謂吳王濞膠西王卬楚王戌趙王遂齊南王辟光/菑川王賢膠東王雄渠皆舉兵 此漢封建之失)　魯衛

晉宋尚能城成周於王室如綫之時(春秋昭三十二年/仲孫何忌㑹晉韓)

(不信齊髙張宋仲幾衛世叔小邾人城成周又公羊僖/四年不絶如綫 不曰城京師而曰城成周者成周地)

(名也與列國等矣/ 此周封建之得)韓彭英盧欲連兵釁於帝業甫定之

日(見韓信彭越英布盧綰傳後賛曰髙祖定天下張耳/彭越黯布盧綰與兩韓信皆激一時之權變以詐力)

(成功咸得裂土南面稱孤見疑强大懷不自/安卒謀叛逆終於滅亡 此漢封建之失)周家封建

之效如彼漢室封建之患如此(繳盡/講意)又安得不歸於始

謀哉(周封建之所以得皆自始謀之善漢/封建之所以失皆始謀之不善也)班固著漢諸

侯王表(引本/文)其述髙帝之封建可也而且及於周室班

爵之制(引出處文借孟子周/室班爵禄之句作文)其述周之班爵猶可也而

且歸於三聖褒表之功(詳見/題注)固之意必有在矣(含蓄/下文)葢

三聖興周者也髙帝造漢者也(並應方興/之始意)均之為封建

也(周漢封/建則一)周之以是而治者既曰三聖之功(周之治以/三聖封建)

(始謀/之善)則漢之以是而亂者詎非髙帝之過歟(漢之亂以/髙祖封建)

(始謀之/不善)即治亂之相形(總上治/亂字)以議周漢封建之得失

(應冒頭成敗得失字/ 周之得漢之失)則創業垂統之君(歸之肇造之君/ 孟子創業垂)

(統為可/繼也)信不容不任其責者(繳上/講題)雖然漢固失之於始

矣(從頭既抑倒漢了/到此畧扶起之)然猶有可諉者周徳下衰曲沃以

一軍而封(左僖十二年王使虢公命/曲沃伯以一軍封晉侯)褒表之意已失(謂/周)

(亦有失非/特漢也)又其甚也韓趙魏以三家而侯(史記周紀威/烈王二十三)

(年命韓趙/魏為諸侯)封建之制蕩然矣(謂周封建之/制至此已壞)漢自文景以

來(文帝景帝/扶起漢説)　有賈誼以啟衆建之䇿(前賈誼疏衆建/諸侯而少其力)

有主父以明推恩之令(題注下文武帝施主父之䇿下/推恩之令 此二事又是漢後)

(來封建/之得者)於𠖇豫之中而得其所謂有渝無咎者焉(應原/題用)

(豫卦事首尾相應者豫卦上六冥豫成有渝无咎/冥豫昏迷不知反 也若能有渝變可以無咎)故封

建之法得之於文武周公而子孫廢之(周始得/而終失)失之於

髙帝而子孫復之(漢始失/而終得)合始終而論焉(總上/文)則進漢

於周亦未為過(扶起漢與/同一般)是固孟堅之微意也(一篇主/意稱周)

(封建之得譏漢封建之失至結尾却取賈誼主父/偃之言進漢於周以為班史之微意此意盡矣)學者

試思之

　援古證今格　此篇與三聖褒表功徳論同格

　　聖王施徳行禮　　　　　　　　黄保大

　　　出處(前漢宣帝紀甘露二年冬匈奴呼韓邪單/于欵五原塞願奉國珍朝三年正月詔有)

　　　　(司議咸曰聖王之制施徳行禮先京師而後/諸夏先諸夏而後四裔單于非正朔所加王)

　　　　(者所客禮宜如諸侯王稱臣位次諸侯王下/詔曰朕聞五帝三王禮所不施不及以政今)

　　　　(匈奴單于其以客禮/待之位在諸侯王上)

　　　立説(古人之待外裔非不施之以徳必有禮行/乎其間使恩意足以羈縻之而大分凜然)

　　　　(不得以踰越宣帝喜外裔之來朝不以古人/之所以待之者待之乃以殊絶之恩溢出於)

　　　　(常分之外借是禮以寓是徳而使徳浮於禮/焉此亦出於一時之權宜而非可以古人之)

　　　　(禮為拘也末却責宣帝/未得古人待逺人之道)

　　　批云(援古證今趨時立説/可謂善於形容者)

古人之待遠人有常分(分禮也聖王之待逺人/以禮行於施徳之間)而後世

則權之以恩(恩徳也宣帝之待逺人/以徳溢出於行禮之外)君子殆未可以㮣

論也(謂宣帝與聖王之意/不同不可一㮣而論)夫尊卑内外(中國為尊四裔/為卑中國為内)

(四裔/為外)截然不可易者分也(分是禮不卑不可以/抗尊外 可以踰内)而抑揚

輕重於其間則有恩焉(恩是徳帝古人則抑外國而/輕之宣 則楊外國而重之)恩

者所以濟其分之不及也(主意發明/宣帝本心)矧當逺人歸慕之

初(暗説宣帝時/單于來朝)彼將覘吾恩意厚薄而為去留(謂逺人/視我施)

(徳之厚則/留薄則去)苟非有殊絶之禮少溢於常分之外(含施徳/意出於)

(行禮之外王證詔/位次諸侯 上)則何以為羈縻之地哉(羈縻乃籠絡/駕馭之意)

有如漢呼韓之請朝(本題/注)自古人觀之則常事耳(若聖/王待)

(之以有/禮存焉)以漢得之則深為漢喜(宣帝之/失在此)帝也(且推原宣/帝本意)

亦思夫髙文以來(髙祖/文帝)匈奴之嫚甚矣(前漢匈奴傳髙/祖時冒頓圍帝)

(於白登七日髙后時冒頓寖驕/為書嫚髙后 孝文復修和親)一旦能屈膝於天子之

庭(單于/來朝)則待之之禮寧過於厚(位在諸/侯王上)而有司乃欲以

古人常禮律之(見本題注而有司之意欲/示之以分 不䙝之以恩)夫禮固不可

廢也(不敢説倒/了禮字)屈吾之禮以寓吾之徳(此是宣/帝本意)則帝之

意固有在矣(其意在羈/縻逺人)聖王施徳行禮請申之　嘗論

古人嚴中外之辨而立為一定之分(分禮也而見題注/先諸夏 後外裔)

分之所在恩不得而私焉(恩是徳論/此是正)道路固使之通(書/旅)

(獒武王遂通道/于九夷八蠻)而要荒之服必有其别(書要服荒服正/義曰五服之最)

(逺者曰要服荒服要者要/束以文教荒者簡畧之義)朝㑹固與之進(記明堂位周/公朝諸侯于)

(明堂之位天子負斧依南鄉/立三公中階之前北面東上)而國門外之儀終不可得

而越(同上至九夷之國東門之外西面北/上 此古人侍四裔之禮其嚴如此)廣大之中而

有嚴密之意寓(徳之中/有禮)撫柔之餘而有凜然不可犯者

存(徳之中/有禮)古人之待遠人何其大體耶(言大體者以禮/之中有徳存焉)

葢古者禮教素明國勢嘗尊(古人以/禮為重)蕞爾外裔(蕞才外/切小也)

使之生全天地間而隂受容養之賜(行禮之中有/施徳之意寓)或一

進之朝㑹之列得以觀吾中國衣冠禮樂之文(中國乃/衣冠禮)

(樂所自/出之地)外而内之已為莫大之徳(韓文在夷狄則進/之在門牆則麾之)則

其律之以内外之限尊卑之分(徳之中有禮中中國為/内四裔為外 國為尊)

(四裔/為卑)烏敢有一毫缺然不滿之意(古人之待/逺人如此)是禮也以

三代聖人行之則可矣(引入漢不能如聖/王所以施徳行禮)後世立國之

勢寖不如古(謂漢之時非/三代之時)外裔强弱中國之盛衰係焉

(彼强則此衰/彼弱則此盛)時君世主幸其弱(幸外裔/之弱)則窮兵以快其

忿固非所以為徳(如武帝之窮也/兵黷武非徳)畏其强(畏外裔/之强)則屈已

以徇其欲尚何暇議禮哉(如文帝之和/親非禮也)是故君子攷論

古今之變而斟酌徳禮之間(引入/本意)則知漢之事殆未可

以古論也(謂漢之時不可/以古禮為拘)含白登之怒(見冒/頓注)忍嫚書之

辱(冒頓為書遺髙后曰兩主不樂無以/自娛願以所有易其所無髙后大怒)以就和親(髙祖/使劉)

(敬結和親之約孝文即位/復修和親並見匈奴傳)君臣首足之義固不暇問也

(謂文帝屈已和親何以為徳今前賈誼疏天子天下之/首上也蠻夷天下之足下也 匈奴嫚侮侵掠天子共)

(貢足反居上首顧/居下倒置如此)武帝一不勝其忿窮兵三十年(見下/注)

能斷匈奴之臂(西域傳孝武之世開玉門/通西域以㫁匈奴右臂)而不能一屈

單于之膝(匈奴傳匈奴震怖益求/和親然而未肯稱臣也)能絶和親之幣而不

能一致逺人之貢(冋上武帝選將練兵深入逺戍兵連/禍結三十餘年中國罷耗匈奴亦創)

(艾/)雖欲行禮其何以行之哉(武帝窮兵黷/武何以為禮)夫寛以待之

既不足以為徳(文帝之和親/不足為徳)嚴以治之亦不足以行禮

(武帝之窮征/不足為禮)漢之事兩失之矣(結上/兩脚)宣帝安得不於二

者而權衡之(宣帝能以徳禮二/者之間而待逺人)夫以向也崛强穹廬(崛/强)

(陸梁之貌穹廬/匈奴氊帳也)而今也窮蹙無聊(言單于/屈服)向也搖蕩邊

陲(陲邊也/見左傳)而今也奉珍朝賀(言單于來/朝見題注)希世之曠典一

朝而創見(自髙文武以來單于不曽屈服/今一旦稱藩可謂希曠之典)百年之深耻

一朝而盡雪(宣帝賛值匈奴百年之運如叙傳所謂單/于慕義稽首稱藩功光祖宗業垂後裔)

帝也方以是為漢喜(應冒頭漢得之/則深為漢喜)葢惟恐其待之不

厚接之不恩耳(宣帝所以欲屈中國之/常分而權之以恩也)何暇較纎悉於

禮文之末哉(奚暇以古人/之禮為拘)且帝非不知賛謁不名古無

是禮也(題注下文三年春正月匈奴呼韓邪單于來朝/賛謁稱藩臣而不名賜以璽綬冠帶衣裳車馬)

(金/繒)賜以璽服古無是禮也(見上/注)待以客禮而躋之王公

之上古亦無是禮也(題注其以客禮待/之位在諸侯王上)然借是禮以寓

是徳而使徳浮於禮焉(宣帝本意欲羈縻逺人以/恩徳而溢出於禮分之外)帝之

意亦可見矣(應冒頭帝之/意固有在語)想其荒逺裘罽之民(荒逺四/裔所居)

(之地裘罽四/裔所服之衣)一旦周旋於玉帛㑹同之地(言其來朝/執玉與帛)與

吾臣子相為後先(位在諸/侯王上)彼自視非常之遇出於意望

之外(彼之本意豈敢望此今/而待以客禮是出望外)殆將相顧駭愕感誦漢徳

(彼將感/我之徳)願為臣妾以長保塞上之安(形容稱/藩之意)則為漢之

利豈止一名位抑揚之間而已(奚必拘/於禮)吁此帝所以却

有司之議而從望之之請也(蕭望之傳初匈奴呼韓邪/單于來朝詔公卿議其儀)

(黄霸于定國云云其禮儀宜如諸侯王位次在下望之/以為單于非正朔所加故稱敵國宜待以不臣之禮位)

(在諸侯王上外夷稽首稱藩中國進而不臣此則羈縻/之義也天子采之下詔以客禮待之單于位在諸侯王)

(上/)吾觀五單于争立之時(見匈/奴傳)望之亦嘗以救災恤鄰

之禮行之(蕭望之傳五鳯中匈奴大亂議者多曰可因/其壞亂舉兵滅之詔問蕭望之計䇿對曰是)

(乘亂而幸灾也宜遣使者吊問輔其微弱救其灾患/四夷聞之咸貴中國之仁義必稱臣服從上從其議)清

渭之朝固有自來(匈奴傳呼韓邪單于朝天子於甘泉/官漢寵以殊禮賜之冠帶衣裳黄金)

(璽綬上登長平蠻夷君長王/侯迎於渭橋下咸稱萬嵗)及甘露以後邊塵不警亦

復遺三世之利(匈奴賛至孝宣之世單于臣服遣子入/侍三世稱藩賔於漢廷邊城晏閉三世)

(無犬吠/之警)抑見外裔雖荒遠未嘗不可以化誨懷服之也

(見宣帝待/逺人之效)傳曰招攜以禮懷逺以徳(左僖七年云/云 用得切)望之

儒者謂其有見於此歟(謂其有見於/徳禮之説也)雖然望之之議固

出於權宜(望之之/説固是)而有司之議亦烏可以盡廢(有司執/古禮之)

(説亦/是)何者外裔不可與中國並斷斷乎若天冠地屨之

不可易(中國外裔自/有尊卑之分)㑹戎于潜春秋猶譏之(春秋隠二/年公㑹戎)

(于潜公羊注王者不治四裔録戎來/者勿拒去者勿追 書㑹戎譏之也)宣帝許其來朝固

可自附於來者勿拒之義(上/注)厚金繒盛燕享非不足以

示恩也(説宣帝待之/以恩猶可也)奚必以名分假人哉(責宣帝豈可/廢尊卑之禮)

大抵帝之待遠人皆非真有見於古人之常道(言宣帝/不如聖)

(王之施/徳行禮)有如置屬國以處降羌卒為他日腹心之患(宣/帝)

(本紀神爵二年置金/城屬國以處降羌)此皆一時用權之弊而萬世所當

戒也(後世不可以宣帝/為法當戒其弊)噫外四裔而内諸夏春秋所以

存周禮(本題/注)後之欲施徳行禮者當以春秋為法(公羊/成十)

(五年春秋内中國而外/諸夏 結語正大可法)

　　前篇援周人封建之得而證漢人封建之失此篇

　　援古人待遠人之禮與宣帝不同皆是援古證今

　以天立説格　此篇與文武之道同伏羲論同字面

　　聖人道出乎一　　　　　　　　方　岳

　　　出處(荀子儒效篇如是則可謂聖人矣此其道/出乎一曷謂一曰執神而固神固之謂聖)

　　　　(人/)

　　　立説(聖人以一身而酬酢天下之萬變若不一/矣然彼之分雖殊而此之理則一以我之)

　　　　(一貫事物之不一葢以聖人之心純乎天/天則一矣一則足以應天下之不一矣)

　　　批云(筆力老蒼可逼前輩其議論/得之通書其主意本之西銘)

聖人之為斯世也天而已矣(破有含蓄天字/是道出乎一)夫苟至於

天(詁上/天字)則至神而無迹(神則無方之可指故張/子正䝉一故神兩 化)至化而

難名(化則無形之可名意天/字化字是一篇主)葢有物物而不物於物者

(能物萬物而不物於萬物物用前輩語又孟告子/耳日之官不思而蔽於物 交物則引之而已矣)故凡

天下之事變其森乎吾前者千岐萬轍而未艾也(言事/物之)

(不一即後面自其變/者觀之則其分殊意)而吾方與之交戰於酬酢之境(交/戰)

(是不/一)而相應接於争馳競逐之中(争馳競逐/是不一)則吾心亦

擾擾矣(既與之交戰與之争馳競逐心安得而不擾擾/擾擾便是不出於一 膠膠擾擾字出荀子)

以吾心之擾擾者(粘上文不以/吾心之 一)而應天下之無窮(應天/下不)

(一之/事物)則人者勝而天者微而烏乎化(語老字應主/意天 化字)是何

也(唤下/文)天下之事自其變者觀之則其分殊(事物之/不一)自

其不變者觀之則其理一(吾心之至一自用東坡赤壁/賦文法葢將 其變者而觀)

(之則天地曽不能以一瞬自其不變者而觀之則物與/我皆無盡也 程子云理一分殊又龜山語録西銘理)

(一而分殊知其理一所以/為仁知其分殊所以為義)至於一則所謂殊者化矣(應/主)

(意化/字)葢道之所在一則真二則變一則純二則雜(用前/輩語)聖

人之一其聖人之天乎(語老天應/破題 字)荀卿子曰聖人道出

乎一　一者何也(便從一/字説起)一元之氣渾淪磅礴於天地

間(先説天/之一)其滋而萌(三五厯紀/濛鴻滋萌)其芽而甲(易解卦百果/草木皆甲拆)

其生而息(張横渠云物之初/生氣日至而滋息)其榮而悴(萬物榮於夏/而悴於秋)何

啻什百千萬之不齊也(言萬物之不一物孟滕文公上/曰夫物之不齊 之情也或相)

(倍蓰或相什/百或相千萬)使天而無以應之耶則造物之功幾乎息

矣(無以應之/則是無化)使天而求以應之耶則物矣而非化迹矣

而非妙也(求以應之則不能化心已上/一段以天之一比聖 之一)天下之理一而

萬萬而一者也(周子通書是萬為一/一實萬分萬一各正)散一於萬何者非

物(物之/不一)㑹萬於一何者非化(心之至一字/應主意化)然則聖人之

一其聖人之天乎(應冒頭結處/ 假合得好)故動而無静静而無動

物也動而無動静而無静化也(周子通書動而無静静/而無動物也動而無動)

(静而無静神也云云/物則不通神妙萬物)天則一矣一則化矣(好議/論)而何事

物之能累(化則神/妙萬物)是何也(唤下/文)人惟此心耳天下惟此

道耳(有此心則/有此道)心外無道(道在/心)外心而求之者非也(反/説)

故凡事物在吾道中太倉一梯米耳(設譬中萬物即/吾道 之一物)何

事乎紛紛為也(何必與萬物/争馳競逐)虛静之天雲氣出沒(天為/雲氣)

(之所出沒並/與下句比)靈明之府塵土障固(如心為物欲之所掩/蔽 如此便是心不)

(一/了)則一而二二而三而天下始多事矣(何以一天下之/萬物 老子一)

(生二二生三/三生萬物)聖人之為天下也(以下數句説聖人之/道是學韓原道文法)其

具則禮樂刑政典章文物其倫則君臣父子夫婦朋友

其教則仁義禮樂孝慈友悌其位則宗廟朝廷州閭鄉

黨(韓原道其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農/工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服桑麻)

(其居/宫室)其所酬酢其所經綸葢有萬之不齊也(應前萬字/亦應冒頭)

(千歧萬轍/而未艾也)而聖人者以一心而普萬物(程子云天地之/常以其心普萬)

(物而無心聖人之常以/其心順萬物而無情)虛靈無際冲漢無朕(程子語又/曹子建云)

(渾沌鴻濛/兆朕未形)貫通渾融意慮不作澄然其静洞然其空一

而已矣(四句形容/心之一處)嗚呼兹其所以為聖人之天乎(應冒/頭繳)

(處/)舜禹之精一(書大禹謨帝曰格汝禹人心/惟危道心惟微惟精惟一)湯尹之一

徳(商書伊尹曰惟尹/躬暨湯咸有一徳)吾夫子之一貫(論語子曰吾/道一以貫之)皆天

也(應主意/天字)則凡不出於一者不足以言道(反説道出於/一字不一則)

(不足謂/之道)故是一也非有方體非有限量(朱晦菴與陸象/山太極圖辨云)

(云又云心之虚/靈無有限量)寂然非静感通非動(易繫辭寂然不動/感而遂通天下之)

(故/)其所以酬酢萬變剸裁百為(以吾心之一應/事物之不一)一乾道

之變化而已(易乾卦乾道變化各正性命又通書大哉/乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正)

(性命誠/斯立馬)所謂一者固自若也而或者膠膠擾擾(見荀/子)與

天下相馳於萬物之中相將役於物之不暇而道安在

哉(荀天論聖人清其天君正其天/官云云則天地官而萬物役矣)申韓以刑名而慘此

一(申商韓非學/刑名之學)莊老以虚無而眇此一(莊周老耼學/虚無之學)蘇

秦張儀以縱横而亂此一(蘇秦説七國合從攻秦張儀/説七國連横事秦並見史記)

而天下始紛紛矣(應原題紛紛字紛/紛便是不一了)荀卿子其知道乎

(引本/出處)而君子猶不能無憾焉何也(略貶/荀子)吾道之一(説一/字之)

(原/)在易為元(易乾卦元/者善之長)在書為極(書洪範/五皇極)而在中庸則

為誠(中庸誠者天之道儒以上/三句亦是闗洛諸 議論)一者誠而已矣(周子通/書聖誠)

(而已矣誠五常之/本百行之源也)誠則静虚動直静虚則明明則通動

直則公公則溥明通公溥其庶乎(冋上聖學篇聖可學/乎曰可有要乎曰有)

(請聞焉曰一為要一者無欲也無欲則静虚動直虚/則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎)而

曰執神而固(見題/注)則非所謂覺(朱文公云此心之靈其/覺於理者道心也其覺)

(於欲者/人心也)則非所謂無意(語子罕子絶四毋/意毋必毋固毋我)則非所謂心

之精神是謂聖(此句出孔叢子而陸象山與朱/文公辨無極二字取此一句)

　以天立説格　此篇可與黄朴經制述作論參看

　　文武之道同伏羲　　　　　　　危　科

　　　出處(荀子成相篇文武之道同/伏羲由之者治不由者亂)

　　　立説(以時而論則伏羲之朴若異於文武之文/以道而論則文武之文自不變伏羲之朴)

　　　　(時變而道不變者以聖人之天常全耳其天/者常全則千載猶一日也百慮猶一致也孰)

　　　　(謂文武之道不/同於伏羲乎)

　　　考官批云(意甚古語甚新下字亦/甚異此論中巨擘也)

論曰天下之朴既散(伏羲/之後)而聖人之天常全者(文武/之道)此

時變而道不變也(不變則同是天字/時字道字 主意)葢聖人之出不能

違天下之時(時變謂先聖/後聖不同)而天下之時亦不能變聖人

之道(道不變謂先/聖後聖則一)人徒見聖人居夫適至之時(暗指/文武)迫

之而必應求之而必供(與後面/相應)其政迹其文為炳然著

見於天下(此數句説/文武之文)則謂後之聖人(文/武)深異乎淳古淡

泊之為者(伏羲/之時)嗚呼此殆未能以天而觀聖人也(歸天/字主)

(意/)時之適至(文武/之時)雖聖人不能避朴之既散(文武處伏/羲之後)

雖聖人不能凝固也(雖文武不能凝/固其朴之既散)而聖人之道則非

與世而為之旋轉也(時變而/道不變)往往一以㑹其異(㑹合其/不同)

静以鎮其騖(鎮定其/馳騖)必於萬有並形百為昭晰之中(文/武)

(文為既/盛之時)而有所謂渾然不露之道體在焉(如伏羲質朴/未散之時)

果能以是觀之則千載猶一日也(文武去伏羲已千載/同其道則如一日)

百慮猶一致也(易繫/辭)孰謂文武之道不同於伏羲乎(反/繳)

文武之道同伏羲愚請有以實荀子之説　嘗謂聖人

之天猶太虛然(就天字説以天比/聖人之道雙闗説)太虚之中雨暘寒暑

與時代謝固不一也(應時/變)而太虚之體則未嘗變(應道/不變)

聖人之出損益盈虚與時偕行至不一也(應時/變)而聖人

之天則未嘗變(應道/不變)羲黄處於聖人之秘(㐲羲黄帝大/道既隠之時)

堯舜處於聖人之盛(唐堯虞舜文/明方顯之時)伊周處於聖人之任

(伊尹周公/達而在上)孔孟處於聖人之窮(孔子孟子/窮而在下)秘者時實隠

之(就時上斡/ 隠藏也)盛者時實顯之(顯彰/也)任者時實勞之(勞煩/也)

窮者時實否之(否塞也文四/句演上)是皆不得不爾者(時之/使然)而

數聖人之天則混然於不隠不顯不勞不否之中(應冒/頭聖)

(人之天常全四隠/顯勞否包上 句)非可以差殊觀之而或者則曰世變

既激則天下無全質(謂文武之世變/無伏羲之全質)文為既盛則中古

無淳風(謂文武之文為/無伏羲之淳風)嗚呼萬燈一火萬粟一粒(譬喻/同意)

(猶萬事/一理)是理混融本無間㫁(聖人之道/無絶續)豈以古往今來

而為之盈縮哉(雖千載如一/日不多不少)且後世而不能追還古人

之懿者(懿美/也)惟懼夫吾有以斵天下之朴也(應破題/朴字)若

夫以一而運天下(應冒頭/一字)以道而適時變(應冒頭時變/而道不變)

智鑿未用真體不分(應冒頭渾然不露意鑿孟/子所惡於智者為其 也)使斯世

莫得而損益之(常如/一)則天下之朴雖散猶未散也(應天/下之)

(朴既散而聖/人之天常全)吾觀堯舜之道一中之外無餘説(語堯曰/咨爾舜)

(天之厯數在爾/躬允執其中)及舜以命禹則演而為精一之傳(書大/禹謨)

(人心惟危道心惟微/惟精惟一允執厥中)夫子之道一貫之外無緒言(語里/仁子)

(曰參乎吾道/一以貫之)及曽子以告門人則廣而為忠恕之理(同/上)

(子出門人問曰何謂也曾子/曰夫子之道忠恕而已矣)始者舉其要終者極其詳

(道自要/而詳)前者肇其端後者備其極(道由端/而起)疑於其理益

岐而其體裂也(岐裂分也分/極其道已)及統而歸之脉而一之(其/道)

(本/一)則精一之詳於一中未虧也(禹精一之道即/堯舜一中之道)忠恕之

極於一貫未散也(曾子忠恕之道即夫子一貫之道道/應冒頭天下之時不能變聖人之)

嗚呼孰謂文武之道不同於伏羲乎(應冒頭/繳語)試以八卦

九疇合而論之(伏羲畫八卦/武王叙九疇)方伏羲之畫八卦(乾坤艮/巽震離)

(坎/兑)於天地之理微有端倪(伏羲之/道未露)至文王重為六十四

(文王重易六爻/為六十四卦)則天地之理始盡形於天下(文王之/道已露)文

玉之易已多矣(粘上/句)而武王加之九疇焉(書洪範九疇/一五行二五)

(事三八政四五紀五皇極六/三徳七稽疑八庶徴九五福)然卦而重之君子不以為

暌道之全(暌離也文王之/道同伏羲之道)疇而九之君子不以為裂道

之體(裂分也武王之/道同伏羲之道)何則(設/問)時欲顯聖人不能使之隠

時欲彰聖人不能使之晦(應冒頭/時變)至所恃以不變者則

有道存焉(應冒頭道/不變意)今夫以迹觀之(且説伏羲/文王之迹)則伏羲

之時文籍生而未詳(書序古者伏羲氏之王天下也始/盡八卦造書契以代結繩之政由)

(是文籍/生焉)法度隠而未著(揚虞夏法度/彰禮樂著)禮義之習差見而

洪荒之習尚遺(揚子問道鴻荒之世聖人惡之是以法/始乎伏羲而成乎堯匪伏匪堯禮義哨)

(哨/)網罟之制雖設而結繩之風猶在(易繫辭古者包羲/氏之王天下也云)

(云作結繩而為網罟/以佃以漁葢取諸離)其與文武禮制之修干戈之用(左/襄)

(七年周之王/也制禮尚物)居天下極文之世而為仁義禮樂之主者

莫不大有逕庭(謂伏羲之朴異文武之文泊應冒頭/後之聖人深異乎淳古淡 之為者)惟

夫自其天而觀之(自其變者而觀之自其不變者而觀/之是學東坡赤壁賦句法 應破題)

(天/字)則文武之有為者猶其伏羲無為之至體也(歸同字/意 有)

(為與無/為則同)文武之已形者猶其伏羲未發之妙用也(已形/與未)

(發亦/同)何以明之(設/問)文籍備矣(應前伏/羲事)而卦演疇叙之後

天下莫得以名其文(應前文王演八卦/武王叙九疇事)干戈用矣(應前/武王)

(事/)而牛散馬歸之後天下莫得以名其武(書武城歸焉/于華山之陽)

(放牛于桃/林之野)以至儀刑之孚初無煩文(詩儀刑文王/萬邦作孚)雅頌

之作其意簡古(食貨志君有餘財民/有餘力而頌聲作)而天下莫得以名

其禮樂之盛(三扇連用三个莫得名字見得文武之/道文雖全而朴未散與伏羲之道則一)往

往文武之道毎毎於形不能自晦迹不能自秘之際(應/前)

(晦字/秘字)而韜光剔華潛真守一(只是不斵/其朴之意)宛然淳古之風

在焉(如伏羲淳/朴之時)吾是以知惟天下之至動可以觀其至

静(文武之動如/伏羲之静)惟天下之至異可以觀其至同也(文武/之異)

(如伏羲/之同)始嘗觀諸伏羲之初如空未雲如水未波如玉

未琢(以此三句譬/朴之未散)而其與世相忘於不可為與道相融

於不可作(應渾然/不露意)是固然也(結上/生下)及文武之世天下之

求於聖人者日益衆(不如與世/相忘之時)聖人之迹其著於天下

也日益暴白(不如與道/相融之時)非可以無為為之矣(始之不可/為不可作)

(者今不/可矣)今也雲興波動而清明不移(應前譬喻雲興波/動如朴已散清明)

(不移如/朴未散)璞分質剖而渾厚猶在(璞分質剖如朴已散/渾厚猶在如朴未散)是

難能也(結上/文)然則欲觀聖人之天者不觀於此而奚觀(應/破)

(題天/字)抑嘗論之文武處中古之治而心逰太朴(應破題/朴字)

迫之而必應也而惟恐晦之而不深(應冒頭迫/之而必應)求之而

必供也而惟恐斂之而不秘(應冒頭求/之而必供)是則其著見於

天下者皆非其心為之(文武本心/不欲如此)奈何後世之運天下

者則必欲窮吾力之所可到以盡古人之所未為(責後/人做)

(太/盡)於是典章文物粲然畢具制度繩檢靡有不周(愈備/於文)

(武之/時)故後世皆以是為極文之世(文之盛/實之衰)而不知天下

之文固極於此而周後為秦之不可繼者亦未必不在

於此(此亦是前/輩議論)天下之樸其不可斵也如是哉(應前斵/樸字)

憂國者試思之謹論

　　此篇亦可與狀元黄朴經制述作論參看

　立説出奇格　此篇與漢武號令文章論同意

　　孝宣務行寛大　　　　　　　　徐元徳

　　　出處(前宣帝本紀黄龍元年二月詔曰云云朕/數申詔公卿大夫務行寛大順民所疾苦)

　　　　(將欲配三王之隆明先帝之徳也今吏或以/不禁奸邪為寛大縱釋有罪為不苛豈不繆)

　　　　(哉/)

　　　立説(漢宣帝本嚴毅之君至黄龍元年忽下寛/大之詔葢此時即位已三十年矣前乎此)

　　　　(年未有此見至此而見始定下詔二十有一/矣前乎此詔未有此言至此而言始出亦其)

　　　　(志氣定而本心見世故熟而至理明脱去/雜霸而窺見帝王之真深足為帝嘉耳)

　　　陳竹林批云(此篇推究得是黄龍元年方下此/詔乃是宣帝春秋既髙閲天下道)

　　　　(理已熟方見的然知/得如此議論極髙)

　　　徐進齋批云(據黄龍元年詔曰朕數詔公卿務/行寛大則如此立説自非本意但)

　　　　(文字精采所謂/强詞奪正理也)

人主有一旦之言(指孝宣晚年/下詔而言)而易其平生之素(宣帝/本嚴)

(毅之君今一旦欲行寛/大是易其平生之素也)君子是以知其老成之定慮也

(是時宣帝即位已三/十年故云老成定慮)夫此一人主也(謂宣帝前日所/見與今日異)前

日之政不裕(前日之政/不寛大)今日之論不迫(今日之詔/欲寛大)以其

不裕而㮣之於不迫(總上/四字)則言行之不相顧(謂今日之/言與前日)

(之行/不同)幾若矯過以自文者(似以今日寛大矯/前日嚴毅之過)而君子何

以知其慮之定(難破題/定盧字)葢人之本心常定於老成之日

也(謂少年之心至/老成而後定)彼其少壯之時求速化之術(少壯則/欲速)

優裕含洪(狀寛大/二字)自非聖人而誰能(惟聖人則/能寛大)而流於

躁切急迫(躁切則非寛/急迫則非大)則昧而不自知(若昏昧之君/不知寛大)苟

君子不姑緩之以徐俟其定(謂至老成之時方有/定慮 照主意定字)顧以

一旦之為而占其晚節之不加進(照破題/主意)則人主亦難

矣哉(若不看宣帝末年所為/則是宣帝不知寛大矣)漢宣帝剛毅之主也(剛毅/與寛)

(大正/相反)寛大之詔發於黄龍元年(引出處/有考究)葢帝於是春秋

髙矣(宣帝本始四年地節四年元康四年神爵四年五/鳯四年甘露四年黄龍一年從本始元年至黄龍)

(元年已二/十五年)孝宣務行寛大請試論之　人主之所見(雙/闗)

(説人主少/壯不同)壯失而老得(後世/之君)不如老壯之均善(古者/聖人)始

亂而終定(後世/之君)不如始終之全美(古者/聖人)豈惟賢君欲為

之將天下之庸君皆欲為之也(誰不欲老壯/終始之俱善)然事敗於

少年氣失於壯勇(年少多/躁謀)曽不如老成之長慮(老成若/遲鈍)

豈惟庸君病之將天下之賢君猶皆病之也(人亦罕見/壯失而老)

(得/者)夫其均欲之也而又均病之也(應欲字病字/揔上兩段論)然則天

下之君烏可無君子之論(歸主/意)何者物則不可以兼隆

(詩蒸民天生蒸/民有物有則)志氣不可以並行(孟子夫志/氣之帥也)凡血氣之

盛皆志氣之衰也(血氣盛乃/少年之時)形骸之未廢乃天理之未

進也(形骸未廢亦/少年之時)昔者堯舜(用事證人應/冒入聖 處)即位視耄期

如一日(應老成字曰書耄期倦于勤/又記九十 耄百年曰期頥)彼其天徳之純全

固不可以老壯而殊異(應題下老壯/均善等語)然天下不多堯舜

(結上/生下)或者宜徐俟於其末(要觀老/成之時)吕刑一書(見周/書)非其

享國之百年(書吕刑王享/國百年耄荒)穆王葢未輕作(前此未敢輕/作吕刑一書)

而天下亦未輕見此書也(粘上輕字方/見持重之意)夫墨劓剕宫(吕/刑)

(墨辟註刻其顙而湼之曰墨刑劓辟註截鼻曰劓/刑剕辟註刖足曰剕刑宫辟註男割勢女閉宫)前此

穆王非不知也(穆王少時雖知/之而不敢輕作)輕重上下(吕刑上刑適/輕下服下刑)

(適重/上服)前此穆王非不知也(知之而未/敢輕作)而惻然哀矜之訓

(吕刑皇帝哀矜/庶戮之不辜)必於垂老之年(至百年乃/作此書)噫亦可見矣

(方見老成有定/慮 正結上文)然則世之人主苟不要其終焉(終是老/成之時)

而需其所見之一定(應主意/定字)徒摭其一二事以為優劣

是不信此理之不冺也(反結/上文)漢之人主雖不足以進帝

王之粹(下語有稱停穆帝/是堯舜王是 王)大抵皆顛冥於强壯之時(應/壯)

(失/字)而儆悟於老成之日(應老/得字)人皆以其强壯者病之(應/題)

(下病/字)吾固以其老成者喜之(應老/成字)彼髙帝也其去諸將

忍矣(髙帝斬韓信醢/彭越非忍耶)然大風之歌(髙帝作/大風歌)安得猛士之

辭(歌云安得猛/士兮守四方)實發於十年之後(本紀髙祖十二年冬/置酒沛宫上撃筑自)

(歌曰/云云)當是時也忍心何在哉(至老成時/忍心絶矣)彼武帝也其伐

四夷勇矣(武帝窮兵漠/北非勇耶)然輪臺之詔(西域傳賛武帝末/年遂棄輪臺之地)

(下哀痛/之詔)悔過勸農之意(同上詔云止擅賦力/本農非所以優民也)實見於後

元之初(按西域志是征和中下此詔本/紀征和二年後是後元元年)當是時也勇心

何在哉(至老成時/勇心消矣)由始而觀之則二帝為少恩(是壯失/而始亂)

(者/)由今而觀之則二帝為至仁(是老得而/終定者)君子幸其有

此焉(幸其老成/有定見)則一是可以葢百非(晚年之是可以/掩昔日之非)而

奚暇以咎其昔(結上/生下)孰謂二帝之後而又有宣帝(入正/講有)

(眼/目)其始焉不至二帝之失(揔得好且/善囘䕶)而終焉有二帝之

悟哉(應前/悟字)帝也(先反敘宣/帝嚴處)明敏有餘(明敏乃寛/大之反)果鋭有

餘(果鋭乃寛/大之反)堅忍剛毅有餘(堅忍剛毅皆/寛大之反)或者於寛大

之詔猶有所未明也(宣帝之嚴如此/恐其未必寛大)夫有所未明也(粘/上)

(明/字)是以汲汲乎權制法理(非寛大之本紀賛政事文/學法理 士咸精其能)而

徐徐乎徳化禮遜(非寛大風本紀本始元年春遣使者/詔郡國 徳化又丙吉賛海内興於)

(禮/遜)道妙不存故緒餘之是用(安得/寛大)躬行不至故隄防之

日深(安得/寛大)天下雖治而不知已䧟於狹且褊矣(狹與褊/乃寛大)

(之/反)偏見之狹不可以使寛(粘上狹字/狹則不寛)私心之褊尤難於

為大(粘上褊字/褊則不大)天下固已絶望於帝也(黄龍元年/下此詔)即位

三十年矣(見冒/頭註)前乎此年未有此見(前此未嘗有/寛大之見)至此

而見始定(至三十年/後見始定)下詔二十有一矣(見本/紀)前乎此詔

未有此言(前詔未嘗有/寛大之言)至此而言始出(至二十一詔後/寛大之言始出)

假如寛之政大之事(開一著字露出/寛大二 敷演)即行於公卿即播

於萬民亦何足為帝多(縱宣帝前乎有/此亦未為異)獨其志氣定而

本心見(應老成/定慮語)世故熟而見理明(此兩句/是骨)脱去雜霸而

窺見帝王之真(元帝紀宣帝曰漢家自有/制度本以霸王道雜之)深足為帝嘉

耳(説盡/主意)至治無奇功盛美無善迹(前輩/議論)帝也亦却而觀

之矣(宣帝所以行寛/大者知此意耳)謂賞罰之信必(本紀賛信/賞必罰)雖僣濫

之弊亡百工之藝精雖苦窳之患絶(同上至于技巧工/匠器械自元成間)

(鮮能及之河窳音庾言缺壞/也舜陶于 濵器不苦窳)然帝王之風純粹温厚之

氣不如是之斬也而亦何貴於此哉(今日之行寛大與/初年信賞必罰之)

(時不同故/不以為貴)其見之定其言之决葢非偶然也(結一/段意)葢嘗

論之天下之事勉强於早為者不如時至之自然(如此/乃盡)

(善/)而覆䕶於今日者未必不棄於晚節(終有發/露時節)故夫圖

終之主(太/甲)乃前日敗度之人(書太甲欲敗/度縱敗禮)而即位焚錦

繡者(唐明皇初年/焚錦繡前殿)乃滋暮年之奢侈(見𤣥宗/本紀)人之賢否

非觀於其終焉(應終/字)葢未可以目前論也(終是老/成之時)霜降

水涸涯涘乃見(以此喻老成之/時乃見定慮)而善觀木者亦得之於

歸根(見老子夫物芸/芸各歸其根)吾是以取宣帝(収/題)謹論

　立説出奇格　此篇與孝宣務行寛大論同意

　　孝武號令文章如何　　　　　　李　發

　　　出處(前漢武帝紀賛武帝初立卓然罷黜百家/表章六經云云與太學修郊祀改正朔定)

　　　　(厯數協音律作詩樂建封禪禮百神紹周/後號令文章焕然可述後嗣得遵洪業)

　　　立説(武帝自即位以來凡幾號令凡幾文章非/不可觀然其惻怛為民之真心獨在於輪)

　　　　(臺之一詔葢武帝下此詔時已年五十四矣/更閲久而真見定懲艾深而實意形是以輪)

　　　　(臺詔中言語切於民生之休戚關於國家之/利害此是真號令真文章比平時號令文章)

　　　　(大不/同也)

　　　考官批云(立説尖新造語警拔真百烏中之孤/鳯也 如繆烈論以表章六經為主)

　　　　(意固是正説但立説稍同不/如此篇竒偉甚刮人眼)

論人主經世之大典(武帝真號/令文章)當取其有為民之真心

(在於輪/臺一詔)而辭采不與焉(不在於平時/之號令文章)自古人主出而經

世(應起句/經世字)所以興起人心(號/令)藩飾治具者(文/章)有號令有

文章(露出/題字)二者固不可一日闕(且擺/開説)然使其典麗之辭

有餘(號令/文章)而真淳之意不足(反應為民/真心語)則君子亦不之

貴(謂武帝平時之號令文章/無憂民之真心固不足貴)君子之所貴者(粘上一/句抝轉)取

其更閲久而真見定(主/意)懲艾深而實意形(此是下輪/臺詔時)惻

怛為民之念(此紹中多有為民/之語詳見大講中)藹然溢於文辭之表(此/是)

(真號令/文章)則言雖簡朴而不華理實深切而獨到(言不華/而理獨)

(到以其有為民之真心至孟/亭辭不迫切而意已獨)其有闗於天下國家理亂

之機者甚大(應破/題語)噫知此則可以論孝武號令文章矣

(正入/題處)帝在位五十四年間(有考/究)其平日號令非不燁然

可觀也(真號令/不在此)文章非不燦然可慕也(真文章不在此/ 本出處號令)

(文章焕/然可述)然略其辭采而求其真心(應破/題語)則愛民一念足

以夀漢四百年之脈(號令文章在於/愛民則為可貴)而號令文章俱有

可采者其在於晚年輪臺之一詔乎(主意在/此一句)孝武號令

文章如何請因班史之賛而究極其説　愚嘗讀班史

(接引上/文不㫁)而熟考漢興以來號令文章矣(便就漢史上/映帶出來)前

乎孝武之世(含髙文/時意)其言語雖未多(號/令)其文辭雖未盛

(文/章)然求賢一詔招徠至切(髙祖本紀十一年詔曰云云/賢士夫有肯從我逰者吾能)

(尊顯/之)大風一歌守禦不忘(髙祖紀十二年置酒沛宫酒/酣上擊筑自歌曰大風起兮)

(雲飛揚安得猛/士兮守四方)此髙帝之號令文章是已(髙帝號令文/章猶有愛民)

(之真/心)春和一詔慘怛備形(文帝本紀元年三月詔曰方/春和時草木羣生之物皆有)

(以自樂而吾百姓鰥寡孤獨窮困之/人或阽於死亡其議所以賑貸之)南粤一書忠信可

掬(文帝賜南粤尉佗王書朕/髙皇帝側室之子云云)此文帝之號令文章是已

(文帝號令文章亦有愛民之真心驟是/模倣孝宣務行寛大論大講中步)以二帝之發施

者(揔上/文)視典謨訓誥之所傳(如堯典舜典大禹謨臯陶/謨伊訓大誥酒誥之類)

風頌二雅之所載(毛詩國風大雅/小雅商頌周頌)彼仁義道徳之味粹

然而可挹(此是真/號令)忠厚純懿之風渾然而無瑕(此是真/文章)

固不可同日語(下語有斟/酌有抑揚)然竊觀髙文之號令文章(轉/歸)

(主/意)猶皆出於真心實意之所形(照破/題語)而無一毫之矯偽

粉飾雜乎其間(若有一毫矯偽/粉飾便非真心)其去帝王風㫖猶未至

大相遼邈(此是文字操縱之法前既説二帝之號令文/章視古帝王不可同日語今又云云帝王風)

(㫖未大相逺者以/其有愛民真心耳)逮越六七十載而傳至武帝(就髙文/上引歸)

(武帝有前司馬相如傳漢興/七十 八載徳茂存乎六世)則文治蔚然寖盛矣(且/揚)吁

(又/抑)辭藻之華忠信之薄也言語之工道徳之衰也(此四/句是)

(襲陳止齋文心號令文章/若無愛民真 又何足取)此論者三嘆髙文之猶古(揚/髙)

(文/)而毎不滿於武帝之世者此也(抑武/帝)然孰知(又/揚)帝之

號令文章其間亦豈無更閲久而真見定懲艾深而實

意形(應冒頭/雨句)大有闗於理亂之機而端可嘉尚者乎(應/冒)

(頭闗於天下國家理/亂之機者甚大語)自今觀之(且演/説)興廉有詔(本紀元/朔元年)

(詔深詔執事/興廉舉孝)求言有詔(同上建元元年詔舉賢/良方正直言極諫之士)舉茂才

又有詔(同上元光元年詔州郡察吏/民舉茂才異等可為將相者)凡載於紀者皆號

令也(非真/號令)然君子之所取者不在是(以其不切於/民生之休戚)獲天

馬有歌(元鼎二年馬生渥洼/水中作天馬之歌)獲朱鴈有歌(太始二年獲/赤鴈作朱鴈)

(之/歌)産芝房有歌(元封元年甘泉宫産/芝九莖作芝房之歌)凡載於志者皆文

章也(非真/文章)然君子之所取者亦不在是(以其無闗於/國家之利害)且

帝也挾長駕逺撫之資(前漢司馬相如傳上聖創道徳/之塗云云博恩廣施逺撫長駕)

將之以上嘉下樂之志(董仲舒䇿制朕上/嘉唐虞下樂商周)愧詩書之不

事(前陸賈傳賈時時前説稱詩書髙帝/曰乃公居馬上得之安事詩書)悼禮文之多闕

(題上文稽古禮文/之事猶多闕焉)招徠儒雅作興文治(書序漢室龍興/開設學校旁求)

(儒/雅)渙為號令颺為詩書(見題/注)于以播之殊方于以奏之

清廟(見前漢/禮樂志)一洗髙文之陋而逺追古風焉(應原題/數語)非

不可尚也(應冒/頭語)而君子不之取何耶(且/難)葢所謂號令者

不貴乎粉澤之温潤而貴乎切於民生之休戚(應冒頭/惻怛為)

(民語此是/真號令)所謂文章者不貴乎節奏之鏗鏘而貴乎闗

於國家之利害(應冒頭闗天下國家/理亂語此是真文章)故論者不觀之於

春濤洶湧之時(此比武帝平時/之號令文章)而當觀之於霜降水涸

之際(此比武帝晚年/之號令文章)不當觀之於春華繁茂之日(此比/武帝)

(平時之號/令文章)而當求之於枝葉剥落之餘(此比武帝晚年/之號令文章)

愚嘗越紀與志(應講中/紀志字)而歴讀班史至于西域傳見輪

臺一詔(主意/在此)始為之撫巻而喜曰帝之號令文章其得

者在此矣(其得處在於/憂民故也)讀其詔其始也悼貳師之失利

而曰悲痛常在朕心(西域傳詔曰云云迺者貳師敗/軍士死畧離散悲痛常在朕心)其

中也悔築亭之非而曰是擾勞天下非所以優民也(同/上)

(今請逺田輪臺欲起亭隧是/擾勞天下非所以優民也)其末也歸重於力農而曰

修馬復令以補缺毋乏武備而已(同上當今務在禁苛/暴止擅賦力本農云)

(云/)其語懇惻而意明此可謂真號令(應冒頭惻/怛為民語)其辭質

直而理到亦可謂真文章(應冒頭言雖簡朴而不/華理實深切而獨到語)帝至

是葢春秋高矣(武帝是時已/年五十四矣)豈非所謂更閲多而真見

定懲艾深而實意形者乎(應冒/頭語)豈非帝為民一意真切

誠慤蔚然超出於平日號令文章之表者乎(真號令文/章盡發露)

(於/此)然是詔也足以夀漢脈於幾絶足以扶漢鼎於既危

足以闗四百年理亂之數非小也(用三足以字/文勢沛然)班孟堅

不載之帝紀而載之西域傳何意耶(設/問)其亦獨有取於

是詔(又解/荅)故表而出之於編末不欲混於其中耶(此是/題外)

(生意故不得不/挑斡説出來)雖然帝之號令文章固然矣(固是/如此)然愚

竊意帝平日之文皆出於司馬相如枚臯諸公之筆(帝/之)

(制詔多出/二子之手)雕琢鴻藻斵䘮元氣多矣(此二子豈知/真號令文章)晚年

諸公彫落殆盡(謂二公/已亡)輪臺一詔其亦出於帝由衷之

語乎(謂輪臺一詔出於帝之親筆/ 左傳信不由衷質無益也)是時帝之更閲多而

懲艾深(又應/前語)其胷中之天亦頗定矣(帝至晚年/必有定見)向使汲

董諸儒尚在(汲黯董仲舒此二/子乃武帝之直臣)復以帝王仁義道徳之

味忠厚純懿之風(應原題下數/語有收拾)涵濡其徳性啟沃其善

心(書説命啟乃/心沃朕心)則帝之所得又髙矣(若有汲董諸儒以/輔帝則其所得不)

(止如/此)何止乎號令文章之可觀(是充廣/一步説)

　　此篇是祖前篇之意孝宣於黄龍初年務行寛大

　　武帝於輪臺一詔務在愛民皆到晚年方下此詔

　　故此篇主意謂更閲久而真見定懲艾深而實意

　　形是襲前篇志氣定而本心見世故熟而至理明

　　語步驟略相似學者可以觸類而長

　就題發明格　此篇與陳預孟荀名世之士論同意

　　天下之善士如何　　　　　　　林士愷

　　　出處(孟子萬章下孟子謂萬章曰一鄉之善士/斯友一鄉之善士一國之善士斯友一國)

　　　　(之善士天下之善士/斯友天下之善士)

　　　立説(古之人無非士亦無有不善未嘗有善士/之名至於天下以此名歸之君子則世變)

　　　　(之下可知矣君子/固不願有是名也)

　　　考官批云(就題立説反覆推/明最得此題之體)

名非君子之所樂聞也(善士之名本/非君子所尚)舉天下之名而歸

之君子(斡得天下之/善士意出)可以觀世變矣(世變不如古方有/天下善士之名)

人性皆善也(從善字/發明)天下之人無有不善(孟子云人無/有不善又説)

(天下之/善士)則善之名何從而起哉(古者本無天/下善士之名)古之天下

孰非士也(古者天下/無非士)天下之士又孰非善也(士皆/為善)善士

之名泯(古者無善/士之名)而士有為善之實(為士者但知/强於為善)故舉

天下皆善士之歸也(此言古人無一士不/善未嘗有為善之名)自三光五嶽

之氣分而世道日以裂(説後/世)人才始不古矣(自此以下/引入世變)

(不古而後人以善/士之名歸之君子)人而以士名已足以為凡民之秀(説/士)

(字/)况以士之善者而又名於天下(又斡得天下/之善字出)此固聖

賢之所喜談而樂道者(此句指孟子説/天下之善士)然為士者但知

强於為善而已(應上有為/善之實)初亦不願其有是名也(應名/非君)

(子之所/樂聞也)名之所歸君子可以觀世變矣(應破/題語)天下之善

士如何孟子葢激於世變云耳(又應破題/世變字)善士之名何

始乎(挈善士字/説原題)古無是名也(古無善/士之名)其殆起於世變乎

(應世/變字)泰和盛時渾厚已鑿(此説古者盛時周揚泰/和其在唐虞成 乎)多士

一篇乃為遷頑而作(書多士成周既成遷殷頑/民周公以王命誥作多士)夫民之

頑也而周人猶以多士目之(此是文字㸃化處/所謂死事作活使)則古人

胚腪未鑿之天(可見古者/氣象渾厚)一時天下誰非善士(應冒頭/古之天)

(下孰非士也天下之/士又孰非善也意)故唐虞之俗比屋可封(後漢楊終/傳堯舜之)

(民比屋/可封)文武之民無非好善(孟子告子上文武興則民/好善 見得皆是善士)

天下無士之名而士有為善之實(應冒頭善士之名冺/而士有為善之實意)

耕莘天民樂道畎畝其天下之先覺也而未聞以善士

名(孟子伊尹耕于有莘之野而樂堯舜之道云/云曰予天民之先覺也 應善士之名冺意)版築之

夫沃心三篇有後世老師宿儒所不能道亦天下之良

弼也而未聞以善士名(書説命説築傅巖之野惟肖爰/立作相命之曰啓乃心沃朕心)

(云云夢帝賚予良弼應老師宿儒所不/能道是用前輩語 善士之名冺意)想其帝王隆盛

之天下(古者/盛時)家稷契而人臯陶(揚雄解嘲家家自以為/稷契人人自以為臯陶)

天下皆士也士皆善也何以名為哉(應冒頭援題古無/善士之名數語)

名之盛者實之衰也(後世有善士之名/則無善士之實)夫士以善名則

必有所謂不善者矣(説得/透徹)葢自戰國以來(此説世變/不如古意)庸

瑣齷齪之中(庸常也瑣細也齷/齪乃不善之徒)風聲氣習薾然日索(世/變)

(愈趨/愈下)辯士以縱横騁(蘇秦張/儀之徒)智士以譎詐鳴(如公孫衍/淳于髠之)

(徒/)武士以戰鬬逞(如孫武吳起之徒題以辯士/智士武士反應本 士字)士之能

以善名者幾何人哉(士之善者/不多見)此吾孟子所以重世變

之感(應世變字/引入題)而善士之名所由以起也(所以有善/士之説)故

嘗因是而論天下之人性未嘗不善(見孟子云云/水無有不下)人心

之天理未嘗不同(只是人性/無不善意)是何生於唐虞三代之時

無非士也(應天下之人/孰非士也)求士之名且不可得而見况謂

之善乎(應善士之/名冺意)况又謂之天下之善士乎(字字挑/斡得出)生

於春秋戰國之世(應世變/不如古)求士之善者且不可得而見

况得為天下之善士乎(應冒頭人而以士名已足為凡/民之秀况以士之善者名於天)

(下數/語)得為天下之善士亦足為世道喜也(應聖賢喜談/樂道語 總)

(題下古者後/世兩段説話)然世變無窮而人心之善則未嘗一日冺

也故孟子之道性善則其言必稱堯舜(滕文公上孟子/道性善言必稱)

(堯/舜)日遷善而不自知則必曰王者之民(盡心上王者之/民皥皥如也日)

(遷善而不/知為之者)如曰天下之人莫不有善(告子下好善優於/天下四海之内皆)

(將告之/以善也)又曰人無有不善(告子上人無有不善水無有/不下 連舉孟子言數个善)

(字來作/正講)是皆於世變有激而言耳(應世/變字)嗚呼魯仲連天

下之士也(通鑑子順對魏恵王/曰魯仲連天下士也)諸葛孔明天下之奇才

也(通鑑諸葛亮卒司馬懿按行其營壘歎曰/天下奇才也 用兩个天下字為證甚切)古之人才

如彼其多(古者士/無不善)後之人才如是其少(後世士之/善者罕見)世變

葢可知矣(説得世/變意出)大抵世道日趨士風瀾倒(應世變/愈下意)為

善者不一二而不善者常千百(應上人才/如此其少)鄉原善之賊

也為天下之毒(論語子曰鄉/原徳之賊也)天下之善士果誰歟(見得/天下)

(善士/少)楊墨善之蠧也為天下之穽(孟子楊氏為我是無/君也墨氏兼愛是無)

(父/也)天下之善士又誰歟(見得天下/善士少)士之挾智數騁才辯

率天下以禍仁義如儀秦髠衍之流者滔滔皆是也(告/子)

(曰云云率天下之人而禍仁義者必子之言夫者蘇秦/張儀淳于髠公孫衍皆戰國智辯士 語滔滔 皆是)

(也/)獨一善人如樂正子(孟子/弟子)固未至為天下之善士(畧/抑)

(之/)然好善優於天下(却揚之孟孟子告子下魯使樂正/子為政 子曰其為人好善好善)

(優於天下而/况魯國乎)使其自可欲之善而充之以至於不可知

之神則亦天下一善士也(孟盡心下孟子曰可欲之謂/善有諸已之謂信充實之謂)

(美充實而有光輝之謂大大而化之之謂聖聖/而不可知之之謂神樂正子二之中四之下也)嗚呼善

人吾不得而見之得見有恒者斯可矣(見論/語)天下之善

士吾孟子不得而見之僅得善人如樂正子者(學論語/句法)

固可為世變憂亦足為世道喜(應孟子激/於世變意)吾孟子安得

不予之耶(繳盡/本意)或曰天下之善士今不古耳孟子乃以

天下之善士欲友天下之善士者豈欺我哉(引本/文)吁是

豈知孟子者也(荅上/問)孟子以師道自任達則兼善天下

窮則獨善其身(盡心上古之人得志澤加於民不得志/修身見於世窮則獨善其身逹則兼善)

(天/下)嘗曰當今之世捨我其誰(公孫丑下夫天未欲平治/天下也如欲平治天下云)

(云/)是天下之善士獨吾孟子一人而已(惟孟子可/以當之)然欲

友天下之善士而天下卒無可友者其乃以師道自任

歟(用孟子以師/道自任語)故曰師道立則善人多(用周子通書/中語云云)

　就題發明格　此篇與林士愷天下之善士論同意

　　孟荀名世之士　　　　　　　　陳　預

　　　出處(荀子楊倞序孟軻闡其前荀卿振其後觀/其立言指事根極理要撥亂興理真名世)

　　　　(之士王者之師其書所以羽翼六經増光孔/氏周公制作之仲尼祖述之荀孟賛成之)

　　　立説(君子以道自任本非求名於當世然衛道/之功不可冺沒論者始以名歸之孟荀雖)

　　　　(能辭其名於當世而不能辭其名於後世者/以是非之論久而後定故也孟荀何容心焉)

　　　考官批云(議論正當文字/活熟尤利初學)

名非君子之所尚也(孟子荀子未嘗求名/ 是學前篇破法)而天下後世

或以名歸之者(後人自以名歸之/ 歸重名字主意)是必論其世也(尚論/其世)

(字見孟子曉剔/出世字分)夫舉世之所尚者名(挈出名/字辯難)而君子則

無所尚乎此(名非君子/之所尚)豈其獨求以異於人哉(結上/生下)葢

君子之所自任者知有道而已(孟荀以道自/任是主意)道術分裂

之際(戰國之時/異端並起)出而身當斯責(説孟荀/衛道意)凡所以闡微續

絶(開闈吾道之微/接續吾道之絶)扶持其正而排斥其偏(正是吾道/偏是異端)在

當世且不計其功而於名乎何計(斡得世字響謂孟荀/且不求功於當時豈)

(肯求名/於後世)然君子之為斯道也(歸主意/道字)雖能辭其名於當

世而或不能辭其名於後世(説得名/世字出)何則(虚設/問)是非莫

公乎人心(荅久是非之/論 而後定)而名之所由生也(孟荀因/此得名)異端

之與吾道(暗引孟荀/衛道意)既久而論定(後世自/有公論)則卓然衛道

之功(皆孟荀/之功)固萬世之所必推崇有不謀而同辭者(不/能)

(辭其名/於後世)又烏得以遁是名哉(喝出名字文/此語本韓)　故自當世

而觀君子(剔出世字/名字分曉)則君子之於道固無所事於名(主/意)

(名雖能辭其/ 於當世)由後世而論當世(久而/論定)則當世之名不容

不歸之君子者(不能辭其/名於後世)公也而非私也(以名歸孟荀/乃公論非私)

(論/也)孟荀名世之士是特以孟荀之世論(應天下後世/或以名歸之)而

猶未足以見孟荀之心也(應名非君/子之所尚)請因楊倞之序而

申其説(引本/文)嘗謂天下之至不容冺者名也(挈出名/字議論)至

不可得而私者亦名也(名不可得而私/應公也非私也)名之在當世(應/冒)

(頭故自當世/而觀君子)猶有出於一時議論之偏(此是論未/定之時)而名

之在後世(應冒頭由後/世而論當世)則終不能揜萬世是非之定(應/冒)

(頭是非莫公乎人/心久而論定意)漢之世非無儒也(證世/字)由後世而論

(應後/世字)則漢朝之儒惟賈生而已(前漢劉歆傳云/云賈生名誼)唐之世

非無文也(證世/字)由後世而論(應後/世字)則唐文之一出於正

惟韓愈而已(唐文藝序文章三變大厯正元間韓/愈倡之排逐百家粹然為一王法)夫誼

以儒名愈以文名(證名/字)猶不能不以後世而論當世(應/冒)

(頭/意)則衛道如孟荀獨不尚論其世乎(應冒頭卓然衛道/之功固萬世之所)

(必推/崇意)况道無近功(提起/道字)君子之衛道且不計其功(應冒/頭語)

(前董仲舒䇿明/其道不計其功)功之不計而又何計乎他日之名(應冒/頭在)

(當世且不計其功/而於名乎何計意)方其義矛節介出嬰邪説之鋒禮防

教範力遏人欲之流(此四句形容孟荀闢異端意作四/六句非論體 揚子防範見禮教)

(之/至)艱難齟齬(孟荀當戰/國之時)不合於當世者甚矣(非斥異端/與當世不)

(合/)况欲取必於來世哉(難/)然君子雖未始取必於來世

(應冒頭名非/君子之所尚)而來世有不容不取正於當世(應冒頭由/後世而論)

(當/世)是必名之真偽久而自定(應是非莫公乎/人心久而論定)所謂必有

後世好之子雲(前漢揚雄傳其書後世/好之者以為過於五經)而非可欺以當

世盛名之王衍者也(晉王衍傳聲名/日盛傾動當世)觀此則孟荀之所

以稱名世者思過半矣(正入/孟荀)且當杏壇迹熄(莊子孔子/休坐乎杏)

(壇之/上)木鐸聲沉(語天將以夫/子為木鐸)干時惑衆之徒(孟子以干/時惑衆者)

(非/一)紛紛藉藉於當時者名號何可勝數(此是異/端之徒)在軻之

世(孟/子)楊墨不論也(楊朱墨翟孟子天下/之人不歸楊則歸墨)管晏以其君伯

而公孫丑許之(孟公孫丑管仲以其/君伯晏子以其君顯)公孫衍張儀以口

舌自肆而景春慕之(孟景春曰公孫衍張儀豈不誠大/丈夫哉一怒而諸侯懼安居而天)

(下/息)是世知有管晏知有儀衍又知有楊墨而不知有軻

也(説當世之人只知異端/之徒不知孟子之名)在卿之世(荀/子)孫武吳起不道

也(荀子孫吳變/詐殺人盈城)縱情性安恣睢囂牟持之而有故(荀非/十二)

(子其持之有故其言之成理足/以欺惑愚衆是它囂魏牟也)上功用大儉約翟鈃言

之而成理(同上上功用大儉約足以/欺惑愚衆是墨翟宋鈃也)是世知有囂牟知

有翟鈃又知有孫吳而不知有卿也(説當世之人只知/異端之徒不知荀)

(子之/名)使孟荀而果有名世之心也(挈名世/字反説)方且區區然

求與世競必欲其名之我歸(如此是有/心求名)則此亦一是非

彼亦一是非(荀子齊物論全句/應冐頭是非字)名固未知其所歸也(反/至)

(此住説得/名字響)而孟荀之心則不然也(轉歸/主意)然孟荀固未嘗

有心乎徇名(應能辭其/名於當世)而千載之下名非孟荀則不歸

(應不能辭其/名於後世)是何也(虚設/問)道者公天下之物(提起道字/是主意)

而萬世之所共由也(語何莫由/斯道也)孟荀翼衛之功以身當

其難(孟荀出/來衛道)而使萬世得以享共由之福日用飲食而

不知焉(應上萬世字如見/得衛道有功 此)是則合世變以觀其時(應破/題必)

(論其/世意)本人心以公其予(應破題天下後/世或以名歸之)諸子百家之視

之也(此是異/端之徒)譬之日月出矣而爝火不熄(以日月比孟/荀以爝火比)

(異/端)時雨降矣而猶浸灌(以時雨比孟荀/以浸灌比異端)不亦微乎淺哉

(以譬/用功)故自今觀之(更演足/上意)以異端闢楊墨而後世信其

為異端(結講中文聖孟子能言/距楊墨者 人之徒也)以權術斥孫吳而後世

信其為權術(見前/注)以功烈之卑陋管晏(孟子見上注管/仲晏子云云行)

(乎國政如彼其久也/功烈如彼其卑也)以妾婦之道鄙儀衍(孟子見上注/公孫衍張儀)

(云云以順為正/者妾婦之道也)以矞宇嵬瑣梟亂天下之説非囂牟翟

鈃輩(見前注詳見荀/子非十二子篇)而後世又莫不以其所排攘而鄙

狹者為可傳可信(連用二後世字見得後世/自以其名歸孟荀意出)亦惟非之

不能以勝是(異端之非不能/勝吾道之是)邪之不能以干正(異端之/邪不能)

(勝吾道/之正)一時之淫詖不能以奪萬世之正大而已(異端/之詖)

(淫不能奪吾/道之正大)兹固孟荀名世之稱不必在當世而在後

世也歟(繳結講/中意)雖然孟荀固均為名世者而猶不可以

無辯也(末意欲揚孟/子而抑荀子)當今之世舎我其誰軻之自任者

如此(孟子如欲平/治天下云云)其間名世之言猶退然示不敢自居

之意(同上注充虞路問曰云云曰彼一時也此一/時也五百年必有王者興其間必有名世者)卿之

非十二子舉一世以為盡出已下至併與孟子而誣之

(見前/注)好名之心於是非軻比矣(荀子好名孟子/無容心於名)名世之

論序卿書者合孟子而並稱(本題楊/倞序)其將借孟以重荀

歟抑將托孟以形荀歟(且兩疑説隠然見孟子/為優荀子為劣意出)識者其

必能辯(當如此/辯别)

　　兩篇皆以名非君子所尚為主意前篇謂古無善

　　士之名至世變不古方有此名此篇則謂君子不

　　求名於當時而後世自以名歸之意各有指機軸

　　畧同可並看

　順題發明格　此篇與黄鏞湯文孔子聞知論同意

　　見知聞知如何　　　　　　　　黄萬里

　　　出處(孟子盡心下孟子曰由堯舜至於湯五百/有餘歳若禹臯陶則見而知之若湯則聞)

　　　　(而知之由湯至於文王五百有餘嵗若伊尹/萊朱則見而知之若文王則聞而知之由文)

　　　　(王至於孔子五百有餘嵗若太公望散/宜生則見而知之若孔子則聞而知之)

　　　立説(聖人之道無一日不在天下聖人而存是/道固與之俱存聖人而往是道不與之而)

　　　　(俱往有能得聖人於所見者固足以知是道/得聖人於所聞者亦足以知是道若以迹而)

　　　　(觀則所聞不逮所見以道而論則見亦/道也聞亦道也孰為知孰為不知耶)

　　　考官批云(理學玲瓏地位開濶説見而知者此/道聞而知者亦此道真足以契數聖)

　　　　(人之心於千/百載之上)

以道觀聖人(以道字/為主意)則無時而不在也(程子云道無在/無不在 見而)

(知者此道聞而/知者亦此道)葢是道所在與天地並(説得道/字濶)聖人而

存是道固與之而俱存(若禹臯陶則親見堯舜於一時/是見而知之是道固與之俱存)

(餘可以/類推)聖人而往是道豈與之而俱往(若湯去堯舜已/五百有餘嵗是)

(聞而知之是道何/嘗與堯舜而俱往)夫惟真有見乎此(真有見乎此亦見/亦知此道聞 知)

(此/道)則世有古今而道何有於古今時有先後而道何有

於先後(説聖人之道/無時而不在)方其得聖人於所見(露出題/上見字)固能

知是道於口傳面命之間(如禹臯之於堯/舜是見而知之)及其得聖人

於所聞(露出題/上聞字)尤能知是道於神交意㑹之表(如湯之/於堯舜)

(是聞而/知之)一理既融萬境俱徹(語録一理/㯙萬理融)回視前日見聖

人者非見聖人也見道也(見者/此道)聞聖人者非聞聖人也

聞道也(聞者亦/此道)吁吾是以知道者未嘗一日不在(主意/ 應)

(道無時而/不在意)而聖人者特道之寄也(寄字/響)昔者由堯舜而

至湯文(歴叙/本文)往往迭出而為吾道宗主(道字是/主意)自其見

之當時者知之聞之後世者亦知之(説出/本意)以迹而觀則

所聞不能以逮所見(開/)如以道言則見亦道也聞亦道

也(又/合)果孰為知孰為不知耶(説理/透徹)見知聞知如何請廣

孟子之論　甚矣天下不可一日無聖人尤不可以一

日無道(應道無時/而不在意)然而世道不常泰聖人不常出(應聖/人而)

(往/意)而是道雖存幾於無所附麗(應是道豈與/之而俱往意)必有聖人

者作而道之統始傳(應聖人而存是道/與之而俱存意)然則是道也者

為千萬載之公器(説得道/字開濶)而前聖後聖特時出而管之

矣(管字/好)苟幸而遇聖人耶(幸不幸二字學韓原道文其/亦幸而出於三代之後云云)

(其亦不幸而不/出於三代之前)則見於面盎於背道無一日而不在(孟/子)

(見於面盎於/背施於四體)不幸而不遇聖人耶則誦其詩讀其書道

亦無一日而不存(孟子誦其詩讀其書不知其人/可乎 應道無時而不在意)誠能

心與之融動與之契則隔形骸而無爾汝閲嵗月而猶

旦暮者矣(於一時固可見而知之雖/五百嵗亦可聞而知之)或者則曰(難/)想其

顏色(聞/知)孰若親聆其謦欬(不如/見知)吾聞見而知之者未聞

聞而知之者(且/難)是不然(解/)終身疲道路者或不盡知其

險要(比見/知者)而指山畫谷者乃得於不出户之儒(比聞知/者 老)

(子不出户/而知天下)把手論交情者或不盡曉其辭色(比見/知者)而洞

見肺腑者乃得於未傾葢之士(比聞知者如前/漢䇿傾葢 故)天下固

有不見之知者矣(見知與聞/知則一)是故見而知則臼季見冀

缺於田畝之間(左傳僖三十三年初臼季遇冀見冀缺/耨其妻饁之敬相待如賔與之歸言諸)

(文公曰敬徳之聚/也云云君請用之)聞而知則孔子交周公於夢寐之中

(語述而子曰吾/不復夢見周公)是果可以耳目拘哉(耳聞目見/一而已)知乎此

則數君子之見知可以道論(道字是/主意)而不可以迹論也

明矣(旋引/入講)道者何(挈起道/字設問)堯舜之精一(書禹謨人心惟/危道心惟微惟)

(精惟一允/執厥中)湯之建中(書仲虺之誥/建中于民)文王之純亦不已(中/庸)

(文王之徳之/純純亦不已)皆是物也(皆此/道也)然堯舜五百年之後而有

湯湯五百年之後而有文王(並見/題注)是何天之生聖人不

數數然哉(五百有餘嵗方/得一个聖人出)自堯舜五百年而不生(應聖/人而)

(往/意)堯舜之道未嘗一日不昭明於天地之間(應是道豈/與之而俱)

(往/意)湯文五百年而不出(應聖人/而往意)湯文之道未嘗一日不

著見於日用之際(應是道豈與/之而俱往意)聖人固不必其常在而

道則未嘗不在也(應道無時/而不在意)道在則聖人亦在也(一句/總上)

(兩脚是學歐陽諫臣論/言行道亦行也句法)豈必見聖人者為知(見者固足/以知是道)

而聞聖人者為不知耶(聞者亦足/以知是道)譬夫帆滄海者知海

(比見/知者)處窮谷者未必知(比聞/知者)苟知海者水也則海在吾

目中矣(苟能知海則見/亦知聞亦知之)廬岱岳者知山(比見/知者)居汙澤者

未必知(比聞/知者)苟知山者石也則山在吾掌上矣(苟能知/山則見)

(亦知聞/亦知之)親夫聖人者知聖人(此見/知者)後乎聖人者未必知

(此聞/知者)苟知聖人者道也則聖人見於羮牆矣(苟能知道/則見亦知)

(之聞亦知之羮後漢李固傳舜/食則見堯於 坐則見堯於牆)海者水之深山者石之

富聖人者道之㑹也(以三句總上三/脚文有法度)見者是道聞者亦

是道見者是聖人聞者亦是聖人(只以見聞/二字演説)見者足以

致知而聞者亦足以致其知(又説知字格大/學致知在 物)見而知耶

則堯舜之時有禹臯湯之時有伊尹文王之時有太公

宜生(並見/題注)聞而知耶則堯舜之後有湯湯之後有文王

文王之後有孔子(並見/題注)非絶倫之聖(聖謂堯舜湯文王/孔子 韓文絶類)

(離倫優/入聖域)則命世之賢(賢謂臯陶伊尹太公宜生也/孟序命世亞聖之大才者)莫非

自聞見中來也(歸在聞/見上來)嗟夫都俞告語禹親傳諸堯舜

也(見堯典舜典/大禹臯陶謨)其知之宜也而去鳴條之師幾何年(書/湯)

(誓遂與桀戰/于鳴條之野)一徳咸有尹親相乎湯也(書惟尹躬暨/湯咸有一徳)其

知之亦宜也而去西土之王幾何世(書泰誓惟我文考/云云顯于西土)

至於内而文明外而柔順則太公宜生之徒相與周旋

久矣(易明夷内文明而外柔順/文王以之 又見題注)其知之者亦宜也(以上/説見)

(知/者)而時移嵗改聲迹冺然於洙泗之濵(孔子設教於/洙泗之上)自

非相知以道(道字是/主意)則寥寥五百載何以一聞而亦知

耶(此是聞/知者)大抵不待生而存不隨死而亡者聖人之所

以為聖人也(兩句出蘇東/坡韓愈廟碑)取之以隨足用之而不竭者

道之所以為道也(東坡赤壁賦取之/無禁用之不竭)吾誠以見而知之

歟則見其參於前(論語立則見/其參於前也)否則視之而不見矣(大/學)

(心不在焉/視而不見)吾誠以聞而知之歟則聞一以知十(語回也/聞一以)

(知/十)否則言諄諄而聽藐藐矣(詩誨爾諄諄/聽我藐藐)論而至是則

數君子之見知聞知果道也非迹也(道迹二字収/拾本意盡)雖然

文王之後有孔子矣兩楹夢斷(記檀弓夫子曰予疇昔/之夜夢坐奠於兩楹之)

(間予周人也/將不起乎)把吾道之旌麾傳斯文之正印者非吾孟

子而誰(韓原道孔子/傳之孟軻)中庸之妙親得於子思之傳(孟子/受業)

(於子/思)大成之藴慨然於願學之際(孟子乃所願/則學孔子也)其知聖

人也至矣視夫四非之語而請事之語有真見(論語子/曰非禮)

(勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿/動云云回雖不敏請事斯語矣)一貫之授而一唯之

外無費辭者異世而同一知也(論語子曰吾道一/以貫之曽子曰唯)吾故

曰若顏曽則見而知之也若孟子則聞而知之歟(亦是/就出)

(處説孟子/自任意)

　順題發明格　此篇與黄萬里見知聞知論同意

　　湯文孔子聞知如何　　　　　　黄　鏞

　　　出處(孟子盡心下/詳見前篇)

　　　立説(是道之用散於天下有耳者莫不聞有聞/者莫不知而是道之體微妙難見必有聖)

　　　　(人者相繼而出而後可以傳其不傳之妙是/則聞者衆人之所同知者聖人之所獨此湯)

　　　　(文孔子所以為聖人而天/下不能皆湯文孔子也)

　　　考官楊棟批(學粹文婉皆自講貫中來讀之終/篇猶有餘味 又批三聖人之所)

　　　　(以知堯舜者知在聞先也如中庸説知天也/知人也苟知天矣一聞天道即知天之所以)

　　　　(為天苟知人矣一聞人道即知聖人之所以/為聖人生知學知困知及其知之一也到此)

　　　　(地位聞/斯知矣)

吾道有不可傳之妙(謂道之/體微妙)於其不可傳者而獨得其

傳焉(惟聖人能知是道之妙/故可以傳其不傳之妙)非聖人不能也(湯聖人指/ 文孔子)

夫道之在天下(挈起道/字説)有明晦無絶續有古今無存亡

(是道無一日/不在於天下)人之由乎是道者(且開/説)孰不可以與於是

道之傳(聞者衆人/之所同)可傳矣(粘上/傳字)則有耳者莫不聞有聞

者莫不知(説衆人皆可/以聞而知)而何聖人獨得其傳哉(難/)葢道

之大原出乎天(見前漢董/仲舒䇿云)而其用散於事物之間(先説/道之)

(用/)是其流行著見於天下者(是道無一日/不在於天下)有此心則具

此知孰不可得而聞也(有耳者莫不聞有聞者莫不知/ 從人之由乎是道者起難至)

(此/)然其體之微妙(却説道之/體難見)不惟不可以意見知(非真/知)

而亦不可以口耳聞(非真/聞)况可得而傳之乎(非真聞知/何以傳其)

(不傳/之妙)必有聖人者為之先(指堯/舜)而後有以得乎斯道之

原(道之原自/堯舜始)又必有聖人者繼之於其後(指湯文/孔子)乃能

聞而知之以傳其不可傳之妙(照主/意)是則聞者衆人之

所同而知者聖人之所獨(説盡/主意)此湯文孔子之所以為

聖人而天下不能皆湯文孔子也(語圓/意盡)湯文孔子聞知

如何請得而繹其説　斯道也何道也(只就道字叙述/起應冒頭承題)

(道韓原/ 云云)天下所共由之謂道也(語雍也誰能出不由/户何莫由斯道也)道

之所以得名既曰天下之所共由(粘綴/上文)則亦天下之所

共聞(露出/聞字)既曰天下之所共聞(粘聞/字説)則亦天下之所共

知也(應冒頭有聞/者莫不知意)何聖人獨聞而獨知之歟(應冐頭而/何聖人獨)

(得其傳/哉意)吁道費而隠(中庸君子之/道費而隠)費者用之廣而隠者

體之微(朱文公釋上文云云/ 應冐頭用與體字)用之廣者衆人之所共聞

(應冒頭其用散於事物之/間孰不可得而聞也意)然體之微不離乎用之著者

(應冒頭其體之微妙/意 皆是文公議論)非聖人其誰能知之(惟聖人則知/是道之體)

何謂用(再挈用/字説)所當然而然者道之用也(此是道/之用)何謂

體(再挈體/字説)所以然而然者道之體也(考官批云用所以/然三字無所見者)

(不能道云如朱文公釋一隂一陽/之謂道 所以一隂一陽者道也)吾道之用散於天下

(又説道/之用)其教仁義禮智其端惻隠羞惡辭遜是非(孟子/惻隠)

(之心仁之端也羞惡之心義之端也辭/遜之心禮之端也是非之心智之端也)其倫君臣父子

兄弟夫婦(此段文法自韓/文原道中來)此其當然之用(皆是道當然/而然之用)

雖匹夫之愚可以與聞而與知之也(應冒頭有耳者莫/不聞有聞者莫不)

(知意可中庸匹夫/之愚 以與知焉)而其所以然之體(演所以/然三字)則非可以

苟聞而苟知之也(是道之體/微妙難見)仁之所以惻隠義之所以

羞惡禮智之所以辭遜而是非(注見/上)與夫君臣之所以

敬父子之所以親兄弟夫婦之所以有序而有别(並見/孟子)

(辰此段文法自韓愈送文暢師序中來日月星/ 之所以行天地之所以著鬼神之所以幽)必有真

聞而後有真知也(従非苟聞苟知過真聞/真知上來文有血脉)昔者談虎傷

人者聞者莫不懼也(比聞/知者)而真知虎之可畏者神色獨

異於衆(比真/知者)是其所聞雖同而懼不懼之有異者以其

知之有真有不真也(譬喻主/意分曉)然則欲觀湯文孔子之所

以獨得乎聞知之妙者其以是求之歟(引入/大講)且自堯舜

五百嵗而後有湯湯五百嵗而後有文王文王五百嵗

而後有孔子(叙出處/本文)天之生聖人如是其不數也(五百/年方)

(得个聖人出/故曰不數)世數之相去如是其久也(湯去堯舜五百/年文王去湯亦)

(五百年孔子去文王亦/五百年故曰如是其久)固不幸而無湯文孔子見而知

之以親得乎斯道之傳(此是/見知)猶幸而有湯文孔子聞而

知之以獨得其不可傳之妙(此是聞知不亦是學韓/原道文幸 幸三字)然

其所謂聞者果何所聞其所謂知者果何所知歟(辯聞/知二)

(字從此/發難)將求道於無在歟則微眇芒忽不可以執而傳

(設第/一難)抑求道於無不在歟(語録道無/在無不在)則流散無統不可

以泛而傳(設第/二難)又否則求之言語文字之間歟則堯之

命舜自允執厥中之外窅無聞焉(論語堯曰咨爾舜天/之厯數在爾躬允執)

(其/中)舜之命禹雖益之以危微精一之三言(書大禹謨人/心惟危道心)

(惟微惟精惟一允執厥中解益以三/言之語乃是朱文公中庸 議論)而所可聞者僅止

於是吾道亦僅足於是歟(設第/三難)是數語者書之於簡冊

傳之於萬世天下之人葢無不聞而無不知也(應冒頭/有耳者)

(莫不聞有聞者/莫不知之語)何獨於湯能聞而知之歟何獨於湯而

得其不可傳之妙歟(應冒頭何聖人獨得其傳之語/從然其所謂聞起一直難至此)

毋亦堯舜之道其所當然之用雖天下之所共聞(應題/下當)

(然而然者道之用/衆人所共聞之語)而其所以然之體乃湯之所獨知歟

(應題下所以然而然者道之/體非聖人其誰知之之語)至於文王之於湯孔子之

於文王亦猶湯之於堯舜也(自湯過文王孔子上來/此是省文法最有力量)湯

不能以建中則湯為不知堯舜(書仲虺之誥王懋/昭大徳建中于民)文王

而不能順則則文王為不知湯(詩皇矣不識不/知順帝之則)孔子而

不一以貫之則孔子為不知文王(語里仁子曰參乎/吾道一以貫之)今

而曰建中也順則也一以貫之也(緫上三/脚文)此其所以為

湯文孔子聞知之妙歟(結上/文)古往今來世代遼絶(形容/五百)

(嵗/意)先聖後聖心若符節(孟離婁下舜生於諸馮云云文/王生於岐周云云地之相去也)

(千有餘里世之相後也千有餘嵗得志行/乎中國若合符節先聖後聖其揆一也)其所聞者豈

影響之聞(聞皆/真聞)而所知者豈形似之知乎(知皆/真知)子貢謂

性與天道不可得聞(論語子貢曰夫子之文章可得而/聞也夫子之言性與天道不可得)

(而聞/也)必如是而後謂之真聞(以子貢不可得聞/字證本題聞字)子思謂

人莫不飲食鮮能知味(見中/庸)必如是而後謂之真知(以/子)

(思鮮知字證/本題知字)彼道聽而塗説者豈真聞(語陽貨道聽而/塗説徳之棄也)

而行不著習不察者豈真知歟(孟子行矣而不/著習矣而不察)世之欲

知聖人之道者當於道體之所以然者而求之(應題/下語)然

後可以得其不可傳之妙也(應冒頭傳其/不可傳之語)不然董子之

言三聖則曰相授守一道(前漢董仲/舒䇿云云)韓子之論堯舜至

孟軻亦曰以是而相傳(韓原道堯以是傳之舜舜以是/傳之湯湯以是傳之文武周公)

(文武周公傳之孔/子孔子傳之孟軻)其所授者果何説其所傳者果何事

哉(反繳/有力)孟子之言又曰由孔子至于今其致意尤深焉

(題注下文由孔子而來至於今百有餘嵗去聖人之世/若此其未逺也近聖人之居若此其甚也然而無有乎)

(爾則亦無/有乎爾)所謂然而無有乎爾(注見/上)雖若託之不居而

其自任之實可見(朱文公集注云孟子言孔子至今時/未逺鄒魯相去又近然而已無有見)

(而知之者矣則五百嵗之後/又豈復有聞而知之者乎)所謂則亦無有乎爾(注見/上)

雖若歎其將絶而所以啟夫萬世無窮之傳者又未嘗

不在斯也(朱文公集注云愚按此言雖若不敢自謂已/得其傳而憂後學遂失其傳然乃所以自見)

(其有不得辭者而又以見夫天理民彛不容/冺滅百世之下必將有神㑹而心得之者耳)記孟子之

言者以是終篇焉豈無見歟(朱文公云故於篇終歴述/羣聖之統而終之以此所)

(以明其傳之有在而又/以俟後聖於無窮也)魯論之作堯曰一章歴述乎堯

舜禹湯文武相傳之道其意亦猶是也(見語堯曰/第二十)愚故

表而出之

　　前篇以道無時而不在為主意此篇以聖人獨傳

　　吾道不傳之妙為主意大抵都歸着於真知上體

　　製略同歩驟相似可以參看

　駁難本題格　此篇與陳合堯舜一天下論同意

　　博施濟衆何如　　　　　　　　蔡　岸

　　　出處(論語雍也子貢曰如有博施於民而能濟/衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖)

　　　　(乎堯舜其/猶病諸)

　　　立説(施而至於博濟而周乎衆此其為理甚大/為事甚難雖聖人有所不能與也是就堯)

　　　　(舜其猶病/諸句立意)

　　　批云(深得論體語此篇是要看他閒/字回斡冷 發明最有法度)

天下之理有不可以直遂其所期者(謂施未易博/衆未易濟)雖聖

人有所不能與也(謂堯舜其/猶病諸)夫使天下均其愛而無有

一物失所之憂(説施而至於博/濟而周乎衆)苟不至於汨䘮夫惻隠

之實者皆且有是心也(孟子惻隠之/心人皆有之)而况於聖人之所

以為心(轉歸堯/舜上)固無一物之不體者乎(博施濟衆乃/堯舜之本心)然

而(合本轉/歸 意)能有是心而不能遂(雖有博施濟衆之/心而不能以直遂)不能

無是願也而卒不能以自慰也(雖有博施濟衆之/願而不能以自慰)是何

也(難/)理固有所不可(以理言之天下之大民物之/衆施不可以博衆不可以濟)力固

有所不及(以力言之施未/易博衆未易濟)聖人之於人亦類也(見孟/子)彼

獨且奈何哉(果欲博施濟衆雖聖人/亦末如之何也已矣)嗟夫語大而至於聖

人亦極矣(如堯舜大聖人若可以盡此/理 中庸語大天下莫能載)而既若是然也

(堯舜且不能/盡况他人乎)則夫子貢之在孔門(引上/生下)宜必有察此者

乎(下得察字好/入題全不覺)今其言曰博施濟衆何如(舉出處/本文)吾不

知其如之何而博施濟衆也(下如之何三/字大有力)而若是易易

言之也(謂施未易博/衆未易濟也)　夫博施濟衆我固不敢知曰是

非聖人之所願也(謂博施濟衆非聖/人之所願固不可)而天下之理有不

可以終焉者也則我亦不敢知曰是固聖人之所能也

(然天下之理無有終窮謂施而至於/博濟而周乎衆為聖人之能亦不可)葢昔者聖人之作

易也(用易/為証)水在火上其卦為既濟(易既濟卦水/在火上既濟)既之為

言盡也(形容博/施意)其在彖曰既濟亨(形容濟/衆意)小者亨也(以/上)

(二句既濟/卦本文)夫濟焉而至於盡(施可謂/博矣)亨焉而極於天下

之至小(濟可謂/衆矣)博施濟衆儻不在兹乎(以易既濟卦形/容本題意甚切)

(且老/成)雖然如是而遂可也(若易至既濟/卦而終則可)易於是乎且終

焉(疑若終之/以既濟)奈何哉其不可也(不終之以既濟/而終之以未濟)而猶有

未濟者繼焉(易終之以未濟則知/天卞之理果難盡也)則夫天下之理宏闊

長逺(形容博/字衆字)千嵗日至殆未始有底定之期矣(孟千嵗/之日至)

(可坐而/致也)故曰物不可窮也故受之以未濟終焉(應天下/之理有)

(不可以終窮語/ 見易繋辭)而子貢之見則有未足以詣此者也(言/子)

(貢未知堯/舜之本心)博施濟衆率爾而有問焉(引本/文)然且發其端

於如有之一語若將有以及見乎此者也(本文如有博/施於民而能)

(濟衆/何如)卜其疑於何如之一決若將有所未足乎此者也

(見上字演如有何/如四 甚分曉)夫不計其所窮而覬幸斯人之或可

以及見彼固不足以察天下不可終窮之理(再演如有/二字意)

而猶不能自安於博施濟衆之可以言仁也則是以仁

為大而以博施濟衆為小矣(若施至於博濟周乎衆非/止於仁乃聖人之極功而)

(子貢且以何如問夫子者疑/博施濟衆為未足以盡仁)嗟夫施矣而誠博也濟矣

而誠足以及衆也則將聖是謂而奚仁之足名(演本文/分曉)

正惟天下之理有不可以至此者爾(應天下之理有/不可以終窮語)天

地之大人猶有憾(見中庸/全句)日月有明能使容光之必照

而不能加之於其所不容(孟子日月有明容光必照焉/ 謂天地之大日月之明且)

(有未盡善處/况於人乎)博施濟衆宜未可以易易言之也(應冒/頭語)舟

車所至(見中/庸)夫固若是其廣且逺也(形容/博字)而况乎其所

不至也(天下之博如此吾/之施何以極其博)生齒之數(見周/禮)夫固若是其

繁且夥也(形容/衆字)而况乎其所不及計也(民物之衆如此/吾之濟何以周)

(乎/衆)賜之所謂博施濟衆誠以為能窮其所不至而周其

所不及計者耶(謂子貢之/見如此)此其為理甚大而其為事甚

難也(應冒頭理固有所不/可力固有所不及語)河東之狹恵(孟梁恵王曰河/内凶則移其民)

(於河/東)溱洧之淺功(孟子産以其乘/輿濟人於溱洧)彼固不足以語此矣

(此施不足以言博/此濟不足以言衆)有如東漸而西被暨朔南而訖四海

(書禹貢東漸于海西被于流/沙朔南暨聲教訖于四海)若是者非賜之所謂博施

而濟衆者歟(引禹貢之事/證子貢之言)雖然則亦止於所被所漸所

訖所暨而已矣(若有未被未漸未訖未暨處/則不可以言博不可以言衆)過此以往

未之或知也(兩句全/用經語)域有所至則施有所窮(施未/易博)數有

所止則濟有所遺(衆未/易濟)然則果且謂之博施乎哉果且

謂之濟衆乎哉(施分明未易博衆分明未易濟/用果且謂三字是冷語發明)嗚呼博

施濟衆堯舜其猶病諸此夫子所以直子貢之問而無

隠也(引本出處/分胡説出)夫博施濟衆之猶病葢與夫子之不居

仁聖者同指(孟昔者子貢問於夫子曰夫子聖矣乎孔/子曰聖則吾不能云云仁且智夫子既聖)

(矣夫聖孔/子不居)而或者不究顧以為聖人之謙辭焉亦已過

矣(他人則以此為聖/人之謙言非也)天下之理必有失也而後有復(若/無)

(失則無/復矣)而謙之為言常生於驕之反(驕者謙/之反)驕非所以

為聖人也(語泰伯如有周公之才之美/使驕且吝其餘不足觀也已)而奚謙焉(正惟/天下)

(之理難盡故以不/居言奚謙之有)况夫聖人之立教常以實理示天下

而豈樂為是之虚冲哉(演盡上意非聖人/所言皆實 虗也)故凡仁聖之

不居(以不居字/證猶病意)博施濟衆之猶病(見題/注)皆所為天下之

實理者也(緫結/上文)然則博施濟衆果非子貢之宜聞歟(再/難)

嗚呼(解/)是固不可以終言也(應前/終字)夫有博施濟衆之志

而以其事可以直遂者非也(應破題不可以/直遂其所期語)病其理之

不可而卒安於所不為者亦非也(又添一意謂博施濟/衆固是難盡亦不可)

(不勉/盡)惡乎然惡乎其不然惡乎可惡乎其不可(惡乎然/惡乎可)

(謂博施濟衆之難盡惡乎不然惡/乎不可謂博施濟衆之不容不盡)亦為之而已矣(當勉/為之)

夫天地之帥吾其性也天地之塞吾其體也(見張横/渠西銘)痒

疴疾痛舉切吾身(程子/語)而一念之非仁殆且與天地不

相似而相違矣(程子/語)博施濟衆可不盡心焉(應亦為之/而已矣意)

雖然施不可不博也而卒不可以博施言也衆不可不

濟也而卒不可以濟衆言也(謂此理/艱盡)亦為之而已矣(應/前)

(一/句)天施地生其益無方(易益卦云云凡益/之道與時偕行)有孚恵心勿

問元吉(同上九五云云/有孚恵我徳)是則易之所謂長裕而不設者

也(易繋辭益長裕而不設者也/注云因物興務不虚設也)夫子曰若聖與仁則吾

豈敢抑為之不厭誨人不倦(語述而/云云)則可謂云爾已矣

(應亦為之/而已矣句)嗚呼學者其尚勉之哉(施不可博/衆不可濟)

　駁難本題格　此篇與博施濟衆何如論同意

　　堯舜一天下如何　　　　　　　陳　合

　　　出處(荀子王制篇權者重之兵者勁之名聲者/美之夫堯舜者一天下也不能加毫末於)

　　　　(此/矣)

　　　立説(謂天下之大風俗未易齊也堯舜雖欲一/天下而天下終不能以盡如吾意者勢也)

　　　　(勢有所不可一堯舜亦豈能强一之哉葢有/物之不齊物之情也二句故可以反難有博)

　　　　(施濟衆堯舜其猶病/諸二句可以為據)

　　　考官批云(立説異衆行文髙古如累九/層之臺一級髙一級老作也)

風俗之不齊(謂天下之/勢難一)雖聖人不能為也(主意能謂堯/舜不 以强)

(一/)聖人豈忘天下者哉(語老得前/輩議論)不能忘乎天下(粘上/句説)

(來/)則其所以綱維世變緫攝羣動(綱維緫攝四/字形容一字)必欲事

事物物一統吾條理之中(如此方/是一)而其心始得以自慰

(聖人之心本欲一天/下 是學前篇規模)然天下之事則有所甚難者焉(亦/是)

(學前篇理固有所不可/力固有所不及之語)民物如彼其衆也風俗如彼其

異也(天下之大如此何以一之句是/學孟子功烈如彼其卑也 法)吾以一身出而任

綱維總攝之責(應承題/四字)異者使之同衆者使之合(形容/一字)

亦惟曰吾與斯世相安於無事而已(聖人豈能/强一之)至於合

之而不能以盡齊同之而不能以皆一(風俗之不齊/一之難如此)則

聖人且奈何哉(亦學前篇彼獨/且奈何哉意)吁此非聖人之意也勢

也(勢字有眼目聖人本心非不欲一之其勢/不可以强一也 是學栁文封建論句法)昔者堯舜

之治天下(入題從/容自在)葢未始不竭其意之所欲就(應上/意字)而

常病於其勢之所不能(應上/勢字)荀卿子處世變之窮思古

治之不復見(舉本/出䖏)方以為聖人能一天下而天下威權

之重聲名之美皆歸焉(見題/注)夫聖人誠欲天下之定于

一(見孟/子)而風俗之不齊(應破/題語)往往不能以直遂其所為

者(應有所/甚難語)則雖聖人亦末如之何耳(應聖人且/奈何哉語)天下事

固可易言哉(此篇全是學/蔡岸論步驟)堯舜一天下如何孰能一之

(孟梁恵王上襄王曰云云/對曰不嗜殺人者能一之)堯舜其猶病諸(論語博施/濟衆云云)

風俗之不一也久矣(應破/題語)將遂聽其自為紛紛乎(且開/説)

天生蒸民不自統理於是生聖人而宗主之(自栁文封/建論中來)

聖人而無意於天下則已(此是/格)苟有意焉(亦應冒/頭意字)則夫

舟車所至日月所照(中庸/語)微有一民一物之不就吾條

理者聖人莫不欲畢力為之(應冒頭必欲事事物物/一就吾條理之中一段)雖

然(轉/)勢則有所不可也(應冐頭此非聖/人意也勢也)天之於物也(以/天)

(比聖人亦/不小了)小大之不齊髙下之不等往往不得曲遂其

齊一之功(應冐頭事有/甚難者意)聖人之於天下又豈能一一皆

遂其意之所欲為者(天且不能一萬物聖/人其能一天下乎)思昔生民之

初俗淳事簡至易一也(古者天下/可以一)羲農氏作僅能少變

其爪剛力强之習(從原頭/叙述來)而黄帝繼之世變已詳矣(黄/帝)

(之時已不及/羲農之時)畫州野理風土(選東都賦分州王立市朝/黄帝氏所以開帝功也)

彼其所以綱維世道總攝羣動者用心何如也(應冐/頭語)當

是時其不可一者且有梗化之蚩尤焉(纔有一箇蚩尤/梗化天下已自)

(難一/了)阪泉涿鹿之戰(史記黄帝與炎帝戰于阪泉/之野與蚩尤戰于涿鹿之野)卒未

能與天下相從於無事之域(此言堯舜之前黄帝/已自不能一天下)吁此

豈聖人之本意哉勢則有所不可也(應冒頭及上/面意字勢字)葢嘗

即易言之(前篇題下以易為證/此篇亦以易為證)乾上坤下天地開闢之

時也屯難䝉童太古洪荒之世也葢至於需而食師而

征則黄帝堯舜世運之㑹(用易乾坤屯䝉需師比七卦/次帝引入堯舜來 得誠齋)

(議/論)而天下紛紛總總者至是而不容於不一也(且説天/下不容)

(不/一)故聖人於易之師而繼之以比比者合異為一之象

也(以比字/證一字)天下之俗既不容於不一(演上/文)惟其勢之所

難(應冒頭/難字)復不容以强一(演主/意)堯舜於此將何如哉(結/盡)

(原題引/入大講)今觀堯舜之治其所以一天下者至矣(且説堯/舜之一)

(天/下)敷五品以為教而天下之分一(書舜典帝曰契百姓/不親五品不遜汝作)

(司徒敬敷/五教在寛)定九州以立賦而天下之制一(書禹貢禹别/九州云云任)

(土作/貢)遜耕遜畔天下之定于一也(史記舜耕歴山歴/山之人皆遜畔)不

識不知天下之忘其為一也(莊子堯逰康衢聞童謠曰/不識不知順帝之則 自)

(此以上且説堯/舜之一天下)雖然如是而遂可也(此以下乃言天下/未易一 亦是學)

(前篇原/題數語)天下之大而人道之無終窮也(天下之大如此/何以一之 亦)

(應事有甚難/勢有不可語)博施濟衆夫子猶以為病焉(語雍也/云云)則夫

風俗之未齊固聖人之所憂(應破/題語)其事勢之甚難雖聖

人有所不能强(亦應破/題語)堯嘗問於舜曰我欲致天下為

之奈何(事見/莊子)彼固自知其一天下之難也(應前/難字)萬國之

驩心得矣(史記舜得萬/國之驩心)而吾有苖頑焉(書益稷苗/頑弗即工)萬邦

之黎民協矣(書堯典協和萬邦/黎民於變時雍)而吾有宗膾胥敖焉(莊/子)

(堯問於舜曰我欲伐宗膾胥也/敖而不釋焉何也 即三苖)近而朝廷皆相遜矣(前劉/向傳)

(濟濟相遜/和之至也)而吾復有不才之族雜處之共鯀焉(左傳少/皥氏有)

(不才子天下之民謂之窮奇顓頊氏有不才子天下之/民謂之檮杌注即共鯀也又劉向傳共鯀驩兠雜處堯)

(朝/)凡此者皆所以為帝治之梗而堯舜之所未能一者

(有前三項之人梗化如此堯舜/其何以一之 議論愈出愈奇)徂征之誓(書禹謨有苖/弗率汝徂征)

(禹乃/誓師)不釋之問(見上/文注)四罪之舉(書舜典流共工放驩兠/竄三苗殛鯀又孟子四)

(罪而天/下咸服)往往不能以直遂其所期(應前/語)而常有慊然不

足之意天下事可易言哉(是學前論/冷語有味)且夫物之不齊物

之情也(見孟子得有此二/句方立 一篇意)天且不能一萬物聖人亦豈

能一天下哉(應題/下語)聖人之於天下亦惟使之各得其所

而已(應冒頭相/安無事語)如必曰人人而齊之物物而一之則非

惟聖人之所不能(應雖聖人/不能為語)亦理勢之所不可(應勢有/所不可)

(語/)彼荀卿子謂堯舜之一天下不能加毫末於此(叙本/出處)

而復謂權兵之重聲名之美皆歸於聖人之身(見題/注)是

若以堯舜之事而望戰國者(戰國之君何/足以語此)吁天下事正

未可以易言也(應前天下事/可易言哉)朱之不肖(堯之/子)象之弗率

(舜之/弟)堯舜之化且不能加焉(荀子堯舜不/能化朱象)則夫天下之

大民物之衆風俗之不齊而理勢之所不可者(應原/題語)聖

人亦末如之何也(應冐/頭語)故嘗謂天下之事合者離之同

者異之(應冐/頭語)有心於天下者乃所以忘天下也(亦應冒/頭語)

聖人出而任天下之責已非聖人之得已况欲合天下

之大無一而不出於吾區畫之中則甚非聖人之意也

(説盡/本意)嗚呼聖人而有意於一天下則朱象久矣其堯舜

也吁(得上齋/議論)

　　此篇意新語老全是倣蔡迂齋先生博施濟衆何

　　如議論反覆熟味方見入題處

　雙闗議論格

　　智者行其所無事　　　　　　　黄　槐

　　　出處(孟子離婁下孟子曰天下之言性也則故/而已矣故者以利為本所惡於智者為其)

　　　　(鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣/禹之行水也行其所無事也如智者亦行其)

　　　　(所無事則/智亦大矣)

　　　立説(天下之事非智者孰能辯之惟處事以智/則智因事而後行因其是非利害之定勢)

　　　　(而處之以是非利害之當然是謂行其所無/事苟或過於任智以處事則事因智而後起)

　　　　(取天下自然之理而畀之膠膠擾擾之地適/以啟多事之原葢成天下之事者智也敗天)

　　　　(下之事者亦智也惟處事/以智不以智處事斯可矣)

　　　批云(渾然天成不費斧鑿/千古不可磨滅之文)

論曰天下之事成於智者之善謀(善謀者處事以智智/因事而後行所以成)

而敗於智者之多事(多事者過於任智以處事/事因智而後起所以敗)故成天

下之事者智也(正/説)而敗天下之事者亦智也(反/説)天下之

事(照破題/起句)是非利害之未形(四字是一篇/字面之條目)非有智者孰

能辨之(無智/不可)因其是非利害之定勢而處之以是非利

害之當然(因字是一篇之骨而此是/處事以智智因事 後行)則君子於智何惡

之有(成於智者之善謀水暗用孟子本文/如智者若禹之行 無惡於智之語)惟夫智者過

而矜之(過於用智/則不可)裂道以徇名任術以處事(此是以智/處事者)

取天下之所安行者而畀之膠膠擾擾之地(與因其定/勢處以安)

(行者/相反)天下之事始有不循其理者矣(便多/事了)不循其理而

從事於是非利害之際(應前面是非/利害四字)將以利之適以害

之(此是事因/智而後起)多事之原實基於此(敗於智者之多事智/暗用孟子所惡於)

(者為其鑿/也之語)智者行其所無事宜有激於孟子之論也(引/本)

(文/)天下果無事乎(問/難)不為則不利不行則不成天下葢

未始無事也(荅上無事句謂/未始無事也)故以無事而去智則不足

以立天下可成之功(無事而去/智則不可)天下果有事乎(再問/難)為

者敗之執者失之天下葢未始有事也(荅上有事句謂/亦未始有事也)

故以有事而任智則適以啟天下紛紛之禍(有事而任/智亦不可)

(子此段文法自栁/ 厚封建論中來)君子於此當何如哉(總上文/且疑結)處事以

智不以智處事如斯而已(只此九字㫁盡一篇之意處/處事以智則為善謀以智)

(事則為/多事)葢處事以智則智因事而後行(應冒頭因其是/非利害之定勢)

(而處之以是非/利害之當然)以智處事則事因智而後起(應冒頭取/天下之所)

(安行者而畀之/膠膠擾擾之地)二者之决(在於用智不用/智二者之間)則禍福之岐

始分於此(成於善謀則為福/敗於多事則為禍)世有激於用智以徼功(應/任)

(智以處/事者)而不知古人處事葢未始矜其智也(古人只是/處事以智)

(頭矜字應冒/ 過而矜之)因民之飢而興耒耜之利(因字應冒頭意/ 易繋辭神農)

(氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天/下葢取諸益 又韓原道飢然後為之食)因民之寒

而興蠶繅之利(同上寒然後為之衣又孟/子夫人蠶繅以為衣服)民阻於險而

後舟楫之事興(繫辭刳木為舟剡木為楫舟楫之利/以濟不通致逺以利天下葢取諸渙)民

狃於暴而後弧矢之事作(同上弦木為弧剡木為矢弧/矢之利以威天下葢取諸暌)

相欺也為之符璽以信之(韓原道相欺也為之/符璽斗斛以信之)相奪也

為之城池以守之(同上相奪也為之/城郭兵甲以守之)因其是非利害之

定勢而處之以是非利害之當然(應冒頭/二句)使夫人之不

阻於飢也(耒耜/之利)不病於寒也(蠶繅/之利)險而能通暴而能禦

也(舟楫弧/矢之利)則耒耜之事蠶繅之事舟楫之事弧矢之事

(緫大講/一段文)聖人之智亦何事於此哉(此是處事以智者講/腹文法自韓退之原)

(道中/來)聖人不期於去智(處事/以智)亦不期於用智(不以智/處事)因

其事而有其智固未嘗以智而滋其事也(應原題智因/事而後行未)

(嘗任智以啟天下紛紛之禍謀/自此以上是成於智者之善)奈何後世之人急於有

功而志於趨事(應用智徼功/任術處事者)權謀行而開行險之門(指/孫)

(武吳起之權/謀 見下注)縱横興而開捭闔之術(指蘇秦張儀之/縱横 見下注)變

詐用而騁乘時之利(指申不害商鞅之/變詐 見下注)蘇張以口舌投

其機(應縱横句説蘓秦説六國合從/事秦張儀 六國連横攻秦)孫吳以爪距媒其

權(應權謀句孫武以兵法見於/吳王吳起好用兵以為魯將)申鞅又以刻剥之術逞

其慾(應變詐句鞅申不害干韓昭侯以刑/名之學商 説秦孝公以富强之道)取天下自然

之理而紛之(應冐頭取天下安行者/而畀之膠膠擾擾之地)期以處事反以敗

事(應冐頭將以利/之適以害之)是非智者之罪也過於智者之罪也

(應冒頭智者/過而矜之)天下之事(再應破題/句演説)惟其無智也所以不

成(成於智者/之善謀)惟其過於智也所以求其成而敗(敗於智/者之多)

(事/)世之説者有曰天下本無事庸人擾之耳(史天下本/無事庸人)

(自擾/之)夫庸人何足以擾天下之事(庸人平常碌碌之人/安能擾亂天下事)

而擾天下之事者皆智者也(本是庸人事今却斡歸智/上來可謂用死事作活者)

是故處天下之事與其過於智寧過於庸(庸人本不足/道今謂過於)

(智者尤不如過於庸者所/以深言夫智者之生事也)過於庸者雖不足以成其事

亦不至於敗事(不能成事亦不敗/事尚無害於事)過於智者一不成而

萬有餘敗矣(此其所以不如庸人之自事/此以上是敗於智者 多)堯之水(引本文/事 書)

(堯典帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩/蕩懷山襄陵下民其咨有能俾又)鯀治之(同上僉曰/於鯀哉)

禹又治之(書鯀湮洪水汨陳/其五行禹乃嗣興)洪水一也以禹則治之以

鯀則不治(總上文/辯論)何也禹之治水以水治水智者之事

也(應因其是非利害之定勢而/處之以是非利害之當然意)鯀之治水以鯀治水智

者之過也(應取天下自然之/理而紛之之意)天下之事無異於水(事之/逆順)

(與水/何異)智者之於事無異於治水(因事而處之如因水之/勢而治之否則反是)

知治天下之事以禹不以鯀則智者之説盡矣(知禹則/不任已)

(見能因水之勢而治之如鯀則反是或若使今人作此/論則必以禹鯀治水之事用於原題 用於大講此篇)

(直留此事到結尾方用方見大筆力有散塲處且是終/篇無一閒字後學能以此篇為法行文自去冗泛之病)

謹論

　雙闗議論格

　　有天下者審其御　　　　　　　邵　康

　　　出處(揚子問道篇御得其道則天下狙詐咸作/使御失其道則天下狙詐咸作敵故有天)

　　　　(下者審其/御而已矣)

　　　立説(只就本文御得其道則狙詐咸作使御失/其道則狙詐咸作敵立意謂御得其道者)

　　　　(不求之天下而求諸我我以理而動雖英雄/豪傑之才莫不屈服於其下御失其道者動)

　　　　(有人心難制之憂一切用其籠絡駕馭之術/智巧相尋無所底止彼又安得不與吾為敵)

　　　　(哉/)

　　　馮厚齋批(常人只從審字上用意曽不知御字/是緊切字又他人於有天下三字必)

　　　　(不思顧此於三/字闗括尤工)

論曰人主不可有輕用天下之心也(見審字又見御/字又見 字)夫

情之不齊而(闕/)　　　　　　從我也(闕/)

　(使/意)其去我也非無故(闕/)　　　(呼咸作意/ 喚下)

　　(御豈無故而從去我者亦/必是不善御豈無故而去)然而善用天下者(闕御/善)

(者/)不求之天下也(不求之天下/而求之我)我以理而動(御得/其道)彼以

心而服(咸作/使)雖有英雄豪傑之才亦莫不俛首屈意於

其下(厚齋云以狙詐為英雄之失/身於此則咸作使之意好)所謂御者如此而已

(古人御之/善者如此)後世不思我之用天下者何如(却説不/善御者)而動

有人心難制之憂(與不求之天/下意相反)日從事於籠絡駕馭之

術(以籠絡駕御為術/則是用智術者)智巧相尋無所底止(與以理而/動者相反)彼

自以為善御而不計其窮也(後世御之不/善者如彼)二者葢同謂

之御(緫正反二/段御字)所以為御者不同焉(善御與/不善御)此人主之

所當深察而君子之所以力辯也(深察見審字字厚齋/批云只説御 將三)

(句自而審/字 見)揚雄氏言御之得失在道(只以御之得失在/道六字包本文二)

(十六/字)而為有天下者審其御之説請試論之　天下大

物也(不走了題上/有天下三字)雖聖人固不能恝然自立於其上聽

其自附而信其自去也(應冒子/接題)葢自虞書而已有御衆

以寛之説焉(書大禹謨臨下/以簡御衆以寛)由後世言之寛非所以為

御也(難上/意)而古之所恃以御衆者卒無出於此(解上/文)聖

人葢審之久矣(歸審/字上)六馬之喻發於夏后氏(書五子之/歌述大禹)

(之訓以作歌云云予臨兆民懍乎若/朽索之御六馬為人上者奈何不敬)而文王由閨門兄

弟以達于家邦者皆是物也(詩思齊文王所以聖也云/云刑于寡妻至于兄弟以)

(御于/家邦)彼其所謂御者亦何往而非道哉(此是御得/其道者)三代

之王(夏商/周)世守是道以用其天下(此説古者世守是道/如)

　上一以誠意接(闕/)

　(服/)而無復有囂(闕/)

　　古之天下獨無狙詐之徒哉(闕/)

　　　雖欲逞其詐而不忍也(以上是説御得其/道則狙詐咸作使)秦漢

以來世變日降(此説/後世)下之所以自恃者每曰乘時而自

奮爾(下不盡力/以事其上)上之所以待之者亦曰隨事而制變爾

(上不以誠/意接下)故士益自放於䂓矩法度之外(便有囂然難/制悍然不服)

(之/患)而人主一切用其籠絡駕馭之術(應冒頭從事於/籠絡駕馭之術)往

往以英雄豪傑之資而淪於盜賊奸宄之中者不可勝

筭(包狙詐咸/作敵意)此非天下之罪也而輕用天下者之過也

(歸審御字上應破題此二句與智者行其所無事/論此非智者之罪也過於智者之罪也句法一同)凡舎

道而言御者幾何而不激其變邪(此是御失/其道者)古之御者

如彼(善御/者)而後之御者如此(不善御者文/總上二段)然則人主將

何擇哉(歸審/字上)今夫馬之踶&KR1029;者或以其詭御泛駕之虞

(前漢武帝紀元封五年詔曰葢有非常之功必待非常/之人故馬或奔踶而致千里士或有負俗之累而立功)

(名夫泛駕之馬跅弛之士亦在御之而已/泛方勇反跅上各反弛式爾反並見下注)　弃之皂櫪

而不敢乘(皂櫪飬/馬之所)脱遇王良造父之手則閑習調和無

異於凡馬(孟子滕文公昔者趙簡子使王良與嬖奚乘/云云為之詭遇一朝而獲十 王良造父古)

(之善御馬者也脱/遇設使遇之)責之一日千里不以為難矣(揚子修/身夫驥)

(一日而千里駑馬/千駕則亦及之矣)彼其羈束轡勒之具豈有異於他人

哉(其御之之具/則一而已)特不先以詭御泛駕待之爾(以詭遇泛/駕之馬比)

(狙詐之士徒應入講豈古之天下獨/無狙詐之 哉惟不以詐待之之意)况天地之生斯人

長短大小非無用於世者(人之/品不)

　憑力可以自効(闕/)

　　(語/)是皆以一日(闕/)

　　　(而以狙/詐視之)固子雲之所哀也(引子/審御)

　　　　後可以御之也(御天下如王良造父/之御馬則為善御)昔者漢

髙皇帝大度無我以接一世之豪傑(末又引漢髙帝事/為證 通鑑髙帝)

(寛仁/大度)而韓彭英盧之徒為之奔走於後先(韓信彭越/英布盧綰)庶

乎知所御者(先/揚)晚嵗雲夢之㳺舉動小異(後抑變韓信/傳有 告信)

(欲反上用陳平謀偽/逰雲夢實欲襲信)而諸侯莫有固志叛者次第而起

(後陳狶韓信/彭越等皆反)則一人之身而得失遽變焉(始者能用韓/彭等則為御)

(得其道後來諸臣相繼/而反則為御失其道)有天下者可以觀矣(前頭已用/唐虞三代)

(作隊仗了此只用漢髙帝一事見不可不審亦/謹嚴省辭 又不走了題上有天下者字審字)謹論

　論學繩尺巻二