論學繩尺

欽定四庫全書

　論學繩尺巻十

　　　　　　　　　　　宋　魏天應　編選

　　　　　　　　　　　　　林子長　箋解

　因數明理格　可與律吕參天兩地論參㸔數學

　　河圖洛書經緯如何論　　　　　吳有元

　　　出處(前漢五代志劉歆云河圖洛書/相為經緯八卦九章相為表裏)

　　　立說(河圖之數十雖為偶而以五生數統五成/數則偶之中有竒洛書之數九雖為竒而)

　　　　　(以五竒數統四偶數則竒之中有偶動静/相乘竒偶相配此圖書所以相為表裏歟)

　　　批云(立論本之於易學啓䝉而又能發之以已/意說得圖書經緯之妙處出非平時熟於)

　　　　　(講明一旦安能有此筆力較之魁論尤/有力量學者宜熟讀此篇為數學入門)

論曰知動静相乘之機(朱子釋太極圖云動静者所乘/之機 動為陽静為隂竒為陽)

(偶為隂河圖之數十則為偶洛書之數九/則為竒 機字有經緯意詳見圖書註)則可以論數

矣(竒偶之數雖/殊而機則一)天地間一自然之數耳(粘上/數字)吾孰從而

探其機哉(再入機/字 難)機非數外物也(解自數之/中 有機)天不愛道

託諸數以畀聖人(見圖註又記天不愛道地不愛寳數/天以河圖之數畀伏羲以洛書之)

(錫夏/禹)數不自神必有機以妙其用(數中有機/相為經緯)是以竒偶

不滯於一偏而動静相因於無窮(河圖以五生數統五/成數則竒之中有偶)

(洛書以五竒數統四偶/數則偶之中又有竒)使非有機行乎其間則竒一於

動偶一於静判然不相為用安得比而同之耶(獨陽不/生獨隂)

(不成竒而無偶則為獨陽偶而無/竒則為獨隂如何得相為經緯)且十其數者河圖也

(圖之數天一地二天三地四天/五地六天七地八天九地十)九其數者洛書也(書之/數戴)

(九履一左三右七二四為/肩八六為足五為腹心)然圖之數偶未嘗不合書之

竒(十數雖偶亦/合九數之竒)書之數竒未嘗不合圖之偶(九數雖竒/亦合十數)

(之/偶)於其參差不齊之中而有彼此錯綜之妙造化之機

亦神矣(圖數十書數九雖若參差不齊而竒偶/相為經緯其機則一而已 應前神字)是機也

泄於河洛闡於羲禹(伏羲因河圖而畫八卦/夏禹因洛書而叙九疇)吾不謂劉

歆亦足以知之(本出/處)河圖洛書經緯如何請因班固所

援劉歆之言而申之(班固作漢五行志/引劉歆之言如此)天地果有機乎

(掇機字說起學栁/子厚封建論文)吾聞天地無心也而有機乎哉機非

天地之所容力也(明道云天地之常以/其心普萬物而無心)造化自然之理

流行乎宇宙間(應冐頭天地間/一自然之數耳)一之為太極二之為隂

陽五之為水火木金土出於機者也(太極圖云太極動/而生陽動極而静)

(静而生隂静極復動一動一静互為其/根云云陽變隂合而生水火木金土)五行一隂湯隂

陽一太極太極本無極入於機者也(同上五行一隂陽/也隂陽一太極也)

(太極本無極也機又莊子至樂/篇萬物皆出於 皆入於機)是機也固造化之所以

神而造化亦不能自秘其神(應冐頭/神字)河圖洛書豈非妙

隂陽五行之數而泄其機以示人者乎(謂圖書即太/極圖中之妙)葢

天下之理動而無静静而無動則其體為一偏(周子通/書動而)

(無静静而無動物也朱子/釋云有形則滯於一偏)動而無動静而無静則其用

為無窮(同上動而無動静而無静神/也云云混兮闢兮其無窮兮)一竒一偶之謂數

(應冐頭/數字)動静相乘之謂機(應冐頭/機字)故凡積數之極至於

什百千萬殆若不可勝筭(康節加/一倍法)而要其統㑹則不過

竒而偶偶而竒二者迭相終始耳(此其本之朱文公/易學啓䝉議論)然

則圖書之數即太極之隂陽五行圖書之機即隂陽五

行之一太極也(合就原題所援之語謂/其數雖異其機則一)明乎此則經緯

之妙可得而見矣夫自河馬效祥(孔安國云河圖者伏/羲氏王天下龍馬出)

(河遂則其文/以畫八卦)洛龜薦瑞(同上洛書者禹治水時神龜負/文而列於背有數至九禹遂因)

(而第之以/成九類)以天數配地數兩其五行而定位之(易學啓/䝉云天)

(一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八/成之地四生金天九成之天五生土地十成之又易繫)

(辭天數五地數五五/位相得而各有合)則知圖之為圖其數偶其位亦偶

(河圖十數為偶五/位相合亦為偶)以陽數統隂數縱横十五而迭數之

(易學啓䝉云洛書以五竒數統四偶數而各居其所蓋/主於湯以統隂而肇其變數之用也云云洛書之縱横)

(十/五)則知書之為書其數竒其位亦竒(洛書九數為竒而/四正之位之數亦)

(竒/)竒主於動(洛書/之數)偶主於静(河圖/之數)動者常流行(洛書/之數)静

者常對待(河圖/之數)若齟齬而難合焉烏在其相經緯耶(且/設)

(難謂書數一於/竒圖數一於偶)曰是不然(解上文/說主意)隂陽無獨立之理而

常有相須之義(有陽必有隂/兩兩常相對)動静無一定之體而毎有

相乘之機(動極則復静/静極則復動)淵矣哉圖書之數乎(應冐子/數宇)神

矣哉是數之機乎(應冐子/機字)蓋圖雖偶數(十數/是偶)然以一合

六以二合七以三合八以四合九以五合十其數未嘗

不竒(啓䝉云一與六共宗而居乎北二與七為朋而居/乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎)

(西五與十相守而居乎/中 河圖五位皆竒數)故以河圖為經則洛書為緯矣

(河圖之數雖偶而/又有竒數存焉)書雖竒數(九數/是竒)然以一含九以二含

八以三含七以四含六其數未嘗不偶(啓䝉云洛書之/縱横十五而七)

(八九六迭為消長虛五分十而一含九二含八三含七/四含六則參伍錯綜無適而不遇其合焉 洛書去其)

(中之五數則/縱横皆十數)故以洛書為經則河圖為緯矣(洛書之數/雖竒而又)

(有偶數/存焉)圖之内而生數則陽居下左隂居上右外而成

數則陽居上右隂居下左(啓蒙云河圖之一二三四各/居其五象本方之外而六七)

(八九十者又各因五而得數以附於其生數之外云云/其生數之在内者則陽居下左而隂居上右也其成數)

(之在外者則隂居下/左而陽居上右也)書之四正皆竒四隅皆偶以明獨

陽不生獨隂不成是動静之相為經緯者也(洛書之文/九前一後)

(三左七右四正皆竒數四前左二/前右八後左六後右四隅皆偶數)故静以動為用而圖

之數即書(偶之中有竒/是圖與書合)動以静為用而書之數即圖(竒/之)

(中有偶是/書與圖合)一動一静互為其根(用太極/圖語)其參伍錯綜之

變歟其徃來不窮之通歟(用易繫辭語/說經緯意)不然河圖授羲

洛書畀姒時異數殊(見前/注)吾夫子乃兼取而著之於大

傳何哉(難繫辭云河/出圖洛出書)正以明二而一之義也(解圖書之/義則一)

劉歆經緯之論其亦得聖人遺意乎(且揚之而繳/論腹之意)雖然

歆亦有遺論焉(却抑/之)夫河圖也洛書也大衍也三者皆

相為經緯者也豈惟圖書為然哉(又添大衍來打合說/ 河圖五十五數洛)

(書四十五數大/衍之數五十)故河圖而虛十則圖之書也(河圖虛其/十則為洛)

(書之四/十五數)虛五則圖之衍也(河圖虛其五則為/大衍之五十數)洛書積五

得十則書之圖也(洛書加十數則為/河圖之五十五數)以五含五則書之

衍也(洛書加五數則為/大衍之五十數)大衍之加五减五則又圖書之

相表裏也(大衍之數五十加五數則為河圖减五數則/為洛書 以上議論皆本之朱文公易學啓)

(䝉/)歆又何足以知之(責劉歆未/必知此數)此非愚臆說也愚得之

書易書易得之天(學楊誠齋易傳序語云愚聞諸先/儒先儒聞諸三聖三聖聞諸天)謹

論

　因數明理格　可與河圖洛書經緯論參㸔數學

　　律吕參天兩地如何論　　　　　詹登龍

　　　出處(前漢律歴志律十有二陽六為律隂六為/吕律以統氣類物一曰黄鍾二曰太簇三)

　　　　　(曰姑洗四曰㽔賓五曰夷則六曰無射吕/以旅陽宣氣一曰林鍾二曰南吕三曰應)

　　　　　(鍾四曰大吕五曰夾鍾六曰/中吕云云皆參天兩地法也)

　　　立說(黄鍾陽律為六律之首其寸有九九而九/之凡八百一十分而當歴之一統所以合)

　　　　　(參天之數林鍾隂吕為六吕之首其寸有/六六而六之凡三百六十分而當期之日)

　　　　　(所以合兩地之數參竒也兩偶也六律六/吕展轉相生而必以黄鍾起數之始者蓋)

　　　　　(以陽先於隂而/竒為偶所宗也)

　　　批云(以黄鍾為律本立說有源委有考究熟於/數而精於理者也器數之學固是難曉學)

　　　　　(者亦須平/時講究)

論曰古人因數以制器(因陽竒之數為律/因隂偶之數為吕)而必有為之

宗(十二律以黄鍾為/本一陽肇於此)所以法造化者精矣(包參天兩地/意見立說注)

夫有數斯有器(數是隂陽/器是律吕)數者隂陽竒偶之判(一三五/七九是)

(陽數之竒二四六/八十是隂數之偶)而器者隂陽竒偶之寓(正月三月五/月七月九月)

(竒數属陽律二月四月六/月八月十月偶數属隂吕)以古人制器之微(律/吕)至於稽

擬造化而作則(參天/兩地)是豈徒數而然者(含蓄本意/未發出)蓋天

地之間陽道常贏而隂道常乏(贏有餘也乏不足也陽/之數竒常有餘隂之數)

(偶常不足/又見下注)陽之數進而用九(天之中數五一三在上七/九在下故曰進而用九)

隂之數退而用六(地之中數六二四在上八/十在下故曰退而用六)今而黄鍾

之數以九而參天之陽(黄鍾陽之律其寸有九九而九/之凡八百一十分而當歴之一)

(統所以合/參天之數)林鍾之數以六而兩地之隂(林鍾隂之吕其/寸有六六而六)

(之凡三百六十分而當期/之日所以合兩地之數)至於律吕之相生而必以黄

鍾起數之始(本出處黄鍾之宫是為律本又隋律歴志/仲冬之月律中黄鍾黄鍾者首於冬至陽)

(之始/也)此即陽先於隂而竒為偶所宗也(本文黄鍾初九/律之首陽之變)

(也隂陽相生/自黄鍾始)天地之數陽以肇乎隂(參天兩地之/數始於天)律吕

之數陽以首乎隂(六律六吕之/數始於黄鍾)數之所始即器之所法

(總上器數二/字說主意)古人豈以臆度而準造化哉(包參天/兩地意)班固

志漢律歴言律吕參兩之法(叙本/文)而以黄鍾之九為律

之首林鍾之六為吕之首(本出處初九律之/首初六吕之首)夫九之於

六陽有餘而隂不足也(陽之九數有餘隂之/六數不足見前注)律之於吕

陽先隂而隂承陽也(一律與一吕相間律居/吕之先吕承律之後)黄鍾之起

十二律一陽之生萬物也(主意在此應破題必/有為之宗者一句)器於此

乎制法於此乎立(包器/數意)漢儒如固亦知古人制作之遺

意歟(取班固志/律吕之言)律吕參天兩地如何請因固志律歴而

申之　固之志曰皆參天兩地法也(直述本文起/文脈不斷)夫參

兩天地吾易法也(以易之數為證五本出處下文云天/地之數五十有 并終數為十九易)

(窮則變故為閏法參天九兩地十是為㑹數/參天數二十五兩地數三十是為朔朢之㑹)非律法也

(問說易數與/律數不同)固何所見而有是言哉(難班所/述之言)蓋吾易之

法(解上/文)一陽萌動於地雷之復(易復卦五隂在上一陽在/下 本卦云雷在地中復)

由是歴臨泰壯夬至乾為左行之陽(二陽為臨三陽為/泰四陽為壯五陽)

(為夬六/陽為乾)歴姤遯否觀至坤為右轉之隂(一隂為姤二隂/為遯三隂為否)

(四隂為觀五隂/為剥六隂為坤)所以妙出入而神闔闢者復之一陽實

肇之(謂六隂六陽之數自復之一陽始用易繫辭一闔/一闢謂之變云云利用出入民咸 之謂之神)

若夫制律之法起於黄鍾九寸之管(隂陽之數始於復/亦猶律吕之數起)

(於黄/鍾)由是太簇至中吕為下生之陽(一陽黄鍾二陽中/吕三陽太簇四陽)

(夾鍾五陽姑洗六陽中/吕本文注陽生隂曰下)蕤賓至應鍾為上生之隂(一隂/蕤賓)

(二隂林鍾三隂夷則四隂南吕五隂/無射六隂應鍾本文注隂生陽曰上)上生六而倍之(如/林)

(鍾生太簇南吕生姑洗應鍾生蕤賓大/吕生夷則夾鍾生無射皆三分益一)下生六而損之

(如黄鍾生林鍾太簇生南吕姑洗生應鍾蕤賓/生大吕夷則生夾鍾無射生仲吕皆三分損一)其皆自

黄鍾而來(十二律起於/黄鍾之一)即易之法一陽以生天地之萬

物(萬物相生/始於一陽)律之法以黄鍾之陽而生律吕之萬變(十/二)

(律相生始/於黄鍾)此極動生陽極静生隂(用周子太/極圖語)無物不統

於太極亦無物不具乎太極(用周子太/極圖解語)律之器孰謂

不存易之道哉(律之有黄鍾猶/易之有太極)嘗即律吕而考之(考䆒/律吕)

(之/制)淳古之葦籥女媧之笙簧律吕所由始也(記明堂位/葦籥伊耆)

(氏之樂也注籥如笛三孔伊耆氏古天子/號又女媧之笙簧注女媧三皇承伏羲者)辨雌雄於翽

羽分左右於隂陽律吕所由用也(前律歴志黄帝使伶/倫取竹之嶰谷斷兩)

(節而吹之以為黄鍾之宫制十二筩以聴鳯之鳴其雄/鳴為六雌鳴亦六此黄鍾之宫而皆可以生之是為律)

(本于翽羽鳯也詩鳯/凰 飛翽翽其羽)夫律吕一器也而參天兩地也何

居(將本題/設問)粤自太極肇分易數以洩(答從原頭說來極/易繫辭易有太)

一三五七九天數之竒也(天一天三天五天/七天九見易繫辭)參天之數

進陽於有餘而易用九焉(與律之數用九同用應/冐子陽之數進而 九)求之

於律則黄鍾太簇姑洗陽之陽也(十一月律中黄鍾正/月律中太簇三月律)

(中姑洗皆是陽數之竒然一陽為十一月三陽為正月/五陽為三月今黄鍾太簇姑洗皆以陽數應陽月是謂)

(陽之/陽也)蕤賓夷則無射隂之陽也(五月律中蕤賓七月律/中夷則九月律中無射)

(皆是陽數之竒然一隂為五月三隂為七月五隂為九/月今㽔賓夷則無射以陽數應隂月是謂隂之陽也)

陽常贏而律之九數足以參天之一三五矣(見前注黄/應冐子)

(鍾之數以九/而參天之陽)二四六八十地數之偶也(地二地四地六/地八地十見易)

(繫/辭)兩地之數退隂於不足而易用六焉(與吕之數用六/同 應冐子隂)

(之數退/而用六)求之於吕則大吕夾鍾中吕陽之隂也(十二月/律中大)

(吕二月律中夾鍾四月律中中吕皆隂數之偶然二陽/為十二月四陽為二月六陽為四月今大吕夾鍾中吕)

(皆以隂數應陽月/是謂陽之隂也)林鍾南吕應鍾隂之隂也(六月律中/林鍾八月)

(律中南吕十月律中應鍾皆是隂數之偶然二隂為六/月四隂為八月六隂為十月今林鍾南吕應鍾皆以隂)

(數應隂月是/謂隂之隂也)隂常乏而吕之六數足以兩地之二四矣

(見前注應冐子林鍾之/數以六而兩地之隂)不特此也(更推廣/說去)十二律起於

黄鍾之宫(本出處/見前注)左行而生吕(下生/六吕)右轉而生律(上生/六律)

求之天地則一之數自南而起冬至子之半而萬化根

焉(前律歴志天統之正始於子半又邵康節詩云冬/至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時)隂

其有不宗於陽者乎(陽先隂/而生)乾坤為大父母而黄鍾至

中吕蕤賓至應鍾之太隂陽即參兩此乾坤也(乾六陽/之極為)

(大父坤六隂之極為大母黄鍾至中吕乃陽月之極蕤/賓至應鍾乃隂月之極是為太隂陽 邵康節云乾坤)

(為大父母復/姤為小父母)復姤為小父母而黄鍾於大吕太簇於夾

鍾之小隂陽即參兩此復姤也(復一陽之始為小父姤/一隂之始為小母黄鍾)

(之陽間以大吕之隂太簇之陽/間以夾鍾之隂是謂小隂陽)析木星紀之次鶉首鶉

尾之躔仰而參之皆天之陽(應鍾亥之氣也十月建焉/而辰在析木黄鍾子之氣)

(也十一月建焉而辰在星紀蕤賓午之氣也五月建焉/而辰在鶉首夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾並)

(見禮太/師注)燕齊秦趙之分大梁魯晉之墟俯而兩之皆地

之隂(於律為應鍾斗建在亥今燕分野於律為大吕斗/建在丑今齊分野於律為蕤賓斗建在午今秦分)

(野云云於律為夾鍾斗建在夘今魯分野於/律為中吕斗建在已今晉分野並見郡國志)六上以象

六氣之神(進而生六/律之陽)五下以法五行之運(退而生六/吕之隂)旁

而通之又皆參天兩地之妙(參竒也兩偶也竒/數參天偶數兩地)夫天地

以一陽而肇隂陽之化育(太極動而生陽/有陽而後有隂)律吕以黄鍾

之一而肇上生下生之經緯(黄鍾下生林鍾林鍾上生/太簇太簇下生南吕南吕)

(上生姑洗姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓下生大/吕大吕上生夷則夷則下生夾鍾夾鍾上生無射無射)

(下生/中吕)律吕一隂陽也隂陽一天地也天地一太極也(總/結)

(前/意)孰謂固漢儒也而能窺古人之用心歟(取班固志/律歴之言)嗚

呼揚雄之草太𤣥也終於八十一家取黄鍾之數而推

之也(揚雄傳𤣥首四重者非卦也數也其用自天元推/一畫一夜隂陽數度律歴之紀九九大運與天終)

(始故𤣥三方九州二十七部八十一家二百四十三表/七百二十九賛分為三巻曰一二三與泰初歴相應亦)

(有類帝/之歴焉)鄧平之造歴也終於八十一分取黄鍾之數而

乘之也(前律歴志洛下閎運筭轉歴其法以律起歴與/鄧平所治同名曰陽歴隂歴陽歴先朔月生隂)

(歴朔而後月迺生乃詔遷/用平所造八十二分律歴)黄鍾以陽律之九積八十一

而周流變化無盡焉(同上天之數始於一終於二十有/五其義紀之以三故置一得三凡)

(二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於/十者乘之為八百一十分應歴一統黄鍾之實也注十)

(九歳為一章一/統凡八十一章)故自大吕以下律吕相間以次而降至

應鍾而極而黄鍾獨為十二律之首(見本題/注及圖)猶一陽之

復萬物化醇而宇宙民物由此造也乾陽坤隂由此運

也(應原題用復卦事一陽肇於黄鍾至應/鍾而極猶一陽生於復至純乾而極)參兩之法至

此極矣(繳盡大/講意)雖然易之數先天之數也(原題已用易/至此又用易)

(為/證)先天之數由中而起中者天地之至數也(天之中數/五注一三)

(在上七九在下地之中數六注/二四在上八十在下見律歴志)故乾一至坤八而復為

之中(一陽生於復而/復居乾坤之中)律陽而吕隂而黄鍾亦起於中(陽/肇)

(於黄鍾而黄鍾/居律吕之中)今觀仲冬之月隂窮陽返而黄鍾之氣

應焉非中而何哉(記月令仲冬之/月律中黄鍾)故曰中心法也(以中/為主)

雖易之法亦律之法也(總繳中數之說鍾律歴志黄者/中之極君之服 者種也五聲)

(之本生於黄鍾/之律九寸為宫)此言數而本於理之妙漢儒家法未之

有聞也(責漢之諸儒不知中/之說非特固不知也)吾於固乎何責謹論

　順題發明格　與王道之端論同幾字主意

　　天人分際如何論　　　　　　　陳恊道

　　　出處(前漢儒林傳序公孫為學官悼王道鬱滯/迺白丞相御史言制曰導民以禮風之以)

　　　　　(樂其令禮官興禮崇化厲賢/謹案詔書律今明天人分際)

　　　立說(天人之分是相判之勢天人之際是相與/之幾其勢雖相判而其心甚欲相合人君)

　　　　　(能察其相與之幾而使之合則相判之勢/可以合否則合者纔一際而分之上下又)

　　　　　(判乎其不/相合矣)

　　　批云(文脈貫串如聨珠文勢轉摺如弄丸/此止齋筆法也時文中久不見此作)

論曰隱顯之判者勢也(言天人之分/勢宇是分)而其所以相與者

則幾也(言天人之際幾字是際際董/仲舒䇿云天人相與之)幾之相與甚可畏

也(先提起幾宇/說交際之意)於其可畏而忽之(接上可畏字反/說學陳止齋文)必至

於孤其相與之心而成是相判之勢矣(反說天人之際/不相與則天人)

(之分/相判)古之聖人知天人之勢雖相判(穿上勢字/說分意)而天人

之心則甚欲其相合(相合只是相/與說際字意)以甚欲相合之心而

拘以相判之勢(又申/上文)則吾所以使之合者(穿上/合字)最莫難

於一際之幾也(照主意/幾字)此幾也所際如所欲焉(又穿上/際字幾)

(字/)則勢之判者雖不能以不異(穿上勢字判/字說分意)而此心之

所以相與者未嘗不徃來於其間(相與之/際是幾)一或觖然於

其心(反說觖/音缺)吾恐其合者纔一際(穿上/合字)而分之上下者

又遼遼乎其不相屬矣(不合其際則/其分判矣)嗚呼天人交際之

幾豈不甚可畏哉(照主意幾與/接題可畏字)君人者當於其幾者而

深思焉可也(穿上/幾字)天人分際如何吾於漢儒林傳深有

味於斯言(學本/出處)抑漢人能言之其幾則未必能察之也

(抑漢人不知天人/之幾為後面張本)　嘗試論之穹然而上者為天藐然而

下者為人此其勢本相遼而不相屬也(說天人之分/應冐子勢字)勢

不相屬則欲其心之相與也亦難(說出天人之際/應冐子相與字)然而

有幾焉是不可以不察也(應冐子幾/字察字)今夫賤臣扣胷也

而霜(亦是學止齋文法天燕鄒衍傳衍事燕惠王左右/譛之被係於獄仰 而哭盛夏為之降霜江淹曰)

(賤臣叩心飛/霜擊於燕也)孝婦茹寃也而旱(前漢于定國傳云云太/守竟論殺孝婦郡中枯)

(旱三/年)人亦何徳於天也而天之於人也每數數然用情

(以上說天之心/欲與人相合)慶雲也而歌頌(宋符瑞志帝舜時和氣/普應慶雲興焉若煙非)

(煙若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪困百工相和而歌慶雲/帝乃唱之曰慶雲爛兮禮漫漫兮日月光華旦復旦兮)

(云/云)暑雨也而怨咨(書君牙夏暑雨小民惟曰怨/咨冬祈寒小民亦惟曰怨咨)天亦何

意於人也而人之於天也喜怒徃徃縁之而起(以上說/人之心)

(欲與天相合語/用董仲舒䇿)嗚呼此可以見其甚欲相合之心矣(應/冐)

(子相合/之心字)故自其勢之異者而觀之則上下之判者分也

(分是相判之/勢應前勢字)自其心之微者而察之則幾乎相與之一

際也(際是相與之/心應前心字)善惡之關禍福之門也(天道福善/而禍滛)惠

逆之括吉凶之的也(書大禹謨惠迪吉/從逆凶惟影響)若然者天人之

一判一合非於天乎自皆於幾乎自也(歸幾宇上應前/判字合字正說)

於幾乎自而我不察其所以相與之幾(又傳過上文應/冐子察其幾字)

(反/說)則其心之欲合者寧不缺然於驟合隨散之際乎(應/冐)

(子吾恐其合者纔一際而分之/上下者又遼遼乎其不相屬)嗟夫天人之心驟合而

隨散甚非世道之福也(又傳過上文謂天人/之心甚欲其相合)是以古之

聖人其察諸此也熟矣(應冐子察/其幾意)仰觀諸天見其星辰

之運動日月之流轉順而無逆也常而無變也(天之勢/如此)

則不獨曰此天之所欲也則亦曰是人之所欲也(天意/欲與)

(人之心/相合)俯觀諸人見生齒之繁滋獄訟之哀息安而不

危也恬而不驚也(人之勢/如此)則不獨曰人之所欲者如此

而曰雖天也亦欲之(人之心欲與天之心相合/ 後一股與前一股相對)故夫察

天之文非懼禍也(書舜典以齊七政注/舜察天文以審已)哀人之窮非市

恩也(莊子舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖/無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人又見韓)

(文/)一政事之施必致其謹(書無逸繼自今我其立政/立事云云和我庶獄庶慎)一

號令之發必欲其臧(書發號施令/罔有不臧)非惴惴焉為是自貶

也(接上/生下)誠恐夫上有以干天和下有以拂人意其於相

與之際或不滿於我(應主意/相與字)而其合者不能保其散之

不易易(應前合/字散字)此其幾至可畏也(應冐接題幾之/相與至可畏也)嗚呼

何可忽諸此哉(應接題於其/可畏而忽之)昔者嘗讀揚子見其有聖

人和同之際之論(揚問神篇聖人存神索至云云/和同天人之際使之無間者也)雄之

立為此論辭亦已矣(推原揚/雄本意)可已而猶未巳猶有所謂

使之混然無間者焉(見上注無間/字形相與意)雄豈贅辭哉(接上/生下)雄

非贅也是幾説也(應主意/幾字)欲其分之相遼絶者而心之

相和同也(應前分/字心字)心相和同則勢雖異而實混然無間

也(應前勢字/無間字繳)抑其所以混然無間者則在於際之之幾

(引無間字歸/在幾字上)使之常合而不使之乍合乍判也雄之言

有㫖哉(應前合字判字/取揚雄之言)不特雄也昔者舒也嘗於對䇿

而為帝言之矣(又舉董仲舒/之言為證)曰天人相與之際甚可畏

也(仲舒對武帝云云臣謹案春秋之中視前已行之事/以觀天人相與之際甚可畏也 凡論用相與字可)

(畏字皆/本諸此)夫畧其所未分而惟以際言(喝出/際字)舒之望帝能

察其幾以和同天人之心者切矣(應前察/其幾字)柰之何帝之

不察此歟(謂武帝不/能察其幾)天旱也而乾封(本紀天漢元年旱/帝曰天意其在乾)

(封乎於是/封泰山)人盗也而直指(同上瑯邪羣盗阻山攻城道/路不通遣直指使者暴勝之)

(等衣繡衣杖斧分捕刺/史郡守以下皆伏誅)其分之遼遼而際者曾不一見

(說武帝時天人之分已/判而天人之際未相合)建元元光以後漢事㮣可見矣

(建元元光皆/武帝年號)詔令訓辭徒言之何益(見本題注說武帝/時詔書律令徒言)

(天人分/際何益)噫漢徃矣不必論也(擺去/漢意)後之於天人分際者

(暗推尊/今日)有能於舒與雄之所謂相與無間者而深長思

之亦可以過半耳(總前揚雄/仲舒所言)謹論

　順題發明格　與天人分際論同幾字主意

　　王道之端如何論　　　　　　　李　瓘

　　　出處(前漢董仲舒䇿臣謹案春秋之文求王道/之端得之於正正次王王次春春者天之)

　　　　　(所為也正者/王之所為也)

　　　立説(端者初也初者幾之所伏幾者是非之界/仲舒之告武帝使之求王道之端是其幾)

　　　　　(之善者果能由是而行之則純乎理/而不雜乎欲純乎王而不雜乎伯也)

　　　批云(以幾字主意説新文老語精意婉中/間只説武帝好處大有含蓄佳作也)

論曰於君心之初而决其幾(幾指端字幾周子通/云誠無為 善惡)則純

乎一天理矣(純乎天理/是王道)葢天下之事莫不有初亦莫不

有幾初者幾之所伏也(演説上面/初字幾字)物初而美幾則美惡

判焉(本通書幾善惡/之語又見下注)人初而善幾則善利界焉(本孟子/孳孳為)

(善孳孳為/利之説)心初而純幾則純駁分焉(本近思録物初而/美人初為善之語)

其幾最可畏也亦在乎審其初而已(總幾字/初字)英明之主

出而作新萬物(暗説/武帝)此世道之一初也亦君心之一初

也(昭上/初字)於斯時也而且求其為治之端(喝出/端字)是其幾未

失也(端即/是幾)善告君者(暗指/仲舒)首以大公至正之道而入其

心(説王道/之端)苟非出於是者則不敢以陳於前(孟我非堯/舜之道不)

(敢陳於/王前)使吾君於其幾之善者而行之(照主意/幾字)則純乎

王而不雜乎伯純乎理而不雜乎慾常如此心之初矣

(照初字純乎天理是王/道雜乎人慾是伯道)然則仲舒當武帝初年(董仲舒/於武帝)

(元光元/年對䇿)特舉王道之端以為告而絶口不言霸(此説得/之湯壽)

(帝王顧所行/如何論意)豈非王道純乎天理也端者决其幾於君

心之初乎(應破/題語)王道之端如何請申之　道在天地間

亦一隂陽之氣爾(以隂陽之幾喻君/心之幾説得廣大)而人主之新政則

又混元立極之時也(以混元喻/君心之初)然天地其有初乎開天

地之初者固今日(把天地之初與君心之初合/説 用栁子厚封建論起語)隂陽其

有幾乎决隂陽之幾者亦今日(把隂陽之幾與/君心之幾合説)何謂初

(喚起/初字)易曰大哉乾元萬物資始是也(應初字卦/見易乾)何謂幾

(喚起/幾宇)易曰幾者動之微吉之先見是已(應幾字辭/見易繋)夫當

資始之元而求先見之吉非王道之端在是乎(總上兩/股舉證)

(歸題/意)此明其道不計其功正其義不謀其利者(見董仲/舒䇿)

每於理慾純駁未分之初而首以是幾告其君也(仲舒/對䇿)

(在元光/元年)何則(發問物以下/引三 為譬)初如日之方旦幾則有明晦

之候初如泉之始達幾則有清濁之分初如車之發軔

幾則有正邪之岐(以三物譬喻君心之初與幾字/初則全善幾則介乎善惡之間)君心

其一太極之初也(語録心/即太極)迨夫萬事出善惡分則其道

有純駁之判此其幾豈不大可畏哉(用周子太極圖中/語五性感動而善)

(惡分萬事出矣喻君心善/惡之幾與上譬 一同)啇君於秦孝公強國之初年

而投以三變之術終以誤秦於異日者此幾也(史記啇/君傳衛)

(鞅見孝公説公以帝道不悟復説以王道不入復説公/以霸道公與語不自知膝之前於席也 鞅封於啇號)

(啇君也善此/幾之不 者)董公於漢髙帝創業之初年而教以仁義

之説終以開漢四百年者亦此幾也(髙祖本紀三老董/公遮説曰臣聞順)

(徳者昌逆徳者亡云云夫仁不以勇義不/以力云云此三王舉也 此幾之善者)微哉幾乎(接/上)

(幾/字)其始也毫髪相去其終也天地遼絶可不早辨於其

初乎(歸初/字)此仲舒舉其端以告武帝獨於王道拳拳焉

(舉本/文)是亦幾善之説也(用周子通書語/主意幾字本此)斯道也何道也

(喝出道字用韓原道語見下注以下/未説仲舒所對且説王道之源流)自人心道心之幾

一决於十六字之間(舉幾字為證能苟子人心道心之/幾惟君子為 知之又書大禹謨)

(人心惟危道心惟微/惟精惟一允執厥中)而禹傳之湯湯傳之文武周公率

是道也(韓原道斯道也何道也曰斯吾所謂道也云云/堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯)

(湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔/子孔子傳之孟軻 以上是幾之善者)彼齊晉數君

(齊桓公/晉文公)管晏諸子(管仲/晏子)與夫蘓張申韓者流(蘓秦張儀/申不害韓)

(非/)其言則功利(管仲晏子/言功利)其術則縱横(蘓秦説七國合/縱攻秦張儀説)

(七國連横事/秦並見史記)其所謂道非吾之所謂道也(用韓原道中/語 以上是)

(幾之/惡者)且帝欲聞大道之要亦嘗有志於此矣(至此方引/武帝事來)

(欲武帝本紀帝䇿仲舒云云/ 聞大道之要至論之極)抑不知帝之所謂道者果

何道歟(喝出道字且疑辭喚下文用/武帝實事與王者事合説)觀其初年舉賢良

則與禹之籲俊同(本紀建元元年冬十月詔丞相御史/列侯舉賢良方正直言極諫之士又)

(書立政古之人迪惟有夏/乃有室大競籲俊尊上帝)求直言則與湯之從諫同(見/上)

(注又書伊訓先王肇/修人紀從諫弗咈)奉髙年則與文之養老同(建元元/年詔曰)

(云云古之立政鄉里以齒云云先耆艾/奉髙年又孟子吾聞西伯善養老者)此時此心可以

王矣(用孟子語揚/武帝之美處)然王伯之分一間相去理欲界限其

隔幾何(學危科為治顧力行何如論/文 説幾者乃善惡之界)二者之端苟有所

未决則其幾真可畏也(應主意幾字以上説/武帝過仲舒對䇿)今仲舒言

道而必歸之王言王道而必謂之端(叙本/文)是端也其初

也亦其幾也(解析題/意分曉)故於兩端之間擇其幾之善者而

告之(中庸執其兩端用其中於/民又周子通書幾善惡)曰正心則邪氣不得干

(董仲舒䇿正心以正朝廷/云云有邪氣干於其間)曰任徳則刑罰所當後(同上/王者)

(承天意以從事任徳教而不任刑刑者/不可任以治世猶隂之不可以成歳也)曰體元以居正

則不可不謹其始(同上臣謹案春秋謂一為元之意一/者萬物之所從始也元者辭之所謂)

(大也謂一為元者視/大始而欲正本也)正心也任徳也體元以居正也皆

王者之道也此其端亦大矣(總上三項事皆/歸之王道之端)使帝也於

此而决其幾(主意幾宇/應破題語)常正心常任徳常體元居正(總/上)

(文此是幾/之善者)毋初以仁義而終以功利(仁義是王道/功利是伯道)毋初

以道徳而終以權謀(仁義是王道/權謀是伯道)毋初以正論而終以

邪説(正論是王道/邪説是伯道)則帝之心純乎天理(應破/題語)而漢之冶

亦純乎三代又何有末年之事(不説武帝末年不/好處語有含蓄)雖然

亦在乎所學何如耳(末歸之/學亦是)六經道之寄也(王道在/六經中)使

帝之表章(武帝表/章六經)於詩而必知正始(詩關雎周南召南/正始之道王化之)

(基/)於春秋而必知為元(見前/注)於中庸而必知造端(中庸/造端)

(乎夫/婦)非苟知之亦允蹈之(用經/語)則堯舜之道可至也而

况於王(進一/步説)抑當時師友淵源如董仲舒一人者真王

佐才也(本傳賛劉向稱仲舒有王佐之才雖伊吕亡以/加云云然考其師友淵源所漸猶未及游夏)

儻使之終身勸學於武帝之側則舒其伊吕乎帝其湯

文乎(見上注好/議論儘)吁謹論

　二篇皆以幾字為字面可以參㸔

　就題輕重格　此篇與章鑑正位廣居大道論同意

　　王者寛大仁厚如何論　　　　　王(闕名/)

　　　出處(後漢郎顗傳王者宜流寛大之澤/垂仁厚之德順動元氣含養庶類)

　　　立説(以仁為天地之心寛大與厚為天地之體/仁者天地生物之心而人得之所為心者)

　　　　　(也聖人能心天地之心則寛此仁也大此/仁也而厚亦此仁也必能與天地同其體)

　　　　　(矣葢指下文有順動元氣等語/元者仁也故以仁字為主意)

　　　批云(字面官樣地位開闢無蹇澁卑/汚之態可以為省試作文之法)

論曰聖人心天地之心(指王者之仁以仁字/為主意 見接題注)則天地吾

其體矣(指寛大與厚其西銘/天地之塞吾 體)葢仁天地之心也(朱文公/云仁者)

(天地生物之心而人得之以/為心者也 接便喝出仁宇)天地之所以并包容載而

極其體之不可窮者(并包容載指/寛大與厚字)皆此心之仁實基之

(寛大厚自/仁中出)聖人中覆載而立(記天無私覆/地無私載)與天地同其

體者非難(此是寛/大字)而與天地同其心者實難(此是仁歸/重在仁字)

(上/)心者體之所由充也(有仁則有寛大厚語/用孟子氣體之充)吾所以存

其胸中者人慾浄盡天理流行(用朱文/公語)吾心其仁矣(仁/是)

(主/意)其一太極之渾涵矣(應破題天/地之心意)廣而充之寛此也大

此也而厚亦此也豈與天地異體哉(充此仁則為寛為/大為厚 應破題)

(天地之/體字)知天地之體之為寛大且厚而不以天地之仁

心充之(反/説)根本之未立(根本/是仁)吾恐限量之所至猶未免

乎淺狹(無仁字則無/寛大且厚)正與覆載之體判然二矣豈天地

之所望於聖人者哉(如何得與/天地同體)王者寛大仁厚如何郎

顗以順動元氣言(本題/注)吾喜其暗合於仁之義(謂元者/仁也為)

(後面/相應)請索言之　天之寥然穹然而寛以大也(寥逺也/寛大也)

地之隤然屹然而厚以載也(隤大囬反柔貌也簡易繋/辭夫坤隤然示人 矣)

(此篇以天地立説故/題下以天地為譬)運亭毒而無端包散殊而無外至

寛大者孰如天(再説天之/寛大處)負流峙而不重生動植而不

窮至厚者莫地若(再説地之厚處以天地/之寛大與厚比聖人)人見其體之

若是也孰知其所以充此體者有心以為之地哉(天地/寛大)

(與厚之體亦自/仁之心出來)大哉乾元萬物資始乾之仁也(易乾卦/云云)

至哉坤元萬物資生坤之仁也(易坤卦/云云)此其心也所以

周流乎其體者也(天地惟有仁之心故/有寛大與厚之體)乾稱父坤稱母

予兹藐然混然中處(引過王者身上來/用張横渠西銘語)則夫兩間之所

望於聖人之意固有在也(應冐頭天地所/望於聖人意)民吾同胞物

亦吾與(西銘民吾同/胞物吾與也)舉天下之飛潜生植顛連無告者

其責皆在於我(同上凡天下之疲癃殘疾皆/吾兄弟之顛連而無告者)吾求以覆

之包之容之養之則非有以極夫至寛至大至厚之體

未易以淺中狹量言也(聖人寛大與厚之/體亦如天地之體)世之樊牆比

鄰自為分限者(用與論文私於家者/隔樊牆而分比鄰)非不能大其體之

咎而不能充其本心之仁之咎也(世之人無寛大與厚/之體以其無仁之心)

(故/也)乾之所謂博化施普(乾卦徳博而化/又徳施普也)坤之所謂含𢎞

載物(坤卦含𢎞光大/又厚徳載物)兹寛也大也厚也曷嘗不自一元

之仁充之哉(謂乾元之寛大與/厚皆自仁中出來)是心也(就乾坤上引過/禹湯文武謂數)

(聖人之心與/天地之心一)禹湯文武之所以與天地並而後之言仁

者莫加焉者也(舉三王/實事講)何則禹之大見於功(左禹之功/其大庇民)

(乎大證/題 宇)湯之寛見於代虐(書伊訓惟我商王代/虐以寛 證題寛字)周家之

忠厚著見於行葦勿踐之微(詩行葦周家忠厚仁及草題/木云云牛羊勿踐履 證)

(厚/字)夷想其時(總説禹湯/文武之時)動者以育(魚鳥之動者/得所養育)植者以

蕃(草木之植者/得以蕃盛)魚鼈者以衣食(向之遭溺者幾為魚鼈/所害今皆得其衣食之)

(奉/)而塗炭者以袵席(向之遇難者如坐塗炭之/中今皆安於袵席之上)舉天下

之大無一民一物不囿於吾并包容載之中真與天地

同其體矣(應冐子天地吾其體語/以上説寛大與厚字)而數聖人之所以立

心者何如哉(應聖人心天地之心以下説禹/湯文武之寛大皆自仁中來)曰思溺曰

泣罪仁之一視也(孟禹思天下有溺者由已溺之也又/通鑑禹出見罪人下車泣而問之)

曰祝網曰視民如傷仁之惻隠也(史記商紀湯出見野/張網四面祝曰自天)

(下四方皆入吾網湯曰盡之矣乃去其三面祝曰欲左/左欲右右不用命乃入吾網諸侯聞之曰湯徳至矣又)

(孟文王視/民如傷)後之論其仁者曰本曰身曰積曰累真有以

立夫天地一元之心矣(前漢三王本仁祖義又孟子湯/武身之也又周積徳累功 應)

(冐子天地之心/字又應元字)其著見於三者之用固應爾邪(有仁則/有寛大)

(與/厚)春秋戰國天地一元之氣㡬於磔裂而無餘(接上元/字反説)

(太前輩云分張/ 和磔裂元氣)桓文則假仁(孟子五伯/假之也)梁惠則不仁(孟/不)

(仁哉梁/惠王也)蟊賊之以申韓(申不害韓非/學刑名之人)畦畛之以秦越(韓/文)

(秦人視越人之肥瘠漠/然不加喜戚於其心)迫促淺狹之氣亦隨以應之(不/仁)

(則不寛不大/亦不厚了)而若民若物無復見三代涵養容覆之澤

不忍言也(不如禹湯文武/之時應上面)續天地一元之脈於既絶其

有望於漢乎(接前一元/字生下文)然孝文之篤厚仁之近似也(先/揚)

(流前漢文帝本紀風/ 篤厚禁網䟽濶)惟其止於幾措則薄昭之誅不能

不傷其厚者(後抑同上幾致刑措又薄昭殺漢/使者帝使羣臣䘮服哭之乃自殺)孝宣帝

之寛大仁之雜霸也(先揚又宣帝本紀數詔公卿務行/寛大 元帝紀帝作色曰漢家自)

(有制度本以伯王道雜之/柰何純任徳教用周政乎)惟其徳不純任則趙蓋韓楊

之寃正與寛大背馳爾(見上注又趙廣漢被寛/饒韓延壽楊惲皆 殺)况下此

者哉(文宣二賢君且盡/未得餘人可知)郎顗言於東都(舉本/文)既曰王者

寛大仁厚而又繼之曰順動元氣(見本/題注)豈不謂元者仁

也(解上/元字)仁者天地之心也能以天地之心為心則曰寛

曰大曰厚可與天地同其體矣(收拾一篇之意/與冐子相應)其如世

主之不能盡仁何(反説一/句繳盡)雖然天地之心未嘗泯也天

地之望亦未嘗替也(天地之心天地/之望應冐子語)仁道之大不以堯

存不以桀亡(得前輩/議論)苟能充之天地之帥吾其性則天

地之塞吾其體矣(用西/銘語)接三代泰和之脈而軼漢唐人

主卑汙淺陋之功(揚子泰和其在/唐虞成周乎)正有望於寛大仁厚

之治(暗指/今日)故曰行王道而王(用魏徵傳語行帝道/而帝行王道而王)謹論

　就題輕重格　此篇與前篇王者寛大仁厚論同意

　　廣居正位大道如何　　　　　　章　鑑

　　　出處(滕文公下孟子曰居天下之廣居/立天下之正位行天下之大道)

　　　立説(朱文公集注曰廣居仁也正位禮也大道/義也此篇本文公之説又就仁義禮三者)

　　　　　(之中歸重於仁以仁為禮義之主謂仁者/以天地萬物為一體而一毫私意不得以)

　　　　　(隘吾廣居焉則動容進退何莫非禮周流/洞達何莫非義所謂正位大道豈吾廣居)

　　　　　(外物/哉)

　　　批云(本先儒之説而參以已意理學/玲瓏議論正大可為後學模楷)

論曰一理混融之天(一理是仁/指廣居)萬理流通之地也(萬理/是禮)

(與義指正/位大道)夫有此天即有此理(包仁義/禮意)廣而非隘正而

非他大而非小也(且滚説三箇仁是廣居禮是正位義/是大道未説出以仁為禮義之主)

自夫人不能天其天也性以情窒理以慾蔽(性為情所/窒塞天理)

(為人欲所䝉/蔽則為不仁)方寸之間自為町畦而所處者隘矣(不仁/則其)

(居不/廣)於是遷奪流蕩而正者日以他(禮之位/不正)拘攣淺狹

而大者日以小(義之道不大與以上隘字/他字小字皆 接題相串)然則亦是理

之未融耳(又歸在/仁上)何則曰仁也者天下之廣居也禮其

正位而義則大道也(且解析本題之義本朱文/公之説而未説出主意)要必真

見夫仁者以天地萬物為一體(摘出仁字為主意此/句用朱文公議論)而

一毫私意不得以隘吾廣居焉(應前隘字/仁是廣居)則動容進退

何莫非禮(有仁則有/禮是正位)周流洞達何莫非義(有仁則有/義是大道)而

所謂正位大道固在我矣夫豈以廣居為外物哉(見得/禮與)

(義皆自仁/中而出)吁一理融萬理徹兹其為一貫之妙歟(應破/題語)

(用伊洛諸/儒議論)廣居正位大道如何請因孟氏之言而先推

衍仁之説(主意在/仁上)且仁果何物乎(喚起仁/字辨論)在天為命(朱/文)

(公云天所/賦為命)在人為心(同上仁者天地生物之心/而人得之以為心者也)在四德

為元在四時為春(同上仁在四徳為/元在四時為春)禮者履此者也義

者宜此者也(仁包禮義義記祭儀禮者/履此者也 者宜此者也)彼愛牛易羊仁

之小耳(孟齊宣以羊易牛云云/曰無傷也是乃仁術也)移民移粟仁之偏耳(孟/梁)

(王曰河内凶則移其民/於河東移其粟於河内)見孺子入井而有怵惕惻隠之

心抑又仁之端倪耳(孟今人乍見孺子將入於井皆有/怵惕惻隠之心 以上反説仁字)

(居不/廣)必天地萬物與我無間然後仁而小有限隔非仁

也(以上正説仁字形容廣居意一朱/文公云仁者以天地萬物為 體)必物我内外一脈

融貫然後仁而彼善於此非仁也(用吕與叔克己銘意/又孟彼善於此則有)

(之/矣)自其廣者而充之(正説仁/之廣居)則視聽言動必以其禮而

正者可與立(禮自仁中出勿語顔淵問仁云云子曰非/禮勿視非禮 聽非禮勿言非禮勿動)

簡易平直行所無事而大者可與行(義亦自仁中出道/藝文志六經之)

(簡嚴易直又孟子智/者亦行其所無事)有是廣者而自隘之(反説仁之/居不廣)則

禮不足以制欲而正者為他適(無仁則無禮揚書欲敗/度縱敗禮又 子適堯)

(舜文王為正道非/堯舜文王為他道)義不足以勝利而大者為小用(無仁/則無)

(義矣亦有仁義而/已 何必曰利)吁仁之道固何如哉(歸在仁/上正説)斂之可

以宅吾心普之可以宅天下(宅字形容居字天書克/宅厥心又光宅 下)渾

然大同物我無蔽其廣居之氣象乎(記禮運故外户不/閉是謂大同 形)

(容廣居/字開濶)且吾何以知廣居之為仁也(又喝起仁字辨/論廣居之意)洞

然八荒皆在我闥非廣居乎(吕與叔克/己銘語)萬境俱融畛域

不立非廣居乎(語録一境/徹萬境融)以民物為同體以天下為一

家非廣居乎(見前注又記禮運聖/人能以天下為一家)體而長人者此也(易/乾)

(卦君子體仁/足以長人)推而保四海者此也(孟故推恩足/以保四海)一日克

己復禮而天下歸焉者亦此也(語顔淵問仁云云子曰/一日克己復禮天下歸)

(仁焉自以上一段形容仁之廣/居處 此以下説仁包禮義)故履而為禮則反身而

誠萬物皆備而正位立(孟子反身而誠樂莫大/焉又萬物皆備於我)不視不

聽不言不動而正位立(見前/注)暗室屋漏昭於神明尸居

龍見對越上帝而正位立(中庸詩云相在爾室尚不愧/于屋漏又記尸居而龍見又)

(朱文公云潜心/以居對越上帝)宜而為義則無偏無陂遵王之義而大

道行(書洪範/云云)天下為公是為大同而大道行(記禮運大/道之行天)

(下為公云云/是為大同)君子可履而小人亦可視賢者可由而愚

夫愚婦亦可行而大道行(詩大東周道如砥其直如矢/君子所履小人所視又中庸)

(賢者過之云云夫婦之愚可以與知/焉云云夫婦之不肖可以能行焉)帝驟王馳而不知

古今之為終始(以下充廣本題/意用奥論文)鳶飛魚躍而不知天淵

之為深溥(中庸鳶飛戾/天魚躍于淵)雲行雨施而不知品物之為流

暢(易乾卦雲行雨/施又品物流形)一境混融萬境昭徹洞洞屬屬皆吾

廣居中物耳(用諸儒語録中議論以正/位大道皆歸在廣居上)正位何有哉大

道何有哉(總結上/文語徤)堯舜禹湯文武達而在上則居天下

之廣居而所謂正位大道者其用在吾身(以上正説古/者帝王以仁)

(包禮/義)若夫老莊之虛誕(以下反説莊周老/聃皆尚虚無之學)管晏之功利

(管仲晏嬰皆齊/人尚功利之學)斯髙之慘刻(李斯趙髙皆秦/人尚慘刻之學)蘓秦張儀

之縱横捭闔(蘓秦説七國合縱攻秦張儀/説七國連横事秦並見史記)是皆自隘其

廣居而位非正位道非大道者也(以上文反説後世之/不能以仁包禮義)

孟氏舉廣居正位大道之言而答景春之問(本出處景/春問曰公)

(孫衍張儀豈不誠/大丈夫哉云云)其言粹矣(取孟子/之言是)愚因其言而以仁

義禮三者實之(祖朱文/公之説)而且主於仁之説(以仁為主是/主意繳得老)

(健無/冗辭)雖然此非愚臆説也(謂已之説有/所祖 引證)孟氏之言曰仁

宅也禮門也義路也(孟離婁上仁人之安宅也義仁之正/路也又萬章下夫義路也禮門也)

(君子能由是路/出入是門也)曰宅也曰門也曰路也非廣居正位大

道之異名乎(廣居即仁宅正位即/禮門大道即義路)人能安是宅則能出

入是門矣則能由是路矣(總上文以廣居/包正位大道)抑問仁之方

可聞歟(又歸仁上結末是學方/岳聖人之道出乎一論)曰一而已矣(見下/注)一則

静虛動直静虛則明明則通動直則公公則溥明通公

溥其庶矣乎(周子通書聖學章聖可學乎曰可有要乎/曰有請聞焉曰一為要一者無欲也無欲)

(則静虚動/直云云)謹論

　形容題意格　與陳自然君子之教如時雨論同意

　　湯文孔子聞知如何論　　　　　黄龍友

　　　出處(孟子盡心下孟子曰由堯舜至於湯五百/有餘歳若禹皋陶則見而知之若湯則聞)

　　　　　(而知之由湯至於文王五百有餘歳若伊/尹萊朱則見而知之若文王則聞而知之)

　　　　　(由文王至於孔子五百有餘歳若太公望/散宜生則見而知之若孔子則聞而知之)

　　　立説(謂後聖人之心與前聖人之心相遇是雖/聞其道於數百載之下而可以知其道於)

　　　　　(數百載之上蓋以心聞道非以耳聞道故/可以傳其不傳之妙使湯之心不與堯舜)

　　　　　(遇文王之心不與湯遇孔子之心不與文/王遇何以一聞之頃而遽知是道之微)

　　　批云(吐胷中之微辭繹前輩之緒論理學了了/文勢滔滔發明數聖人之心於千百載之)

　　　　　(上/)

論曰傳道而得不傳之傳(後聖聞前聖之道於五百載/之下而能知前聖之道於五)

(百載之上是/謂傳其不傳)非此心之迭相遇不能也(以後聖之心與/前聖之心相遇)

(故/也)夫道何嘗一日不可傳哉(傳字本韓原道/又見題下注)特患乎未

有所遇爾(遇字本吕東/萊顔子論)奚為遇(喚起遇/字辨)以我之有近彼

之有(彼此皆有是道方相/遇 亦是前輩議論)耳不可得而聞所以聞者心

也(心相遇則/能聞其道)聞以心故聞雖在於已傳之後而知則在

於未傳之先矣(聞在於五百餘歲之後而/知在於五百餘歲之前)是之謂遇(應/上)

(遇/字)遇則不相拒不遇則不相受(一正一反對/説用古文)不相受而

求以相傳(反/説)雖終日相接而恍若無知者而又安可以

不聞聞之也(心不相遇雖見亦不/知何以聞而知之)聖人迭出而為吾道

宗主(暗説湯/文孔子)不有遇之何以傳之(反應遇/字傳字)苟遇矣非以

道傳道以心傳道也(正説心相遇則/可以聞而知之)是雖上下數百載

間(湯文孔子相/去各五百載)謦欬寂寥影響不接(耳不聞了音謦欬/字莊子欬 㮣猶)

(聲音/也)而一脈貫通固已領㑹於無言之表(以心/聞道)又何必

口授耳聽而後謂之聞目擊首肯而後謂之知也哉(抑/問)

(聞知二字/説得響)孟軻氏七篇之終論湯文孔子相去五百餘

載皆謂其聞而知之(見本/題注)豈不以湯文孔子之聞道雖

在五百載之下湯文孔子之知道則在於五百載之上

(説聞知二/字分曉)向使湯之心而不迭與堯舜遇文王之心而

不迭與湯遇孔子之心而不迭與文王遇(遇字是主意/詳見題意)

何以一聞之頃而遽知此道若是之微耶(反説聞知/二宇有力)遇

之於心萬古如一日(正説遇字遇/則聞而知)不遇於心勿求於聞

可也(反説遇字不遇則不聞而不知法/學孟子不得於心勿求於氣句)此不傳之傳所

以為傳之妙也(應破/題語)湯文孔子聞知如何請得以廣其

説　嘗讀韓子原道一編(舉此/為證)觀其論列聖相承所傳

之道有曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之

湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子(見韓原/道全文)

(破題傳/字本此)竊怪夫堯舜禹聚㑹精神於一堂之上(堯舜禹/君臣也)

(聚王褒聖主得賢臣頌/ 精㑹神相得益章)文武周公啓佑繼承於一家之

中(文武周公父子也我書丕顯哉文王謨丕/承哉武王烈啓佑 後人咸以正罔缺)其見親見

其言親言固可謂之傳矣(以上且説禹之於堯舜周公/之於文武是見而知者固可)

(以傳/道)湯文相去世代逾逺周孔窮通聲迹已殊而亦謂

之傳何歟(由湯而至文王五百有餘歲由文王至於孔/子五百有餘歳 周公達而在上孔子窮而)

(在下此數聖人相去已逺不如/當時親見者亦謂之傳道何也)吁此其所以為不傳之

傳也(應破題傳/其不傳字)天下之事從其有而近其有則易取其

無而納以有則難(説遇字一正一反下用奥/論文前篇亦用此二句)况以道相

傳而傳於不相遇者耶(反説傳字/遇字有力)舉珠玊以授無指而

責其不玩指日月以示無目而責其不仰可乎(設譬此/猶以道)

(而傳於不/相遇者)若夫手與目具者惟恐吾之不授不示也授

則受示則睹矣(此猶心與聖/人相遇者)不惟授而後受示而後睹

也雖不授之猶將取之雖不示之猶將窺之(此猶不求/傳道而道)

(自/傳)何則彼固有以遇之也(歸在遇/字上)手與珠玊遇則其取

不可禁目與日月遇則其睹不可閉(以上皆是出入古/文説得遇字透徹)

大哉遇乎其吾道一脈之所繋乎(歸在主/意上來)夫心不遇焉

雖同堂合席何啻藩牆爾汝之不相入(反説遇字心不/遇雖見之亦不)

(知/道)心苟遇焉將神交意契於千萬世之下而又安有毫

髪之差也(正説遇字心相遇/雖聞之亦可知道)何也(再喚起/上意)遇而非傳也

(主/意)夫惟遇而非傳是以傳而必遇(轉過上/文辨論)世固有終身

疲道路或不盡知其險要(用舉譬此/比見知者)而指山畫谷者乃

得於不出户之儒(此比聞知者天老子/不出户而知 下)把手論交情者

或不盡知其辭色(此比見/知者)而洞見肺腑者乃出於未傾

葢之士(此比聞知者見前漢䇿傾葢如故前以/上四句襲黃萬里見知聞知論在 集)此所謂

遇之真也(歸在遇/字上)湯之於堯舜文王之於湯孔子之於

文王其殆迭相遇之真歟(見本題注/ 應遇字)不然何其遇而順

順而契也(亦是用顔/子論文)彼其所謂遇者(下論/遇字)非謂前者之

言能啓人而後者之聽能聽人也(指見而/知之者)言而能啓人

之聽也(傳上/文)則丹朱聽之矣(堯之子丹/朱不肖)商均聽之矣(舜/之)

(子商均/亦不肖)管蔡之徒聽之矣(周公之兄管叔/蔡叔皆不賢)何為不傳之

父子兄弟而傳之五百載之後也(謂當時見者不如聞/者之心相遇也 見)

(本題/注)然則前聖之傳傳不以言後聖之傳傳不以耳(傳/道)

(不在口/耳之末)傳不以言則言者心也傳不以耳則耳者亦心

也(傳道在乎/心之相遇)以前聖之心觸後聖之心是惟無合合則

遇矣(應主意/遇字)精一允執堯舜未嘗口以授之湯也(書大/禹謨)

(人心惟危道心惟微/惟精惟一允執厥中)而執中之㫖湯自與堯舜不約劑

而合(孟子湯執中/立賢無方)則湯之心其所以知堯舜者久矣湯

與堯舜固一遇也(湯去堯舜五百餘歳而/其心相遇故聞而知之)日新又新湯

未嘗口以語之文王也(大學湯之盤銘曰苟/日新日日新又日新)而不已之

運文王自與湯不符璽而契(中庸詩云維天之命於穆/不已蓋曰天之所以為天)

(也於乎不顯文王之德之純蓋曰/文王之所以為文王也純亦不已)則文王之心其所以

知湯者素矣文王與湯又一遇也(文王去湯亦五百有/餘歳而其心相遇故)

(聞而/知之)作爻重易文王未嘗口以告之孔子也(漢藝文志/文王以諸)

(侯順命而行道之於是重易六文作上下/篇孔氏為之彖象繋辭文言序卦之屬)而繋辭之作

孔子自與文王不印券而侔(史孔子世家孔子晚年而/喜易序彖繋象說卦文言)

(又見/上注)則孔子之心其所以知文王者非一日矣孔子與

文王又一遇也(孔子去文王亦五百有餘歳/而其心相遇故聞而知之)不求堯舜

於堯舜而求此心之堯舜不求湯於湯而求此心之湯

不求文王於文王而求此心之文王(此數語警䇿應冐/子耳不可得而聞)

(所以聞/者心也)則遇者真而傳亦得其真矣(應遇字/傳字)五百載之

前此一道也五百載之後亦此一道也已徃之聖此一

道也未來之聖亦此一道也(總本題之意/文勢滔滔)有先知焉知

則無先有後知焉知則無後(四句純用先儒/語證知字切)此不傳之

傳所以常聞於不聞之聞也(應主意/總結)昔子貢常有言曰

夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得

而聞也(舉此一聞字為證/見論語公冶長篇)　夫文章性天本非二道(引/上)

(文辨/論)子貢聞之以耳而不聞之以心此所以但知文章

之可聞遂謂性天之不可聞也性天之外豈有所謂文

章也哉(子貢徒以耳聞夫子/而不以心聞夫子)吾甚悲夫子貢日與夫子

相接而日與夫子不相遇也(貶子貢之心不與/夫子遇故不知道)若夫如

愚之囘則領㑹之固已久矣無他囘之心與夫子遇也

賜如囘則聞一以知十矣(抑子貢不如顔回十語公冶/長回也聞一以知 賜也聞)

(一以/知二)參如回則無孝經矣(抑曾子不如顔淵子曾子名/參志在孝道故孔 因之以)

(作孝/經)門人如回則無論語矣(抑門人不如顔淵皆論語/序魯論語二十篇 孔子)

(弟子記諸/善言也)人人皆如回則無六經矣(抑諸人皆不如顔/淵 孟子序孔子)

(自衛反魯云云乃刪詩定書繋/周易作春秋又家語定禮理樂)有經而道猶不傳何也

(再喚/下意)嗚呼(應/上)文王之後有孔子矣孔子之後斯道散於

百家蕩於末流耶朋邪詖異幅裂鼎沸莫敢誰何不有

孟子孰從而嗣其脈哉(出入劉屏山文就/孔子上過孟子來)其曰找欲正

人心息邪説又曰我欲承三聖(並見孟子滕文公篇/三聖指禹周公孔子)此

時此心葢不特與孔子遇且與文王遇不特與文王遇

且與湯遇與堯舜遇矣(謂孟子之心與/數聖人相遇)無有乎爾自知

何甚明而自任何甚毅耶(本出處下文由孔子而來至/於今百有餘歳去聖人之世)

(若此其未逺也近聖人之居若此其/甚也然而無有乎爾則亦無有乎爾)軻之聞葢異乎人

之所聞矣(取孟/子)不然原道何以復繼之曰孔子傳之孟

軻(見韓原道孔子傳之孟/軻軻之死不得其傳焉)然軻死不得其傳之言則又

驗矣吾亦未敢以是而疵韓子之説也(見上注/繳上文)吾嘗謂

道之傳與不傳繫乎心之遇與不遇(引上/主意)而心之遇與

不遇有天焉君子不徒謂人也(過天字做/論餘意)何者道之大

原出於天(見董仲/舒䇿)天無心以道為心聖人無心以天為

心(程子云天地之常以其心普萬物而無/心聖人之常以其心順萬事而無情)惟其以天為

心故亦與天相遇(㸃天/字)五百載而聖人始生(見題/注)非聖

人之難遇也心之難遇也非心之難遇也天之難遇也

(歸在天/字上)故曰孔子聞諸文王文王聞諸湯湯聞諸堯舜

堯舜聞諸天(用誠齋易序/語證天字切)各五百載而始以心遇天豈

嗇其遇哉(喚下/意)吾是以益悲夫此心之難遇而聖人之

不世出也(應心之難遇以/天之難遇也)吁聖人雖不世出豈無迭遇

聖人之心於千百世之下者(自任/甚重)謹論

　形容題意格　與黄龍友湯文孔子聞知論同意

　　君子之教如時雨論　　　　　　陳自然

　　　出處(孟子盡心上孟子曰君子所以教者五有/如時雨化之者 南軒解云言如時雨之)

　　　　　(造化萬物也今夫物之萌者欲發甲者欲/拆於是時也而雨及之則物皆得以遂矣)

　　　　　(蓋不先不後當其可而適/與之㑹無待於彼之求也)

　　　立説(聖賢之教人迎其所有而與之相遇則其/天機躍然時雨及物迎其方發而與之相)

　　　　　(遇則其生意勃然聖賢之造化學者亦猶/天之造化萬物皆要與時相遇而後其功)

　　　　　(易成/也)

　　　批云(意脈本之南軒字面得之東萊發越透徹/反覆抑揚讀之使人洒然如親承時雨之)

　　　　　(教/)

論曰道以遇而後傳(聖賢教人迎其所有而與/之相遇而後可以傳道)此聖賢

造化學者之妙也(造化見/時雨意)夫聖賢一造化也(聖賢教人/如時雨及)

(物一/般)造化澤物之功不能違乎時(雨之及物當其方/發之時而潤之)則

聖賢教人之術何獨不以時而造化乎(君子之教人亦/當其可教時而)

(教/之)然時原於順順原於遇(應破遇字論用/東萊顔子 文)遇則道可傳

不遇則不可傳矣(一正一反説/應傳道字)故聖賢之教學者每迎

其所有而不強其所無(迎其所有如人有受道之資而/我能啟發之是相遇強其所無)

(如人無受道之資而我/強誘化之是不相遇)從其有而迎其有則與之相遇

而其功易(搬上文迎其/所有字正説)強其無而納以有則與之不相

遇而其功難(搬上文強其/所無字反説)有如人心之善已萌天理之

機已露(自此以下是説自從/其有而迎其有一段)於是以吾之天觸彼之天

一啓沃之而其天躍然(書説命啓乃/心沃朕心)殆猶天之生物也

(遇如時/雨意)於芽萌甲拆之時而沛之以時雨(用南軒議論/發明見題注)

物與雨相遇而不相違而物之生意勃然矣(應遇字違/字而教之)

(及時則/有功)夫苟機之未至(自此以下説強其/無而納以有一段)而求以啓發

之善之未萌而強以誘化之彼固與道不相及也(不相/遇了)

又安能與吾教相浹洽哉(浹洽字見時雨意/教之非時則無功)　此孟子

以時雨言君子之教(説出/本文)葢謂之時則遇矣(主意/遇字)既遇

則教之入也易為功(繳盡冐/子意)君子之教如時雨請以是

論　夫時之義大矣哉(喝出時/字議論)交相遇謂之時(照破題/遇字)

當其可謂之時(記學記當其/可之謂時)不先不後謂之時(書𦙍征/先時者)

(殺無赦不及/時者殺無赦)天下之事時之未至聖賢不能先時而必

為時之既至聖賢不能後時而不為(以上反覆/辨論時字)况夫以

道傳人而不適其時可乎(照破題/傳道字)人心雖有可化之機

聖賢雖有能化之道(説教意/生下文)然時未至則機未露雖有

善道不能速化矣(反説時字人本出處解云草木之生/播種封植 力已至而不能自化所)

(少者雨露之滋耳及此時而雨之/則其化速矣教人之妙亦猶是也)何則未遇故也(照主/意遇)

(字/)遇則不相拒(應冐子從其有而迎其有/則與之相遇而其功易)不遇則不相

受也(應冐子強其無而納以冇/則與之相拒而其功難)使彼學者而未遇乎時

之可(反説/遇字)雖父兄不能發其端雖師友不能引其進(時/未)

(遇則不/可以教)吾固諄諄然誨之(抑詩誨/爾諄諄)固循循然誘之(語孔/夫子)

(循循然/善誘人)徒見其相扞格爾徒見其相拂戾爾(扞格拂戾/皆是不相)

(入/貌)今夫天之於物也亦惟其時而已(過時雨/上來)春而木以

生夏而苗以長(此是庶物/生長之時)於斯時而雨之則木且燁然

華苗且芃然實矣(物與雨相遇/則成功易)何則時固易然也(歸在/時上)

向使雨於秋而求夫木之華雨於冬而求夫苗之實(此/非)

(庶物生/長之時)雖日潤之不可得也(雨不與物相/遇則成功難)然則不遇夫

生長之時雖造化不能以成潤物之功(雨不遇時/且無功)孰謂

不遇夫可教之時聖賢能得夫學者之化哉(教不遇時/又何益)

昔者作易聖人知乾之為乾有雲行雨施之象焉(易乾/卦雲)

(行雨施天/下平也)而於乾之進德修業必以及時言之(同上君/子進徳)

(修業欲/及時也)而時過然後學記禮者亦深以是為學者戒(記/學)

(記時過然後學則勤苦/而難成舉二時字證題)葢時之不及固無以為進修之

本(中上文乾/卦時字)而過時而學不特學者勤苦而難成而教

者亦徒勞而無功矣(申上文學記時字舉此二/時事一正一反繳題下意)嘗觀夫

子之為學也(引夫子/時事講)自十有五而志學此一時也三十

而立此又一時也至於七十不踰矩則又一時也(語為/政第)

(二吾十有五而志於學三十而立/云云七十而從心所欲不踰矩)夫聖人具生知之性

抱誠明之資其於學也猶有次序先後之時而况學者

之學聖人乎(引聖人過/學者身上)使其當洒掃應對之時(語十九/小子當)

(洒掃應/對進退)而教之以致知格物之功(應時/雨意)是不種而溉也

(大學致知在格物物當洒掃應對/是小學時致知格 是大學時)當離經辨志之時(記/學)

(記古之學者比年入學中/年考校一年視離經辨志)而教之以治國平天下之事

(大學國治而后天下平是離經辨志/是小學時治國平天下 大學時)是未耕而穫也(應/時)

(雨意反以/上皆 説)君子之教異於是(自此以/下正説)彼方惛惛也吾不

強之以昭昭(惛惛不明貌昭昭光明貌用/孟子以其惛惛使人昭昭字)彼方聵聵也

吾不責之以灼灼(瞶瞶不明貌灼灼光明貌意/以上二句説教人要及時)彼惟芽

蘖可復也吾始從而滋沃之彼惟枝葉可養也吾始從

而沾溉之彼惟根實可食也吾始從而潤澤之(以上數/句解如)

(時雨/意)以已之有迎彼之有有者自有無益之者(用古文/照冐頭)

(迎其所/有字)即我之覺覺彼之覺無覺之者(亦是用古文亦/借用孟子以先)

(覺而後/覺字)蓋至是學者之心與道遇教者之心與學者遇

(應破題/遇宇)不待求望不假問答(形容遇/字意)此一天也彼一天

也(應冐子/天字)以天觸天(應冐子以吾之/天觸彼之夭)鶴鳴而子和也(易/繋)

(辭鶴鳴在隂/其子和之)鼓琴而響應也(亦如上句意比/並遇時之意)其心油然

非勺水之為溉也(中庸今夫水一勺之/多 形容時雨意)其機勃然非揠

苗以為長也(孟公孫丑上宋人有憫其苗之不長而揠/之者芒芒然歸謂其人曰今日病矣予助)

(苗長矣意形/容時雨)天下雷行物與無妄(易旡妄卦云云/ 形容時雨意)泉源

混混放乎四海(孟子離婁下源泉混混不舍晝夜盈/科而後進放乎四海 形容時雨意)斯

其所以為君子之教與(歸教/上)斯其所以為時雨之教也

歟(歸時/雨上)嗚呼此吾夫子告顔子以天下歸仁之日(語十/二顔)

(淵問仁子曰克己復禮為仁云/云一日克己復禮天下歸仁焉)語曾參以吾道一貫之

時也(語四子曰參乎吾道一以貫之孔門諸弟惟顔曽/二子之心與夫子之心相遇故可以傳道此論皆)

(得前輩諸儒大有發明只用顔曽/二子事作二句繳結尤見老成)是教也無問無答以

問答求之教則淺非言非語以言語詰之教則末(推廣/題意)

學者能以吾之天感聖賢之天力到功深超然領畧(應/前)

(天/字)天髙地下吾性湛也雲行雨施吾性㳺也(明道先生/語畧云云)

舞雩之風(語十一曰㸃爾何如鼓瑟希鏗爾舍瑟而作/曰暮春者春服既成冠者五六人童子六七)

(人浴乎沂風乎/舞雩詠而歸)當春之雨(杜詩好雨知時/節當春乃發生)有不足以喻

其樂(以上數句/皆用古文)不然則自昏昏其見自昧昧其天雨露

之潤不足以勝斧斤之尋而牛山之木濯濯矣(孟告子/上牛山)

(之木嘗美矣以其郊於大國也斧斤伐之可以為美乎/是其日夜之所息雨露之所潤非無萌蘖之生焉牛羊)

(又從而牧之是/以若彼濯濯也)心地茅塞(孟子盡心下今/茅塞子之心矣)私慾荊榛(私/慾)

(之蔽如荆/榛之塞)吾見子之苗稿矣(注見/前)雖有時雨之教烏乎

施(反繳句/徤語老)謹論

　二篇皆以遇字為字面同一議論比而觀之可以觸

　類

　合二為一格　與張宗堯舜之知急先務論同意

　　教人得人謂忠仁如何論　　　　程果行

　　　出處(孟子滕文公上堯以不得舜為已憂舜以/不得禹皋陶為已憂云云教人以善謂之)

　　　　　(忠為天下得/人者謂之仁)

　　　立説(朱文公孟子集注云教人以善雖有愛民/之實然其所及亦有限而難久惟若堯之)

　　　　　(得舜舜之得禹皋陶乃所謂為天下得人/者而其恩惠廣大教化無窮此其所以為)

　　　　　(仁此篇本此立説謂教人以善固足以見/堯舜愛天下之心然教可行於一時而不)

　　　　　(可以必行於後世堯舜憂其教之窮吾之/愛亦與之俱窮必欲得舜禹皋陶以寄其)

　　　　　(愛於無窮而後已初不以吾身有窮之愛/而廣天下無窮之憂惟其有憂天下之心)

　　　　　(而後有以見堯/舜愛天下之心)

　　　批云(文意相生一起一伏發盡朱文/公底藴筆力老蒼决非少作)

論曰不觀聖人憂天下之心(包為天下得/人謂之仁)無以知聖人

愛天下之心(包教人以善謂之忠其謂教人之愛其忠/止於一時得人之憂 仁及於異日必有)

(得人之仁斯可以/見教人之忠也)蓋聖人之心不敢以已之愛為已盡

而常以已之憂為未盡也(接上憂愛二字説去謂教人/之忠易盡而得人之仁無窮)

知所以愛天下未知所以憂天下(徒知教人而/不知得人)則吾恐

吾之愛可以行於愛之所及而天下之憂固已伏於愛

之所不及矣(以教人為忠止及一時是謂愛之所及不/以得人為仁及於後世是謂愛之所不及)

我思古之聖人其待天下何厚也(暗指/堯舜)其所以輔之翼

之振徳之者(説教人意之出處上文云放勲曰勞之來/之匡之直 輔之翼之使自得之又從而)

(振徳之朱子集注云輔以立之翼以行之使自得其性/矣又從而提撕警覺以加惠焉不使其放逸怠惰而或)

(失/之)夫亦曰民吾民也吾之所當愛也吾知盡吾之心而

已然使天下後世而皆如吾心之所期則聖人亦可無

憂矣(謂使異日皆能如今日教/人之意則不必得人了)柰之何其不然(轉歸/主意)聖

人有憂焉(因愛字入憂字過得人意以/下説為天下得人者謂之仁)憂之如何憂其

愛之窮而吾之心不能以自達於天下也(謂教人之忠/可行於一時)

(而不能必/行於後世)以聖人愛天下之心而至於不能以自達(傳/過)

(上/句)苟不得人以寄其愛於無窮則聖人之心豈不遂窮

於此哉(苟不得人以寄吾愛天下之心/則教人之忠亦止於一時而已)嗚呼吾於是而

知堯舜氏之心(只一句歸堯舜/語極簡徑可法)教人得人謂忠仁如何

孟氏子其知之矣　敢問如之何而謂之忠(設問/忠字)曰(答/忠)

(字/)盡已之謂忠(朱文公集注云盡已/之謂忠如心之謂恕)如之何而謂之仁

(設問/仁字)曰(答仁/字)愛人之謂仁(孟子盡心上/仁者愛人)然天下之理以

已而愛人者其愛小(指教人以善接/上愛字説主意)以人而愛人者其

愛博(指為天/下得人)愛之小者其愛為易窮(教人以善/及於一時)愛之博

者其仁為無窮(為天下得人/及於異日)非已之愛無窮也(斡一轉/喚下意)

一已之愛有窮而寄其愛於人者無窮也(愛人有窮是/教人寄其愛)

(於無窮是得人應冐子/得人以寄其愛於無窮)知聖人愛天下之忠而不知聖

人憂天下之仁則聖人之志荒矣(應破題不觀聖人憂/天下之心無以知聖)

(人愛天/下之心)聖人以一身而任天下之寄(以下應冐子古之/聖人其待天下何)

(厚也/一段)環視宇宙之内苟有一民之不協於極(書洪範不/恊於極不)

(罹於/咎)不得以自遂其性命之正者(易乾卦各正性/命保合太和)聖人

之心豈安哉(應聖人有憂/天下之心)使聖人之心而不在於斯人

也則亦已矣(反説憂/天下意)若果畏天命而悲人窮也(轉歸正/憂天下)

(意固韓愈諫臣論若果賢/則 畏天命而閔人窮也)則其所以愛利斯人之心始

不能以自己於言而後吾之教始行(説教人以/善謂之忠)吾之教

行而後吾之愛始達(將上文斡轉/應愛天下字)使吾愛天下之心得

與吾之教相繼於無窮是固聖人之心也(以上應冐子/使天下後世)

(而皆如吾心之所期則/聖人亦可以無憂矣)然教可行於一時而不能以必

行於後世吾之教窮而吾之愛亦與之俱窮(謂教人以/善之忠易)

(窮為天下得/人之仁無窮)知其窮而不知憂其窮則是吾之仁亦窮

矣(以上應冐子聖人有憂焉止苟不得人以寄其/愛於無窮一段 文意展轉相生一起一伏)是以

聖人之治天下不遺天下以教(指教人以/善謂之忠)而遺天下以

仁(指為天下得/人者謂之仁)蓋教人之忠固所以盡吾身之責(應冐/子聖)

(人愛天/下之心)而得人之仁乃所以盡天下後世之責(應冐子/聖人憂)

(天下/之心)不以吾身有窮之愛而廢天下無窮之憂兹其為

聖人之盛心哉(以憂愛二字反覆/議論愈讀愈有味)是心也蓋堯舜氏之

心也(串上心字/過本題)當是時也(叙堯舜之時以/下且説教人意)五教敷矣(書/舜)

(典敬敷五/教在寛)聲教暨矣(禹貢朔南暨聲/教訖於四海)命契而教以人倫

矣(孟子滕文公上使契為司徒教以人倫父子有親君/臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信 連用三箇)

(教/字)吾想斯人涵泳於道教之内者皆康衢之童擊壤之

老比屋可封之俗也(列子仲尼篇堯遊康衢聞兒童謡/曰立我烝民莫匪爾極又通歴有)

(老人擊壤於路曰日出而作日入而息帝力何/有於我哉後漢王莽傳堯舜之民比屋可封)其忠厚

氣象去之數千百載尚可想見(且稱美教/人以善處)當時之人無

得而名焉(要引下面/兩忠字來)所可得而名者曰忠信無倦而已

曰忠利之教而已(苟子堯問忠信無倦天下自來又虞/舜有&KR0579;怛之愛有忠利之教 以上)

(自五教敷矣至此講/教人以善謂之忠)嗚呼吾於此而見堯舜之忠也亦

於此而見堯舜之仁也(引忠字/過仁字)人見其愛天下也而堯

舜之心則曰我何愛也吾之愛雖無窮而吾之憂亦無

窮(又自愛字過憂字愛天下是教/人以善憂天下是為天下得人)何也(喚下/意)憂其愛之

窮也(轉歸得人上時時拈出/憂字愛字愛字照主意)吾之教敷矣豈無尚有未

敷者乎(再演前敷教/事含得人意)吾之教暨矣豈無尚有未暨者乎

(再演前暨教/事含得人意)吾之教有親有義有别有序有信矣又豈

皆有親有義有别有序有信乎(再演前教人倫事含/得人意 注見前)凡

前日之所以愛天下之心皆轉而為今日憂天下之心

(將愛字轉/歸憂字)惟其有憂天下之心而後始足以見其愛天

下之心(又將憂字轉歸愛字照破題/意展轉相生如盤中走珠)故方其未得舜也

所憂者舜而已(應憂字舜本文堯/以不得 為已憂)既得舜則吾之教寄

於舜矣舜之仁即吾之仁也(得舜則教人之心寄/於舜而堯之仁無窮)方其

未得禹也所憂者禹而已(應憂字皋本文舜以/不得禹 陶為已憂)既得禹

則吾之教寄於禹矣禹之仁即吾之仁也(舜得禹則教/人之心寄於)

(禹而舜之/仁無窮)方其未得皋陶也所憂者皋陶而已(應憂字/ 本文)

(見上/注)既得皋陶則吾之教寄於皋陶矣皋陶之仁即吾

之仁也(舜得皋陶則教人之心寄於皋陶而舜之仁/無窮 以上三股講為天下得人謂之仁)教

人之忠止於一時之仁得人之仁則可以為萬世之仁

(終篇議論只/是説此二句)使堯舜之心而曰吾之仁博施矣濟衆矣

(語第六如有博施於民而能濟衆何如可謂仁/乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸)而且諄

諄然命之也(用孟子/萬章語)則是堯之仁止於七十年舜之仁

止於五十年何以至今無窮哉或曰愛天下者堯舜也

憂天下者亦堯舜也(前面因愛字歸/岩廊憂字上)黄屋之非心(文選/范蔚)

(宗詩黄屋/非堯心)岩廊之恭已(前董仲舒䇿制虞舜游/岩廊之上垂拱無為)然則憂

耶樂耶(今又因憂字/歸在樂字上)曰未得人以前則此憂在於堯舜

既得人以後則此憂在於舜禹皋陶(説得極/是分明)吾觀舜之

徽五典(舜典慎/徽五典)禹之宅百揆(同上咨四岳有能奮庸熈/帝之載使宅百揆曰伯禹)

(作司/空)皋陶之明刑(禹謨帝曰皋陶汝作士/明於五刑以弼五教)此教人之忠

也亦得人之仁也(繳題/意)學者知堯舜之先天下之憂而

憂當知堯舜之後天下之樂而樂(末用范仲淹岳陽樓/記先天下之憂而憂)

(後天下之樂而/樂語繳結有味)謹論

　合二為一格　與程果行教人得人謂忠仁論同意

　　堯舜之知急先務論　　　　　　張　宗

　　　出處(孟子盡心上孟子曰知者無不知也當務/之為急仁者無不愛也急親賢之為務堯)

　　　　　(舜之知而不徧物急先務也堯/舜之仁不徧愛人急親賢也)

　　　立説(聖人以身任天下之重凡天下一事一物/之不得其理皆聖人責也然天下之事無)

　　　　　(窮一人之力有限以有限之力豈能應無/窮之事聖人是以黙察夫先後緩急之宜)

　　　　　(舉天下之大而與賢者共之是不/以天下累其身矣非知之大者歟)

　　　批云(終篇行文有法度中間用事/有綱領真可為後學矜式)

論曰聖人以身任天下(説堯舜以一身/任天下之事)而不以天下累

其身(先務之急在於親賢以天下之事/與賢者共理之方是不累其事)必有見於大者

矣(知親賢方是/智之大處)蓋聖人出而與世接(順説與原/題相應)凡天下

一事一物之不得其理者聖人蓋深憂之(謂天下之務/甚衆皆在聖)

(人身上亦與/原題相應)是聖人以身任天下矣(應破題聖人以/身任天下句)然

聖人以天下自任(轉上/文)而天下之求於聖人者無窮(引/下)

(文/)以有限之力應無窮之求(總上兩句天下之事如此/其多獨力如何理㑹得)

則將求徧天下之事物而求以安之無乃以天下自累

歟(天下事都要事事自去理㑹則不勝其勞累徧周也/用本文而不徧物之意應破題不以天下 其身句)

(反/説)聖人之知蓋知乎此(歸智/字説)是故深居夫事物之表而

黙察夫先後緩急之宜(説出題上/急字先字)舉天下之大而與賢

者共之(説知者無不知也當務之為急/仁者無不愛也急親賢之為務)則吾雖不必以

身應天下而任天下之責塞矣(應破題聖人以身任天/下不以天下累其身意)

嗚呼此則堯舜之所以用其知也(舉本文歸在/堯舜之智上)夫以堯

舜之知而求以徧天下之事物豈有難能者哉(反説堯/舜之智)

(而不徧/物意)然聖人不汲汲於彼而乃以親賢為急其用知

之大者歟(不急於徧物惟急於親/賢此則為堯舜之智)堯舜之知急先務請

申孟子之論　蓋聖人為天下事物之宗主也(應冐子/聖人出)

(而與世/接意)一民之不得其所一物之不得其宜皆歸其責

於聖人(應冐子凡天下一事一物之/不得其理者聖人 深憂之)聖人不為天下則

已聖人而苟有意於天下其能以身辭其責乎(疑辭下/應冐子)

(是聖人以身/任天下矣)然天下至衆而一人至寡也(轉歸/本意)勞者欲

息擾者欲定弊者欲新而不振者欲起(形容天下之望/聖人者如此其)

(衆/)聖人方以身任之而天下之求於我者方來而不已

(應冐子聖人以天下自仕而/天下之求於聖人者無窮)嗚呼亦觀其知之處此而

已矣(歸知字上應冐子聖/人之知篕知乎此)夫匹夫之不被澤成湯不憂

而伊尹憂之(孟萬章伊尹耕於有莘之野云云思天下/之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者若已)

(推而納之溝中其自/任以天下之重如此)西土之蠢不靖成王不憂而周公

憂之(書大誥周公相成王云云有大艱/於西土西土人亦不靖越兹蠢)蓋湯成王不憂

天下而憂伊尹周公之未用也(以上説湯與成王能以/親賢為先務可謂之知)

後世以一人之知欲徧天下而每有不徧者焉(引古者/事過後)

(世謂古者能任賢故可以周知天下之/事後世不任賢故不能周知天下之事)廟謨雄斷光武

非不足言知也(光武本紀賛明明/廟謨﨣﨣雄斷)而三公不任事歸臺

閣天下之事有遺於廟謨之外者多矣(後漢仲長統傳/光武愠先世之)

(失權忿強臣之竊命矯枉過直政不任下雖置/三公事歸臺閣自此以來三公之職備員而已)聰明天

縱太宗非不足以語知也(太宗本紀為人聰明英武有/大志又陸贄奏議太宗以天)

(縱之才有/神器之重)而身兼將相下行臣職天下之事有出於聰

明之所不及者多矣(唐張行成傳帝嘗謂羣臣曰朕為/人主兼行將相事豈不是奪公等)

(名云云行成上疏曰云云左右文武誠無將相才奚用/大庭廣衆與之量校損萬乗之尊與臣下争功哉 以)

(上謂光武太宗不能以親/賢為先務故不足以言知)嗚呼盍亦於聖人之所以用

知者觀之乎(轉歸本題堯/舜事上來)讀書而至於堯典(㸔他用事/只把堯舜)

(二典來舖叙尤見手/段 以下叙堯事)自親九族至和萬邦皆其治之綱

目也(堯典以親九族九族既睦平/章百姓百姓昭明協和萬邦)自授人事以至憂洪

水皆其時事之至切者也(同上敬授人時又/湯湯洪水方割)堯既以身

任之胡不以身親之(反下應以身/任天下意)而明峻徳命羲和咨

四岳若有憂焉何哉(疑辭又歸在親賢上命堯典克明/峻徳以親九族又乃 羲和又帝)

(曰咨四岳注四岳即上羲和之四子分/掌四岳之諸侯 羲和羲叔和仲和叔)讀書而至於舜

典(以下叙/舜事)自徽五典至賓四門皆其治之體統也(舜典/愼徽)

(五典五典克從又賓/於四門四門穆穆)自嗣位至輯五瑞皆時事之不宜

緩者也(同上三載汝陟帝位又輯五瑞/注舜斂公族伯子男之瑞圭璧)舜既以身任之

胡不以身親之(反下應以身/任天下意)而内命九官外命羣后有

能之咨汝徃之命若不容緩又何哉(疑辭歸在親賢上/ 同上舜曰咨四)

(岳有能奮庸熈帝之載云云帝曰汝徃哉朝九/官禹稷契皋陶垂益伯夷䕫龍又羣后四)嗚呼此

則聖人所以能用其知者也(惟其親賢/所以為知)吾觀懐襄之患

聖人視天下若已溺之(再説堯舜先務之急在於親賢/上 堯典湯湯洪水方割浩浩)

(懐山襄陵又孟子禹思天/下有溺者由已溺之也)百穀之未播聖人視斯民若

已飢之(舜典帝曰棄黎民阻飢汝后稷播時百谷又孟/子稷思天下有飢者由已飢之也又見下注)

五品之未遜聖人之視斯世若已陷之(同上帝曰契百/姓不親五品不)

(遜汝作司徒敬敷五教在寛又説苑堯存心於天下加/志於窮民云云有一民飢則曰此我飢之也有一人寒)

(則曰此我寒之也一民/有罪則曰此我陷之也)曷嘗不以天下自任(應冐子以/身任天下)

(意/)而一則曰用人二則曰用人(應冐子不以天下累其/身意堯雖遭洪水用禹)

(以平之則天變不足為堯累舜雖有飢民用稷以/養之雖有頑民用契以教之則世變不足為舜累)聖人

蓋有見乎一人之知不足以徧天下也必矣(叙本/文)而先

後緩急必致力於其大者焉(見堯舜智之大處只在親/賢上應冐子黙察先後緩)

(急之/宜)故曰堯以不得舜為已憂舜以不得禹皋陶為已

憂聖人不憂天下而以為天下得人為憂(用此數語繳/上意最切題)

(得見孟子滕文公上堯以不得舜為已憂舜以不/ 禹皋陶為已憂云云為天下得人者謂之仁)嗚呼

其善用知者歟其知務之當先者歟(歸在知上先務只/在親賢是謂智)

後世論堯之知曰神舜之知曰大亦既知聖人矣(史記/帝紀)

(帝堯者其仁如天其智如/神又中庸舜其大智也與)而又舉天下之功而歸之聖

人曰無能名曰有天下而不與(論語泰伯子曰大哉堯/之為君也云云蕩蕩乎)

(民無能名焉又孟滕文公君哉舜也巍巍乎/有天下而不與焉 證不以天下累其身意)聖人豈自

處於無事而忘天下者哉(設難回/喚下意)以身任天下不以天

下累其身其惟堯舜歟雖然孟子之言主於仁而言也

(見本/題注)夫言仁而先其知孟子善論聖人者歟(孟子本文/先説堯舜)

(之知後説/堯舜之仁)蓋昔者皋陶之為帝謨既曰知人安民矣(書/皋)

(陶謨皋陶曰都/在知人在安民)至於九德而下則皆知人之事而安民

累不及焉何哉(設難陶同上皋陶曰都亦行有九德云/云皋 曰寛而栗柔而立愿而恭亂而)

(敬擾而毅直而温簡而亷剛/而塞疆而義彰厥有常吉哉)蓋孟子言仁不言仁而言

知皋陶言安民不言安民而言知人聖賢之言是或一

道也(皋陶之言知人即孟子之言知/皋陶之言安民即孟子之言仁)後世謂皋陶以知

為帝謨(舉此一智亦切殺揚問明皋陶/以其智為帝謨 身者逺矣)愚於此尤信謹

論

　前篇謂教人之忠為易盡得人之仁為無窮必須得

　人而分吾教人之憂

　此篇謂徧物之智為難盡親賢之仁為易周必須親

　賢而為吾先務之急

　就題發明格　與後篇觀乎賢聖天地論同意

　　君子之志於道如何　　　　　　黄印生

　　　出處(孟盡心上孟子曰孔子登東山而小魯登/太山而小天下故觀於海者難為水遊於)

　　　　　(聖人之門者難為言觀水有術必觀其瀾/日月有明容光必照焉流水之為物也不)

　　　　　(盈科不行君子之志於道也不成章不達/ 朱子釋云此章言聖人之道大而有本)

　　　　　(學之者必以其/漸乃能至也)

　　　立説(謂吾道之大未易以遽至彼欲超詣徑造/者殊無下學上達之工夫故君子用心於)

　　　　　(斯道以漸而至則未至者亦/可至焉頋吾之所志何如耳)

　　　批云(主晦庵循序漸進之説破象山直詣徑造/之病深得孟子此章本㫖有功於後學多)

　　　　　(矣筆力老蒼文脈貫/通論中之巨擘也)

論曰學有未易以遽至者(聖道之大未可以超詣徑造/即朱子學當以漸乃能至之)

(意/)亦在夫人心之而已(心字指志字之詩/志者心之所 也)學何學也(喚/下)

(文/)學道焉耳(喝出/道字)而道豈易言哉(應破/易字)道固未易言也

而亦未有終不可至者(申上文又/應破至字)特患夫學者之不心

乎此也(歸重在/志字上)苟其心之心乎道也(貫上/心字)一念所發惟

此乎在而不間乎其他(志惟在/乎道)見之真而趨之决也積

之久而行之力也(説志/字意)雖斯道之大若未易以遽至(應/破)

(題/語)而此一心之不息且有必至之理(若有志於道/則道必可至)焉用

夫超詣徑造以為髙哉(須要以漸進/安可以直到)學道而求為超詣

徑造之髙(又轉過上句/學陳止齋文)則有非下學者之事(下學上達/是漸進工)

(夫/)而道有弗若是易易然者(應主意未/易遽至意)曷若决諸吾心

之所之(歸在志/字上)心惟道之趨則道其終不可至也耶(謂/之)

(未易遽至者所以見吾道之大謂之未有終於/不可至者所以見立志之堅此文字反覆處)吁道之

大未易遽至也(又反應/破題語)求道者亦志之耳志於是者必

至於是(又歸在/志字上)孟軻氏所以為君子言之(引本/文)志在焉

則道雖難言而豈終難哉(志在於道則/道不難至)君子之志於道

如何世之君子其亦志軻之所謂志則道矣(舉題處下/語亦老健)

(不草/草)　軻長於譬喻者也(便用孟子起連/接上文不斷)請以水喻(本/出)

(處有觀於海者難為水/之語故原起借此為喻)水之大未有若海者矣渺渺然

歸墟之谷莫可涯也(列湯問渤海之東有大壑焉實惟/無底之谷名曰歸墟八紘九野之)

(水天漢之流/莫不注之)而百川之能至是豈一朝夕之遽哉(揚學/行百)

(川學海而/至於海)滿乎其中溢乎其外而後沛乎其莫禦滔滔

汨汨而匯於斯也(謂水之至於海亦以漸而進禹孟若/决江河沛然莫之能禦也又 貢東)

(匯于海也匯/水之聚)水雖無心而實動物(説志字用/前輩議論)其為物也

動則其晝夜不舍而東之海也雖謂水之志也亦宜(孟/源)

(泉混混不/舍晝夜)惟學者之志於道亦然(歸題/意)聖人之道之大

一海也(下語老海聖道/之大猶 之大)學不至聖人之道是水不至於

海尋常之汚瀆耳(反説/有力)道之海未易至也望洋者有焉

(應破未易至字伯莊秋水時至百川灌河兩涘諸涯之/間不辨牛馬河 欣然自喜以天下之美為盡在已順)

(流而至於海望洋向若而嘆北海若曰井蛙不可以語/於海者拘於墟也天下之水莫大於海萬川歸之不知)

(何時止/而不盈)噫未必其果未易至也特其志之未加耳(應未/易至)

(字歸在/志字上)昔者聖人之於道蓋自其十五之年已志乎此

(用志字切而語為政/吾十有五 志於學)自是而立(同上三/十而立)自是而不惑(同/上)

(四十而/不惑)自是而知命耳順以至於從心不踰矩之時(同/上)

(五十而知天命六十而耳順/七十而從心所欲不踰矩)斯時也聖道其海矣(學至/於道)

(猶水至/於海)以聖人之為道亦於其志焉得之(就孔子志/上過下意)孰

謂學者之不志於斯也而未易遽至之道可以易易言

哉(入本題應冐子/學未易以遽至)軻蓋未嘗以易言之而怠學者之志

(接上/易字)亦未嘗以難言之而絶學者之志(又以難字與/易字對説)苟

志焉則雖未易遽至之道吾知其終可至也(應冐子道/固未易言)

(亦未有終/不可至語)道蓋難言也(先挈道字説題下過/大講文脈亦不斷)超乎無物

之先而行乎有物之後(莊子自本自根未有/天地自古以固存)即三才而

三才在所貫即萬事而萬事在所統無精粗無鉅細無

乎不寓焉者也(以上形容聖道之大/處出入先儒議論)聖人者該其體之

全㑹其用之大而曾無虧欠(道之全體大用皆/備於聖人之一身)故語道

之大者至聖人止矣(荀子禮論聖人者道之極也又中/庸故君子語大天下莫能載焉)

道止聖人之為大則其所謂大者毋乃抗之以自孤乎

(設疑/辨難)聖人未始以其道之大而孤立於天下也(解上文/因反歸)

(正學陳止齋仲尼/不為已甚論文法)人皆可能也(中庸夫婦之不/肖可以能行焉)志於道

一語昭昭然號於人(説出/本題)惟懼夫人有未至(應冐子/未至字)吾

之所至者由之果賜之達(子路之果敢子貢之通/達 語由也果賜也達)曷嘗

不欲一蹴而詣其極而終未獲窺其奥者(一蹴一步也/謂學者非不)

(欲一步而徑造聖人之道/而終不能見聖道之藴奥)亦或欲速者累之而卒之移

其志(抑二子有超詣徑造之/病 語欲速則不達)陋巷之子於其心齋限智

慮之頃而求所謂道(語顔淵賢哉回也一簞食一瓢飲/在陋巷又莊子回曰敢問心齋又)

(回曰墮肢體黜聰明/離形去知同於大道)一以夫子為準的(顔回志孔/子之志)終日

如愚蓋有循循以進之功(語子曰吾與回言終日不違/如愚 取顔子有下學上達)

(之工/夫)正猶百川學海而至於海者進不止也(應原題百/川能至之)

(之語未語吾見其/進也 見其止也)道豈果未易至哉(應冐/子語)君子而求至

於道則亦至之而已(在於/志上)軻之喻諸人者曰立志曰持

志曰志壹曰專心致志(舉孟子數箇志字證題孫孟萬/章下懦夫有立志又公 丑上)

(持其志無暴其氣又志壹則動氣又告/子上其一人專心致志惟奕秋之為聽)其所以立是志

者亦立於道耳道外非吾志也(以上解孟子之/立志在於道)其所以

持其志者亦為道持之耳舍道則志不在是也(以上解/孟子之)

(持志在/於道)志惟壹則純乎道不少雜焉而蹶趨於血氣之

馳也(以上解孟子之志壹亦在於道動孟公孫/丑今夫蹶者趨者是氣也而反 其心)志惟專

則凝於道不少誘焉而望望乎援鴻鵠之弓也(以上解/孟子之)

(志專亦在於道鵠孟告子上一人雖聽之/一心以為有鴻 將至思援弓繳而射之)軻之志若是

然也(總孟子上面/四箇志字)此志壹定二不貳三不參不東以西

不南以北(用朱文公敬齋箴語不/貳以二不參以三云云)勉焉而非強揠循焉

而非躐等久以持之不倦以終之(皆是循序/漸進之意)則仁若未

易以遽至也而充其事親之實而至於無一念之非仁

則仁之道可至矣(孟離婁上仁之/實事親是也)義若未易以遽盡也

而充其從兄之實而至於無一事之非義則義之道可

盡矣(同上義之實/從兄是也)禮智若未易以遽能也而充其節文

知斯之實而至於無一節之非禮無一端之非智則禮

智之道可能矣(同上智之實知斯二者弗去是也禮之/實節文斯二者是也 以上三股應冐)

(子道未易以遽至/未有終不可至者)身即道也而吾身之能誠(孟反身而/誠樂莫大)

(焉/)性即道也而吾性之能養(孟子存其/心養其性)天即道也而吾

天之能知(同上知其性/則知天矣)一理徹而萬理融(用伊/川語)又孰有

見海若而歎不足以語秋水者哉(應原題以水為譬意/ 見原題莊子注)

至則軻幾於孔矣(謂孟子之志於道幾及孔子蓋原題/已用孔子志學事故以孔孟字夾用)

軻則幾於孔矣而世之君子不皆軻之學孔也(説孟子/以志於)

(道之説誘/天下之人)不小吾聖人之道以為易能(此志失/之不及)則大聖

人於過髙而謂終不可幾及也(此志失/之太過)軻實憂之(孟子/欲引)

(而志/於道)始之以觀海之難以喻吾道之大若未易以遽至

者(見本題注以應冐/子道未易 遽至)繼之以觀水有術以喻斯道之原

有可得而求者(應冐子志於/是則至於是)而終之以盈科而進之喻

以見學者而志於斯則道未有終不可至者(應冐子一/此心之不)

(息且有必/至之理)嗚呼君子人歟其亦志軻之志以道孔之道

歟(貫合題下/文勢圓轉)而吾猶疑夫道有未易言者也(此篇文字/最是好從)

(冐子過原題過大講過結尾/處一串説去文脈不斷可法)何也軻之言諒為時之君

子發也(此語蓋為戰/國之人設)若告子若萬章若公孫丑要皆有

志乎道(三人皆孟/子弟子)究其所以質諸軻則丑之問氣易於

論氣者也(孟公孫丑上敢問何謂/浩然之氣曰難言也)告之言性易於論性

者也(孟告子上告子曰性猶杞栁也義猶桮棬也又/曰性猶湍水也又曰生之為性又曰食色性也)章

之問舜易於議聖人者也(孟萬章曰堯以天下與舜有/諸孟子曰否天子不能以天)

(下與/人)道可易乎哉(應冐子/易字)如三子者吾意其枵乎其中

而騖乎其逺(枵空虚也/騖馳驟也)不少得乎道而遽曰道可以立

至焉(三子以道/為易至)下學之功不加而躐求上達之事(三子/皆有)

(超詣徑造之病而無/下學上達之工夫)志則大矣如未足以入道何(貶三/子不)

(能至乎聖/人之道)此固軻之所憂而有不成章不達之語以警

夫求道之君子(見本題注朱子釋云成章/所積者厚而文章外見也)噫又豈惟戰

國之君子為然(含譏當世意是學吕中帝王治安/之本論尾結又豈特漢事為然)謹論

　就題發明格　與前篇君子之志於道論同意

　　觀乎賢聖天地如何　　　　　　章祥道

　　　出處(揚子修身篇觀乎賢人則見衆人觀乎/聖人則見賢人觀乎天地則見聖人)

　　　立説(道不可以頓悟也悟道固有其幾而進道/必有其序由近之逺由淺入深由小至大)

　　　　　(當以漸進是必離乎衆人而後可以及賢/人及乎賢人而後可以造聖人造乎聖人)

　　　　　(而後可以參天地蓋有次序/者在非可以躐等而進也)

　　　批云(循序漸進之説得之朱子中間議論出/入伊洛諸儒非可與直詣徑造者語也)

論曰吾道至造化而極(吾道字包聖賢/造化字包天地)學者要不可以

頓悟也(由衆人至賢人由賢人至聖人由聖人至天地/當循序漸進未可以頓然便悟也悟字有觀意)

夫道無終窮(接上道字包/聖賢天地意)固非局於淺識者所能知(説/觀)

(字/意)亦非急於躐等者所能造(説循序/漸進意)彼其躐等以進非

不可以言頓悟之學(應破題頓/悟二字)究其極亦終於茫昧而

已(若不以漸而進則所謂/觀者終於不知而已矣)何也(喚下/意)悟道固有其機而

進道必有其序(主意在/此兩句)近之而後逺也淺之而後深也

微小充之而後可以廣大也(此三句指由衆人而賢人/由賢人而聖人由聖人而)

(天地/意)未離乎衆而曰我賢者欺也(離乎衆人方可到賢/人反是則為欺誑)

未及乎賢而曰我聖者妄也(及乎賢人方可到聖/人反是則為妄誕)未造

乎聖而曰我參天地者荒也(造乎聖人方可到天地反/是則為荒怱 欺妄荒三)

(字與大/講相應)由衆觀賢(進一/等)由賢觀聖(再進/一等)由聖觀天地(又/進)

(一/等)庶幾循序觀之亦循序進之(即前面非可以淺識/而知躐等而造之意)而

道之妙在我矣(吾道至天/地而極)而曾謂欺者妄者荒者之可

以得道乎(總前面欺妄/荒三箇字)子雲論道始曰觀賢次曰觀聖

又其次終之以觀天地(叙本/文語)截乎等級之嚴有如此(一/級)

(髙一級一/層髙一層)吁學者欲進而觀聖人又進而觀天地可不

先自觀賢始(當循序/漸進)不然觀我生未能賢於衆焉則去

道已逺而於聖人天地吾何以觀之哉(反説有味生易/觀卦觀我)

觀乎賢聖天地如何請申子雲之本㫖　粤自絪緼判

而形體均(有天地之氣而後有人之形/易繫辭天地絪緼萬物化醇)　形體均而性

真具(有人之形便具天地之性賦朱/文公云氣以成形而理亦 焉)賢得此道而為賢

聖得此道而為聖天地得此道而為天地(謂賢聖天地/本同此道)

一反觀之(喝出/觀字)而賢聖天地之道具焉而謂不可以頓

悟何哉(應破題頓悟二/字設疑辨難)嗟夫是以天地之性觀道而未

以氣質之性觀道也(朱文公云有天地之性有氣質之/性 天地之性則純粹至善無智)

(愚無賢否一本而已矣氣質之性則稟/受不同有昏明有厚薄非可以一㮣論)論性不論氣不

備論氣不論性不明(性是天地之性氣是氣質之性衆/人賢人則是氣質之性聖人則天)

(地之性云張横/渠正䝉 云)性猶水也(以水/為譬)有流而未逺固已溷濁

則衆人也(衆人之性如/水濁中之濁)有流而漸逺方有所濁則賢人

也(賢人之性如/水清中之濁)有流而至海終無所汚則聖人也(聖人/之性)

(如水清中之清伊以上數/語見近思録程 川云云)聖人即天地之性雖賢人亦

未離氣質之性(總前面/説話)是可泛泛觀之而一蹴可以詣

此道乎(應非可以淺識而/知躐等而進之説)故必加澄治之力使濁歸於

清則所觀漸明而衆可進於賢矣(澄衆人之濁而漸進/賢人之清 亦是用)

(伊川/語)復加淵深之功使清勝夫濁則所觀益明而賢可

進於聖矣(由賢人濁中之清而/愈進聖人清中之清)苟至於聖則湛然不滓

粹然不雜渾然天理之性(聖人之性即/天地之性)徹上徹下其觀

殆有不容間者兹其為漸進之學也(應冐子語道固有/其機造道必有其)

(序/意)彼欲頓悟以求道者祇自恍惚耳自誕謾耳道安在

哉(應冐子彼其躐等以進非不可以言/頓悟之學䆒其極亦終於茫昧而已)昔者聖人之立

教也(入講道有/等級意)自道徳性命降而仁義禮樂(孟子題辭/仁義道徳)

(性命之言又離婁上仁之實事親是也義之實從兄/是也禮之實節文斯二者是也樂之實樂斯二者)降

而文行忠信(語子以四教/文行忠信)又降而射御書數(記六藝禮/樂射御書)

(數/)又降而徐行折枝(孟為長者折枝又/徐行後長謂之弟)又降而洒掃應

對(記洒掃應對進退下數箇降/字是學沈渙學道損益論文)是豈淺視吾道而至是

耶(疑辭/設難)忱悲天下視此道過髙或索之清静寂滅之境

(此是佛老之學生韓原道今其法曰必棄而君臣去/而父子禁而相 養之道以求其所謂清静寂滅者)而

終不見天地賢聖之大全也(歸本/題意)譬如行逺必自邇譬

如登髙必自卑(中庸君子之道譬如行/逺必自邇登髙必自卑)撤籓籬捐門牆

去簾陛乃使塗之人一舉足可以觀宗廟之美百官之

富豈理也哉(以此比直詣徑造之徒言吕與叔詩剖破/籓籬即大家又賈誼䇿 人主之尊譬如)

(堂羣臣如陛衆庶如地故陛九級上簾逺地則堂/髙又語不得其門而入不見宗廟之美百官之富)吁是

則聖人之所憂而子雲切切為修身者告也(叙本/出處)嘗因

子雲之論求之昔矣(考䆒/古者)善學道者莫如孔門(用孔門/實事)

大抵皆以循序進道而未始躐等以求頓悟之學也(應/冐)

(子循序漸進躐/等頓悟之語)當時從游三千徒亦衆矣(此説衆人貳/韓顔子不)

(過論登孔氏之門/者衆矣三千之徒)而賢哉之稱夫子獨為顔子申美之

則知賢於衆者顔子一人而已(此説賢人異於衆人一/語賢哉回也一簟食)

(瓢飲在陋巷人不堪其憂/回也不改其樂賢哉回也)雖子貢亦曰賜也何敢望回

他可知也(語子謂子貢曰女與回也孰愈對曰賜也何/敢望回回也聞一以知十賜也聞一以知二)

孔門之衆何嘗敢躐等賢者之道而以賢自居哉(以上/説觀)

(乎賢人則/見衆人)聞一知十有不善未嘗不知顔之自觀亦卓

矣(見上注又繫辭顔氏之子其殆庶幾乎/有不善未嘗不知知之未嘗復行也)以其未達一

間之學雖謂之亞聖可也(孟子顔淵具體而微又揚子/顔子亦潜心於仲尼矣未達)

(一間耳又孟子題辭/命世亞聖之大才也)而回也拳拳服膺惟恐失之(中庸/子曰)

(回之為人也擇乎中庸得一/善則拳拳服膺而弗失之矣)以至仰之髙也鑚之堅也

瞻前而忽後也(語子罕顔淵喟然嘆曰仰之彌髙/鑚之彌堅瞻之在前怱然在後)瞠若

乎奔逸絶塵之後(莊子顔淵問於仲尼曰夫子步亦步/也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫)

(子辨亦辨也夫子馳亦馳也夫子言道回亦言道/也及奔逸絶塵而回瞠若乎其後瞠音撑瞪目貌)而視

夫子如天之不可階而升回之賢又何嘗躐聖人之道

以聖自居耶(以上説觀乎聖人則見賢人而語夫子/之不可及也猶天之不可階 升也)

乃若忠恕一貫(語子曰吾道一以貫之云云/曽子曰夫子之道忠恕而已)聖智兼全

(孟孔子之謂集大成云云始條理/者智之事也終條理者聖之事也)夫子之道亦既聖矣

(孟仁且智夫子既聖/矣夫聖孔子不居)如天之覆也如地之載也固不待

觀而見之(見下/注)而吾夫子循循工程曾不少足(語夫子/循循然)

(善誘人博我以/文約我以禮)不惑必四十知命必五十(語四十而不/惑五十而知)

(天/命)祖述則堯舜也憲章則文武也上律下襲則天時水

土也(中庸仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下/襲水土譬如天地之無不持載無不覆幬)若聖

與仁且曰則吾豈敢(語子曰若聖與仁則吾豈敢抑為/之不厭誨人不倦則可謂云爾已)

(矣/)夫子之聖又何嘗不仰觀俯察肯自謂與天地同流

乎(以上説觀乎天地則見聖人子易繫辭仰以觀於天/文俯以察於地理又孟子君 云云上下與天地同)

(流/)由此觀之孔門之衆希顔子之賢者也(觀乎賢人/則見衆人)顔

子之賢希夫子之聖者也(觀乎聖人/則見賢人)夫子之聖又希天

地之所以為天地也(觀乎天地則見聖人希以上三句/學通書語士希賢賢 聖聖希天)

固非於衆之外有顔之道非顔之外有聖之道非聖之

外有天地之道(總上文謂聖賢/天地本無二道)而等級次序則有不可

紊者耳(應冐子悟道固有其/機進道必有其序)使衆不於顔是觀而曰吾

觀即顔果顔之道乎(不觀賢人何/以見衆人)外顔而為孔之觀而

曰吾觀即孔果孔之道乎(不觀聖人何/以見賢人)外孔而為天地

之觀而曰吾觀即天地果天地之道乎(不觀天地何/以見聖人)故

必真為顔是觀而後可以語顔子復焉執焉之事否則

欺非賢也道何在(應冐子未離乎衆而曰我賢者/欺也 通書復焉執焉之謂賢)真有

顔之觀而後可以語孔子性焉安焉之事否則妄非聖

也道何在(應冐子未及賢人而曰我聖者/妄也 通書性焉安焉之謂聖)真有孔之觀

而後可以語淵淵其淵浩浩其天之事否則荒非天地

也道何在(應冐子未造乎聖而曰我參天地者/荒也 中庸淵淵其淵浩浩其天)學道不

可以頓悟而以漸進吾於孔門見之矣(應主意頓悟/漸進四字)孟

軻續孔道之傳者也(引孟/子説)其論樂正子之為人必以善

信於此可以觀賢矣(樂正子孟子弟子孟浩生不害問/曰樂正子何人也 子曰善人也)

(信人/也)而美大聖神則未遽許之(同上何謂善何謂信曰/可欲之謂善有諸已之)

(謂信充實之謂美充實而有光輝之謂大/大而化之之謂聖聖而不可知之之謂神)無他道不可

以頓悟故也(又應主意/頓悟字)有善信始可言美大大則化而

聖矣既聖始可言不可知之神神則天地矣(見上注謂/孟子之言)

(亦有次第等級/非頓悟之學)無善信而曰可以聖未聖而曰可以神

得非誣且誕之尤者乎(將上文反説證/題意漸進之説)子雲脩身一篇

曰衆曰賢曰聖再三辨之而論其所以觀必始乎賢中

乎聖卒乎天地(見本/題注)其亦得孔孟之遺㫖而覺天下以

漸進之學也歟(總結孔孟事又/應主意漸進字)雖然未也(推廣/題意)有先知

焉知則無先有後覺焉覺則無後(用前輩語説觀之一/字謂有待於我之觀)

(猶有形迹不待於我/之觀是為造道之妙)有觀之觀又孰若不觀之觀乎(觀/是)

(有心不觀/是無心)一理徹萬理融又孰為賢孰為聖孰為天地

道之屬屬一方寸耳(到此地位是造道之/妙處不可得而擬議)此非頓悟之

學也漸進之極功也(又應/主意)子雲所謂擬議形迹之觀乎

(抑揚子觀/之之説)不然何以即太𤣥擬易(揚雄作大𤣥/以擬周易)而論聖

人參諸身亦曰擬天地(揚子聖人擬/天地參諸身)去其擬融其觀(擬/則)

(為有迹去其擬則為無迹觀/則為有形融其觀則為無形)要當真有得於賢聖天地

之外(進一/步説)謹論

　傷今思古格　與何贄循良核實之能同意

　　孝宣舉廉得真如何論　　　　　陳若蒙

　　　出處(漢宣帝紀黄龍元年詔曰/舉廉吏誠欲得其真也)

　　　立説(以廉律已乃古者士夫之常不待人主之/責實自世變汚下廉恥道喪欺偽者多求)

　　　　　(其廉之真者寡於是人主之舉廉吏欲得/其真可以觀世變矣吁以廉舉吏意已非)

　　　　　(古而又使人主致疑於舉者/之非真為士者能無愧乎)

　　　批云(意有感慨文有曲折説得真字出其味/悠然以長其辭婉然成章此老作也)

論曰以士夫律已之常(以廉侓已乃古者士夫/之常未嘗有真之名)而至勤

人主之責實(至漢時欺偽者多於是有舉/廉得真之説實字指真字)是可以觀世

變矣(謂漢世/不如古)夫人之一身關於綱常者為甚大(接上律/已之常)

(説得/開濶)則凡我之所當為者豈必待上之人有所為而然

哉(設難人謂廉乃常事/奚待 主之責實)自義利取舍之戒不明(解變説/世 意)

而寡廉鮮恥之徒雜出(謂漢世廉吏少而欺偽多則前/漢司馬相如傳寡廉鮮恥 俗)

(不長/厚)人欲横流於穹壤之間(横去聲舍穹天也壤地也/謂人皆 義取利滿於天)

(地/間)我之所以秉彛好徳者類皆喪其所有(喪去聲彛詩/民之秉 好)

(是懿/徳)至有竊清之名而行汙之實(汙昔烏謂/不廉者)求其真者

蓋寡焉(喝出/真字)此廉之所以得稱於當世也(謂廉之真者/少所以有舉)

(廉得真/之名)吁以廉舉吏意已非古而又使人主致疑於舉

者之非真(挑剔得廉字真/字出意有感慨)為當世之士亦可以自愧矣

(責士大夫/不如古)宣帝綜核名實之主也(本賛信賞必/罰綜核名實)黄龍一

詔(本題/注)懇懇然慮舉廉之為難而又慮夫得廉之真者

為尤難(剔得廉真/二字分曉)嗚呼廉特古人之常事而漢世以為

士夫之髙致(應破題以士夫律已之/常至勤人主之責實)此愚深有感於世

變者也(應破世/變二字)孝宣舉廉得真如何請慨論之　嘗謂

舉世皆醉則醒者張其目舉世皆濁則清者揚其波(以/醒)

(與清字比廉字又離騷舉世皆濁我獨清衆/人皆醉我獨醒 何必掘其泥而揚其波)使士夫有

獨醒獨清之名(有醉而後醒之名始見有濁而後清/之名始見有貪而後廉之名始見)固

非士夫之幸亦豈世道之幸耶(應破士夫/世變意)一介不取之

節不獨一伊尹商之士皆伊尹也(謂商之士皆如伊尹/之不取 孟子萬章)

(伊尹非其道則一/介不以取諸人)首陽茹芝之風不獨一伯夷周之士

皆伯夷也(謂周之士皆如伯夷之清誓史記伯夷/𨼆於首陽山採薇而食之 不食周粟)亦不

聞其廉稱何也(設難字喝/出廉)嗟夫(解/)聖賢講明所習何訓

命義大閑所守何戒(應律已之常意之唐卓/行賛命義天下 大戒)一節不謹

没齒餘憾(没齒猶終身也餘憾有餘/恨也 語没齒無怨言)則夫所謂廉者特

吾職分所當為之事(又喝出廉字應冐/子凡我所當為意)如事親之孝若

曾子可也曷嘗以為有餘哉(昔者士夫之廉如曾子之/孝皆以為常事 孟子離)

(婁上事親若/曽子者可也)蓋至盤庚則有總貨之戒冏命則有惟貨

之譏(廉恥道喪世變不如古貨書盤庚/無總于貨寶又冏命惟 其吉)或者以為成湯

文武之隆未嘗數以貨飭其臣也(謂古者士夫皆/廉不必戒飭)其殆

商周之衰乎(盤庚冏命之時不/如禹湯文武之時)吁此愚世變之説也(應/主)

(意世/變字)下是風氣愈漓利欲滋長(世道愈/趨愈下)為春秋之瀆貨

無厭(左昭公叔向曰晉有/羊舌鮒者瀆貨無厭)為戰國之嗜利忘恥(前陳平/傳士之)

(頑鈍嗜利亡恥者亦多歸漢恥以上應冐頭義/利取舎之戒不明而寡廉鮮 之徒雜出意)求如陳

仲子者蓋千萬不一二焉(孟滕文下陳仲子/豈不誠廉士哉)然而織屨

辟纑寧居於陵而不居兄之室(同上彼身織屨妻辟纑/以易之也 辟音璧纑)

(音盧辟績也纑練/麻也又見下注)咽李哇鵝寧妻之食而不母之食(同/上)

(井上有李螬食實者過半矣匍匐徃將食之云云辟兄/離母處於於陵他日歸有饋其兄生鵝者已頻顣曰惡)

(用是鶃鶃者為哉他日其母殺是鵝也與之食之其兄/自外至曰是鶃鶃之肉也出而哇之云云以母則不食)

(以妻則食之以兄之室則不居/以於陵則居之注於陵地名)曾是以為廉乎(謂陳仲/子非廉)

(士/)嗚呼聖賢之所不齒而通國乃以為廉世道抑可知

矣(應世變字與求/其真者蓋寡意)俗流失世敗壊不至乎秦不止也(廉/恥)

(道喪至/秦而極)漢興其世道之一機乎(應世變字方/引入漢來)而又適值

乎倥偬之日(漢髙祖時倥/偬猶匆冗也)則使貪使詐吾何擇焉(説是/時未)

(暇擇吏/之廉)固有身為宗臣甘受自汙之名(前漢蕭何傳多/買田宅賤貰貸)

(以自/汙)位居宰相不免受金之辱(陳平傳或䜛平曰臣聞/平使諸將金多者得善)

(處金少者得惡處云云無知/對曰云云受金安足疑乎)一再傳而文帝若可以革

吏治矣(漸漸引入/來過文帝)然漢之化猶淺而秦之染滋深(漢猶/秦染)

(謂漢繼秦後未有更/革士大夫尚仍秦舊)孝廉一詔至萬家而無應令者(文/帝)

(本紀十二年詔舉廉萬/家無應令 舉一廉字)則簠簋不飭寧能免年少之嘵

嘵乎(賈誼䇿大臣不廉曰簠簋不/飾 嘵嘵奴交反猶喧喧也)繼而建元發䇿(過武/帝見)

(下/注)首以廉恥貿亂未得其真為問(武帝䇿董仲舒制曰/今廉恥貿亂未得其)

(真字舉一廉字一/真 證題甚切)仲舒之對非不剴切(仲舒對/武帝䇿)或者已

覘於三䇿委曲之不合而迎逢者至矣(武帝三䇿仲舒/三對不合帝意)

(擯為江都相而公孫/𢎞阿諛逢迎帝意)平津之寵既穹(公孫𢎞為相/封平津侯)布被

之詐猶飾(汲黯曰𢎞位三公為布被此詐也𢎞曰/夫以三公為布被誠飾詐欲以釣名)何其

不近人情也耶帝亦卒售其欺而已(管仲云三子非人/情不可近 謂武)

(帝受公孫/𢎞之欺)嗚呼(嘆咏/思古)古非無廉士也(又喝出/廉字)簡廉之教

特古人九徳之一耳(書皋陶謨亦行有九徳曰簡而/廉 應廉特古人之常事耳)漢

之人主乃能以是求之士大夫乃不能以是應之(應冐/子漢)

(世以為士夫之髙致及人/主致疑於舉者之非真意)吁甚可嘆也耶(又嘆詠/傷今)宣帝興

自閭閻誠知民生之疾苦係於吏治之廉汙(循吏傳序/宣帝興於)

(閭閻知民事之/艱難見下注)拳拳然以責實為心(應主意責實字守/同上及拜刺史)

(相輒親見問觀其所繇退而考察所行以/質其言有名實不相應必知其所以然)夷考是時(考/究)

(宣帝/之時)送迎省費如霸者固少有(黄霸傳為穎川太守曰/數易長吏送故迎新之)

(費廉此/是 者)而虧湟中之糴者比比皆是(趙充國傳上屯田/奏湟中穀吾謂耿)

(壽昌中丞糴三百萬斛耿中丞請糴百/萬斛乃得四十萬斛 此是不廉者)家無餘財如邑

者不多見(朱邑傳身為列卿家/無餘財 此是廉者)而增僦車之錢者滔滔

若流(田延年傳請增僦直車凡六/千萬餘錢 此是不廉者)於是今年而有郡國

牧養之詔(本始元年詔郡/國謹牧養民)明年而有吏不廉平之詔(神/爵)

(三年詔吏不廉/平則治道衰)又明年而有欺謾避課之詔(黄龍元年/詔令吏或)

(以不禁奸邪為寛大云/云務為欺謾以避其課)至是而舉廉得真之詔又下矣

(見本題/詳注)帝何切切於是哉(設/問)帝之心是則然爾(生下/文)抑

古者事舉言揚之制出長入治之職不專在是(應古者/以廉律)

(已乃士夫之常意興記文王世子或以事舉或以言/揚又禮地官使民 賢出使長之興能入使治之)向

使在位皆素絲正直之風(詩羔羊在位皆節儉正直/云云羔羊之皮素絲五紽)立

朝皆氷蘖自將之操(李義山傳氷蘖自將之言/士大夫如氷之清蘖 苦)則所與

我共理者皆將芥軒冕而塵珠玊矣(宣帝本紀與我共/理者其惟良二千)

(石乎又用通書語銖/視珠玉塵視軒冕)吾知舉廉得真之詔不必下也(以/上)

(謂漢之吏苟如古者之亷則/為常事耳又何待下此一詔)然則班固作漢吏傳以循

良稱而不以亷稱者亦豈無見於此歟(漢循吏傳序云/云是故漢世良)

(吏於斯為盛/繳講中意盡)　抑吾有感於世變而考之聖賢之遺論

焉(應主意/世變字)傳曰官之失德寵賂章也國家之敗由官邪

也(左桓二年臧哀伯曰國家之敗/由官邪也官之失徳寵賂章也)孟子又曰上下交征

利則其國危(孟子梁惠/王上云云)夫寵賂何至於敗家征利何至

於危國古人立論乃如是之確何耶(申上文反覆/辨難作議論)蓋人

主之所恃者人心而已(歸重在/人心上)吏治之貪廉民生之休

戚係焉(吏廉則係民之休/貪則係民之戚)民生之休戚國家之存亡基

焉(民之休則國存/民之戚則國亡)此斷斷不可易之理也(取上面聖/賢議論)自

非卓然有見之君鮮有不徇於流俗者(又歸在人/主身上)宣帝

舉廉之詔(又歸/本題)其亦更嘗久而世故深閲歴多而人情

熟而見於黄龍之年(黄龍元年乃宣帝之末年乃下舉/亷得真之詔惜其不早下此詔也)

惜夫晚矣哉(斷送語/老成)謹論

　傷今思古格　與陳若䝉孝宣舉廉得真論同意

　　循良核實之能如何論　　　　　何　贄

　　　出處(唐陸贄奏議漢宣精吏能/故其時萃循良核實之能)

　　　立説(古之吏有循良之實而無循良之名上之/人亦無待於考核後世吏惟不能皆循良)

　　　　　(也故宣帝不得不嚴為考核之法其間梢/稍循良者始得以能自名而帝亦有精於)

　　　　　(吏能之稱此名要非帝之所樂聞/也適足以驗吏治之不如古爾)

　　　批云(意婉曲文條暢説得實字/出有感慨有抑揚佳作也)

論曰吏不必有名也(謂古者之吏/無循良之名)任吏而以名稱之(至/漢)

(吏始有循良之名而且至於/考核其實 名字反形實字)自吏治之不如古始(見得/考核)

(之法不如/古者之時)葢古之為吏者有循良之實而無循良之名

(分曉説/出主意)其任吏者有樂與之情而無嚴察之意(古者未/嘗考核)

(其實題以上數/句為 下張本)當是時也循良之名且不立何有於核

實之稱(此二句正/與題相反)後世吏習不美欺誕成風(自此以下/暗説宣帝)

(之/世)上之所以待之者於是乎不得不嚴為考核之法(喝/出)

(題上核字謂惟吏無/循良者所以考核)其間有自拔於流俗之中者(是時/間有)

(一二循/良之吏)始以能稱以循良名(又喝出能/字循良字)嗚呼吏惟不能

皆循良也而後循良者以能著(反古者之吏有循良/之實無循良之名意)為

吏者已可以自愧矣(説主意/分曉)吏無循良之實至使人主

嚴為考核之法以察之(反其任吏者有樂與之/情而無嚴察之實意)吏得以

循良自名而人主亦有精於察吏之稱(見本題注檢㸃/得循良字核實)

(字能字/皆出)人主亦豈樂聞此名哉(應破/名字)陸宣公之言曰漢

宣精吏能故其時萃循良核實之能(本出處/全文)能之一字

凡兩言之(喝出兩/箇能字)宣公之言雖所以美宣帝亦所以傷

吏治之不如古爾(應破題文/有抑揚)循良核實之能如何請繹

其説　循良之名何始乎唐虞三代之臣未嘗求為此

名也(發問循良二字/從古者引起)核實之名何始乎唐虞三代之君

亦未嘗為此名也(又發問核實二字於應冐子循良/之名且不立何有 核實之稱意)循

良之名核實之法其始昉於漢之時乎(總上循核/歸漢之時)漢初

皆刀筆吏(前漢蕭曹傳賛蕭何/曹參皆起秦刀筆吏)文景繼之(漢文帝/景帝)又多

將相舊臣(前刑法志孝文/將相皆舊功臣)至宣帝厲精為治而核實之

法始行於羣吏(魏相傳宣帝厲精為/治練羣臣核名實)核實之法既行則

循良之吏始盛(發出本題循/良核實四字)然則能之一字所以挈而

予之者(喝出/能字)豈宣帝之君臣固能為唐虞三代之所不

能歟(應原起/反難)曰非也(應/上)後世之吏惟其多鍥薄也而後

循良之名立(説出主意名字應冐子吏惟不能/皆循良也而後循良者以能著)惟其多

虛誕也而後核實之法行(應冐子吏無循吏之實至使/人主嚴為考核之法以察之)

察吏之名非帝之所樂聞也(應冐子人亦豈/樂聞此名哉意)吏而以循

良稱祗足以驗吏治之不古爾(應冐子傷吏治/之不如古意)我思古

人(再説/古者)百工惟時無循名也(書皋陶謨百僚/師師百工惟時)九德咸事

無良稱也(同上九徳咸/事俊乂在官)宣慈惠和之才靖共正直之士

未嘗以一能自耀也(左文十八年髙辛氏有才子八人/宣慈惠和又詩靖共爾位又羔羊)

(詩在位皆節儉正直之以上數句應冐/子古者之吏有循良 實無循良之名)故三載一考績

也而不聞其有綜核之名(書舜典三/載考績)六計所以察吏也

而未嘗見其峻厲督責之意(禮天官以六計弊羣吏之/治 以上數句應冐子其)

(任吏者有樂與之/情而無嚴察之意)想夫人而皆能也而皆循良也亦既

皆有其實矣而又何核之有(以上數句應冐子循良之/名且不立何有於核實之)

(稱至從我思古人/起 此皆是思古)若夫後之為吏者則異於是(自此以/下是傷)

(今指宣/帝時)以良吏為難能(喝出題上良字又見/循吏傳前後互注)以循理奉

法為無能(又喝出題上循字循吏傳序奉法/循理之吏不矜功伐能百姓無稱)苟且取容

虛誕成習(本紀上下相安莫有苟且之意元又本紀元/康二年詔曰增辭飾非如黄龍 年之詔則)

(曰務為欺謾皆是/苟且虛誕之意)彼其釣名飾譽於一時直謂可以欺

一世之耳目(同上元康詔云云越/職踰法以取名譽)君如宣帝其可欺乎

哉(以上數句應冐子後世吏/習不美欺誕成風一段)此核實之法所以不見於

唐虞三代之世而見於帝厲精之日也(再提起唐虞三/代繳歸宣帝身)

(上文有/關鎖)或者不察猶謂帝之所以核實者失於繩束之

過嚴傷於刻畫之太甚(以核實二字作議論謂/核似有繩束刻畫之意)風林無

寧翼急湍無縱鱗(借此二物為譬謂林有風則烏翼不/安寧水之急則魚鱗不放縱如刻核)

(之世無循良之吏/二句用陳止齋文)　以為未免作意震之而使整齊也

(自此以上/皆開説)抑豈知亦吏有以自取之耳(歸本意惟吏不/循良所以有待)

(人主之/核實)漢至宣帝八葉矣承武昭之後(正入宣/帝來講)欺謾虛

偽之弊不少(謾音瞞見前注又/王成偽增户口)帝蓋深懲夫吏習之不

美也思所以苗耨而髪櫛之(淮兵略訓若櫛髪耨苗所/去者少而所利者多也)

(去吏之不實者如/耨田苗梳頭髪)故自其上計具文欺謾非實也(見下/注)

於是乎真偽相亂者不得不嚴為御史之按(宣本紀黄/龍元年詔)

(上計薄具文而已務為欺謾以避其課御/史察計簿疑非實者按之使真偽無相亂)自其用法飾

辭奏不如實也(見下/注)於是乎越職踰法者不得不詳於

二千石之戒(同上元康二年夏詔今用法或持巧心增/辭飾非奏不如實二千石各察官屬或越)

(職踰法以取名/譽豈不殆哉)責平審於廷平非親細務也(見下/注)以刻

深無實者不容於不責也(前刑法志宣帝下詔曰間者/吏用法巧文浸深決獄不當)

(朕甚傷之於是求明察/寛恕黄霸等以為廷平)考言行於守相非尚苛察也(見/下)

(注/)以實不相應者不容於不考也(前循吏傳序及拜刺/史守相輒親見問退)

(而考察所行以質其言有名/實不相應必知其所以然)吁此帝所以有精於核實

之稱也亦豈帝之本心哉(應冐子人主亦有精於察吏/之稱人主亦豈樂聞此名哉)

傳漢循吏者纔六人而宣帝之吏居其五(前漢循吏傳/文翁王成黄)

(霸朱邑龔遂召信臣共有六人只有文翁一人是文帝/朝時人其餘五人皆宣帝朝時人 元本謂傳漢循吏)

(十有一人誤也今改正作纔六人若後漢范曄作循吏/傳却有十二人而宣帝之五人是前漢人不在其列)

自常情觀之則以為漢世吏治之盛無出於此(循吏傳/漢世良)

(吏於是/為盛)帝之所望亦豈止是(核實非/帝得已)向使忠厚長者人

皆龔遂也何必有治郡有聲之名(龔遂傳遂為人忠厚/上以為渤海太守上)

(問以治狀遂對云云天子笑/曰君安得長者之言而稱之)外寛内明人皆黄霸也何

必有治為第一之名(黄霸傳霸以外寛内明得/吏民心治為天下第一)廉平不

苛勤力有方人皆朱邑信臣也又何必有淑人君子為

民興利之名(朱邑傳廉平不苛以愛利為行天子下詔/褒揚云云可謂淑人君子又召信臣傳信)

(臣為人勤力有方畧好為民興利意以/上三段皆是反難應吏不必有名)循良之名不立

則宣帝核吏之名亦且冺然矣夫豈有能不能之别耶

(應冐子循良之名且不立何有/於核實之稱 喝得能字響)惟其當時之吏不皆龔

黄朱召也則帝不可不嚴為考核之法也(總上四人歸/本意應冐子)

(不得不嚴為/考核之法)行考核之法而得所謂循良之吏(申上文/歸題意)

吏有循良之能宣帝所以有精於吏能之稱(以上數句/應冐子吏)

(惟不能皆循良也而後循良者以/能著自向使下至此文有操縱)是意也惟陸宣公知

之(入本/出處)迹其所言固所以美宣帝抑亦有感於後世吏

治之不古歟(結大講亦與冐/子結處相照)雖然綜核名實君之責也

(見前/注)總領衆職其大臣之責歟(魏相傳總領衆職甚稱/上意 末歸之大臣)

吾觀魏相之輔相也(講魏/相)精白一心以承休徳(用賈山/至言語)

相亦可謂無負於帝矣(取魏/相好)尚書副封則白去之守相

不實則奏斥之(魏相傳相因許伯白去副封以防壅/蔽又上書今郡國守相多不實選)一

時士精其能吏稱其職或者亦魏相總領之功也(宣帝/紀賛)

(綜核名實政事文學法理之士咸精其/能云云亦足以知吏稱其職又見前注)論而至此則知

帝有循良核實之能而又知魏相總領衆職之能(見前/注魏)

(相本出處無能字今添一/能字似未稳然大體自好)謹論

　前篇謂廉者乃古者吏治之常而真之名不聞今宣

　帝舉廉吏而必得其真可以覘吏治之不古此篇謂

　循良乃古者吏治之常而實之名不聞今宣帝舉能

　吏而必核其實可以覘吏治之不古同出一機軸亦

　與已集陳耆卿漢世良吏為盛葉觀光漢吏廉平論

　同意合而觀之可以觸類而長

　推究源流格　與歐陽起鳴學者審其是論同意

　　世宗統一聖真　　　　　　　　陸　合

　　　出處(前漢武帝叙傳世宗曄曄思𢎞祖業云云/武功既抗亦迪斯文憲章六學統一聖真)

　　　立説(謂聖道本無偽也惟漢承秦滅學之後道/統不傳邪説紛起竊聖人之近似者以欺)

　　　　　(世於是偽者始得以亂真武帝能體認於/真偽近似之間而㑹斯道於分裂渙散之)

　　　　　(後是之/謂統一)

　　　批云(明白條暢不晦/不深儘可為式)

論曰道本無偽也(無偽字指真字謂聖人之道/未有邪説之害何嘗有偽底)由似是

而非者得以偽勝(竊聖人之近似者始得以偽/亂真孟盡心惡似而非者)而人主

㑹道之功始著矣(武帝方出來統一聖人/之道㑹字有統一意)蓋偽不能以

亂真(偽是邪説真/是聖人之道)惟似真而偽者得以惑之(邪説似聖/人之道而)

(非聖人/之道)方其始焉不過竊吾道之似及其終也乃至於

亂吾道之真(始以邪説之偽/終亂聖人之真)於似是而非之中而揭其

所謂真者而尊尚之(暗説世宗/統一之功)使昔之渙散者有所歸

(説統/字意)向之分裂者有所據(説一/字意)合其所以二而㑹其所

以一(總説統/一字)則宗主斯道之功顧不偉歟(應㑹道之/功始著意)漢

承秦者也(凡史論要早入題/方推究得源流出)百氏興而正學微(包講中/學申韓)

(蘇張之/學者)真以偽奪其來蓋非一日(申韓蘇張之學皆聖/人之道是以偽奪真)

武帝乃能體認於真偽近似之間(入本題之主來應/破題似是而非意)尊

經崇儒(武帝能表章六/經尊崇儒術)㑹斯道於分裂渙散之後(説統/一意)

真者既明(聖人/之道)偽者自息(申韓蘇/張之學)班固以統一聖真歸

之信乎其能統一矣(揚史臣叙/傳之説)世宗統一聖真請申其

説　嘗謂六經不言真(挑出真字説/用前輩議論)非不言真也(就斡/一轉)

道本無偽而真之名不得而加也(應破題道/本無偽也)自朱紫混

淆而紫得以亂朱也於是天下無真色(語十七惡紫之/奪朱也又孟盡)

(心惡紫恐其亂朱也/注紫間色朱正色)自鄭雅雜奏而鄭得以亂雅也於

是天下無真樂(語十七惡鄭聲之亂雅樂也又孟盡心/惡鄭聲恐其亂樂也注鄭聲淫樂也樂)

(正樂/也)自邪正並馳而邪得以亂正也於是天下無真學

(以紫之亂朱鄭之亂/雅比邪説之亂真)夫所以立夫真之名者正所以致

辨於毫芒疑似之間耳(應似是而/非之説)方良心同得於生民

稟賦之初(從原頭/説來)而天理流行於愚夫愚婦日用常行

之際(中庸君子之道費而隠/夫婦之愚可以與知焉)人與道術相忘真之名固

不立也(既是無偽安有真/之名應道本無偽)亦何待於統一之功哉(不必/統一)

是故精一執中堯舜之真傳(書大禹謨帝曰人心惟危/道心惟微惟精惟一允執)

(厥/中)克已復禮孔顔之真意(語十二顔淵問仁子/曰克已復禮為仁)一貫忠

恕參賜之真知(語四子曰吾道一以貫之曾子曰惟云/云夫子之道忠恕而已矣又子曰賜也)

(云云予一/以貫之)是真之實固已潜通黙㑹於君臣師友講明

授受之中(此一句指前真傳/真意真知三樣人)而其名則冺於言辭之表

(無真/之名)斯道之統渾然大全固如此(謂道在古昔渾然/大全不待統一)不

幸而更春秋歴戰國(次第引/入來)諸子百家並建角立(説邪/説牴)

老莊為黄帝之學(前司馬遷傳大道先黄老而後/六經 黄老黄帝老子之學)許行

為神農之言(孟滕文公有為神/農之言者許行)墨氏祖於禹(謂墨氏兼/愛本大禹)

(之心人莊子墨子稱道曰禹/大聖 也而形勞天下如此)申韓祖於道德(史記老子/傳申韓慘)

(刻少恩皆原/道徳之意)各以已見而求附於聖人之道(總上面/數句)觀

其名則是究其實則非(學韓文問其名則/是究其行則非)知道之主孰

能致辨於近似之間哉(數子之學皆/似是而非者)漢承秦絶學之後

(入漢/事來)髙帝以馬上得天下詩書之事蓋所未遑(前陸賈/傳賈時)

(時前説稱詩書髙帝罵曰乃/公居馬上得天下安事詩書)逮至文景(文帝/景帝)又不過從

事於黄老申韓之術而已(黄帝老子好清静申不害韓/非學刑名 後漢樊隼傳文)

(帝性好/黄老)六經之道與百家並馳似是而非誰其辨之(應/破)

(題/語)武帝臨位以來(正入武/帝講題)道德性命之説固已稔聞於

親近儒生之頃(前董仲舒傳勉強行道大有功/又命者天之令性者生之質也)而偏見

詖論時亦間見捷出於諸子雜説之流(前藝文志建藏/書之䇿及諸子)

(傳説皆/充秘府)於斯時也使帝而辭其統一斯道之責而復以

安事詩書為家法(反説前/注見)以清浄無為為治本(前食貨/志孝文)

(清浄恭儉/安養天下)以刑名慘刻為君徳(前儒林傳序孝/文好刑名之言)吾恐正

邪不分而真者終為偽所奪(應冐子真以/偽奪之語)是漢初之舊

習猶存而吾道一綫之脈終無可續之時也(若邪説得/行則聖真)

(終無統/一之時)帝也(正説/武帝)將欲覺人心於斯道晦蝕之後可不

章六經於百家紛擾之餘哉(武帝賛卓然罷黜/百家表章六經)故知申

韓蘓張之學易以假真也則其言之亂國政者必為之

屏斥(武帝紀詔丞相舉賢良方正直言極諫之士丞相/奏所舉賢良或治申啇韓非蘇秦張儀言亂國政)

(請皆罷/奏可)知諸子傳説之言易以亂真也則不在六藝之

科者必為之抑絶(董仲舒䇿今師異道人異論百家殊/方指意不同愚以為諸子不在六藝)

(之科孔子之術者皆/絶其道勿使並進)申公之授詩則召之(前申公傳申/公事齊人浮)

(丘伯/授詩)孔安國之為經作傳則詔之(尚書序孔安國承詔/為五十九篇作傳)

以至徐生之頌河間之雅則莫不進之(東方朔傳嚴安/徐樂等皆辨知)

(閎達溢於文辭又河間獻王傳采/古禮樂事稍稍增輯至五百餘篇)凡諸儒平日之嚌擩

乎道真者皆是尊是尚(唐文藝傳嚌擩道真/ 擩音撋曰嚅者非)合其二而

歸諸一(應冐子合其所以/二㑹其所以一)天下學者始知六經之為真

矣(方知武帝統/一聖真之功)嗚呼(説餘/意)孔楹夢奠(記檀弓孔子夢/奠於兩楹之間)軻

死無傳(韓原道孔子傳之孟軻/軻之死不得其傳焉)是道一脈久冷於秦坑

煨燼之餘(書序及秦始/皇焚書坑儒)垂絶於異端簧鼓之際(如黄老/申韓蘇)

(張之徒皆/是異端)一旦揭斗柄於迷途(人惑異端今覩聖真/如𠖇行者之見星斗)曳

足音於空谷(聖真絶響今方聞之如空谷之聞足音/莊子逃空虚者聞人足音蛩然而喜矣)

帝之有功於斯道豈淺淺哉(歸重武帝/統一之功)雖然㑹此道之

真以淑夫人帝固可喜也(本論/主意)全此心之真以用夫道

寧不有望於帝乎(欲武帝推行/聖人之道)如其虛文徒示而實意

不存則雖真猶偽也(反説有是道而不能/用又何取其為真)當帝之世經

學大明儒術向風人莫不以為統一聖真之效(前儒林/傳田蚡)

(為丞相黜黄老刑名百家/之言天下學士靡然向風)然觀其朝廷之上君臣之間

相與講論治道者(考究當時君臣皆不/能推行聖人之道)非孔僅桑大夫

之功利(前食貨志孔僅為大農丞領鹽/鐵事桑𢎞羊貴幸言利析秋毫)則趙禹張湯輩

刑名之學耳(前趙禹傳武帝時為御史與/張湯論定律令作見知法)魯申公則罷

斥至邸(前申公傳趙綰受詩申公綰請立明堂乃言師/申公上使安車蒲輪迎申公至上問治亂之事)

(公對云云上見申公對黙然/即以為大中大夫舍魯邸)膠東相則擯棄於外(董仲/舒傳)

(仲舒以賢良對䇿天子以為江都/相後公孫𢎞摧之使為膠東相)其所以關吾道之命

脈而為吾道之蟊賊者未見其能進此而退彼也(蟊賊/字出)

(毛詩害/稼虫也)然則帝之所謂統一者毋乃躐其名而已乎(躐/等)

(取/名)不然後之論者何以帝為好名之君(謂武帝有統一/之名無統一之)

(實/)謹論

　此篇言異端竊吾道之近似以亂其真必待統一之

　功

　後篇言異端竊吾道之近似以亂其是必待審察之

　功

　推究源流格　與前篇世宗統一聖真論同意

　　學者審其是　　　　　　　　歐陽起鳴

　　　出處(揚子學行篇習乎習以習非之勝是也况/習是之勝非乎嗚呼學者審其是而已矣)

　　　立説(是非之理常對立於天下非者不難辨似/是而非者最難辨異端者流竊吾道之近)

　　　　　(似以欺時惑衆者非一此似是/而非者學者不可以不察也)

　　　批云(説正文明/最利初學)

論曰疑似之際(指異端竊吾/之近似者)君子辨之衆人惑焉(辨有/審字)

(意此三句是學蘓東坡作六一居士序/文言有大而非夸達者信之衆人疑焉)夫是之與非常

對立於天下(把是與/非對説)而瞭然於人心之天孰肯是其非

乎(人心皆曉然/知是非之理)然而非者不難辨(全然不是者/不難審察)似是而

非者最難辨也(似吾道而非者須要審察/ 立此三脚為一篇之綱)天下有大公

至正之理如是而非如是而是(謂是非有/一定之理)關諸百世而

不慙質諸聖人而不悖此人心之公是也(此一等是是/者不必辨)

(學中庸語建諸天地而不悖質諸鬼/神而無疑百世以俟聖人而不惑)異端者流(此等之/人最害)

(道/)竊取吾道之近似者而亦謂之是(此似是而非者如/楊墨申韓之徒)

以欺時惑衆者非一(孟子題辭異端並起若楊朱墨/翟之言以欺時惑衆者非一)人

惟行矣不著習矣不察則害道也𢎞矣(不察異端之似/是而非者所以)

(害道焉孟盡心行矣而/不著 習矣而不察焉)二者蓋同謂之是(總上三段一/非一是者)

而所以為是則不同焉(一箇是真是底一箇是/似是而非底所以不同)此學者

之所當深察而揚雄之所以力辨也(説審字康此四句/是學邵 有天下)

(者審其御/論繳結處)學者審其是嗚呼人知非之為非孰知是之

為非乎(總繳是/非二字)　嘗謂邪不能以亂正而亂正者似正

而非正也(應下面似/是而非意)偽不能以亂真而亂真者假真而

非真也(應下面似/是而非意)非不能以亂是而亂乎是者其似是

而非者乎(應破題似/是而非字)夫是非之在天下本不難辨也(應/接)

(題是之與非常/對立於天下)然有非是者有真是者有似是者(是非/有此)

(三等豈/可不辨)涇之不可以為渭枘之不可以為鑿此非是也

(涇濁渭清/枘圓鑿方)金堅而良玉美而粹此真是也(唐王勃傳宋/之問之文如)

(良金美玉/無施不可)莠之亂苗紫之亂朱珉中而玊表羊質而虎

皮其似是者乎(孟惡莠恐其亂苗也惡紫恐其亂朱也/又見揚子云云 珉石也似玊而非玊)

非是者不難辨(此一等是下流底/人應非是一股)真是者不待辨(此一/等是)

(吾儒之近應/真是一股)而似是者不能辨愚者惑之智者亦惑之

不惟不肖者惑之賢者亦惑之君子可不辨之乎(此一/等是)

(異端竊吾道之近似者不可不辨應似是/而非一股 應冐子君子辨之衆人惑焉)夫是者人心

天理之公昔帝今王之道也(此真/是者)揆諸心而當度諸理

而宜(是者只是/當然之理)建諸天地而不悖質諸鬼神而無愧者

也(中庸見/冐子注)堯舜之官天下此是也三王之家天下此是

也(前蓋寛饒傳五帝官天下三王/家天下家以傳子官以傳賢)伊周之相天下孔孟

之師天下亦此是也(伊尹相成湯周公相成王孔子/設教於春秋孟子設教於戰國)在

易謂之元(易乾卦大哉乾元/坤卦至哉坤元)在書謂之皇極(書洪範五/皇極皇建)

(其有/極)在春秋謂之權衡(文中子事君篇子謂淑恬曰汝/為春秋元經乎春秋元經於王)

(道是輕重之權/衡曲直之繩墨)在禮記謂之中庸亦此是也(禮記中庸/ 伊川云)

(中者天下之正道/庸者天下之定理)豈非人心之真是者乎(以上皆是真/者應真是者)

(不待/辨)異端者流竊取吾道之糠粃簧鼓時人之耳目(應/冐)

(子異端者/流一段)佛老之道徳道徳之名則是而虚無則非也

(韓原道佛老之所謂道徳云者去/仁與義言之也 佛者虛無之學)楊墨之仁義仁義之

名則是而為我兼愛則非也(孟楊朱墨翟之言盈天下/天下之言不歸楊則歸墨)

(楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無/父也云云是邪説誣民充塞仁義也)中庸之名則是而

小人之中庸則非也(中庸君子之中庸也君子而時中/小人之中庸也小人而無忌憚也)

忠信之名則是而鄉原之忠信則非也(孟盡心下萬章/曰一鄉皆稱原)

(人焉無所徃而不為原人孔子以為徳之/賊何哉曰云云居之似忠信行之似亷潔)以至專門名

家各是其師之説諸子百篇各是其已之見(漢之諸/儒如此)吾

以其説彼亦以其説吾之所謂是者如彼彼之所謂是

者如此(各以已/見為是)甚矣疑似之惑人也(應破疑/似二字)錙銖之失

尋文之隔也毫釐之差千里之繆也(似是而非者/見周易繫辭)　其

始也堯舜周孔之同門(此是真/是者)其終也桀跖楊墨之異

路(此是似是/而非者)然則君子將何如哉(歸學者/上來)嗚呼亦審此

而已矣(歸審/字)内審諸心外審諸物静審於夜氣清明之

始動審於感物遂通之時(連下四箇審/字文勢通暢)察夫毫芒之義

利辨夫同行異情之天理人慾(審似是而非者同朱文/公云天理人慾 行異)

(情/)得其真是而不惑於似是者然後可以語道矣(應主/意似)

(是而/非字)此子雲之所深憂也歟(叙出/處)或曰是之不可不審

固矣然焉知其是而審之乎(設疑喚/下意)人以為是我以為

非我以為是人以為非(一人各執一見焉/知其真是之所在)是乎人則其

失流於苟同(以他人為/是既不是)是乎已則其失流於自異(以已/為是)

(亦不/是)學者將奚從乎(設/問)曰(答上/問)衆言淆亂則折諸聖(見/揚)

(子有此二句故/生前一段議論)謹論

　論學繩尺巻十