論學繩尺

欽定四庫全書

　論學繩尺巻九

　　　　　　　　　　　宋　魏天應　編選

　　　　　　　　　　　　　林子長　箋解

　合異為同格　與後篇仁義忠信樂善論同機軸

　　仁義道德性命如何　　　　　　徐炎發

　　　出處(孟子題辭又自撰其法度之言著書七篇/云云包羅天地揆叙萬類仁義道德性命)

　　　　　(禍福粲然/靡所不載)

　　　立説(仁義道德性命本出一原天所賦為命物/所受為性人受天之命以為性其初則有)

　　　　　(仁義存焉蹈此仁義則為道得此仁義則/為德㑹而歸之道德一仁義也仁義一性)

　　　　　(也性一/命也)

　　　批云(本朱子中庸之説而參以已意議論有/根據文理有發明此時文中之冠冕者)

論曰一初賦受之天(賦是命受是性所朱文公云/天所賦為命物 受為性)萬理

㑹歸之地也(主意謂性得之於命仁義道德具之/於性 書洪範㑹其有極歸其有極)夫大

化之生生不窮(從原初説來謂易/繫辭生生之 易)天命之流行不已(喝/出)

(命字命朱文公云繼之者/善天 之流行而不已)人受之而為性者也(喝出性/字 朱)

(文公或問云天命之謂性言天之所/以命乎人者是則人之所以為性也)一性之中萬理森

具(同上以性言之則曰仁義禮智四端五典萬物萬事/之理無不統於其間 大意謂有命則有性有性則)

(有仁義/道德)大端全體即所謂仁(喝出/仁字)及其發見於事物之

間莫不有一定當然之則是則有義存焉(又喝出義字/ 中庸或問)

(云事事物物莫不自然各有當然之路之又大學或問/云見之日用之間莫不各有本然一定 則 作論之)

(法句要或長或/短不齊方是)合也而非離也渾也而非散也(前篇既/喝出命)

(性仁義到此亦須喝出道德字此却包藏道德意而不/言是文字出沒處 揚子道德仁義禮譬諸身乎云云)

(合則渾/離則散)人惟有此理而不能蹈此理之實(蹈行也道則/行此仁義之)

(理以揚子/道 導之)知此理而不能得此理之真(德則得此仁義/之理 揚子德)

(以得/之)於是合者離渾者散(反應前/四字)而一初之天始非我

有矣(照破一初之天字無道德是無/仁義無仁義是無性無命矣)吁此孟軻氏所以

不能已其言於戰國也(舉出孟子/作書之意)七篇仁義未甞不兼

而言之(本出處上文著/書七篇云云)仁義性也(仁義即是/注中物)天之所以

命我者也(性即是/命中物)其蹈乎此則為道其得乎此則為德

(道德即是/仁義中物)㑹而歸之道德一仁義也仁義一性也性一

命也(打作一串/次第説來)特人自昧之耳(有此一句方有曲折/不直致與後面相應)故

曰一初賦受之天萬理㑹歸之地也(此二句與破相/照應方圓轉)仁

義道德性命如何此趙岐所以序於孟子之篇首請原

其初(應初字本出處孟子題辭/乃趙岐所作故如此舉題)盖自天以隂陽五行絪

絪緼緼化生萬物(易繫辭天地絪/緼萬物化醇)氣以成形而理亦賦

焉是之謂命(從命字説起應冐子接題意理大學或問/所謂隂陽五行者又必有是 而後有是)

(氣及其生物則又必因是氣之聚而後有是形物中庸/注命猶令也性即理也天以隂陽五行化生萬 氣以)

(成形理/亦賦焉)於是人各得其所賦之理而為性(就命字過性/上來同上於)

(是人物之生因各得其所賦之理/以為徤順五常之德所謂性也)性者何仁義是也(從/性)

(字過仁/義上來)函萬善具衆理(包仁義/道德字)全得天地生物之心而

仁之體所以立(説出仁字而朱文公云仁者天地/生物之心 人得之以為心者也)及其

見之萬事如方維上下定位不易而義之用所以行(説/出)

(義字用亦用朱文公議論/體立 行字太極圖解語)此其初所以予我以此理也

此我之所以受此理於其初也二者匪相間也(以上説/性得之)

(於命仁義具之於性意吾中庸或問天之所以賦予萬/物而不能自已者命也 之得乎是命以生而莫非全)

(體者/性也)雖然(此雖然字非是自為一段蓋上面已/説性命仁義了到此要過道德上來)立人之

道大易未甞不言於仁義之先(言性初本有仁義仁易/繫辭立人之道曰 與)

(義/)去仁義而言道德此韓子所以遏異端之流也(言道/德即)

(此仁義云韓原道凡吾之所謂道德云者合仁與義而/言之也 云老子之所謂道德云者去仁與義言之也)

蓋道德非仁義外物也(應主意道德/一仁義也)能行此理於踐履

之間即道也(應冒子其蹈/乎此則為道)能得此理於心領意㑹之頃

即德也(應冒子其得乎此則為德/ 見得道德即是仁義)天降衷於下民若有

常性克綏厥猷衷即性也(猷字包仁義道德下書湯誥/惟皇上帝降衷於 民若有)

(恒性克綏/厥猷惟后)而所以降於我者命也有此衷則亦必有此

猷矣(言性出於命人能有此降衷/之性則是仁義道德之理)民之秉彛好是懿德

彛即性也(懿字包仁義道德字秉詩烝民天生/烝民有物有則民之 彛好是懿德)而所以

秉於我者命也有是彛則亦必有是懿矣(言性出於命/人能有是秉)

(彛之性則有是/仁義道德之理)㑹而歸之(應破題/㑹歸字)千流萬𣲖一源也千

條萬枝一本也(譬喻應道德一仁義也仁/義一性也性一命也意)仁義非精也

道德非粗也是不過一天命之性而已矣(言仁義道德/具於性性出)

(於命一而已矣性/中庸天命之謂)奈之何世之昧者常總總也(應冒子/特人自)

(昧之耳要/入戰國來)况戰國之人心乎(入此一句方/引得孟子來)孟子道性善

(提起性善二字有眼目是根源/處 孟子道性善言必稱堯舜)斯言一發所以為千萬

世理學之根源天理人心之凖的天下始知所向矣(先/挈)

(起性説方是此題目却説仁義/道德是性中物性是命中物)至於謂性謂命之説亦

縷縷言之非贅也(又把性命合説也孟盡心下口之於/味也目之於色 耳之於聲也鼻之)

(於臭也四肢之於安逸也性也有命焉君子/不謂性也云云命也有性焉君子不謂命也)性命之理

一日不明於天下其所以陷溺其良心也必矣(言仁義/是性命)

(中物心孟告子上雖存乎人者豈無仁/義之 哉其所以放其良心者云云)自性命之理一

明而仁義之言昭昭然於天下也(自性命上過/仁義上來)惻隠仁

之端也羞惡義之端也(孟公孫丑上/云云全句)此端也何從而來

哉(喚下/意)性所有也(以仁義/歸之性)即天之所賦也(以性歸/之命)事親

仁之實也從兄義之實也(孟離婁上仁之實事親/是也義之實從兄是也)此實

也何自而有哉(喚下/意)性所根也(以仁義/歸之性)即天之所賦也

(以性歸/之命)一初之天純粹至善(應破題字用/周子通書語)孰非此仁孰

非此義(謂禀性之初已/有此仁義了)然知其為惻隠羞惡而不能實

踐其惻隠羞惡之端(轉歸道上總上文踐字替蹈字應/冒頭人惟有此理而不能蹈此理)

(之/實)知其為事親從兄而不能有得乎事親從兄之實(歸/德)

(上總上文得字應冒頭知/此理而不能得此理之真)則是率天下而路也豈萬理

㑹歸之地哉(無道德則是無仁義應破/題語反説 用孟子全句)故以德行仁仁

即此德也(又用孟子實德字證/孟子以德行仁者王)　配義與道義即此道

也(用孟子實道字證道/孟子養氣配義與)楊墨道之禍也吾距之蓋深懼

夫苟可以禍吾道即所以禍吾仁義也(孟滕文公下楊/氏為我是無君)

(也墨氏兼愛是無父也云云楊墨之道不息孔子之道/不著是邪説誣民充塞仁義也云云能言距楊墨者聖)

(人之徒也仁又告子上率天下/之人而禍 義者必子之言夫)鄉愿德之賊也吾辨之

蓋深慮夫一至於賊吾德即所以賊吾仁義也(孟盡心下/孔子曰過)

(我門而不入我室我不憾焉者其惟鄉愿乎鄉愿德之/賊也注原與愿同鄉里謹愿之人孔子以其似德而非)

(德故以為德之賊仁以上/二股説道德即是 義)㑹萬於一仁義吾道德散一

於萬道德吾仁義(應冒子道德一仁義也意大周子通/書是萬為一萬一各正小 有定)

是皆天之命乎人(應冒子性/一命也)而人之所以為性也(應冒/子仁)

(義一/性也)吾之得乎是命以生而莫非全體者性也(人之所/受為性)

(庸以上數句用朱子中/ 或問語見原題注)一㑹歸之頃(應破/題字)則仁義也道

德也皆性也性即天之所命也(道德即仁義中所有仁/義即性中所有性即命)

(中所有一/合而為)一初之天其至矣乎(應破/題語)此孟子安得不拳

拳為戰國人心慮也(歸孟子/身上)而趙岐其知之矣(應冒頭/舉題處)

雖然性命之學難言也(末將貶諸子之/言性故如此説)荀之惡習也非

言性也(荀子性惡篇人之/性惡其善者偽也)揚之善惡混氣也非言性也

(揚子脩身篇人之性也善惡混修/其善則為善人脩其惡則為惡人)愈之上下品才也非

性也(韓原性分性為上中下三品議以上/判㫁三子皆本之伊洛諸儒 論)性且不明况

於命乎(抑三子既不知/性如何知命)是無怪乎申韓黄老之徒(申不/害韓)

(非黄帝/老子)竊吾仁義道德之似嘵嘵然於天下後世也(三/子)

(不知性命則不知/有仁義道德了)嗟乎夫子止言仁也(又引夫子/來作議論)而軻

則兼言義矣(伊川云仲尼只説一箇/仁孟子開口便説仁義)夫子性不可聞也

命則罕言也(語夫子之言性與天道不可得而/聞也 又子罕言利與命與仁)軻則反

覆其辭而不少屈(夫子以性命為難言至/孟子則屢言及性命事)軻豈好辯哉

(孟子云予豈好辯/哉予不得已也)為戰國憂也為道統計也(應冒子繳/處數語)

雖然(再用雖然/字繳餘意)不可以已也(有餘味行/文得法)向㣲軻之言則

是三子者(指荀揚/韓三子)久矣其為天下道術裂矣乎吁(繳結/老成)

(有收/拾)謹論

　　此篇謂道德即是仁義之理此理自性命中有之

　　後篇謂忠信即是仁義之理此理自樂善中得之

　合異為同格　與前篇仁義道徳性命論同機軸

　　仁義忠信樂善如何　　　　　林鏜夫

　　　出處(孟告子上孟子曰有天爵者有人爵者仁/義忠信樂善不倦此天爵也公卿大夫此)

　　　　　(人爵/也)

　　　立説(張南軒曰仁義又言忠信者在已為忠與/人為信忠信只是誠實此二者也既曰仁)

　　　　　(義忠信又曰樂善不倦好懿德之常性也/惟樂善不倦則於仁義忠信斯源源而進)

　　　　　(矣此篇本此立説謂仁義吾性之理忠信/此理之實樂則為情之動此之所謂機者)

　　　　　(是也吾之所樂能於其善不於其不善則/是機之動此身渾渾乎仁義忠信之天矣)

　　　　　(仁義忠信豈復外/吾所樂之善哉)

　　　批云(理學透徹筆力老/蒼非晚學可到)

論曰實理不在真機外也(實理是仁義忠/信真機是樂善)機之動以天

(此天字/説善)則此身無非天矣(此天字説仁義忠信謂樂此/善之天則此身無非仁義忠)

(信之天有此二/句語意方足)人之初生天理備具本無虧欠也(人性/皆有)

(仁義忠信川本無/虧欠用伊 語)惟其深造自得止於至善則真機所

動不逐外樂(説人之樂在乎善大孟子深造之以道/欲其自得之也又 學在止於至善)凡

其樂乎善者即天理之實豈曰求在外者哉(樂在乎善/則仁義忠)

(信油然而/生於心)且仁義吾性之理也忠信此理之實也(解仁/義忠)

(信四字用張南軒/議論見立説注)性分之天孰不充足(人之性分皆有/仁義忠信不必)

(外/求)是性也不能不動而為情(就性上過情字有眼目動/而為情是樂 朱子語録)

(性是未動情是已動蓋心之未/動則為性心之已動則為情)彼機之動者理之形也

(機之動是樂理之/形是仁義忠信)充吾真樂無有不善(説出善/字為主)則理之

精㣲著於見面盎背之頃(應主意理字於孟/子見於面盎 背)仁義忠信

蓋有油然而發露者(仁義忠信皆/從樂善而生)使所樂人而不天(狥/人)

(欲而不主天/理則為不善)則樂淫於善之外(樂而不淫則為善出/於善之外則淫耳)觸

境皆妄去理逺矣(去仁義忠信/之理愈逺)孟子道性善者也(孟子/滕文)

(公上孟子道性/善言必稱尭舜)以樂善而繼仁義忠信言之(舉本/文)其得

諸吾心真機之樂乎(應破題語真機字指/樂善繳結不費力)仁義忠信樂

善如何請申之　人生而静天之性也感於物而動則

好惡形焉(從性上原起性記樂記人生而静天之性也/感於物而動 之欲也物至知知然後好惡)

(形/焉)然則樂也者其此情之動而為真機者乎(轉歸情上/樂字應破)

(題真機字樂荀子好/惡喜怒哀 謂之情)鳶飛魚躍之妙孰非性分之陶陶

(以下二句形容樂善意淵/中庸鳶飛戾天魚躍于)蟲鳴螽舞之餘又何者非實

理之形見(詩出車喓喓草蟲趯趯阜螽箋云/草蟲鳴阜螽躍而從之天性也)苟機之動

不于其真而于其偽則樂以人而非天矣故髙梁大厦

不如仁宅之安固也而人之樂乃奪於髙梁大厦(此以/下三)

(小段反應冒子真機所動不逐外樂/意 孟子離婁上仁人之安宅也)髙車駟馬不如義

路之正固也而人之樂乃移於髙車駟馬(同上義人之/正路也 前)

(漢于定國傳髙大門/閭令容駟馬髙蓋車)紆朱懐金不如忠信之實固也而

人之樂乃錮於紆朱懐金(揚子學行顔氏之樂也/内紆朱懐金之樂也外)機為

物動所樂日非(自苟機之動而下至此反説議論有味/應冒子所樂人而不天則樂淫於善之)

(外/意)豈知繼善所以成性而人之情皆可以為善乎(只一/句便)

(歸樂善意告易繫辭繼之者善也成之者性/也又孟子 子上乃若其情則可以為善矣)吁善何物

也(喚下/文意)即仁義忠信之理也(善只是仁義/忠信之理)蓋自有怵惕

之心而仁之理已具自有羞惡之心而義之理已存(孟/子)

(公孫丑上今人乍見孺子將入於井皆有怵惕惻隠/之心云云仁之端也又告子上羞惡之心義之端也)盡

已之謂忠有諸已之謂信而忠信者又仁義之實也(朱/文)

(公論語集解盡已之謂忠孟/子盡心下有諸已之謂信)是理也上聖下愚均氣同

體(吕與叔克已銘凡/厥有生均氣同體)至於操舍存亡則不能不異者抑

豈無故(接上生下是文字過脉處/孟告子上操則存舍則亡)　情既生矣機隨觸

焉(應主意情/字機字)樂之於外則日與仁義忠信逺矣(反説此/是樂於)

(不善/者)樂之於内則真機之動而實理全矣(正説此是樂/於善者應破)

(題實理/真機字)甚哉君子之所樂者不可不主於善也(歸重在/主善上)

而所以考其善不善者豈有他哉於已取之而已矣(融/化)

(經/語)夫動吾真機陶吾天樂(用莊/子語)則自孺子入井之時(見/前)

(注/)充之於事親之日(孟子離婁上仁/之實事親是也)而家人之嘻嘻者

即其樂此仁之善也(易家人象曰家人嗃嗃未/失也婦子嘻嘻失家節也)自無適

無莫之際(語四無適也無/莫也義之與比)充之於從兄之頃(見前/注)而兄

弟之怡怡者即其樂此義之善也(語十三兄/弟怡怡)為人謀而

不忠乎與朋友交而不信乎(語學而曽子曰吾/日三省吾身云云)而申申

夭夭於居處語黙之際者即其樂此忠信之善也(語七/子之)

(燕居申申如也夭夭如也以上鋪三/小段講所樂之善即是仁義忠信)至是則天髙地下

此樂之充拓也(以下三扇虚講樂字皆是/用古文 記樂記云云)雲行雨施此

樂之溥博也(易乾/卦)無懐之逍遥洞庭之雅奏此樂之彌

滿磅礴也(説得樂字開闊池古有無懐氏又莊子/天運黄帝張咸 之樂於洞庭之野)舜之

樂散而為南風之詠(以下三扇實事講樂字風家語辨/樂舜彈五弦之琴歌南 之詩)

文王之樂充而為演易之㫖(選魏文帝典論/西伯幽而演易)夫子之樂

在其中而曲肱於飲水之時也(語七子曰飯疏食飲水/曲肱而枕之樂亦在其)

(中矣上二句短此一/句長方承得上句起)其視夫峩其冠華其裾髙大其榱

題者所樂霄壤也(孟子堂髙數/仭榱題數尺)其視夫煦煦為仁孑孑

為義寂滅其心性者所樂逕庭也(韓原道彼以煦煦為仁孑/孑為義又文公答徐子)

(融書釋氏以空/虚寂滅為宗)樂仁義忠信之善而㑹仁義忠信之實

此機即理耳此情即性耳(此數句繳結上段收拾機字/理字性字情字却再用顔子)

(事意脉/不㫁)顔氏之子其殆庶幾乎(易繫辭/云云)人知陋巷可憂

也而彼樂之簞瓢可憂也而彼樂之(語六賢哉囬也一/簞食一瓢飲在陋)

(巷人不堪其憂/囬也不改其樂)而不知其得一善服膺弗失所樂蓋在

此也(中庸囬之為人也得一善/則拳拳服膺而弗失之矣)孟氏子憫人心之淫於

外樂也(舉本出處應冒子/樂淫於善之外語)辨天爵人爵之異而以樂善

為言(見本/題注)固將使人心樂於善而不失其仁義忠信之

正也(發明/主意)七篇之書諄諄乎以善淑人而仁義之論説

不離口(程伊川云仲尼只説一箇/仁孟子開口便説仁義)孟子蓋亦自得其所

謂樂者矣(他人只是叙出處便結大講此更發孟子亦/自得其樂以下引用孟子實事尤髙人一等)

食前方丈侍妾數百已不足以奪其所志(此是外樂食/孟盡心下)

(前方丈侍妾數百/人我得志弗為也)而居安資深至於反身而實樂莫大

焉(此是内樂反孟離婁下居之安則/資之深又 身而誠樂莫大焉)彼以其富我以吾

仁彼以其爵我以吾義(孟子公孫/丑下云云)吾於此益有以見孟

子之真樂矣(結盡孟/子意)雖然(論尾餘意發孔孟互相/發明意又歸重忠信)孟子

以仁義為言者也忠信之論蓋不多見(説此意正欲把/孔子言忠信事)

(來/説)鄉原之似已深闢之(孟子盡心下鄉原德之賊也/居之似忠信行之似㢘潔)而

天爵之説則特以忠信為言(見本/題注)是故以忠信為仁義

之實也(接上生下/又見前注)然遡而求之論語一書仁義寥乎罕

聞(見前注/伊川語)而忠信之㫖凡數見(語第一主忠信母友不/如已者又語第三必有)

(忠信如丘者焉又語/十五言忠信行篤敬)雖孔孟互相發明皆所以道人心

之善而所以必主忠信者又豈無説(總孔孟/合説)蓋人不忠

信則事皆無實(得前軰/議論)為惡則易為善則難(照善/字)然則

忠信也者又教人樂善之根柢歟(歸重在/忠信上)大易曰忠信

所以進德也(易乾/卦)知大易之所謂進則知孟子之所謂

樂(末又引/易對結)謹論

　立説正大格　此篇與葉君櫸五始之要論同意

　　周禮春秋表裏如何論　　　　　阮登炳

　　　出處(漢盧植傳今毛詩左氏在周禮/各有傳記其與春秋共相表裏)

　　　立説(王道不可一日不明於天下周公處時之/易而制周禮固以尊王為主孔子處時之)

　　　　　(難而作春秋亦以尊王為主/孔子之心即周公之心也)

　　　批云(立説正大行文通暢此是省/監官様文字不可不熟讀)

論曰論聖經有相符之理(相符貼/表裏字)要不過乎尊王而已

(周禮春秋同/以尊王為主)蓋王道不可一日而不明也(挈起王/字順接)惟其

不可一日而不明(申上/文)則凡前後典籍之所存(周禮在/前春秋)

(在/後)皆其大義之所在(大義在/尊王上)雖若不相為謀而其實未

始不相合也(二經之所以相為表裏/者同在於尊王而已)或者徒見夫世變

之有升降王道之有汙隆(謂周時與春秋時不同汚記/檀弓道隆則從而隆道 則)

(從而/汚)遂謂夫聖人之作經有不可以一概言者(從上反/説到此)

而不知經皆為尊王而作也(喝出/主意)前聖處乎其時之易

則王道之明者固易明(周公制周禮/在於尊王)後聖處乎其時之

難則王道之難明者為愈明(孔子作春秋/亦在於尊王)使天下萬世

昭乎其不容泯者時雖異而心則同也經雖殊而道則

一也安有不相表裏者哉(二經皆以尊王/為主故相表裏)夫使當王者

之世(周之/時)聖人不作經以先乎尊王以詔乎其後(周公/制周)

(禮/)而後乎伯者之世(春秋/之時)非有聖經復先乎書王以合

乎其前(孔子作/春秋)又何以使天下常知王道之為尊也邪

(照主/意)盧植在漢蓋志於尊王者也(舉本出處主意/在尊王二字)故合

周禮春秋而曰與相表裏植之意固有在矣(包含尊王/意不露)

周禮春秋表裏如何請申之(平繳/冒頭)吾甞聞表裏之説矣

(舉外來表/裏事為證)八卦與九章相表裏(前漢五行志劉歆以河/圖洛書相為經緯八卦)

(九章相/為表裏)原道與軻雄相表裏(唐韓愈傳其原道原性師/説等十數篇皆奥衍閎深)

(與孟軻揚雄相表/裏而左右六經)以其時考之則前後固有遼絶之殊

矣(且開/説)原其互相發明為斯道計者則未甞不相為表

裏也(合本/題説)况夫王道之在天下(發出尊/王意)綱常之所以植

立法度之所以彰明禮樂之所以修舉(揚子法度/彰禮樂著)皆人

心天理之正㫁㫁乎不可易者(二經皆所/以明王道)聖人作經以

寓一王之法(儒林傳序孔子因魯春秋舉十二公/行事繩之以文武之道成一王法)所以

扶持世道於不壊不滅之地者以其有王者在耳(喝出/王字)

(有/力)王者之迹息而詩亡詩亡然後春秋作(孟子離/婁下)世有

周公則春秋不作(蘓老泉春秋論云天下/有君則春秋不當作)春秋不作則

周禮一書皆王道也(周公制周禮乃/王道素明之時)春秋烏乎作(難一/難)

春秋所以救周禮之窮也(解不謂春秋時已不如周天/下 知有王孔子不容不作)

(春秋以/明王道)禮樂征伐不自天子出而自諸侯出(語季氏孔/子曰天下)

(有道則禮樂征伐自天子出天/下無道則禮樂征伐自諸侯出)則周公其衰矣春秋不

作其可乎(記禮運魯之郊禘非/禮也周公其衰矣)天下不能以常治人心

不能以常古(春秋之時不/如成周之時)王道固有時乎難行矣(時不/如成)

(周則王/道難行)王道有時乎難行吾夫子其肯沒周公之志邪

(周公之志以尊王為主/則孔子亦以尊王為主)周公之志不可沒則挽回世變

之所趨闡明古今之正理復顯然著見於斯世春秋亦

一周禮耳(周禮春秋之經雖殊/而尊王之心則一)不然周禮敵八百年之

天命而王室何其尊(文中子魏相篇周禮其敵於天命/乎又左宣三年成王定鼎于郟鄏)

(卜世三十卜年/八百天所命也)春秋紀二百四十二年之行事而天下

之所以尊王者又何如邪(左序二百四十二年行事/王道之正人倫之紀備矣)合

盛衰而參之則二經表裏之意可以不言而自見矣(繳/盡)

(原題/意)自今觀之六典之設他務未遑(禮天官序周公居/攝而作六典之職)

(謂之周禮又周禮六篇其官有三百六十刑六典一曰/治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰 典六曰事)

(典/)首掲以惟王之一辭獨冠於設官分職之首(惟王建/國辨方)

(正位體國經野設官分職以為民極乃立天官冡宰使/率其屬而掌邦治以佐王均邦國乃立地官司徒使率)

(其屬而掌邦教以佐王安邦國乃立春官宗伯使率其/屬而掌邦禮以佐王和邦國乃立夏官司馬使率其屬)

(而掌邦政以佐王平邦國乃立秋官司冦使率其屬而/掌邦禁以佐王刑邦國冬官考工記鄭注云此篇司空)

(之官亡以/此備數)此尊王為周公作經之要領也(以上周公制/周禮以尊王)

(為/主)春秋之經筆削尤嚴(史孔子世家孔子為春秋筆則/筆削則削子夏之徒不能賛一)

(詞/)而書王每先拳拳焉者不一而足(春秋經十二公皆/書云元年春王正)

(月文十二公隐桓莊閔/僖 宣成襄昭定哀)又豈非尊王為孔子作經之端

本乎(以上孔子作春秋/亦以尊王為主)惟其皆主於尊王則表裏之大

者不外是矣(總周禮春秋二經皆/主尊王故相表裏)故命曰書王命治曰

賛王治周禮所以重一王之權也(内史掌書王命又天/官作大事則戒于百)

(官賛王命王視/治朝則賛聽治)而曰天王正月曰王正月春秋所以重

王者之權者其與周禮同乎異乎(春秋經元年春王正/月詳見上注又秋七)

(月天王使宰咺來歸恵公仲子之賵又如天王狩於/河陽天王出居於鄭之類 書天王者二十有六)凡

諸侯則使之入王皆朝覲宗遇㑹同於王周禮所以謹

奉王之禮也(周禮小行人令諸侯春入貢秋獻功凡諸/侯入王則逆勞于畿協九儀之禮朝覲宗)

(遇君之禮也又春官春見曰朝夏見曰宗秋/見曰覲冬見曰遇又天官太宰大朝覲㑹同)而如京師

朝于王予奪廢置則詔王治教刑政則佐王成周悉聽

命於王而行之(周禮以八柄詔王馭羣臣一曰爵以馭/其貴二曰禄以馭其富三曰予以馭其)

(幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其/貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過又太宰之職掌)

(建邦之六典以佐王治邦國一曰治典二曰教/典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典)較之是

非褒貶之筆足以榮辱天下之君大夫者即天子之行

事孰非表裏於周禮之經者歟(司馬遷傳春秋上明三/王之道下辨人事之經)

(紀别嫌疑明是非又穀梁傳一字之褒寵踰華衮/片言之貶辱過市朝又孟子春秋天子之事也)爵禄

出於王賞賜出於王舉内外朝之大政事周家悉由王

者而親決之(見前/注)其視春秋賞人之功去人之族貶人

之爵者同符吾夫子遂紀天子之賞罰以為懲勸之具

又非表裏於周禮之當行者歟(見蘓老泉春秋論賞人/之功注如書齊桓召陵)

(之盟晉文公城濮之戰之類人去人之族注如約及諸/侯之大夫盟于宋之類 貶 之爵注如齊侯伐山戎)

(而書人之類又賞罰者天下之公也是非者一人之私/也位之所在則聖人以其權為天下之公而天下以懲)

(以勸/云云)大抵為周公作經於太平之世者易為孔子作經

於叔季之時者難(應冒頭前聖處乎其時之/易後聖處乎其時之難意)世有周禮

則王者之治行世有春秋則王者之教明(應冒頭王道/之明者固易)

(明與王道之難/明者為愈明意)夫固闗於其時而所以垂當今而詔來

世者為一尊王之義而已此表裏不可以相無也(照主/意)

盧植得不舉二經之表裏而並言之邪(引本/文)雖然周禮

春秋一也使孔子生周公之時未必不為周禮使周公

生孔子之世未必不為春秋(二聖人尊王之/心一而已矣)吾觀仲尼

嘆斯道之不行乃有不復夣見周公之説是又托春秋

欲行周公之事者也(語甚矣吾衰也久矣吾不復夢見/周公又老泉春秋論云周公心存)

(王室雖其子孫不能繼而夫子思周公/而許其假天子之權以賞罰天下也)土之盟(見後尊/王黜伯)

(下/注)翟泉之㑹(定元年晉魏舒合諸侯之大/夫于狄泉將以城成周云云)河陽之狩(左/傳)

(僖二十八年晉侯召王以諸侯見且使王狩河陽/仲尼曰以臣召君不可以訓故書天王狩於)此何如時

惜乎夫子遇時之難終不若周公用時之易爾(應冒/頭語)漢

固非周比(本文盧植/言於漢時)有能尊王黜伯申春秋而用周禮

則漢亦可為矣(史記世家呉楚之君自稱王而春秋貶/之曰子踐土之㑹實召周天子而春秋)

(諱之曰天王狩於河/陽此是尊王黜伯)此又盧植言外之意(本出/處)愚故併

及之謹論

　立説正大格　此篇與阮登炳周禮春秋表裏論同意

　　五始之要如何　　　　　　　　　葉君櫸

　　　出處(前漢王褒聖主得賢臣頌其惟春秋法五/始之要在乎審已正統而已注元者氣之)

　　　　　(始春者四時之始王者受天命之始/正月者政教之始即位者一國之始)

　　　立説(春秋之時王綱不立故孔子因魯史作春/秋託魯以尊王其書法自元年而下至即)

　　　　　(位而上特致嚴於書王之一字蓋上明王/室之當尊而責侯國之自僣也王褒所言)

　　　　　(五始之要徒知謹始一事而不知尊王/之大法豈足以知聖人作經之意哉)

　　　批云(説有源流文有操縱辭嚴/義正駁倒王褒謹始之説)

論曰知謹始而不知尊王(責王褒徒知謹始一/節不知尊王之大法)非聖經

之本㫖也(非孔子作春秋/尊王之本意)聖經為尊王作也(提起王/字𦂳切)夫

既為尊王而作(申上/文)則所以正天地之常經示萬世之

大法者在是(説春秋尊王之/義所闗甚大)豈特謹始之一節而已哉

(貶本/題意)或者徒見夫始在改元而重在即位(暗説王褒只/知謹始一事)

(指春秋書元年春王正月即/位是謂五始又見本題注)於是附㑹分裂而為之説

(遂有五/始之説)不知春秋之作非聖人本心也(正説主意應上/謂孔子不得已)

(而作/春秋)王綱不立侯度廢弛(春秋之時/王道不明)故不得已而寓於

筆削之間(史孔子世家孔子為/春秋筆則筆削則削)以尊王而垂法於後世

其意深矣(孔子本意/在於尊王)使徒欲謹始以立法而王綱之大

者不拳拳而寓尊王之意(説王褒但知謹始之/意不知尊王之義)吾恐大

義乖而彞倫斁矣(如此則王道不明矣範孝經異端/起而大義乖又書洪 彛倫攸斁)故

聖人託魯以尊周(孔子因魯史以作春秋/ 周是王魯是侯國)書周以愧魯

(左傳隐公元/年春周正月)自元年而下至即位而上特致嚴於書王

之一字(春秋元年春王/正月公即位)蓋以明王室之當尊而責侯國

之自僣(責侯國不/知尊王)則即位之或筆或削皆可以王法繩

之(見前/注)以此示人後世其敢私正朔而改元者乎(後世/安敢)

(不尊/王)此則春秋之本㫖也(孔子作春秋/本意如此)五始之要如何

王褒徒知謹始之意豈知尊王之大法哉(貶王/褒)甚矣五

始之例為聖經惑也(見本/題注)王褒徒見圖緯之説以黄帝

受圖而得五始(引五始事為証凰南宋書黄帝主於元/扈洛水之上鳳 銜圖至前又見通鑑)

(外紀/云云)則以為春秋法之(謂王褒言五始之/要得之黄帝之説)然黄帝之時

安有公即位之事(難上/文)借曰即位為一國之始則經之

不書即位者是闕一始矣(見冐頭注又/見本題注)又何得而言五

始哉(反覆辨難/五始之説)自褒倡其説而何休和之(又引何休言/五始事為証)

(漢何休著/公羊墨守)於是以元之氣正天之端以天之端正王之

政以王之政正諸侯之即位而五始之説安之以為當

然(公羊隐元年公何以不言即位註即位者一國之始/政莫大於正始故春秋以元之氣正天之端以天之)

(端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸/侯之即位正境内之治五者並見相須成體)是則諸侯

改元即位其果可以為法乎(難倒王褒/五始之説)夫改元正號即

位謹始王者事也諸侯安得而私之(公羊隠元年注惟/王者然後能改元)

(立號君之始年必書曰元年春/王正月公即位史策之正法也)使魯得以自私則列國

諸侯皆不必稟王朝之正朔(夫子書元年春王正月公/即位書王之一字蓋以尊)

(周非以私魯若是私魯一國則/諸侯皆不知有王之可尊矣)而禮樂征伐亦不復自

諸侯出矣(用論語/全句)當王室尚存之日而諸侯有私正朔

者僣也况敢自即位邪(難倒王/褒之説)聖人於元年之下即位

之上而以王法繩之(應冒/頭語)非私魯也乃愧魯也(應冒頭/書周以)

(愧魯/語)愧魯者所以愧諸侯也(愧列國諸侯/皆不知尊王)此義不明而

後有移元於魯之説(因魯史書元年非為魯自改元也/ 公羊注王者然後能改元立號)

有託王於魯之説(王指尊周非為魯而託曰王也因公/羊注春秋紀新主受命於魯故 以)

(録即位明王者/當繼天奉元)以是謹始毋乃開後世僣亂之門乎(應/前)

(僣/字)昔者文王受命當天下三分之時(叙起主意下語泰/伯三分天 有其)

(二以服/事殷)享國五十年矣而未甞有改元即位之文(書無/逸)

書曰惟中身厥享國五十年(書無逸文王受命惟中身/厥享國五十年注文王九)

(十七而終中身即位時年/四十七言中身舉全數也)又曰惟九年大統未集(書武/成我)

(文考文王克成厥勲云/云惟九年大統未集)是未甞私改正朔也(謂文王皆/無改元即)

(位之事證倒王/褒五始之説)奈何自共和之後諸侯乃各自私其國

以改元哉(周自共和王以後諸/侯之國皆自改元)觀傳之所載如鄭國之

事有僖之元年簡之元年(鄭亦自/書元年)是諸侯皆改元非獨

魯也(改元一事諸國皆/然非特魯國為然)即此而觀天下知有王者寡矣

(觀諸侯自改元一節便/是不知有王室之當尊)諸侯之改元即位乃王室之罪

人而謂魯史足為謹始法乎(極責諸侯不知尊王/不當言改元即位)夫子

託魯以尊周(應冒頭/主意)非謂魯之元年足以善始也(謹始/不在)

(書元/年上)亦非謂魯之即位足以奉元也(亦不在書/公即位上)周之天

命未改則魯之有元年是邪非邪(奉元乃王者之事魯/不當書元年 左傳)

(周德雖衰/天命未改)周之王室尚存則魯之自即位是邪非邪(即/位)

(乃王者之事魯/不當書公即位)故聖人之書法致謹於書王之大要(主/意)

(應冐頭自元年而下至即位而/上特致嚴於書王之一字語)其書王於元年之下者

用見元惟王之所自出(謂夫子於元年之下/書王字正是尊王)其書王於

正月之上者用見正朔非諸侯之所當改(謂夫子於正/月之上書王)

(字亦是/尊王)自正月而次則以公即位繼之又明其罪以責

諸侯而示王法之所不恕也(謂夫子於正月之下/書公即位亦是尊王)蓋即

位天子之稱(天子方可言即位/諸侯豈可言即位)魯既舉行即位之禮則

不能稟正朔於周矣(責魯不當舉/行即位之禮)聖人獨以周正書於

即位之始則有愧於尊王魯其能免乎(左傳隠公元年/春王周正月不)

(書即位攝也注假攝君政不修即位之/禮故史不書於策傳所以見異於常)以秉禮之魯尚

不知王室則列國之諸侯又可愧矣(左閔元年齊仲孫/湫來省魯難曰魯)

(猶秉周禮/未可動也)大哉筆削之有功於王室乎(應冒頭即位之/或筆或削語)

歸正於周以明天命之未改(應前面周正月及/周之天命未改語)託王於

魯以明王室之當尊(應前面託王於魯/及王室當尊等語)託始於隠以明

筆削之大法(春秋序曰然則春秋何始於魯隠公答曰/周平王東周之始王也隠公讓國之賢君)

(也/)隠公不書即位以明隠公而下皆非王命之所當立

(見前/注)於元年之外皆去正月以明當世諸侯皆不稟正

朔於王(事並見/三傳)至於隠公無王犯天下之大戒而又始

終書王以愧之(隠書元年春王正月又書三年春王二/月又書四年春王二月又書七年春王)

(三月又書九/年春王三月)此皆大義之不可犯也(繳以上説夫子本/意只在於尊王)

王褒不知聖人始隠之意而乃以為五始焉則其惑日

甚矣(責王褒不知夫/子尊王之意)然則人君謹始之法獨不可以是

推之乎(主意只在/尊王上)蓋尊王之義明則改元即位非所以

為臣子訓(見得王室當尊其謹始/之義不在改元即位)故公羊左氏足以知

此(公羊左氏知/尊王之義)而董仲舒則為通論也(仲舒亦知/尊王之義)公羊

以加王於正為大一統(詳見/下注)左氏以正月為周正月(見/前)

(注/)至仲舒則舉天地常經古今通義言之(董仲舒策春/秋大一統者)

(天地之常經古/今之通誼也)此春秋經世之本㫖懲列國之僣亂而

示一統之大義以正本始(春秋大意只在/尊王黜伯上)則元年之意

明而萬世之經正矣(繳盡/本意)書謂君為元首(書益稷元/首明哉)又

謂君為元后(書泰誓亶聰/明作元后)則元者天子之稱也(謂元亦/王之義)

大哉乾元萬物資始(易乾/卦)至哉坤元萬物資生(易坤/卦)位

乎兩間者當與天地參(用中/庸語)故體元者人君之職也(春/秋)

(隠元年注凡人君即/位欲其體元以居正)元即仁也(易乾/卦)仁人心也(孟告子/上仁人)

(心/也)體仁以長人則元之義得矣(乾卦君子體/仁足以長人)此豈列國

諸侯所敢僣哉(應大講中/僣字意)愚故推明一統之義以正五

始之要(一統是尊/王之義)為人君者其可以不體元乎(見前/面注)謹

論

　前篇謂二經以尊王為主此篇謂五始以尊王為主

　主意一同合而觀之可以觸類而長

　由㣲知顯格　可與聖人大明至公論參看

　　聖主正身宣德如何論　　　　　蕭符世

　　　出處(前漢王吉傳宣帝頗修武帝故事云云時/外戚許史王氏貴寵而上躬親政事任用)

　　　　　(能吏吉上疏臣聞聖主獨行於深宫得則/天下稱頌失則天下咸言之行發於近必)

　　　　　(見於逺故謹選左右審擇所使左/右所以正身也所使所以宣德也)

　　　立説(以知㣲為正身以知顯為宣德近而正身/無一毫之可憾者其㣲也逺而宣德無一)

　　　　　(毫之可掩者其顯也由㣲而之顯/由近而及逺此帝王恭已之化也)

　　　批云(此等題目易做得粗此篇文字脱去卑陋/却入精細有理致有學識有議論比之一)

　　　　　(例説近習者/大有逕庭)

論曰知㣲之顯者(近而正身是知㣲逺而宣德是之/顯 中庸知㣲之顯可與入德矣)可

以言恭已之化矣(恭已是正身化是宣德而語十五/夫何為哉恭已正南面 已矣)古

先帝王之恭已於上也豈嘗欲其善之顯哉(且開説古/者聖人惟)

(欲此身之正豈/欲此德之宣)然而不欲其顯而不能以不顯何也(就/上)

(文搬過顯字説/宣德喚下意)天下惟實理不容偽(應上文正身必能/宣德 蘓文人無)

(所不至惟/天不容偽)修於已者無毫髮之可憾(説正/身意)則形於人者

無毫髮之可掩(説宣/德意)故㣲者必至於顯(應㣲顯字正身/於㣲必能宣德)

(於/顯)其不可以顯者當制於㣲而後可也(德不能宣之於/顯當使身先正)

(之於/㣲)不可以顯而不能不發於㣲焉(將上面顯/㣲字反説)吾懼其

㣲者有時而顯也(身不能正則/德不能宣)恭已之君(暗説/宣帝)亦惟於

其近焉而審之(説本文謹/選左右意)處於近者無以累吾所履之

正(選左右/以正身)則流於逺者益足以昭吾所養之純(擇所使/以宣德)

不然近者之不察所以為恭已之累也多矣(身不/能正)未有

不發乎邇而見乎逺也(身不正則德不能宣逺易/繫辭行發乎邇見乎)是故

人已一致也顯㣲一脉也(應破題/顯㣲字)審於近者所以謹萬

化之原也(總説/主意)王吉以正身宣德告孝宣(本出/處)而有及

於左右所使之人(見本/題注)夫左右近君者也(申上/文)身以左

右而正則德以所使而宣矣(解析主/意分曉)此帝王恭已之化

也(應破題/恭已字)不謂漢之王吉有見焉(取王吉/之言)聖王正身宣

德如何帝亦思於近者而審之乎(近即是/左右)　嘗讀中庸

至於君子戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎

隠莫顯乎㣲故君子慎其獨也(主意蓋本乎此故原題/便用此語 見中庸又)

(朱文公釋云君子必戒謹恐懼乎其所不覩不聞者所/以言道之無所不在無時不然學者當無須臾毫髮之)

(不謹而周防之以全其本然之體也又言莫見乎隠莫/顯乎㣲而君子必謹其獨者所以言隠㣲之間人所不)

(見而已獨知之則其亊之纎悉無不顯著又有甚於他/人之知者學者亦當隨其念之方萌而致察焉以謹其)

(善惡之/幾也)而喟然嘆曰人之不能戒謹恐懼於不覩不聞

也豈不能掩其不善於共覩共聞之地而隠者見焉㣲

者顯焉何哉(將上面數句反説設/疑下難又見下注)天下之理不可以偽

為也(解上文應冒子/實理不容偽)屋漏不愧而自處於有愧人之

知其不愧者自若也(中庸詩云相在爾/室尚不愧於屋漏)閒居為不善而

自表其善人之知其不善者亦自若也(大學小人閒居/為不善無所不)

(至見君子而後厭然揜其不善而著其/善人之視已如見其肺肝然則何益矣)故曰人之視已

如見其肺肝然則何益矣(見上注知以上數語/皆是説 㣲之顯意)况人主

一身大闗萬化(歸聖主/身上來)踐履於深宫獨行之中而利害

形於四方九土之逺(見本/題注)存養根於暗室屋漏之㣲而

禍福極於天地萬國之大(見前注者以上四句應冒子/修於已 無毫髮之可憾則)

(形於人者無毫/髮之可掩意)嗚呼是果可以偽為乎(應冐子實/理不容偽)是以

聖帝明王知吾身之所闗者重則凡近於吾身者有所

不敢輕(説謹選/左右意)曰小大之臣咸懐忠良其侍御僕從罔

匪正人(侍御僕從指左右字聖書冏命/篇昔在文武聰明齊 云云)曰正予羣僕侍

御之臣交修不逮(同上命伯冏為周太僕正曰惟予一/人無良實賴左右前後有位之士匡)

(其不/及)凡為是者全吾身所以全天地萬物也(應前面/數語)非曰

將以昭昭也(孟以其昭昭/使人昭昭)而要其終也修於身者正自

質諸人而無疑行於已者粹自暴諸天下而無愧(正身/則可)

(以宣/德)往往不求昭而昭焉(自然/昭宣)則㣲之顯誠之不可掩

也固如此也(應冒子㣲顯字掩中庸夫㣲/之顯誠之不可 如此夫)此所以為恭

已之騐也(應冒子/恭已字)嗟夫(以下説左右近/臣當謹其選)周官帷幄帟綬

之職雖㣲必審(禮天官幕人掌帷幄幕帟綬之事/注左旁曰惟組綬所以繫帷也)則斯

謀斯猷我后之德君陳始得以順之於外(書君陳爾有/嘉謀嘉猷則)

(入告爾后于内爾乃順之于/外曰斯謀斯猷惟我后之德)而非致謹於懋乃后德之

時雖穆王亦不能使其德之宣(書冏命汝作大正正于/羣僕侍御之臣懋乃后)

(德交修不逮/謹簡乃僚)然則恭已之化所闗係者如此(應前恭/已字)人

主亦焉用以不正者累吾正而宣其所不可宣哉(反繳/前意)

且就漢之君論之(引漢/事講)文帝最淵黙(淵黙/深沈)武帝最英偉

(英偉/奮發)淵黙者似韜晦若難乎人之知(且開説文帝/似不求顯)而英

偉者近表傑宜欲為名以自髙也(武帝似/求顯)然道德為麗

文帝之不可掩者如此至今言漢君之賢者首縷指焉

(合之東方朔傳臣願近述孝文皇/帝 時以道德為麗以仁義為凖)而内多慾外仁義其

窺見武帝之心事者正不特一汲黯而已(汲黯傳上曰/吾欲云云黯)

(對曰陛下内多慾而外施仁/義奈何欲效唐虞之治乎)是何不求顯者或彰彰於

一世之共覩(文帝不求顯/而德自顯)而欲著其善者僅若此邪(武/帝)

(求顯而德不顯意/以是何字喚下)嗚呼是可以求之二君之身矣(德之/顯與)

(不顯皆係身/之正與不正)盖嘗思之文帝不私一弄臣其左右前後

粹然一出於正則正身有道者固鼓鐘聲聞之本也(申/屠)

(嘉傳鄧通方愛幸居上旁有怠慢之禮嘉曰通小臣戯/殿上當斬上使使持節召通而謝丞相此吾弄臣君釋)

(之又詩鼓鐘于/宫聲聞于外)武帝天資英明固非近習所能惑而文

成五利之徒猶得以中其心帝之身可知矣(郊祀志方/士更來言)

(神仙事齊人少翁以方見上乃拜為文成將軍/膠東人栾大來見言方大悦拜為五利將軍)?雖伏

矣亦孔之昭(用中庸語只是莫見/乎隠莫顯乎㣲意)帝獨能擇其善者以

宣於人哉(繳上二君謂文帝能正身故能宣/德武帝不能正身故不能宣德)王者正身

宣德之説即仲舒正心以正朝廷之説也(見董仲/舒策)宣帝

之正其身者固不可以淺窺(入宣帝講正身處稍畧更/可入許史王氏貴寵意)

而修洪業選茂異天下皆知帝之尊道(公孫宏賛孝宣/承統纂修洪業)

(講論六藝/招選茂異)信賞罰核名實天下皆知帝之制治(宣帝賛/孝宣之)

(治信賞必罰/綜核名實)務寛大假貧民天下皆知帝之好仁(本傳/黄龍)

(元年詔曰朕數詔公卿大夫務行寛/大順民所疾苦又開倉廩假貧民)則其德亦可謂宣

昭也已(總上/三段)然使帝而非得夫恭已之化其效决不至

此(應冐子/恭已字)然使帝而盡得夫恭已之化其效又不止此

(下語有斟/酌有開合)吉之此言其欲進宣帝於古聖主歟(引本/出處)左

右一語帝安得不深思也(見題/注)不然黄王龔召布滿中

外帝何患其德之不宣哉(黄覇王成龔遂召信/臣皆宣帝時循吏)正身之

説吾不謂吉而有講乎此也(取王吉/所言)繼此而後知此説

者惟一孔明(蜀諸葛亮/字孔明)孔明之言曰宫中府中俱為一

體以昭陛下平明之治(見出師/表云云)噫宫府之體合而為一

則竒衺不得以為王躬之累(証左右正身意竒衺/字出周禮衺音邪)未有

其身正而其德不宣者也(正身則可/以宣德)是亦恭已之説也

(應冐子/恭已字)此唐虞三代正君之學至漢而未盡冺也(繳盡/講中)

(意/)雖然正身固所以為宣德之本(此論/本意)而宣德亦可以

騐正身之功(倒説收/入來)觀諸宇宙而德澤洋溢人誦明聖

則其身之正可知矣(德之宣於外可以/知身之正於内)如其不然其身

之未純乎正亦可知矣(反/説)中庸之言道曰本諸身徴諸

庶民(見中/庸)故善觀元氣者察形以知脉(以一身/譬喻)善觀君

德者由顯以知㣲(應冒子顯/㣲二字)君天下者如之何不深長

思也(歸聖主/身上)夫何為哉恭已正南面已矣(用論語全句/應破題恭已)

(字文勢/圓轉)謹論

　由㣲知顯格　可與聖主正身宣徳論參看

　　聖人大明至公如何論　　　　　王　珏

　　　出處(張藴古大寳箴聖人受命拯溺/亨屯大明無偏照至公無私親)

　　　立説(謂顯處能明而隠處不能明非大也見處/能公而㣲處不能公非至也顯與見處乃)

　　　　　(人所共知之境隠與微處乃幽獨得肆之/中惟聖人於隠處而無一毫之偏斯謂大)

　　　　　(明於㣲處而無一毫/之私斯為至公矣)

　　　知舉批(意味深長議論明瑩説得/大明至公字非苟作者)

論曰語盛德之事者(盛德二字貼聖人/大明至公字分曉)要當以隠㣲之

地觀之(主意謂於幽隠處能明是謂/大明細㣲處能公是謂至公)夫天下之至顯(指/大)

(明/)常伏於天下之至隠(大明伏於幽隠/處指無偏照意)而所謂充周不

可窮之理(指至/公)其所發者固甚㣲也(至公起於細㣲/處指無私親意)後

之君天下者(暗指/太宗)徧物以為明(出一/明字)制物以為公(又出/一公)

(字/)然有時能矯揉於人所共知之境(外面易明易公/此是顯與見處)而

每不能不失於幽獨得肆之中(裏頭難明難公此是隠/與㣲處 用朱文公議)

(論/)於是明者非不明也而未能其大也(喝出/大字)公者非不

公也而未能其至也(又喝出/至字)明而未大公而未至(接下/生意)

意者顯㣲不能以無間見隠不能以如一歟(顯與見是/人所共知)

(之境隠與㣲是/幽獨得肆之中)張藴古之告太宗曰(見題/注)大明無偏照

至公無私親(舉本出處/全文二句)正以偏者明之累(此是隠處隠/處不能明便)

(非大/明)私者公之撓(此是㣲處㣲處不/能公便非至公)苟一毫之偏私不

足以語大明至公之事矣(足成/上意)然則所謂偏私者顧不

當求之於隠㣲之地乎(應破題/主意語)聖人大明至公如何請

申之　昔嘗讀易曰大哉乾元(援乾卦大字/証題上大字)曰至哉坤

元(又援坤卦至字/証題上至字)飛龍在天利見大人大明之事也(喝/出)

(至公字物易坤卦/坤厚載 云云)然聖人之賛易也(轉歸/主意)乾則致謹於

幾(幾字應主意隠字幾乾/卦知至至之可與 也)坤則致戒於漸(漸字應主意/㣲字 坤卦)

(履霜堅氷至云云/其所由來者漸矣)亦曰幾之不謹邪之萌也(演上文乾/卦幾字)

漸之不戒隂之候也(演上文坤/卦漸字)雖德如乾坤而造化之

大猶有憾也(中庸天地之大/人猶有所憾)聖人中乾坤而立者也(自/乾)

(坤引歸聖人身上倣西銘語乾稱/父坤稱母予兹藐焉混然而中處)以一身之𦕈而應萬

物萬情之㑹(用程子語天地之常以其心溥萬物而/無心聖人之常以其心應萬物而無情)秋

毫而察將以用其明也(應隠處要明意之孟/明足以察秋毫 末)銖兩而均

將以用其公也(應㣲處要公意於前律厯志始/於銖兩於兩明 斤均於鈞)然一偏

或入於先一私或伺於後(喝出本文/偏字私字)則明者投其偏公

者售其私(應冒頭偏者明之/累私者公之撓意)雖矯於衆而不能矯於獨

(衆是顯處/獨是隠處)能制於指視而不能制於幽𦕈(指視是見處/幽𦕈是㣲處)

縱明也而非大也(明為偏所累則/不足以為大)縱公也而非至也(公/為)

(私所累則不/足以為至)然則大明至公非聖人孰能與於此(歸在/聖人)

(身/上)舜其大知也與天下之明無以加於舜矣(説舜明之/大處中庸)

(舜其大/知也與)而曰察邇言何哉(設難察邇言便是隠言/中庸好問而好察邇)虞芮

質厥成天下之公無以加於文王矣(説文王公之至/詩虞芮質厥成)

(謂虞芮二國之/争皆質於文王)而予曰有疏附何哉(設難有疏附便是/㣲處 詩予曰有)

(疏附也/附親)蓋邇而不察與夫當疏而附當附而疏(再反覆/上文以)

(足隠㣲/之意)雖舜文之明公而人得以議其後矣(若不謹於/隠則不足)

(為明之大若不審於/㣲則不足為公之至)自聖人而推之於天(以天比聖人/不小了聖人)

天無私覆日無私照天下之論明公者盡於此矣(明之/大公)

(之至莫能加於天月記天無/私覆地無私載日 無私照)人徒見其飛潜動植洪纎

小大自形自色一公洞然(此是天/至公處)纎隙必燭容光必照

萬里同晷一明了然(此是天之/大明處)而不知其一陽之動實

萌於剥復之交(此是天之㣲處上一陽生於十一月隂/易剥卦一陽在 五隂在下復卦五)

(在上一陽在下邵康節詩云冬至子之半/天心無改移一陽初動處萬物未生時)旦氣之清實

宿於夜氣之定(此天之隠處孟告子其日夜之所息平/旦之氣其好惡與人相近也者幾希則)

(其旦晝之所為有梏亡之矣之朱文公云至於/夜氣之生日以浸薄則平旦 氣亦不能清)造化且

不能違而况於聖人乎(自天上引歸聖人/身上 用經句)人之一心静

虚則明通動直則公溥(周子通書無欲則静虚動直静/虚則明明則通動直則公公則)

(溥/)静虚何為而静虚也動直何為而動直也(文有呼喚/接上生下)

惟無欲則静虚而動直矣(無欲應主意隠㣲字/ 見上通書注云云)人欲有

一毫之未盡則天理不能充其量(演上無欲二字有用/朱文公語天理 未)

(明是以為善不能充其量人欲/有未盡是以除惡不能去其根)明不為大而為明之小

公不為至而為公之淺(應冒頭明未/大公未至字)三代而後論君道

者率不滿於斯焉(自舜文上/引過太宗)唐大宗何如主也(太宗/來説)即

位初年一念之天如太阿出匣光芒射物(太阿/劔名)如源泉

幽竇泥沙未渾其天資之美者乎(説太宗初心/清明如此)然王魏

之賢首加録用明則明矣(王珪魏徴太/宗時賢臣)裴封參錯不得

謂之明(太宗未可謂之大明臣裴/矩封德彛太宗時邪)秦雍舊人裁抑恩例

公則公矣(唐杜如晦傳上為秦/王時府屬多外遷)閨門慙德有不可掩不

得謂之公(太宗未可謂之至公慙通鑑總/論其父子兄弟之間 德多矣)謂帝非明非

公固不可(揚/之)謂帝大明至公尤不可(後抑縱文/有揉)明而公

者天資之本然(又揚/之)其不足以論大與至者學力之未

到(又抑之喝出大字至字有力/ 添入此意為結尾張本)孰謂幽州一記室而能

施倉扁鐡石之手於帝腹心之隠疾也(張藴古為幽州/記室 倉公扁)

(鵲二名/醫人)曰大明無偏照至公無私親(喚出本出處/二句全句)又曰

四時調其慘舒三光同其得失(出處下文引此語以/証本題大明至公字)然

而曰事起所忽與夫積小害大(出處下文引此句以証/文意隠㣲二字忽與小)

(字是隠/㣲意)始終規儆直欲其隠㣲之地(應主/意)充而至於與

四時三光相為表裏(如此方纔是/大明至公)所以望其君者厚矣

(先楊藴古/之箴為是)惜乎未箴之前此太宗也已箴之後亦此太

宗也(後抑太宗不能/大明至公為難)藴古太寳之箴既不見用於即位

之初(抑太宗不能/用藴古之言)鄭公十漸之疏又不盡信於十年之

後(又抑太宗不能聽魏徴之言終/魏徴上疏言太宗十漸不克)頻失頻復而太宗之

德遂不加進矣(抑太宗不能大明至/公 易復卦頻復吝)嗚呼大明至公古

聖人分量太宗信不足以進此矣(抑太宗大明不如/舜至公不如文王)抑

其本原之學不講認其智力之所及者即以為髙不復

更致増益焉耳(應前面明而公者天資之本然其不/足以語大與至者學力之未到等語)何

則古聖人以觀我者為明(觀我是隠㣲處/易觀卦觀我生)　太宗則不

能先覺而専以逆億為明(太宗不能觀我信語/不逆詐不億不)古聖人

以克已為公(克已是隠㣲處歸語一日/克已復禮天下 仁焉)太宗則不能勝

其私而徒以任法裁物為公(太宗不能克已見將聖人/與太宗比並便 優劣)

遂使後之欲為明為公者率以是為安而止(不能進德/應前面説)

(話/)正學不明之故也(又歸學/力上)嗚呼大明至公豈易言哉

(同詠繳結/含不盡味)謹論

　順題發明格　此篇與崔日南春秋事文義論同意

　　書詩春秋出於史　　　　　　　林昌謙

　　　出處(中説王道篇子謂薛収曰昔聖人述史三/焉其述書也帝王之制備矣其述詩也興)

　　　　　(衰之由顯其述春秋也邪正之迹/明此三者同出於史而不可雜也)

　　　立説(本文謂聖人述史三有述書述詩述春秋/之語見得聖人述史而為經非有意而作)

　　　　　(之也若聖人果有意於作經則其措辭立/論一出於我可也又何必出諸史哉今也)

　　　　　(述而不作則其不/得已之意可見矣)

　　　批云(立説正大遣詞明白抑揚開合/頗有古意未可但以時文目之)

論曰經非聖人之得已也(經指書/詩春秋)以不得已之意而為

經故必有所述焉(書述古史也春秋述魯史也詩述太/史氏之所采也述而不作是聖人之)

(不得/已也)夫經以載道史以載事二者本不同也(且開説經/與史本異)

今而聖人之作經(詩書/春秋)豈不能出意為之而必本諸古

何哉(設難謂聖人之於書詩春/秋何必述古史而為之)蓋作經非聖人意也(應/破)

(題不得已之意其文/勢學東萊七聖論)聖人而果有意於作經(反/説)則紀載

之詳編録之備一出於我可也而奚以史為(再難文/勢伏處)世

變之㑹不能以無升降風俗之趨不能以無盛衰(文勢/起處)

(昔謂今之時與/ 之時不同)聖人之道既不能見諸行事又不容託

之空言(説聖人著書本意之孟子叙仲尼有云我欲/托之空言不如載 行事之深切著明也)於

是不可以無書詩無春秋(歸本題/正意)而書詩春秋之述則

又皆出於史焉(主意/明白)夫史雖古必不能有加於聖人之

經(文有/操縱)而聖人必於是而述焉(應前/述字)此則聖人意也(應/前)

(意/字)然則書也詩也春秋也不出於聖人之意而出於古

人之史(説聖人述史本意/又喝得出字響)聖人不得已之心蓋可見矣

(應破/題意)書詩春秋出於史請因王通之言而繹其意(本/文)嘗

因是而觀之(且叙本意事起/更不用外事)書首堯典而終秦誓(尚書/堯典)

(第一秦誓/第三十二)作之者誰歟(喚下/文)曰聖人也(反上説尚書乃/述古史非夫子)

(作/之)詩自周南而終商頌(毛詩首周南闗/睢終商頌殷武)作之者誰歟(喚/下)

(文/)曰聖人也(反上説詩是述太史/之所采非夫子自作)春秋首魯隠而終獲

麟二百四十二年之行事具載無遺(春秋始於魯隠公/元年終哀十四年)

(西狩獲麟注時無明王出而遇獲麟仲尼傷周道之不/興感嘉瑞之無應故因魯史而修中興之教絶筆於獲)

(麟之/一句)作之者又誰歟(喚下/文)曰聖人也(反上説春秋是述/魯史非夫子自作)

然則作經者聖人本意也而王通乃謂出於史何哉(下/難)

(應冐頭接/題一段)通其好為異論者歟(設/疑)曰通非異論者也(解/歸)

(正/)聖人意也(應意/字)世皆言經者聖人之所作(開/)而不知

聖人之於經非作也述也(合應主意述/而不作語)書出於古史聖

人因而定之爾(尚書序孔子覩史籍之煩文懼覽之者/不一云云討論墳典㫁自唐虞以下訖)

(于周芟夷煩亂剪截浮詞云云/典謨訓誥誓命之文凡百篇)詩出於國史聖人因而

刪之爾(毛詩序䟽昔孔子刪詩上取商下取魯凡三篇/百一十一篇至秦滅亡六篇今在者三百五)春

秋出於魯史聖人因而修之爾(尚書序孔子約/史記而為春秋)聖人固

嘗曰述而不作信而好古(全篇主意骨/子在此二句)夫述而不作(申/上)

(文/解)則書定可也詩刪可也春秋修可也(總上三脚文曰/定曰刪曰修見)

(得非夫/子自作)信而好古(申上/文解)則書詩也春秋也其出於史也

宜也(有考證下/得最有力)然則作經其聖人之得已乎(歸主意不/得已上)

向使世變推移古而不今吾道流行泰而不否(應冒頭/世變之)

(㑹不能以無升降風俗/之趨不能以無盛衰意)析因夷隩民安其業常如唐虞

之治(世道常如帝堯之治時則不必有書了殷書堯典/以殷仲春厥民析以正仲夏厥民因以 仲秋厥)

(民夷以正仲/冬厥民隩)持盈守成歌舞太平常如鳬鷖之世(世道/常如)

(成王之時則不必有詩了守詩鳬/鷖云云太平君子能持盈 成)禮樂征伐㑹盟朝聘

常如三代之盛時(世道常如夏殷周之時則不必有春/秋了 語禮樂征伐自天子出又春)

(秋言㑹/盟朝聘)則書可無定也詩可無刪也春秋可無修也(總/上)

(三脚應前定/刪修三字)泮奐忘言之天豈非聖人之願哉(形容聖/人為經)

(不得已/之意)惟夫帝降而王王降而伯(二帝是堯舜三王是/禹湯文武五伯是齊)

(桓晉文秦穆宋/襄公楚莊王)世變所激愈趨愈漓(應世變升降/風俗盛衰意)啟與

有扈戰于甘之野聖人以君臣敵戰為文所以紀夏德

之始衰已不足以追唐虞之盛况費誓之世乎(以上用/奥論古)

(文有夏書甘誓啟與有扈戰于甘之野注啟禹子扈音/户 扈國名與夏同姓姒姓之國為無道者 費誓篇)

(魯侯事秦誓篇是秦/穆公事在尚書末)匪風下泉之後而繼以豳風黍離

中谷之什而思宗周其詩有刺而無訕其情忍怒而不

忍叛則其世道蓋可知矣(亦是用古文/風思周道也)　(詩陳國風匪/曹國風下泉)

(思治也離豳國風七月陳王業也周王/國風黍 閔宗周也中谷有蓷閔 也)諸侯不知朝王

而私相盟㑹(春秋僖二十九年夏㑹王人晉人宋人齊/人陳人蔡人秦人盟于翟泉按左氏公㑹)

(王子虎與列國之貴大夫盟諱不書公者翟泉近在洛/陽王城之内而王子虎於此下與列國盟是謂上僣諸)

(大夫入天子境上盟王子虎/是謂下陵無君之心著矣)伯主不知尊王而以臣召

君(左傳僖二十八年晉侯召王以諸侯見/且使王狩仲尼曰以臣召君不可以訓)成周之後魏

舒以卿而莅國政(傳定公元年春王正月辛巳晉魏舒/合諸侯之大夫于狄泉將以城成周)

(魏子/莅政)黄池之㑹勾呉以夷狄而主夏盟此又何等時邪

(左傳哀十三年公㑹魯平公晉定公呉夫差于黄池呉/晉争先呉人曰於周室我為長晉人曰於姬姓我為伯)

吾聖人之生於斯時也(應世/變意)天不君之為堯舜禹湯文

武(夫子既無/聖君之位)又不臣之為臯稷伊傅周召(又無賢/臣之職)前聖

之傳誰其紹之綱維世變之責誰其任之(應冒頭/世變意)則經

之不作不可也(不得已/而作經)經可作矣而不出於史又不可

也(經出於史蓋述/而不作之意)史者其古人行事之實録政事之鉅

編乎(如古史魯史太/史氏皆是史)其殆未定之書未刪之詩未修之

春秋乎(下得語好謂書未定詩未刪春秋未修之時即/是史書既定詩既刪春秋既修而後便是經)

於是而有所述焉可以見聖人之意矣(應述字/意字)是故書

㫁自唐虞(書序討論墳典㫁自/唐虞以下訖于周)凡於書序之下而稱曰

者此史氏之舊文數十篇之中莫不皆然(如堯典篇自/作堯典以上)

(是夫子之言自堯典曰而下/是古史之文諸篇皆如此)則書之出於史可見矣(此/一)

(叚見得書是述古/史非是夫子自作)詩之命名如闗雎后妃之德之類此

皆國史之舊題(如闗雎篇云闗睢后妃/之德也此是史官之文)夫子因而不改

三百篇之中莫不皆然(夫子因其舊/題皆不改)則詩之出於史可

見矣(此一段見得詩是述太史/氏之所采非夫子自作)春秋一書如桓十四年

之書夏五(春秋桓十四年夏五穀梁子曰夏五傳疑也/注孔子在於定哀之世而録隠桓之事以承)

(闕文之疑不書/月明皆實録)莊二十四年之書郭公(莊公二十四年/注郭公無傳蓋)

(經缺/誤也)此當増也而不増(不敢増/一字)桓五年之書甲戌已丑

(桓公五年春正月甲戌已丑陳侯鮑卒穀梁曰鮑卒何/為以二日卒之春秋之義信以傳信疑以傳疑陳侯以)

(甲戌之日出巳丑之日得不/知死之日故舉二日以包之)十二年之書丙戌者再(桓/十)

(二年丙戌公㑹鄭伯盟于武父義丙戌/夀侯晉卒注無傳重書丙戌非 例)此當削也而不

削(不敢除/一字)一惟舊史之是因(皆因史/官舊載)則春秋之出於史

也又可見矣(此一叚見得春秋是述魯/史之所載非夫子自作)嗚呼作經非聖

人之得已也(應破題冒頭主意語甚/明而意不晦讀者曉然)不然以吾夫子之

聖豈不能自出意慮作為聖經而必本之史焉何哉(應/冒)

(頭接題/一叚意)吾道不見用姑托古人之行事以示天下後世

(應冐頭不能見之行/事不容托之空言意)庶乎來者之有稽而道統之傳亦

藉是以不墜(聖人本/意如此)此則聖人述而不作之意(喝出/主意)是

意也(粘上/意字)惟王通知之(引本出/處繳結)雖然經而不本乎史固

無以為經(申本論主/意引下文)史而不得乎經亦無以傳逺(結尾/意歸)

(重經/上)書固自古史而出然非書則後世孰知其為古史

(知有書則/知有古史)詩固自國史而出然非詩則後世孰知其有

國史(知有詩則/知有國史)春秋固自魯史而出然非春秋則天下

後世又孰知其有魯史(知有春秋則/知有魯史)經自史而出史因

經而顯歟(史得經之/力而後重)然則書詩春秋未作之前史則有

功於經(再申本/論主意)書詩春秋既作之後經則有功於史(歸/重)

(在經/上)愚言不然君其問諸王通(歸在本出處上學/楊誠齋易叙語)謹論

　推原題意格　與林昌謙書詩春秋出於史論同意

　　春秋事文義如何論　　　　　　崔日南

　　　出處(孟子離婁上王者之迹熄而詩亡詩亡然/後春秋作晉之乘楚之檮杌魯之春秋一)

　　　　　(也其事則齊桓晉文其文/則史其義則丘竊取之矣)

　　　立説(謂夫子之作春秋其予奪褒貶非私意為/之惟義而已義則有公是非無私賞罰以)

　　　　　(事之文觀之固有繁約之不同以事之義/㫁之則惟大公之所在非可以私意而議)

　　　　　(聖人/也)

　　　批云(事與文兩字是孟子説義字是夫子自説/諸人都只作一套説了獨此篇説有本領)

　　　　　(又有挑斡説出聖人無私之意/甚正大歸重於義字上有分别)

論曰約史以為經(孔子因魯史為春秋事/則是齊晉文則是魯史)非聖人私意

也(非私意指義之一字義則當/賞當罰惟公而已何私之有)何者古人所行之事良

史所載之文(指魯/史)固必經聖人而後定(其事與文固待/聖人而後定)

然大公至正之義豈聖人所能増損哉(其義則非聖/人之所得私)人

徒見夫聖人之作經(指春/秋)因史以約其文(喝出事/文二字)因文

以著其義(又喝出義/之一字)一予一奪或褒或貶足以示勸懲

於天下後世則曰聖人賞罰之也(是者則予之褒之非/者則奪之貶之詳見)

(講中注人文中子春秋之始周平魯隠云聖人達而賞/罰行聖 窮而褒貶作又見老蘇春秋論原題詳注)

吁是經之作豈聖人之私意邪(應破題/私意字)以私意而議聖

人者凡民也(暗説其義則丘竊取/之意非是聖人私意)蓋天下之事有公是

非無私賞罰(反用老蘇論意云云賞罰者天/下之公也是非者一人之私也)紀事之文

有繁約之不同則聖人不能泥史以為經(指齊桓晉文/之事與魯史)

(之/文)裁事之義惟大公之所在則聖人不能舍史以為經

(指其義則丘竊取之/意義是大公非私意)是義也非孟子不足以知此(入本/出處)

(意/)今觀軻之論春秋(正叙/本文)其事則曰齊晉也其文則曰

史也及其義則不曰聖人為之也(應主意非/私意字)而乃舉夫

子自道竊取之辭以實其説(見得義乃夫子之/所取非私意為之)嗚呼讀

是書者要當因是而遡夫子之心(歸重/義字)春秋事文義如

何請以是論　嘗考諸經籍所載然後知春秋之賞罰

非聖人為之也(用蘇文春秋論有曰夫子之作春秋也/非曰孔氏之書也又非曰我作之也賞)

(罰之權不以自與也曰此/魯之書也蓋魯作之也)何以知之(自此以下皆倣老/蘇春秋論行文)

書者紀唐虞三代之事也而夫子有秦誓之附(秦誓附/於尚書)

(之/末)易者著六十四卦之文也而夫子有易繫之作(易繫/辭乃)

(孔子/所作)春秋非魯史之名乎公之以魯史之名則非孔氏

之私書也(同上春秋論云云有善而賞之曰魯賞之也/有惡而罰之曰魯罰之也何以知之曰夫子)

(繫易謂之繫辭言孝謂之孝經皆自名之則夫子私之/也而春秋魯之所以名史而夫子托焉則夫子公之也)

(公之以魯史之名而/賞罰之權固在魯矣)非孔氏之私書以為夫子之賞罰

愚未敢以為然也(申上文/辨難)夫自有典謨訓誥之文而史

於此焉出(書有二典三謨/伊訓大誥周誥)當是時是是非非善善惡惡

之理隠於人心不待褒之而後勸貶之而後懲(當是時/不待聖)

(人之/賞罰)自閭巷刺美之言興匹夫匹婦之詠作似非雍熈

泰和氣象(詩有美有刺皆出於/閭巷野夫賤𨽻之人)然或風或賦或比或興

(詩一曰風二曰賦/三曰比四曰興)其事甚白也其文甚著也其義亦甚

明也(謂有詩之時世道猶古人心猶公/是非事文義三者不待分别去取)人心之史聞者

足戒(言之者無罪聞/之者足以戒)故聖人之於詩亦不過刪其繁兼

取而附之六經之一(詩序疏昔孔子刪詩凡三百一十/一篇至秦滅亡六篇今在者三百)

(五/篇)孰謂詩亡而後春秋作乃聖人之私意邪(應主意私/意見本題)

(注/)或者見夫春秋一書推見至隠(見音現顯然之迹也/ 春秋推見至隠)

或賞人之功(即曰如書齊桓召陵之/盟晉文城濮之戰之類)或去人之族(如約/及諸)

(侯之大夫盟/於宋之類)或貶人之爵(如齊伐山戎/而書人之類)諸侯而或書其

名(如曹覊鄭忽莒類/展輿衛侯燬之)大夫而或書其字(如儀父仍叔家父/蔡叔南季之類以)

(上五句亦是用/老蘇春秋論文)一字之褒有如華衮(榖梁傳一字之褒/寵踰華衮之贈)

一言之貶若撻市朝(同上片言之貶/辱過市朝之撻)則謂春秋之世亂

臣賊子接迹於天下(孟孔子成春秋/而亂臣賊子懼)夫子悼王道之不

綱傷伯圖之陵僣(叙孔子作春秋之本意春前史馬遷/傳壺遂曰孔子何為作 秋太史公)

(曰孔子知時之不用云云道之不行也是非二百四十/二年之中以為天下儀表貶諸侯大夫以達王事而已)

不幸有其德無其位(書序疏孔子修聖道位/以顯有至德而無至)不能以天子

之權而賞罰天下不得已而作春秋(老蘇春秋論春秋/之賞罰自魯而及)

(於天下天/子之權也)蓋將假天子之賞罰以為懲勸之具(同上不/得已而)

(假天子之權以賞/罰天下以尊王室)其賞也則曰夫子賞之也其罰也則

曰夫子罰之也(同上不徒曰此是彼非而賞罰加焉則/夫子固曰我固可以賞罰矣云云又前)

(注/)抑不思史魯史也魯之史公史也(見前/面注)夫子以之而

修春秋其事則因其所記之事也(喝出題上事字謂/其事則齊桓晉文)其

文則約其所載之文也(喝出題上文史/字謂其文則)其義豈非取其至

公之義乎(又喝出題上義字謂/其義則丘竊取之矣)取其至公之義而為之

則非夫子之私意也(應主意/私意字)且如葵丘之㑹盛矣予齊

之盛者公也夫子安得不取其予齊之義而褒齊乎(此/叚)

(説孔子褒齊桓㑹/諸侯于葵丘之義)河陽之召僣矣疾晉之僣者公也夫

子安得不取其貶晉之義而譏晉乎(此叚説孔子貶晉/文公召天王于河)

(陽之/義)春秋之或抑或揚或去或取如是者不一(繳上面/褒貶之)

(意/)初非曰此孔氏之書也又非曰我作之也賞罰之權

不以自與也曰此魯之書也曰魯作之也(見前面注以/上數句純是)

(用老蘇/春秋論)何也(設疑/下難)夫子固甞曰知我者其惟春秋乎罪

我者其惟春秋乎(用孟/子語)蓋知我者則以魯之賞罰而為

春秋(見原/題注)春秋不得已而作夫子已有罪我之憂矣(演/上)

(面知我罪/我之意)竊取之辭毋亦夫子欲以此意暴白於天下

後世(説其義則丘/竊取之意)嗚呼此聖人之意也(説孔子竊取/其義非私意)惟

孟子為能知之(入本出/處意)事人知為齊晉之事也(學韓獲/麟解文)

(齊再演其事則/ 桓晉文意)文人知其為魯史之文也(再演其文/則史意)至

於義人皆以為夫子賞罰之義也(歸重在義之一/字見前面注)倘非

孟子援夫子自道之詞而筆之書夫子之志荒矣(反説/本文)

(其義則丘/竊取之意)後之人不知聖人作經之意(反/説)而紀事著文

必以麟筆為法(春秋序今麟出非時虚其應而失其歸/此聖人所以為感也絶筆於獲麟之一)

(句/)虞氏著書八篇名曰虞氏春秋愚不知譏刺得失果

足以勸善懲惡否乎不韋著書二十餘萬言號曰吕氏

春秋愚不知八覽六論果足以當王法否乎其於義也

斯焉取斯(謂其義不足取不/知夫子竊取之意)噫惜無有以夫子之言告

之者(歸在夫/子上)謹論

　　前篇謂述史為經聖人不得已為之此篇謂約史

　　為經聖人非私意為之意義畧同可以參看

　原題立意格　與髙應枀聽言接下之規論同意

　　理本國華如何論　　　　　　　陳文龍

　　　出處(唐陸贄奏議太宗挺秀千古清明在/躬云云以虚受為理本直言為國華)

　　　立説(以心字包理本以精神字包國華謂治之/本麗於心國之華寄於言人君能虚心受)

　　　　　(言則人言並進而/國之精神在是矣)

　　　考官批云(有學問有識見有議論有文藻反覆/轉摺不費斧鑿健筆也心之精神四)

　　　　　(字亦有/本祖)

論曰治之精神在乎言(指直言為國/華精神是華)君子是以原人主

之心(指虚受/為理本)心者治之原言者治之精神(申上文/演主意)精神

所發心實主之(謂直言為國華自/虚受為理本而始)何則人主一心(主/意)言

脉之通塞係焉(心能虚受則言脉通/不能虚受則言脉塞)言脉之通塞民之

榮悴國之休戚係焉(言脉通則民之榮國之休/言脉塞則民之悴國之戚)善觀人

之國者不觀其國而觀其國之言(國之華/在言)不于其治而

于其人主之心(治之本/在心)心苟虚明(主/意)有容無拒(能容受/人言而)

(不拒絶/人言)意氣之所感召(本在/心)怠者奮(以下説在人/懶怠者奮發)懦者

激(懦弱者/激切)畏沮者蟄而震(畏懼沮挫者/蟄藏而震起)知無不言言無

不直(直言/皆進)要其效而至於事物之條理政化之精神(説/國)

(之華/處)皆此心一運量之間耳(歸在/心上)宅心不廣者則反是

故夫治之本也麗於心(此是虚受/為理本)國之華也寄於言(此/是)

(直言為/國華)虚心受言則國之精神在是矣(應破/題)本者其心

華者其精神(剔出題字/説出主意)心乎心乎其精神之所聚乎(心/是)

(理本精神/是國華)甚矣言之有益於人國也(收拾冒/頭之意)理本國華

如何有知之者太宗也(本題/之主)　嘗謂治道之精神在人

言治道之根本在君心(照主意/講起)清明在躬志氣如神此

心之體(用經語講心字/ 見記禮運)風霆流形庶物露生此心之精

神(同/上)帝之所以為帝王之所以為王皆心之精神為之

也(用韓/文語)吾觀衢室有問(且用帝王事講之文/中子堯有衢室 問)總章有訪

(同上舜有/總章之訪)昌言拜而嘉謀告(書禹拜昌言曰俞又成王/曰爾有嘉謀嘉猷入告爾)

(后于/内)帝王之心寛大樂易(歸在/心上)上不以為厭下亦不以

為忌(上不厭人之言/下不忌人之言)其言猶之粟米布帛若無華也(且/擺)

(開/説)然而(又収/拾)藻火黼黻之采都俞之辭也(粧㸃華意火/書益稷藻)

(粉米黼黻絺綉又/禹曰都帝曰俞)樸斲丹雘之文訓誥之言也(書梓材/若作梓)

(材既勤樸斵惟其塗丹/雘又伊訓大誥酒誥)唐虞三代所以大治榮華至于

今日者豈有他乎哉(劉向封事帝堯能賢舜禹而消共/工故以大治榮華至今 用華字)

(切喚/下文)蓋治有元氣焉君子是以求治於其心言有英氣

焉君子是以觀國於其言(又用元氣英氣字立二柱作/議論元氣字代心字英氣字)

(代精/神字)膚革充盈神采英發(用經語粧/㸃精神字)英氣之聚未有不

自其元氣者充之(精神/在心)易之咸曰君子以虚受人其惟

此心乎(證題虚受宇切子見易咸卦/山上有澤咸君 以虚受人)一或憧憧爾思未

光大矣(光大字應華字曰同上憧&KR1720;往/來朋從爾思象 未光大也)惟虚故明此咸

所以為無心之感(伊川/云云)是心也三代而下太宗其庶幾

得之(引入本/題主)帝何心也(先講心/是理本)君源臣流者其本澄(本/紀)

(上曰君源也臣流也濁其源/而求其流之清不可得矣)竭誠待下者其本正(魏徵/疏夫)

(在殷夏必竭/誠以待下)自仁義之言一開其端貞觀以來諌者相

望(魏徴傳貞觀四年云云帝曰此魏徵勸/我行仁義既效矣惜不令封德彛見之)帝之心蓋隂

有以感發之(以上説虚受/為理本意)是以千金可輕也而不如却

鷹之一疏(李大亮傳凉州督李大亮有名鷹嘗有䑓使/見諷大亮獻之大亮宻表曰陛下絶田獵久)

(矣而使者求鷹信陛下意邪太宗報書曰古人以一/言之重釘千金今賜壺瓶一雖亡千鎰乃朕所御)明

珠可賤也而不如止獵之一奏(薛収傳収上書諫王/止田獵王答曰覽所)

(陳知成我者卿也明珠兼乘/未若一言今賜黄金四十鋌)大寳易得也而終不若瓊

室瑶䑓之一箴(張藴古傳藴古上大寳箴上賜以束帛/大寳箴云瑶其䑓而瓊其室 以上雖)

(説受言已包/為國華意)帝之所以華其國者何哉言而已帝之所

以能容言者何哉心而已心其精神之主乎(繳上三件/聽言事應)

(冐子心者治之原言者治之/精神精神所發心實主之)人之所可見者精神人之

所不能知者此心(又畨一轉謂精神在心/見得國華在理本上)以帝之威靈

氣燄人所望而畏者夫孰得而易於言(且開説之本紀/賛帝王 將興)

(其威靈氣燄有以動物悟人本自/此以下再説心之虚受是理)徐而考之(又合/説)真見

其孜孜治道(魏徴傳孜孜治/道常若不足)真見其憂勤恐懼(魏徴十/漸疏此)

(上天示戒乃陛下/恐懼憂勤之日也)真見其從善如流(本紀賛迹其聽㫁/不惑從善如流千)

(載可觀一人而已心以上舉/太宗三件實事歸 字上)非外為寛容以悦之也洞

洞無我曠然而與天下為一(歸心之虚受上本以/上説虚受是理 意)藴於

其心發於其精神(發出主/意字面)煥而號令文章則為中國之

華(吕温賛使我大國煥乎其有文/章 自此以下説直言為國華)粲而䑓閣容典則為

朝廷之華(杜如晦傳天下新定䑓諌制度憲物容/典率二人討裁 二人房元齡杜如晦)至於

日月晦而復明闗河翳而復清埽六代之陋而恢我唐

三百年光明俊偉之治是又散而為天地萬物之華(陸/贄)

(奏議太宗明照侔日月又見吕温賛云云六代謂宋/齊梁陳魏周也 自此以上鋪三段説得華字開濶)吁

言之效何如哉(歸在/言上)帝之於言也豈徒曰美觀云乎循

故事云乎(含為國/華意)觀其言可以知其國觀其國可以知

其治觀其治又可以知太宗之心(應冒子不觀其國而/觀其國之言不于其)

(治而于其/人主之心)異時聽納不倦固未嘗戾戾焉有以嫉其臣

民之心(嫉字用書忿嫉于/頑字 引下意)而或者已有心氣内損形神

外勞之慮(劉洎傳且多記煩心多語耗氣心氣/内損形神外勞初雖無覺久且為弊)此心少

窒吾恐向之精神索然矣(貶太宗照/精神字)若夫世南之鯁諤

(虞世/南)百藥之持論(李百藥並/見下注)史臣之於賛也皆指其為

治世華采然必曰知治之本何歟(賛曰世南之鯁諤百/藥之持論云云皆治)

(世華采云云而後唐文物燦然誠/知治之本歟 用本字華字切題)吁(答/)此心法也(心是/理本)

亦太宗家法也(過德/宗)何德宗而未之思(責德宗過得文/相連不可勾㫁)

(德本題之説乃陸贄言於/ 宗之時故用此結末)强明自任猜忌自信(德宗本/紀賛德)

(宗猜忌刻薄/以强明自任)贄也(陸贄所/以上疏)宜以虚受為帝勉(本本/題)彼何

如時而進諛者類曰德如堯舜時已太平(言德宗時羣/臣皆阿諛無)

(有進直/言者)以頌美為奉職以竊議為邀名以深謀逺慮為

駭衆(德宗之心不能虚受故/一時諸臣不能獻直言)言者氣薾黯無晶光(又何/以為)

(國之/華)嗚呼盍亦反其本矣(照本字本/在心上)論諫百篇炳如丹

青(陸贄傳賛觀贄論諫數十百篇皆/本仁義可為後世法炳炳如丹青)後世以為華當時

反以直而厭(指德/宗時)言其可厭乎厭言非盛世事也(反覆/抑揚)

卿大夫莫敢矯其非士庶人莫敢矯其非(國語子/思云云)觀人

國者每於此覘之國事且日非矣伋寜不為之寒心(孔/伋)

(字子思/仕於衛)雖然衛闇耳(同上衛闇孰甚焉/ 闇反形華字)德宗又何如主

哉(冷責/德宗)吁謹論

　原題立意格　與陳文龍理本國華論同意

　　聽言接下之規如何　　　　　　髙應枀

　　　出處(唐陸贄奏議許臺省長官薦屬吏狀所謂/聽言考實者虚受廣納宏接下之規云云)

　　　立説(謂聽言之道未有不本於人主之心心之/廣則言路通心之狹則言路塞上下相際)

　　　　　(之交惟視人主之心何如耳以德宗强明/自任之君方局於猜防疑慮之見是於上)

　　　　　(下交接之道暌間已甚又何望其能容受/人言邪此宏接下之規一語陸贄所以力)

　　　　　(為帝言者正欲帝反而求諸其/心而已惜德宗不能用其言)

　　　批云(有意味有態度出入古文轉/換處多筆力老健迥過前軰)

論曰人主一心之㣲(心指規字以/心字為主意)上下相際之交也(指/聽)

(言接下字破語有含/蓄不屑屑體貼題字)凡聽言之道未有不本於人主之

心(破題只是包大意承題/須喝出聽言事方切題)心之廣狹蓋言脈之通塞繫

焉(心廣則言脉通/心狹則言脉塞)天下莫患乎上下之情不通也(接上/通字)

(反/説)必有交焉(交是/交接)則人主方寸之間是已(歸在心上上/之接下下之)

(接上皆在人/主之心上)吾方局於猜防疑慮之私而居之以强明

好察之實(暗指德宗之病痛處如本紀賛德宗猜忌/刻薄以强明自任 此則是心不廣了)天

下見其淺中狹度而猷之不裕也其誰言之(謂徳宗心/之不廣何)

(以聽言謀猷之不裕用書君奭告君乃猷/裕語言 猷之不寛裕也 話頭老蒼)設或有言亦

終至於齟齬而莫之合扞格而不可容(扞音罕格音畫/言與物相扞格)

(而不/相入)蓋漢唐以下之人主皆病之矣(引漢唐過德/宗不突兀)而况

其德宗乎(入德/宗來)聽言宏接下之規(引本/文語)宣公力為帝言

之(陸贄諡宣公言贄/之告德宗如此)使帝也反而求諸其心斯得之矣

(主意/心字)惜乎帝之不然也(貶德宗不能用其/言為篇末張本)雖然贄如帝

何哉(謂陸贄無如德宗何一/句一轉是作論手叚)聽言接下之規如何(舉題/下不)

(着一句閒/語亦老)　夫上下之情難通也久矣欲人之言也難

矣(原從上下之情説起應冐頭/天下莫患乎情之不通也)天門沈沈邈不敢詆(用/古)

(文全句謂君門深沈/逺而不敢指斥之也)於是有欲言而謁諸其上者如謁

諸神明(亦是用古文謂見人君如/見神明相似言下情難通)甚矣其未易接也(説/下)

(情亦/難接)故交接之道貴乎忱實(申上接/字議論)易於坎之納約曰

樽酒簋貳剛柔際也(際字應主意際字易坎卦六四云/云用缶納約自牖終無咎象曰樽)

(酒簋貳剛柔際也下謂人君以一尊之酒/二簋之食而接臣 尚誠實而不尚虚飾)此言聽言接

下之道也(歸題/意上)天下固未有間絶而不可以相接者也

(間去聲言/問隔也)其間也必有為之際(應破/際字)其際也必其上下

彼此之交(應破交/際字)上之不能通乎下下之不能通乎上

其間不能以寸(謂上下交接之情/相近用孟子語)此在乎人主之一心

耳(歸心字主意應冐子必有/交為人主方寸之間是巳)充之則廣(正説心/之宏)蹙之則

狹(反説心/之不宏)大之則天地萬物無不容(正説心之宏/則可以接物)小之

則纎芥毫末有所不受(反説心之不宏/則不可以接物)此固堯舜禹湯

文武數聖人之聽言而得是以為規也(喝出規字/規即是心)無稽

之言勿聽弗詢之謀勿庸(説古者聽言意之用書大禹/謨全句 無稽 言是無所)

(稽考之言弗詢之謀是/不可采聽之言庸用也)是蓋得之精一執中之餘(歸心/上)

(同上人心惟危道心惟㣲惟精惟一允/執厥中 此是堯舜事中字見規意)歸其有極㑹其

有極(用書洪範全句規此是/武王事極字見 意)則所以謀卿士謀庶民者

亦無一之不盡(同上謀及卿/士謀及庶人)蓋中也極也(總上/二字)固堯舜

禹湯文武數聖人之所謂規而以接下焉者也(總上面/用事歸)

(規字上規/即是心)市於議道於謗(見下/注)下而至於芻蕘之㣲工

瞽之賤聖人接之固有道矣(總古者聖人聽言接下意/ 前賈山至言古者工誦)

(箴諌瞽誦詩諫庶人謗於道商旅議/於市又板詩詢于芻蕘 以上正説)而秦則反之(以下/反説)

夫羣臣頓首而後敢言再拜而後敢請(此二句用古文/ 又見下注)

上下之情濶絶秦之淺中可見矣(秦之心/不廣)而亦以仆其

國(戴溪筆議尊君卑臣實自秦始始皇自謂皇帝/自稱曰朕羣臣曰昧死 頓首再拜字用此意)髙皇

帝宏其規模(髙祖心廣大/ 見下注)好謀而能聽(自秦過髙祖上/與後面相應)

(前髙祖紀好諫能聽自監門戍/卒見之如舊云云規模宏逺矣)監門輓輅之夫皇皇然

接之若不及(同上酈食其為里監門求見沛公云云於/是起攝衣延之上坐又婁敬傳戍隴西過)

(洛陽髙帝在焉敬脱/輓輅願見上言便宜)至今稱帝為大度豁如之主其規

模蓋可想見(大度規模字映規字切豁髙祖紀/帝有大度寛仁愛人意 如也)夫秦漢

之異若此矣而何德宗之不悟哉(以秦漢一反一正引/入徳宗過得有脉)

蓋德宗也有髙視天下之志而無容天下之度(心不/廣了)規

規然銖較寸度於小物細故之中(應冒子猜防疑慮/强明好察等字)故

凡拒諌而飾非者(見下/注)皆其口舌之能耳目之便非其

有恢恢有容之心此最帝之痼疾也(此數語道破德宗/之心不廣了故不)

(能容受/直言)姜公輔以賣直見疑(見下/註)蕭復以輕已見忌(唐/本)

(紀賛德宗猜忌刻薄以强明自任恥見屈於正論忘/受欺於奸諛故其疑蕭復之輕已謂姜公輔為賣直)雖

以陸宣公之百篇仁義而帝固未之察也亦枘鑿而已

(過陸贄上疏上來用陸贄賛論諫數十百篇皆本仁義/可為後世法而所 纔十一圓枘方鑿言其不相入)

嗟夫帝方怙非以自是(德宗心/不廣了)豈不疑公輔之賣直(故/不)

(能聽姜公輔之言/ 織前公輔一股)方强明以自任(德宗心/不廣了)豈不疑蕭復

之輕已(故不能聽蕭復之言/ 織前蕭復一股)方展轉於利欲之中不能

自拔(心不/廣了)而以宣公仁義投之上下之情宜乎其不相

接也(故不能聽陸贄之言畧織前陸贄一股上二叚法/一句一律下一叚句 變換正得錯綜成文之)接

與不接直方寸間耳(總歸/心上)帝方寸間擾擾焉營營焉芥

髮無所容上下惡乎其可通也(應冒子吾方局於猜/忌疑慮之私亦終至)

(於齟齬而莫之合扞格而不可容一/叚 芥髪言如一芥之細一髮之小)夫彼皆其輔相也

而不相接若是(繳上姜公輔/蕭復陸贄等)况下是者乎(大臣之言既/不聽小者可)

(知/)曷不廣其接下之規乎(轉歸心/字主意)規廣乎中則情通乎

上下矣(繳足/上意)帝惟不與諸臣接也(再説/德宗)故竇參延齡軰

得以其言自售(唐竇參傳每延齡對他相罷參必留以/度支為言實專政也又陸䞇傳帝自用)

(裴延齡贄言延齡僻/戾躁妄不可用不聽)而帝且喜圓惡方矣(不聽姜公輔/蕭復陸贄等)

(之直言是謂惡方樂聽竇/參延齡等言是謂喜圓)此之接如水投石(指上姜公/輔等 栁)

(宗元膏盲賦/以水投石)彼之接則若膠漆牢固而不可解(指上竇/參等)

(馬周傳賛故君宰/間不膠漆而固)孟子曰君臣懐仁義以相接反是則

利矣(孟告子下是君臣父子兄弟去/利懐仁義以相接 應接字佳)帝懐利以接下彼

以規利之言進(指延/齡等)如延齡軰又安足怪乎(引孟子語/結亦是)

嗚呼言之聽不聽情之接不接蓋係乎君心之廣狹也

(總結講中大意謂心廣則能/聽言能接下心不廣則反是)天下非庸主之病於狹也

(接上狹字議/論文脉不㫁)惟强明好察者常病之(應冒/子語)故周厲之監

謗(通鑑厲王使/衛巫監謗)秦皇之愎諌(史秦紀始皇性剛戾正諌/者誅 愎音逼褊小也)

在唐則為强明好察之德宗(謂德宗之心與周/秦二主之心一)其上下

之情不接皆足以致亂(謂以上三人不/能聽言接下)宣公之言豈不

足為帝規哉(繳入陸贄/上疏上)惜乎其非唐虞三代器也(餘意/指德)

(宗不能用陸宣公之言應冒子惜乎帝之/不然也 亦應講中堯舜禹湯文武字)夫惟好謀能

聽豁達無我髙皇帝近之矣(注見前又選潘安仁賦豁/達大度 末又提起髙祖)

(結與題下相照應得作論之法所謂/首尾相應如常山之蛇勢者如此)謹論

　字面包題格　與後篇天職天功天情論同意

　　天道善勝如何論　　　　　　　郭拱朝

　　　出處(老子七十三章天之道不/争而善勝不言而善應)

　　　立説(以不物於物言天道以能役乎物言善勝/蓋物皆囿乎形氣天則超乎形氣者也苟)

　　　　　(囿乎形氣則是一物耳又何以役乎物惟/超乎形氣則是必有妙乎物者矣雖不求)

　　　　　(以役物而物卒不能不聽命於我此天/之道所以為善勝也其大意本之莊子)

　　　批云(析理精話頭别文有頓/挫意有抑揚老手也)

論曰不物於物(指天/道)然後能役乎物(指善/勝)凡盈宇宙之

間皆物也(用易繫/辭語)物物相役而無有終窮者皆形氣之

為也(且從物/上説來)囿乎形氣之中而不能自超於形氣之表

則與物為物耳又何以役乎物(申上形/氣二字)蓋形氣有盡而

理無窮(天道/無窮)萬物有欲而造化無心(天道/無心)此其所以不

物於物也(此説天道所以不物於物/ 自承題至此意脉不㫁)夫以物役物則物

皆吾敵物皆吾敵而一切求勝求以勝之窮矣(他人直/是接上)

(正説去此乃再畧反説/却歸正文字最善出沒)不以物役物(應破/語)使天下之物

皆失其所以為物而惟我之聽(此是/善勝)是必有妙乎物者

(此應不物於物/意此是天道)夫豈有心於勝物哉(應破能役物/蓋此是善勝)其不

能違乎天者不能違乎道也(歸天/道上)故曰不物於物然後

能役乎物(照破題語繳結文勢/圓轉與後篇一同)天道善勝如何老子其

知道者歟(舉本/出處)請論之物物而不物於物莊子為是言

也(原用莊子語辨論起而莊子在宥篇有/大物者不可以物物 不物故能物物)夫既物其物

矣(申上/文)而必曰不物於物何哉(設/難)蓋自氣化形生而物

形焉(應冐頭物/囿乎形氣)雖造化之大不能離形氣以自立不離

乎形氣則不離乎物矣(應冐頭不能自超於形/氣之表則與物為物耳)然其所

以攝萬有役羣動(此是役/物處)使之自强自弱自屈自伸皆

莫知其所以然者(應冒頭使天下之物/皆失其所以為物意)是必超於有而

妙於無非可與並言也(應冒頭是必有/妙乎物者意)蓋惟天下之至

無為能御天下之至有(無是天道/有是善勝)惟天下之至静為能

御天下之至動(静是天道/動是萬物)惟天下之至一為能御天下

之至不一(至一是天道不一是萬物振用/三惟字文勢如破竹議論 發)洪纎髙下紛

然而不齊者至有也至動也至不一也(至有至動至不/一字指萬物而)

(言/)然而有者安於無而無者勝動者安於静而静者勝

至不一者安於至一而一者勝(無字静字至一字指天/道而言 總上三股用)

(三惟字/一段)果孰使之然哉(喚下/意)理之自然者物之不容不

然也(應上者應冒頭其不能違/乎天 不能違乎道也)動動相形有有相使紛

紛擾擾之交相病(物於物者所/以役乎物)天之為天而與是瑣瑣

者争衡則亦弊弊焉耳天道不如是也(弊弊字出莊子/ 不物於物者)

(故能役物此天/道所以為善勝)吾自夫造化而觀之(先講造/化一股)雷風之相

薄水火之相射寒暑之相推闔闢變化未知其所終也

(此是物之相争處寒易説卦雷風相薄/水火不相射繫辭 暑相推而嵗成焉)及夫進者退成

者除勞而不止者息則孰勝焉(此是天道善勝處至此/一段應惟天下之 無)

(為能御天/下之至有)又自夫品類而觀之(次講品/類一股)勾者欲萌甲者

欲拆爪强者欲摶而齒剛者欲决羣趨彚奮交戰而不

可禦(此是物之相争處静多用前軰古文語動此一/段應惟天下之至 為能御天下之至 意)迨

夫榮者悴實者剥而悍然者帖然果孰勝之哉(此是天/道善勝)

(處/)又合夫人事而觀之(又講人/事一段)衆寡之相暴强弱之相

陵而矜智力以相雄長者惟恐人之有加於我也(此是/物之)

(相争/處)及要其終則衆欲暴寡而卒無以加於寡强欲陵

弱而卒無以加於弱智者窮於智力者屈於力向之勝

心又安在哉(此是天道善勝處天此一段應惟天/下之至一為能御 下之至不一意)吁是

可以觀天道矣(上三段皆設疑辭此只一/句應折歸天道上大有力)宇宙間萬形

皆有弊惟理為不朽天下之獨立無對者理而已(以上/數句)

(皆是前/軰話頭)凢物則有對有對則有争争則有勝有不勝焉

(發越天下之物皆有/對則争争則有勝負)至於理則凡物莫能奪也(惟理無/對此天)

(道所以/善勝)申包胥曰人衆者勝天天定亦能勝人(舉一箇/勝字為)

(證包國語晉/申 胥云云)人固可勝也(取天定能勝/人一句是)天其可勝乎(難/倒)

(人衆者勝天/一句不是)而包胥之言非不知天也不知道也(抑揚/有味)

説天者莫辨乎易(又舉易/事為證)易之乾曰乾道變化又曰首

出庶物(出易/乾卦)蓋天者天之形體乾者天之性情(大有議/論 程)

(子易傳/云云)運於無形而超於有形此萬物之所以資始乎

(應物則囿乎形氣之中天則超乎形氣/之表意 易乾卦大哉乾元萬物資始)乾而水濕火燥

雲龍風虎使之各從其類者元之功也(以乾事證天道/善勝 乾卦大)

(哉乾元萬/物資始)故聖人之賛乾必以天下之至健者言之(繫/辭)

(夫乾天下/之至健也)惟至健則舉天下之物莫能加於此矣(應冒/頭不)

(物於物故/能役物意)老子善勝之論其得諸此(只一句歸題/結大講斬截)雖然

天何心哉(説天道無/心於求勝)善者自福淫者自禍(書天道福/善禍淫)傾

覆栽培不過因其材而篤之耳(中庸天之生物必因其/材而篤焉栽者培之傾)

(者覆/之)故曰天何言哉四時行焉百物生焉(語十七/云云)兹不

物之説也(繳就主/意上)聃之言未免管窺歟(謂天本無心於/勝以善勝言聃)

(老子名謂其/未為知天者)嗚呼天以無心而溥萬物聖人以無情而

應萬事(下面將使舜文事故先頓此兩句且與上段意/不隔 程子曰天地之常以其心溥萬物而無)

(心聖人之常以其情/順萬物而無情也)舜之征苗(書禹謨惟時有/苗弗率汝徂征)文王之

降崇(荀子議兵/文王伐崇)夫子之却萊夷(家語定公與齊侯㑹於/夾谷齊使萊人以兵刼)

(定公孔子以公退曰云/云齊侯心怍麾而避之)皆天道也皆無心於勝者(聖人/無心)

(於求勝與/天道一般)然聖人豈願有勝之名哉(與前段天何/言哉相應)吾懼

夫後世假天以自文者必以耼之言藉口(結末再罵倒/老子之言収)

(拾得/盡)謹論

　字面包題格　與前篇天道善勝論同意

　　天職天功天情如何論　　　　　朱有進

　　　出處(荀子天論篇聖人清其天君正其天/官備其天職全其天功養其天情)

　　　立説(以不物於物言天情以造物之物其物言/天職天功蓋天情在我之天也天職天功)

　　　　　(在天之天也聖人養其天情不物於物是/盡其在我之天矣是以備其天職全其天)

　　　　　(功而盡其在彼之天而能使造物之物/其物也其大意亦本之莊子見前論注)

　　　批云(做此題者易得糊塗惟此篇析理明/白措辭老健反覆開合曲盡其妙)

論曰不物於物(指天情為/在我之天)而後能使造物之物其物(指/天)

(職天功為在天之天/破與前面字面一様)　夫舉天下萬物雖無以加於天

而天亦物也(先説在天之/天即是物)中三極而立者(暗説/聖人)苟亦囿

於物而不能超乎物則與物等耳(囿於物是天職天/功超乎物是天情)何

以使造化之物其物哉(反破題意文勢/與前篇一様)必有不物於物

者(天/情)運其神於有物之表(天情可以/備天職)而達其用於事物

之間(天情可以/全天功)使浩浩大化各安其當然之職(出題上/職字)

著其顯然之功(出題上/功字)在天者若有以使之然(在天/之天)而

聖人實不自知其所以然也(在我之天/繳講中意)不物者何(設/問)聖

人之天情是也(喝出天/情字)聖人此情寂然不動而未嘗與

天争職感而遂通而亦未嘗與天争功(天情可以包天/職天功 易繫)

(辭寂然不動感而/遂通天下之故)然天之所以職其職而功其功者即

此情之發達運用也(歸天/情上)聖人何心哉(應前聖人不知/其所以然意)

不過盡在已之天以格在天之天(在已之天是天情在/天之天是天職天功)

不物於物而使之物其物耳(照破題語繳結/與前篇一様)天職天情

天功如何請因荀子天論而言之(舉本/出處)嘗謂荀子之論

天(接上説文/脉不㫁)其謂有形之天邪(有形之天是/在天之天)其謂無形

之天邪(無形之天是在我/之天 雙説起)如謂其無形則以何物而言

職以何事而言功(交股反難/天職天功)如謂其有形則上天之載

無聲無臭奚其情(交股反難天情臭詩上/天之載無聲無 至矣)吁我知之矣

(解上/文)荀子之所謂天職天功者論其在天之天也所謂

天情者論聖人之天也(解析主/意分曉)天以功職言則知造化

之物其物(照破題語説/天職天功)情以天言則知聖人之不物於

物(照破題語/説天情)蓋聖人以天下之至静制天下之至動(至/静)

(是天情至動/是天職天功)以天下之至無御天下之至有(至無是天/情至有是)

(天職天功法亦/同前篇文)百神受職萬化同功(喝出職與/功二字)歸之造

化而造化不言歸之百物而百物不有荀子不得已而

後歸之天情焉(把蘓東坡喜雨亭記脱胎換骨出來天/坡文曰歸之太守太守曰不有歸之)

(子天子曰不然歸之太空太空𡨕/𡨕不可得而名而吾以名斯亭)夫天情果何物也(喚/出)

(天情/辨論)其未發則為中庸之中乎(中庸喜怒哀樂/未發謂之中)其已發

則為中庸之和乎(同上發而中/節謂之和)中和一致而天地位焉

萬物育焉(中庸/云云)位者天之職也(以天地位/為天職)育者天之功

也(以萬物育/為天功)中庸不歸之天而歸之中和何哉(以中和/為天情)

蓋天地與萬物皆物也(應破題物其物/意指天職天功)中和所以物其

天地萬物之物而不物者也(應破題不物於/物意指天情)向使中庸

聖人情其情而不天其情則喜怒哀樂以物交物吾心

之天且擾擾不寧矣(反應破題不/物於物意)尚何以物天地萬物

之物乎(反應破題使造/化之物其物意)情未發則為中已發則為和(見/前)

(注/)知子思之所謂中和則知荀子之所謂天情矣(總結/歸本)

(題/)且情不曰情而曰天情亦嘗論其故乎(先挈天/情來説)夫性

天也情亦天也(辨天字性既曰天性/則情亦必曰天情)孟子曰乃若其情

則善矣則情豈非天乎(用孟子/全句)惟聖人性其情則謂之

天衆人情其情則人焉而已矣(用前/軰語)天情者不物於物

(應主意字謂天情/乃在我之天也)而舉穹壤間無一物不囿吾性分之

内凡運於無著於有成氣成形(指天職天功形朱文公/云云氣以成 理亦賦)

(焉/)而此情實與之相盪相摩無一息停也(歸在天情上/ 易繫辭云)

(隂陽相摩/八卦相盪)日晝而月夜春生而秋成人皆以為天之職

然爾(説天職字律大元元吉篇曰日以昱乎晝月以昱/乎夜後漢 厯志春為陽中萬物以生秋為隂中)

(萬物/以成)而不知此情之舒豁収斂即此情之晝夜春秋也

(歸在天情上情之舒豁則為日晝為/春生情之収斂則為月夜為秋成)川流而山峙草夭

而木條人皆以為天之功然爾(説天功字羅晉書川瀆/分流山岳 峙又書禹)

(貢厥草惟夭/厥木惟條)而不知此情之和悦舒暢即此情之山川

草木也(歸在天情上開文/字明暢且有 合)蓋其視太虚之中舒者慘者

動者植者(在天/之天)順其職分而著其功用(喝出職與/功二字)不過

性分之一物也(以上應冒頭天之所以職其職而功/其功者即此情之發達運用也一叚)此

情固不與物而長亦不與物而留(語老用/古文)物各付物而

吾之不物者神全而守固用大而體宏(應破題不物於/物而後能使造)

(物之物/其物意)造物自不能辭其職(天情可以/一天職)而隨其職之洪

纎髙下亦莫不有可見之功(天情可以/全天功)至此則堯非心

而天地平成之日(范曄應詔詩黄屋非堯心又書大/禹謨地平天成六府三事允治)舜

何為而晝夜有經之時(論語夫何為哉恭已正南面而/已矣又莊子天道舜曰天德而)

(出寧日月照而四時/行若畫夜之有經)湯不競不絿而草木允殖之年也

(詩長發不競不絿敷政優優又湯誥賁若草木兆/民允殖 用堯舜湯事只作三句説了得古文法)因而

思之(演餘/意)天情一耳固有越昔丕后由一念之誠明以

賛天地之化育(古者聖人能盡其在我之天以/盡其在天之天 用中庸語)亦有後

世人君反不能正一身之天地而或有以干隂陽之和

(後世人君不能盡在我之/天故不能盡在天之天)此無他七情之發雖同(七情/喜怒)

(哀樂愛/惡欲)發而不中節則造化有不得其性萬物有不得

其所者焉(天情不養則天職/天功不可得而理)秦始皇怒不中節而川沸

山傾罔有寧嵗(見秦始皇/本紀云云)漢武帝欲不中節而旱暵星

隕譴異頻仍(見漢武帝本紀元光元年/長星見天漢元年星隕)唐德宗愛不中

節而日食隂晦史不絶書(見德宗本紀説前面用古者/三事作三句 此用後世事)

(亦作三句説行/文斬截有法度)情動於此而騐應於彼(此是在我之天/彼是在天之天)

天神天明之不可揜也如此夫(用楊子語天神天明天/精天粹又學中庸語)

後之宗主三極者清其天君正其天官(本文/語)純乎堯舜

成湯之天而不少雜以秦皇漢唐之人(朱文公云堯舜/三代純乎天理)

(漢唐諸君/雜乎人欲)則清明在躬志氣如神而在我之天定(此是/天精)

(禮禮記/ 運云)乾正性命保合大和而在彼之天應(此是天職/天功 易)

(乾卦/云云)故曰有人焉君子不謂天也(用孟/子語)謹論

　題外生意格　與後篇大漢典籍著作論同意

　　仲尼思存前聖之業論　　　　　余至道

　　　出處(前漢藝文志凡春秋二十三家古之王者/世有史官周室衰㣲載籍殘缺仲尼思存)

　　　　　(前聖之業以魯周公之國禮文備物史官/有法故與左丘明觀其史記據行事仍人)

　　　　　(道因興以立功/就敗以成罰)

　　　立説(仲尼因魯史以作春秋初無容心也本題/云仲尼思存前聖之業思則有心矣此篇)

　　　　　(反其意而用之謂堯舜禹湯文武周公之/業至仲尼而存者天也非仲尼有心於述)

　　　　　(作也天相斯道則前聖之業吾不求/存而自存又何待於思之之力邪)

　　　批云(立意異行文髙有力/量有精神最可玩味)

論曰聖人無心於述作也(謂夫子之作春秋述魯史也/非有心於作之也 無心反)

(形思/字)而道之所以絶續者天也非聖人也(謂前聖之業/既絶而復續)

(皆天也非夫子/有心於存之也)聖人本心初豈以區區述作詔天下後

世哉(謂聖人無/心於述作)天之未喪斯文也(照破題天字也語天/之將喪斯文 後死)

(者不得與於斯文也天之未喪/斯文也匡人其如予何云云)聖人責也聖人不能自

已也(夫子無/容心)前聖之所以相傳者至是絶矣而復續(前/聖)

(之業至/此而存)人則曰是書也聖人殆有心焉(有心字與無心/字相反或者之)

(意謂夫子有/心於作春秋)夫聖人以天者自處以扶世教為已任(推/原)

(夫子本無心/於作春秋)因史而經(因魯史/作春秋)豈求益於古聖人而為

是述作也(豈有心/於述作)以道為書非吾本心(應破題/無心意)而帝王

之行事借是以考信(謂堯舜禹湯文武之/行事借是書以為證)或者其天邪

(應破主意/天字意)仲尼於堯舜禹湯文武周公同道也(數聖人/之道一)

(耳安有窮達/存亡之判)然其業待仲尼而存人以為數聖人幸也

(開説存前/聖之業意)愚則曰前聖非亡也仲尼非存也(説存字/有理)春

秋之作仲尼所不得已(應前聖人不/能自己意)而謂之思者仲尼

有心乎哉(喝出思字説主意纔思便是有心/了夫子無心於春秋何嘗要思)吁可論矣

(繳上/意)班固志藝文曰仲尼思存前聖之業是未知夫子

之天者也(掇出天字/正繳冐意)嗚呼尼山未禱(史記孔子世家父/叔梁紇與顔氏女)

(禱于尼丘得孔子孔子生而首上圩頂故名曰丘字/仲尼 題下更不用他事直將夫子叙起筆力老健)木

鐸未鳴(語八佾儀封人曰天下之無道/久矣天將以夫子為木鐸)道誰寄邪(言孔/子未)

(出時道寄之/誰喚下意)曰堯也舜也禹也湯也文武周公也(應上/説出)

(以前數/聖人)然則是道也歴萬世而無弊(董仲舒䇿道者/歴萬世而無弊)而

事業亦與之不冺(説前聖之/業如此)果有待吾仲尼耶(且反/説)曰

存矣未能保其常存也(喝出存字/反覆議論)然則聖人之作春秋

果有心乎(應冒子有心/字引入思意)王轍未東(周自平王東/遷謂之東周)王綱未

弛(謂東周以前數聖/人之綱紀尤定)賞罰公名位尊天下未有筆削之

春秋而人心之春秋未嘗無之(史記至於為春秋筆則/筆削則削子夏之徒不)

(能賛一詞心人心之春秋得前軰/議論謂人 有公是非便是春秋)五三聖人相為前後

(五帝少昊顓頊髙辛唐/堯虞舜三王禹湯文武)其行事者在斯民之耳目不必

載之空言而後存也(謂前聖之業不待春秋而後存我/孟子序是故垂憲言仲尼有云)

(欲托之空言不如載之/行事之深切著明也)吁此正堯舜禹湯文武周公之

天也(歸主意/天字)仲尼之處斯時也春秋不作吾道自若天

下後世亦莫見繼絶之功(過孔子來謂前聖之業果存/則不作春秋 語繼絶世)

奈何仲尼所遇之天非堯舜禹湯文武周公所遇之天

也(應主意天字謂仲尼之/時與前聖之時不同)不知仲尼者曰仲尼之於春

秋以匹夫之㣲行天子之事(孟子滕文公下孔子懼作/春秋春秋天子之事也)

其殆有心焉(應冒子有心/字形思字)嗚呼聖人之心天也(又歸天/字上)

天生仲尼上不君之為堯舜禹湯文武下不臣之為周

公(夫子有聖人之/德無聖人之位)𦕈然而為萬世仁義禮樂之宗主(夫/子)

(一身所任甚重應冒子/以扶世教為己任意)春秋此時不作何時而可作邪

(夫子不得已/而作春秋)前聖之業此時而不存何時而可存邪(説/出)

(存字/有力)蓋自世變日下聖人不作(指堯舜禹湯/文武周公)道統失其

傳而事業不見於天下後世(謂前聖之事業/不可得而見)大舜有苗

之征(書舜典帝曰禹惟時/有苗弗率汝徂征)文武采薇之役(詩魚麗文武/以天保以上)

(治内采薇以下治外/又采薇遣戍役也)周公東征之師(詩東山周公東/征三年而歸)此

事業之見於征伐者也今存乎否乎(疑詞以上説前聖/征伐之事業已不)

(存/)彼鄭人伐衛(以下説夫子作春秋存前聖征/伐之事隠公三年鄭人伐衛)莒人伐

杞(隠四年莒人/伐杞取牟婁)何為者乎(責上/二人)我是以書之以示征伐

之道廢(春秋之書此所以/存前聖征伐之道)夏禹塗山之朝(左襄七年禹/㑹諸侯於塗)

(山執玉帛/者萬國)商湯景亳之命周武孟津之㑹(左昭四年椒/舉曰商湯有)

(景亳之命周武/有孟津之誓)事業之寓於禮樂者也今存乎否乎(疑/辭)

(以上説前聖禮樂之事業/已不存與前一叚對説)彼齊㑹葵丘(以下説夫子作/春秋存前聖禮)

(樂之事業僖公九年公㑹宰周公齊/侯宋子衛侯鄭伯許男曹伯于葵丘)晉盟河陽(僖二十/八年冬)

(天王狩于河陽按左氏晉侯召王仲尼曰以/臣召君不可以訓故書曰天王狩於河陽)何為者乎

(責上/二人)我是以書之以見禮樂之道缺(春秋之書此所以/存前聖禮樂之道)

田賦以改法(襄十二年春用田賦胡氏曰古者公田什/一助而不税魯自定公初税畆後以為常)

(至是不足又/以田賦也)税畆以益征(宣十五年初税畆胡氏曰書/初税畆者譏宣公廢助法而)

(用税也初者志/變法之始也)非前聖之規也(謂是時税賦之法/不如前聖之舊)書之

以存貢助徹之良制(夫子之書用田賦初税畆蓋欲存/三代井田之制 孟子滕文公上)

(夏后氏五十而貢殷人七/十而助周人百畆而徹)致夫人於大廟(僖八年秋七/月禘于大廟)

(用致夫人胡氏曰夫人風氏也舉大事/於始祖之廟立以為夫人嫡妾亂矣)躋僖公於閔公

之上(文公二年大事於太廟躋僖/公胡氏曰升僖於閔之上也)非前聖之典也(謂是/時祭)

(祀之法不如/前聖之舊)書之以存明人倫之大經(夫子之書致夫/人躋僖公蓋欲)

(存三代明人倫之制説若不把春秋所書之事與預/前聖所行之事打合 出則春秋與前聖何相干)初未

嘗述堯舜禹湯文武周公之事而前數聖人之業自爾

存(自存乃是/自然之存)亦何所容其心哉(見得非有/心於存)向也綱常湮

斁今因春秋而明(説春秋/存綱常)向也法度廢壊今賴春秋而

立(説春秋/存法度)是道既絶而復續是業既亡而復存(應冒子/絶續存)

(亡四/字)謂非聖人之功可乎(以上且説夫子之作春秋有/功於前聖却轉入思字上)

吁(轉入/本意)前數聖人之事業固因世變而存亡而仲尼豈

求以强存之邪(應無心於/述作意)始乎獲麟終乎獲麟一筆一削天假手

也仲尼不與也(用此一事見得道之存亡皆天非夫子/有心於述作也 史記哀公十四年春)

(狩大野叔孫氏車子鉏於商獲麟以為不祥仲尼觀之/曰麟也取之曰河不出圖洛不出書吾已矣夫顔淵死)

(孔子曰天䘮予及西狩見麟曰吾道窮矣子曰弗乎弗/乎君子疾沒世而名不稱焉吾道不行矣吾何以自見)

(於後世哉乃因史記作春秋又左傳序絶筆/於獲麟之一句者所感而起固所以為終也)道未墜地

豈非天乎(語子張篇文武/之道未墜於地)異時未喪斯文之歎而歸之

天(語子罕篇子畏於匡曰文王既沒文不在兹乎云云/天之未喪斯文也匡人其如予何 用此一天字極)

(切與冐/子相應)於此益信仲尼之作春秋天也非人也(歸在天/字上)

道統之絶續非仲尼之本心也(又歸在思字上見/得夫子無心處)前聖

之業至於仲尼不得不存也(謂夫子無心於/存前聖之業)班固之言

其有見於仲尼之功乎(引本/出處)惜夫思而存之之説是殆

以有心論聖人者耳(抑班固言思字未知夫/子之本心照冒頭結處)雖然聖人

非有心於春秋者也(接上/生下)抑亦有心於世道者邪(末意/謂夫)

(子有心/於世道)何者舜之事業莫大於四放之罰(孟萬章上舜/流共工于幽)

(州放驩兜于崇山殺三苗于三危/殛鯀于羽山四罪而天下咸服)周公之事業特見於

管蔡之誅(書蔡仲之命惟周公致辟/管叔于商囚蔡叔于郭隣)夫子匹夫也其事

業何所寓邪(謂前二聖人達而在上可以為事/業夫子窮而在下不可以為事業)周室衰

㣲王綱解紐(指春秋/之時)天下不可一日無賞罰(見下/注)不得

已假天子之權見之於書人書名之㣲(蘇老泉春秋論/夫子亦曰天下)

(不可以無賞罰云云不得已而假天子之權以尊周室/ 書人如隠二年書鄭人伐衛之類書名如隠元年書)

(天王使宰咺來歸恵/公仲子之賵之類)舉前聖之業寄之於載籍之間是

則夫子之本心也(見得仲尼有心於世/道故作春秋一書)使夫子果無心

於世道則亂臣賊子何為而懼乎(反下有力秋孟子曰/孔子作春 而亂臣)

(賊子/懼)然則前聖之業至春秋而復存(喚前/意)而春秋之法

所以常存者庸非後聖維持之功乎(前聖亦得/夫子之力)故曰前

聖後聖其揆一也(孟子離婁上先聖/後聖其揆一也)謹論

　　此篇謂道之絶續天也天之未喪斯文故前聖之

　　業至是而存

　　後篇謂文之盛衰天也天之未喪斯文故大漢之

　　文至是而顯

　　　二篇同以天字為主意

　題外生意格　與前篇仲尼思存前聖之業同意

　　大漢典籍著作如何論　　　　　沈震孫

　　　出處(漢班固西都賦大漢受命云云有天禄石/渠典籍之府又有承明金馬著作之庭)

　　　立説(漢開典籍之府設著作之庭是顯文之有/其地矣然其文之所以盛者實天相之天)

　　　　　(之未喪斯文故/有顯文之地)

　　　批云(意味長詞藻/粲深得論體)

論曰顯文之有其地(指典籍之府著作之庭顯文二字/亦趨時 理宗皇帝閣名顯文閣)

固足以為世道之盛(褒美之與後/面節節相應)而文之所以盛者天

實為之也(以天相斯/文為主意)嗟夫文之盛世道之盛也(鎻上/意)三

代而後文獻不存(推原其由故語/文獻不足 也)有君焉能以顯斯文

為己任(應顯文二字/暗説漢君)聿興秘宇大集鴻儒(包天禄石渠/承明金馬意)

(天禄閣石渠閣乃藏書之所承明殿/乃著作之所金馬門乃待詔之所)収篇章以廣儲蓄

之富(説典/籍意)新製作以侈詞藻之工(説著/作意)人孰不曰藏書

著書皆有其地斯文之盛可以為世道幸(應破顯文之/有其地意接)

(上生/下)雖然文之盛豈能自盛意者天相斯文也邪(應破/文之)

(所以盛者天實為/之也主意在此)漢至武宣餘百年矣(考究/其時)文治之興

以其時考之則可矣(學孟子語應固/足為世道之盛)今也典籍則有府

著作則有庭(説出/本文)顯文之有其地豈不足以為漢賀(應/破)

(題/語)愚則曰前乎典籍散矣至是而復聚(典籍散於三代/以後而今也復)

(聚於/漢)前乎著作泯矣至是而復富(著作泯於三代以/後而今富於漢)豈

以其地為斯文重邪(應上地字疑詞/冷下要歸天字)吁文之未喪其天

也乎(應主意天字人語天之未/喪斯文也匡 其如予何)大漢典籍著作如何是

不當以地論而當以天論(應前地/字天字)請申之嗚呼世尚結

繩書契未作(易繫辭上古結繩而治/後世聖人易之以書契)未有典籍之藏亦

未有著作之工也(推原古昔未有/此二者之文)豈天忘之乎抑亦一

元混沌未雕未斵之天乎(疑詞應主意天字隠吕東萊/堯舜論函於太始 於混淪)

(而藏於未雕未斵/之天者未離也)迨周而尚文書在上庠禮在瞽宗(記/文)

(王世子云云注上庠/太學也瞽宗樂師也)雖有其地(應破/地字)猶未若石渠天禄

之秘且宻耳(見本題注天禄/石渠典籍之府)尼山未禱(史記孔子世家/父叔梁紇與顔)

(氏女禱於尼丘得孔子孔子生/而首上圩頂故名曰丘字仲尼)木鐸未鳴(語八佾儀封/人曰天下之)

(無道久矣天將/以夫子為木鐸)文不在兹乎(語文王既沒/文不在兹乎)夫子出而六

經筆亦天生予也(應天字魋語天生德/於予桓 其如予何)不幸竹簡吹烟

典籍灰矣(史秦始皇紀李斯言請史官非秦紀皆燒之/非博士官所職天下敢有藏詩書百家語者)

(悉詣守尉雜燒之以書序科斗/書廢已久云云更 竹簡冩之)𤓰谷設穽著作荒矣(書/序)

(及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒注秦患天下不從召/諸生七百人皆拜為郎又宻令各自種𤓰於驪山硎谷)

(之中濕處詔天下博士諸生使往視/之而為伏機因發機從上填之以土)天果喪斯文乎(疑/辭)

(照主意/天字)焚書燄烈秦非不欲滅典籍而澌盡也(見上注/焚書事)

然孔堂屋壁猶藏古書後人欲壊其宅而不可非天假

金石絲竹之音以神之邪(此一叚説秦雖焚書而天不/焚之 書序魯共王好治宫)

(室壊孔子舊宅以廣其居於壁中得先人所藏古文虞/夏商周之書及傳論語孝經皆科斗文字王又升孔子)

(堂聞金石絲竹/之音乃不壊宅)坑儒禍慘秦非不欲空著作而無人乎

(見上注/坑儒事)然伏生九十餘年猶能口授非天假之年以夀

斯文之傳邪(此一段説秦雖坑儒而天不坑之以書序/濟南伏生年過九十失其本經口 傳授)

(裁二十/餘篇)於是益信天之果未喪斯文也(歸在天相/斯文上)㶚上

真人繼秦而帝(史秦賛真人翔㶚/上 指髙祖也)五星聚井實開文明

之運君子正有望焉(前漢髙祖紀元年冬/十月五星聚於東井)秦府圖籍所

収何書(同上沛公還軍㶚上蕭/何盡収秦丞相府圖籍)不喜儒語何有著作(前/陸)

(賈傳陸賈時時前説詩書帝罵之曰乃公居馬上得之/安事詩書賈曰馬上得之寧可以馬上治之云云賈凡)

(著十二篇號曰新語又/酈食其傳沛公不喜儒)然此又天之未定者耳(應主意/天字謂)

(漢初典籍/著作未顯)六七葉而武宣作能以斯文為重(從髙祖引/過武帝宣)

(帝/來)表六經而聖真一(武帝賛帝初立卓然罷黜百家表/章六經又叙傳憲章六學統一聖)

(真/)招文學而儒術興(宣帝本紀元康元年詔曰云云其/博舉吏民厥身修正通文學明於)

(先王之術宣究其意/者各二人又見下注)自秦而漢晦𡨕日月文風之盛世

道之福也(應冒子接題文/之盛世道之盛)然豈武宣自能為之哉毋亦

天相斯文而為之爾(歸主意天/相斯文上)今觀建藏書之䇿而諸

子傳説皆充秘府典籍盛矣(應冒子収篇章以廣儲蓄/之富 藝文志孝武世書)

(缺簡脱於是建藏書之䇿冩書/之官下及諸子傳説皆充秘府)選名俊之儒而賦頌等

詞更進迭獻著作興矣(應冒子新制作以侈詞藻之工/ 劉向傳宣帝循武帝故事招)

(選名儒俊才置左右更生以通達能屬文詞/與王褒張子僑等並進獻賦頌凡數十篇)天禄石渠

是為典籍之府(見本題注天祿/石渠二閣名)六藝於是乎講論同異

於是乎稽合(西都賦又有天禄石渠典籍之府/云云講論乎六藝稽合乎同異)非藏書

之地乎(以上應冒子顯文之/有其地意宣帝事)承明金馬實為著作之庭

(見題注承明殿/名金馬門名)篇章於焉而啟發秘文於焉而校理(西/都)

(賦又有承明金馬著作之庭/云啟發篇章校理秘文矣)非著書之地乎(以上應冒/子顯文之)

(有其/地意)向之脱簡缺文今㑹粹矣向之文蕪筆絶今華藻

矣(見前注應冒子前乎典籍散矣至是/而復聚著作冺矣至是而復富意)典籍著作如是

之盛豈能自盛哉(應冒子盛/字喚下意)豈上之人崇尚斯文而後

顯哉(應冒子顯文/字且疑詞)抑豈以其地而重哉(應冒子地字亦/疑詞未决自今)

(觀以下至此皆/未説出主意)噫吾知夫天其或者有意於斯文耳亦

天以斯文而相我漢耳(至此方説出天/相斯文主意)向使天無意於

富典籍也則求書有使孰從而求(藝文志至成帝時以/書頗散亡使者陳農)

(求遺書/於天下)巍峩崇閣未必不轉而為遊觀之地矣(謂天禄/石渠藏)

(典籍/之閣)使天未欲興著作也則諷誦之通孰使之通(班固/西都)

(賦云/云)森嚴秘廷亦未必果為文章所自出之地矣(謂承/明金)

(馬著作之庭以/上皆反説有力)論至於此亦知典籍著作之地未足為

斯文重而興起典籍著作之意出於天始足以為顯斯

文也(歸在天相斯文/上収拾意足)雖然漢之典籍著作固有其地也

而相之者天也(接上/主意)興起斯文雖曰天也而成之者人

也(末又歸之/諸儒之力)天不人不因人不天不成(揚子重黎/篇云云)觀漢

之世名儒軰出(考究/漢事)論經石渠則有望之等軰(宣帝紀/甘露中)

(講五經同異望/之平奏其議)校書天禄則有更生宗老(劉向字更生/成帝時校書)

(於天/禄閣)是不徒藏典籍而考典籍者有人矣(考典籍得/諸儒之力)入

直承明則有嚴助諸儒(嚴助傳助為㑹稽太守武帝賜/書曰君厭承明之廬又揚雄待)

(詔承明/之庭)待詔金馬則有王褒數子(王褒劉向俱/待詔金馬門)著作不

徒有其地而著作又有人矣(著作得諸/儒之力)天生諸人正為

斯文地(闗鎖/上意)使漢君不能相天意而進之用之則䙝天

矣棄天矣(漢之得人力/亦出於天意)吁大漢典籍著作之盛天邪地

邪人邪(此是倣蘓老泉春秋論結文収拾一篇首尾/字面春秋論鳴呼後之春秋亂邪僣邪散邪)謹

論

　順題發意格　與陳介石禮所損益論同意

　　王道之端如何　　　　　　　　陳子龍

　　　出處(前漢董仲舒䇿臣謹按春秋之文求王道/之端得之於正正次王王次春春者天之)

　　　　　(所為也正者/王之所為也)

　　　立説(春秋書王正月王道之端惟其正而已董/仲舒當武帝即位之始以王道之端為言)

　　　　　(端者正也能審其初則為王/道之正蓋得春秋書正之義)

　　　批云(語話多用經句抑揚開合斬截頓挫/無煩難冗雜之病亦可為後學之法)

論曰行王而王(謂仲舒告武帝能行王者之道可以為/王矣 出唐魏徴傳徴告太宗曰行帝)

(道而帝行/王道而王)其初不可不審也(初字指端字謂武帝行王/者之道當審察於其初)

自古人主出而王天下者必有道(喝出/道字)斯道也何道也

(出韓/原道)一出於正而已(正便是/王道)苟出於正(申上文/正字)則為天

理之極人倫之至王之所以為王(是為/王道)由是而之之謂

道(用韓原/道語)道若大路然(出孟子夫道若大/路然豈難知哉)顧吾所行何

如耳(用唐魏/徴語)然而罔不在厥初(轉歸主意初字見題/上端字 用尚書語)此

際不審純駁判焉(其初能審則為王道之純粹/不能審則為伯道之駁雜)吁(嘆/詠)可

不謹哉(謹字應破/題審字)王之所以行者有道道之所由發者

有端(喝出題/字分曉)甚矣端之未易求而初之不可不審(應破/題語)

此則春秋書正之義(春秋書/王正月)舍乎此何如則可以王(用/孟)

(子/語)武帝即位而舉賢良(武帝建元元年/即位舉賢良)仲舒始以王道

對(董仲舒應賢良䇿對/以王道 餘見題注)何則仲舒學春秋者也(春秋書/正仲舒)

(學春秋以王道之端告武帝/端者正也得春秋書正之義)王道之端如何請求其端

(喝出端/字語老)春王正月此書元第一事(見得/是初)王者即位之始

(影武/帝)事之初也(應初/字)易之乾(易第一/卦是乾)詩之闗雎(詩第一/篇是闗)

(雎/)皆謹初之義耳(易與詩皆謹其初/非特春秋為然)易言君道(應王/道字)詩

言王政(應王/道字)未有不自其初求之(應初/字)端在是則道是

(歸題/上字)道一而已奚其異(易詩春秋所/言皆是王道)吁有由也(演説王/道與伯)

(道不同/之由)吾之所謂道者禹湯文武之道(此是王/道也)彼之所

謂道者齊桓晉文之道(此是/伯道)發軔一差塗轍隨異(發端/之初)

(如車之發軔所發/不同其路亦異)入乎彼者必出乎此(如入王道必出/伯道入伯道必)

(出王道語用/韓原道)是以君子審其初(歸初/字)春秋而榮三代陋

五伯(三代夏商周宋五伯齊桓公晉/文公秦穆公 襄公楚莊王)莫如孟子七篇一

書(以孟子之/言證春秋)首言王道之始(孟子梁恵王上養生喪/死無憾王道之始也)始

者何道之所由始也(始便是初證/得端字出)梁以其利我以其仁

(孟子梁恵王上王曰云云亦將有以利吾國乎/云云孟子對曰亦有仁義而已矣何必曰利)齊以其

力我以其德(孟子以力假仁者/伯以德行仁者王)其行一也而所趨有不

同(仁與德是王道/利與力非王道)是以滕君為國之始獨以三代之事

勉之(孟滕文公問為國孟子曰云云夏后氏五/十而貢殷人七十而助周人百畆而徹)將行仁

政必自此始(同上孟子曰子之君將行仁/政云云夫仁政必自經界始)倘由是而後

可以王(用孟/子語)軻言其始仲舒指其端是或一道也(孟子/言王)

(道之始與仲舒言王/道之端其意則一)武帝天資髙明非可與齊滕同日

語(過處有法罵倒上文齊/宣王滕文公尊武帝)而仲舒則學孟子之道故於

王道拳拳焉(就上文舉孟子事引/歸仲舒對策之語)始帝之莅政也(説武/帝即)

(位之/初)蒲輪束帛倐有申公之召(武帝以蒲輪/束帛迎申公)逮其蔇也

(蔇者終也左/傳猶懼不蔇)僅力行一語而止(申公對武帝云/顧力行何如耳)開端而

不及竟(應題上/端字)後世得以議其疏(責申公之/言疏略)帝也厲精

云始(指武帝即/位之初)以有為之資操可致之勢(見董仲/舒策)此朕

未有艾予將就之時也(詩訪落/云云)此昭明有融令終有俶

時也(毛詩既醉/篇云云)然而此時此意進之善固易勉載之他

亦易從(謂即位之初當審趨向語/用危科力行何如論中)若乃概言其所行而

不明指其所以行之端(喝出/端字)趨向未定决擇不精(初心/不可)

(不/審)初心之差終身之累也(其初不行王道則/為他道之歸矣)賢良三策

而有仲舒出焉(引入本/出處)一則按春秋二則證春秋(説主/意用)

(本文/語)春秋何道也王而已(歸王/字)正次王王次春(用仲舒/所對之)

(語/)王道所在雖天且不能違况人乎(演上/文)王者正也反

是則伯矣(董仲舒策正者/王之所為也)本乎人情行乎仁義之正此

履道坦坦之道(易履/卦)由是而之焉則王(如此則為/王道之正)悖乎

天理依乎仁義之偏此往來憧憧之道(易咸卦/云云)由是而

之焉則伯(如此則為/伯道之偏)王伯常相背馳而不可以並行(總/上)

(二股王/伯之説)端本澄源在審其初而已(歸主/意)故曰道者所繇

適治之路(仲舒䇿/云云)所繇者正則所適者亦正(應論冐/正字)果

正矣必崇義也而抑利(義是王道/利是伯道)必善善也而惡惡(善/是)

(王道惡/是伯道)必貴華也而賤夷(華是王道/夷是伯道)由是而勉强行道

(仲舒策勉强行道功/則德日起而大有)由是而尊聞行知(同上尊其所聞則/髙明矣行其所知)

(則光/大矣)禹湯文武之道胥此焉出(此是王/道之端)仲舒其知導之

以道之義乎(用論語為/政篇語)易曰差之毫釐繆以千里(用易/繫辭)

(語/)舒之所謂端者在是豈直體元而已(端在審其/初而已)然而

造太初厯改太初元帝何獨屑屑於是邪(證初字紀前/武帝本 太)

(初元年注初用夏正以正月為嵗首故改為太初厯夏/五月正厯以正月為嵗首注以建寅月為正未正 之)

(前以建/亥為正)向使仁義不外多欲不内久矣漢其三代也(前/漢)

(汲黯傳上曰吾欲云云黯對曰陛下内多/欲而外施仁義奈何欲效唐虞之治乎)惜夫此心好

大而近功淺利之説始得以售其巧於是神仙之端開

矣(郊祀志公孫卿齊人少翁/欒大等皆言求神仙事)土木之端開矣(東方朔傳/陛下以城)

(中為小圖起建章左鳳闕右神明號/千門萬户土木衣綺綉狗馬被繢罽)窮兵黷武之端又

開矣(後漢荀悦漢紀論窮/兵極武百姓空竭)治道於是乎雜(非王道/之正)吁何

多端邪(非王道/之端)遂使行道一念亦僅税駕於此何異乎

後世之不以伯王雜者為家法乎(前元帝本紀元帝言/陛下持刑太深宣帝)

(曰漢家自有制度本以伯王道/雜之奈何純任德教用周政乎)行王而王亦貞觀初年

事也其後竟何如哉(唐魏徴傳徴曰行帝道而帝/行王道而王顧所行何如耳)靡不

有初鮮克有終(用詩/語)其尚鍳兹哉謹論

　順題發意格　與前篇陳文龍王道之端論同意

　　禮所損益如何論　　　　　　　陳介石

　　　出處(語為政子張問十世可知也子曰殷因於/夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益)

　　　　　(可知也其或繼周/者雖百世可知也)

　　　立説(謂世變推移不能常如一日是以聖人制/禮不敢以用之一世者先數百世而為之)

　　　　　(常留有餘不盡之意以所可為者而遺後/世使之可損則損可益則益常不至於窮)

　　　　　(而有所/弊耳)

　　　批云(文法圓轉趣味深長前後相/照應逈出時粧頗逼古體)

論曰聖人之制禮(謂夏尚忠殷/尚質周尚文)不能不以所可為者而

遺後世也(聖人不敢盡力為之常以/其可損益者遺後之人)禮秩於天而制於

聖人(書臯陶謨天秩有禮又前刑法/志聖人因天秩而制五禮焉)制之者先之也(下/一)

(先字養下文先字/窮字是一篇眼目)先之則盡吾力而求工於文章度數

之間(且解開説謂聖人/制禮要當詳盡)使後有作者不能加毫末於此

而無所損益焉亦何不可之有(不必俟後世/有所損益)嗚呼亦獨

不為世變慮邪(歸主意/上來)世變之來聖人蓋審之熟矣(申/上)

(世變/意)人情物變不能常如一日(謂殷時與夏異周時又/與殷異後之世又與周)

(時/異)聖人亦豈能以用之一世者先數百世而為之文章

度數以盡其變乎(應接題/先字意)勢必有所窮也(為之盡則/必至於窮)窮

則必繼之以弊矣(窮則必/至於弊)雖有聖人者作亦將奈之何

哉(若至於窮且弊雖/聖人亦無用力處)故莫若以其所可損益者遺之(應/破)

(題以所可為/者遺後世意)使之可損則損可益則益(謂忠質/文三者)與物推

移隨時消息(前頭做得未盡故/後來有着力處)常不至於窮而有所弊

(應前面/窮字)夫惟不至於窮而有所弊也(粘上文再/説盡主意)則禮乎

禮乎庶乎百世其可繼乎(説盡本/出處意)吁此則三代聖人制

禮之本心吾夫子知之而發為損益之論也(説本/出處)禮所

損益如何夫子雖以答子張之問(文有操縱/結上生下)蓋亦深歎

三代聖人之制禮以其所可遺者遺後世也(應破/題)以可

為而遺後世此固三代聖人制禮之本心(粘上文文勢/不㫁不覺見)

(過原/題)而或者之論則曰君臣父子禮也夫婦長㓜禮也

(記禮運父慈子孝兄友弟恭夫義婦聽/長恵㓜順君仁臣忠十者謂之人義)君臣父子夫婦

長㓜一日而無禮則亂(學經句此是/禮之大綱)三代聖人之制禮

不敢盡吾力而為之於其先(應接題先之則盡吾力而/求工於文章度數之間意)

而常以所可為者而遺後世(應破/題語)則是三代之世君臣

父子夫婦長㓜其禮猶有所未備必至於後世有所損

益而後備毋乃不可乎(從原題下或者處難至此敢聖/人制禮不是未備只是不 盡)

(力為之常留可為/者與後人為之)曰此非知本末之論也(歸本/意)三代之

禮所損益者文也(指忠質/文三者)無所損益者本也(謂君臣父/子夫婦長)

(㓜/)三綱五常其本也文章度數其文也(本出處正注云/因謂三綱五常)

(所損益謂/文質三統)三綱五常雖歴千萬世而不有所損益也(本/則)

(不可損/不可益)文章度數雖以一代之興亦必有一代之所損

益(文則隨/時損益)是何也文章度數之用常與人情物變相尋

於無涯(世變既異則/禮文亦異)人情物變不能常如一日則文章

度數亦豈能常如一日哉(應論冒子/講一段)吁此世變説也(應/主)

(意/)此三代聖人所以不敢竭吾力而為之而常以其所

可損益者而遺後世也(應論冒/主意)嗟夫井田之成(禮地官/小司徒)

(乃經土地而井牧其田/野九夫為井井四為邑)阡陌之生(前漢地理志秦孝公/用商君制轅一開阡)

(陌/)什一之盡善(孟滕文公上夏后氏五十而貢殷人七/十而助周人百畆而徹其實皆什一也)

魯税畆之所由起(左傳魯/初税畆)天下事其盡力而為之於前

卒至於窮且弊而莫繼於其後者皆是也(應論冒常不/至於窮而有)

(所弊/語)而况夫禮之為物所以管世俗而防民情昭人文

以化天下(此是禮/之本)日趨而日變日變而日以異(應論冒/人情物)

(變不能常/如一日意)凡其登降之節揖遜之容(此是禮/之文)與夫器用

之飾冠裳之儀賓客祭祀之事(周禮春官大宗伯以飲/食之禮親宗族兄弟以)

(昏冠之禮親成男女以賓射之禮親故舊朋友以享/燕之禮親四方之賓客以脤膰之禮親兄弟之國)必

欲其詳且盡而使來者無毫末之可加而不能有所損

益焉其可乎吾逆知其不可也(應論冒使後有作者/不能加毫末於此意)是

故穴居野處之不如宫室(易繫辭上古穴居而野處/後世聖人易之以宫室)茹

毛荷毳之不如衣裳(記禮運昔者先王云云未有大化/食草木之實鳥獸之肉飲其血茹)

(其毛者又王褒賢臣頌夫荷氊/被毳 難與道純綿之麗宻)上古聖人其智非不足

以辨此而必待堯舜氏作而後易之者蓋慮此也(見易/繫辭)

(黄帝堯舜/氏作云云)上古聖人其所以慮世變者且若此(應主意/世變字)

曽謂三代聖人其不慮及此乎(引堯舜三代來應/主意冒頭世變字)今之

説者皆曰三代之所以損益者忠質文而已矣(説本出/處忠質)

(文三/者)商可以損夏之忠而益之以質周可以損商之質

而益之以文(史髙祖紀夏之政忠忠之弊小人以野故/殷人捄之以敬敬之弊小人以鬼故周人)

(捄之以文又董/仲舒䇿云云)蓋至於周之文則郁郁乎盛哉雖聖人

且將從之矣(語周監於二代郁/郁乎文哉吾從周)繼周者奚容損益於其

間哉(説出本出/處下文)曰惟其文所以有所損益也(應前三代/之禮所損)

(益者文/也意)何者文者時尚之所宜也(夏尚忠殷尚/質周尚文)時有升

降則文亦與之損益矣(應冒頭隨/時消息意)且獨不觀諸易乎(引/易)

(損益二/卦為證)損益二卦聖人皆彖之曰與時偕行此可以見

隨時損益之義矣(損卦損益盈虚與時偕行又/益卦凡益之道與時偕行)嗚呼禮

所損益亦既隨時(接上隨/時意)則聖人其敢先時變而為之

(應冒/頭語)惟恃吾力之所及而不計世變之無窮邪(應冒頭/獨不為)

(世變慮/邪語)此三代聖人之於禮寧使吾被有所損益之名

(言夏商周損益/忠質文三者)毋使後世無加之之所(以所可為/者遺後世)寧使

禮制有所沿革而常新毋使禮文無所増損而終弊(學/蘓)

(東坡韓文/公文法)故夫養老之禮一也夏則燕衣商則縞衣周

則元衣(記王制夏后氏収而祭燕衣而養老殷人冔/而祭縞衣而養老周人冕而祭元衣而養老)祭

祀之禮一也夏則尚明水商則尚醴周則尚酒(出記明/堂位云)

(云/)堂一也而有世室重屋九筵之異(禮考工記夏后氏/世室殷人重屋周)

(人明堂東/西九筵)輅一也而有用木用革用玉之殊(記明堂位/鉤車夏后)

(氏之輅也大輅殷輅也乘輅周輅也注大輅木輅也乘/輅玉輅也又周因殷輅以制木輅約木以加飾為玉五)

(輅一曰玉輅二曰金輅三曰/象輅四曰革輅五曰木輅)凡若是皆三代之所損益

也(總上/文)夫自二代而至於周禮之儀文其所損益猶且

若是然矣(結上/生下)其或繼周至於百世(本/文)則其文章度數

之間夫豈無所損益者邪(應冒頭為之文章度/數以盡其世變等語)此制禮

聖人逆知時變之所趨(應時/變字)必至於有所當損有所當

益(應冒頭使之可損則/損可益則益等語)不敢盡吾力而為之常以其所

可為者遺後世也(應破題主意/結大講中語)雖然其或繼周聖人之

望後世者固不薄(説孔/子)抑周之文亦豈容輕有所損益

於其間哉(説繼周/之後意)繼周者秦(秦繼/周後)立為尊君卑臣之禮

(隋禮儀志秦氏以戰勝之威并吞九國盡収其/儀禮歸之咸陽惟探其尊君抑臣以為時用)君臣之

禮雖嚴而君臣之禮文則甚不相接矣(説秦不知/禮之本)區區

損益無足議者(罵倒秦更/無推詞)漢雖繼秦實猶繼周獨非禮

所損益之時乎(引漢/來説)野外之容從事綿蕞兩生不來良

有以也(前漢叔孫通傳漢王悉去秦儀法為簡易羣臣/飲酒争功拔劔擊柱通曰五帝異樂三王不同)

(禮禮者因時世人情為之節文者也臣頗采古禮與秦/儀雜就之云云於是通召魯諸生三十餘人魯有兩生)

(不肯行云云為綿蕞野外習之注以茅剪植地為/纂位尊卑之次春秋傳曰置茅蕝又蕞與蕝同)蓋至

於武帝之世承平日久百年可興(入武帝來年同上禮/樂積德百 而後可)

(興/)博士弟子之習稍有可觀者(武帝紀五年詔曰云云/今禮廢樂壊朕甚愍焉)

(太常其議與博士弟子崇鄉黨之化以厲賢/才焉丞相宏請為博士置弟子員學者益廣)而議禮君

子猶不以三代之所損益者而予之(董仲舒策故王者/有改制功名亡變)

(之之實然夏尚忠殷尚敬周尚文所繼之數當用此也/云云夏因於虞而獨不言所損益者其道如一而已)

此又可以觀世變矣(應世/變字)然則三代逺矣禮所損益果

不可復見邪(設/難)曰(解/)得其禮文而不得其禮意者終不

知所損益也(禮之文可損益禮/之本不可損益)然則義惡在(設/問)曰(答/)必

有闗雎麟趾之意而後可以行周官之法度(用程伊/川語結)謹

論

　論學繩尺巻九