釋文紀

欽定四庫全書

　釋文紀巻三十

　　　　　　　　　　　　明　梅鼎祚　輯

陳(一/)

　文帝(姓陳氏諱蒨字子蕐吴興長/城人武帝兄始興王長子)

　　妙法蓮蕐經懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切

賢聖竊以前佛後佛種種因縁巳説當説各各方便莫

非真語悉為妙法理無二極起必同歸但因業因心禀

萬類之識隨見隨著異羣生之相品位分淺深覺悟有

遲速法雨一味得之者參差法雷一音聞之者差别是

以小乘頓敎由此各名聲聞菩薩因斯分路至如鹿苑

初説羊車小乘灰斷湼槃分段解脱以諸佛之善巧㑹

衆庶之根機是曰半字未稱三㸃及夫㑹三歸一反本

還源説大乘經名無量義滅化城於中路駕寶車於四

衢衣裏明珠隱而還見髻中真寶於焉始得出寶塔於

虚空踊菩薩於大地見希有事證微妙法最勝最尊難

逢難值弟子以因地凡夫屬符負荷方欲憲章古昔用

拯黎元竊以羲皇結網㴱失大慈成湯解羅猶非妙善

揚旌丹水異道樹而降魔執玉塗山非寶坊之大集所

以憑心七覺繫念四勤住菩薩乗顯無三之敎學如來

行開不二之門汲引羣迷導示衆惑今謹於某處建如

干僧如干日法蕐懺見前大衆至心敬禮釋迦如來多

寶世尊禮妙法蕐大乘經典禮暜賢菩薩妙灮法師願

多寶如來從地湧出暜賢菩薩乘象空來竝入道場證

明功徳擊大法鼔轉妙法輪震動世間覺悟凡品令使

盡空法界無量聲聞無邊衆生皆為菩薩總持性相同

到無生稽首敬禮常住三寶

　　金灮明懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首和南十方諸佛無量尊法一切

賢聖尋夫靈鷲山間自有常住之相白鶴林處本無變

易之法故知眞解脱者誰辨去來實智慧者非有生滅

而顛倒迷愚不曉三㸃之理無明覆蔽空有八十之疑

於是四佛世尊百千菩薩俱㑹信相之室顯説釋迦之

夀明稱歎之妙偈出懺悔之法音是曰經王微妙苐一

以種智為根本以功徳爲莊嚴能照諸天宫殿能與衆

生快樂能銷變異惡星能除榖貴饑饉能遣怖畏能滅

憂惱能却怨敵能愈疾病如法修行功徳巳甚弟子以

兹寡昧纂承洪業常恐王領之冝不符正論御世之道

有乖天律庻績未康黎民弗乂方願歸依三寶憑藉冥

空䕶念衆生扶助國土今謹於某處建如干僧如干日

金灮明懺見前大衆至心敬禮釋迦如來四佛世尊金

灮明經信相菩薩願諸菩薩久住世間諸天善神不離

土境方便利益增廣福田映慈悲雲開智慧日作眼目

導為依止所成就菩提之道場安住不動之境國稽首

敬禮常住三寶

　　大通方廣懺文

菩薩戒弟子稽首和南十方三寶竊以諸佛刹土不可

言説如來稱號無有限量或過去見在共取頗羅之姓

或同時異世俱有釋迦之名或明王十億或燃燈三萬

去來三界遍滿十方聞名者離塵受持者得道其為功

徳難用思議釋迦如來以無礙力遊娑羅之淨道止吉

祥之福地寶池化生金花自踊説大通方廣出三寶名

號譬如六天總歸一乘弟子用慈悲之心修平等之業

常以萬邦有罪責自一人四生未安理為重任所以薰

修在巳日昃㤀勞精進為心夜分未息菩薩行處皆願

受持諸佛法門悉令如説欲使暜天率土無復怖畏之

塵蠕動蜎飛永得歸依之地今謹依經教於某處建如

干僧如干日行方廣懺悔讀誦百遍右遶七帀塗香末

香盡莊嚴之相正念止觀罄精懇之心見前大衆至心

敬禮本師釋迦如來禮方廣經中所説三寶名字願諸

佛菩薩尋聲赴響放淨灮明照諸暗濁施清涼水滅兹

渴愛登六度舟入三昧海總萬有而㑹真如齊三界而

登寶法稽首敬禮常住三寶

　　虛空藏菩薩懺文

竊以菩薩之於衆生是大依止觀察性相隨機濟拔一

人未度不證道果徃古今來行願如一而虚空藏菩薩

最為勝上為衆中之幢王為大明之尊主具諸佛之智

慧得如來之秘宻至因夢見形隨縁示相一聞稱號水

火不能焚溺一心稱名刀杖不能傷害壽命財產之願

念而必諧色聲味觸之須求而皆遂身心疾惱憐愍療

治牢獄怖畏方便解釋此盖隨從世法安樂衆生及夫

動神變相去香集之境放淨灮明來閻浮之界入三昧

定除煩惱熱説陀羅尼破惡業障五濁惡世一時清涼

五根本罪竝皆觧脱此則開世間之眼示湼槃之路弟

子承如來之敎禀諸佛之慈國被菩薩之功家行大士

之業方願十方刹土悉有一乘十方衆生皆修十地今

謹於某䖏建如干僧如干日虚空藏菩薩懺見前大衆

至心敬禮本師釋迦文佛禮勝花敷藏如來禮陀羅尼

神呪禮虚空藏菩薩尋聲應赴現神通力開智慧灮以

種種身遊諸國土度脱衆生不乖誓願稽首敬禮常住

三寶

　　方等陀羅尼齋懺文

竊以三世諸佛以誓願因縁十方如來以智慧方便縱

無礙之辯開無盡之門法流派别宗源無限法本分散

枝條不極非直摩訶般若獨有八萬四千至於陀羅尼

門亦有九十二億䖏䖏宣説種種名稱功徳無量威神

不測至如婆藪之拔地獄波旬之發菩提蕐聚之獲神

通雷音之脱掩蔽莫不因斯章句承兹業力亦有四部

弟子十方衆生聞一句而發心聽一説而悟道故知一

切諸法無非眞妙弟子側身修行所學者菩提旰食夙

興所行者濟度一心之力攝取衆生一念之頃遍諸法

相如來種智皆願總持諸佛功徳悉欲流布今謹於法

典本之經敎見前大衆至心敬禮釋迦牟尼佛禮陀羅

尼章句禮雷音比丘禮蕐聚菩薩願承此功徳調伏衆

生滅三毒心破十惡業四百之煩惱自然清淨八萬四

千塵勞一時觧脱得神呪之力具法印之善入陀羅尼

門觀諸佛境界頓銷獄火永盡無餘稽首敬禮常住三

寶

　　藥師齋懺文

竊以諸行無常悉為累法萬有顛倒皆成苦本熱燄鏡

像知變易之不停漂草爨茅見生滅之奔迅隨業風而

入苦海逐報障而趣幽途去來三界未見可安之所輪

廻五道終無暫息之期藥師如來有大誓願接引萬物

救䕶衆生導諸有之百川歸法海之一味亦能施與花

林隨從世俗使得安樂令無怖畏至如八難九横五濁

三災水火盗賊疾疫饑饉怨家債主王法縣官憑陵之

勢萬端䖍劉之法千變悉能轉禍為福改危成安復有

求富貴須禄位延壽命多子息生民之大欲世間之切

要莫不隨心應念自然滿足故知諸佛方便事絶思量

弟子司牧寡方庶績未乂方憑藥師本願成就衆生今

謹依經教於某䖏建如干僧如干日藥師齋懺現前大

衆至心敬禮本師釋迦如來禮藥師如來慈悲廣覆不

乖本願不棄世間興四等雲降六度雨滅生死火除煩

惱箭十方世界若輪燈而明朗七百鬼神尋結縷而應

赴障逐香燃災無復有命隨幡續漸登常住遊甚深之

法性入無等之正覺行願圓滿如藥師如來

　　娑羅齋懺文

尋夫真觧脱者本自不生實智慧者今亦無滅故知鶴

林變色非變易之文鷲山常在實常住之法但世界不

一應赴所以不窮衆生無邊方便所以無際隨念隨著

種種法門因業因心各各示見或八十小劫端坐之相

未移方八十年無餘之機已及熈連河側晨朝之色忽

明娑羅樹間中夜之聲便寂最後功徳是曰兹辰弟子

有縁閻浮囑當重任愍羣生之顛倒嗟庶類之愚迷常

願造六度之舟濟之於彼岸駕一乘之御驅之於中道

今謹於太極殿設無礙大㑹首僧一夕娑羅大齋願法

雨法雲清凉三界之火慧燈慧炬照朗百年之室常住

二字人天共聞伊字三㸃凡聖並悟無勞迦葉之問不

待須跋之疑一切種智而為根本無量功徳以自莊嚴

意樹開解脱之花身田含定慧之水居處吉祥之地枕

藉福徳之場與二氣而俱貞隨四時而納祐日月天子

照合璧於大千星辰宮殿散連珠於百億慈悲輕雨與

祥風而竝飛菩提寶雲共飛煙而合彩六合四海無復

塵勞六道四生俱䝉淸淨

　　無礙㑹捨身懺文

竊觀雅誥奥義皇王興在予之言禮經令典聖人揚罪

已之説故亡身濟物仁者之恒心克已利人君子之常

徳況復菩薩大士法本行處應赴三界攝受四生運無

量之四心修平等之六度國城妻子僶俛哀荒承祖宗

之大業扶曳喘息當天下之重任黎民弗乂庶績未熈

御朽履冰無忘兢業又以世相泡影有為露電愛河奔

迅欲海飛騰禀識同焚含靈共溺垂瑱憑玉還覺萬乘

非尊當宁負扆飜以萬幾成累夕惕若厲思𢎞汲引昧

旦丕顯奉爲七廟聖靈奉爲皇太后聖御奉為天龍鬼

神幽冥空有三界四生五道六趣若色若想若怨若親

若非怨親遍虚空滿法界窮過去盡未來無量名識一

切種類平等大捨弟子自身及乘輿法服五服鑾輅六

冕龍章玉几𤣥裘金輪紺馬珠交纓絡寶飾莊嚴給用

之所資待生平之所玩好並爾檀那咸施三寶今謹於

前殿設無礙大㑹奉行所願并諸功徳具列于前願諸

菩薩冥空幽顯俱到證明開智慧日映慈悲雲樹寶幢

於大千擊法鼔於百億震動世界覺悟羣生放三昧之

淨灮流一味之法雨引愚癡於火穽拔煩惱於棘林出

輪轉河到無生岸(竝廣𢎞/明集)

　宣帝(諱頊字紹世小/字師利文帝弟)

　　勝天王般若懺文

菩薩戒弟子皇帝稽首十方諸佛無量尊法一切賢聖

自鶴林滅跡鷲嶺凝神瓶冩總持遺文不墜傳燈流布

法輪踰廣方軌𢎞宣既昭著於西域分鑣顯説亦漸移

於東土而周朝徴應止見夜明漢帝感通不過宵夢香

象所載虎觀寂而未聞龍宮所藏麟閣閴其無取山海

為隔傳授葢微蕐夷不同翻譯何幾天王所問止得經

名金剛之經纔見一品歴魏晋而未僃經宋齊而恒闕

我皇帝承家建國灮前絶後道格天地通被幽微大啓

慈悲廣開智慧施造化以仁壽濟蒼生於觧脱異世界

而承風殊刹土而響應真人間出法寶傳通粤以天嘉

六年外國王子月婆首那來遊匡嶺慧觧深妙靡測聖

凡奉持勝天王般若經一部於彼翻譯表獻京師某校

彼前名冥合符契總三乘之通教貫六度之淵海如開

暗室以照優曇十方衆生若貧人之獲寶四部弟子等

力士之得珠金牒寶印始兹辰而一啓智慧實法洎爾

時而方具故知如來付囑必俟仁王般若興隆期於聖

運弟子纂承洪緒思𢎞大業願此法門遍諸幽顯今謹

於某䖏建如干僧如干日勝天王般若懺見前大衆至

心敬禮本師釋迦如來禮般若波羅蜜禮勝天王願一

切衆生勤求般若不避寒暑如薩陀波崙不愛身命如

精進力菩薩得般若之性相與般若而相應攝諸萬有

住安隐地含靈有識悉獲歸依稽首敬禮常住三寶(廣/𢎞)

(明/集)

　　從釋智顗受法文(智顗移居灮宅帝后以下並崇/戒範其受道文云 顗見隋)

仰惟化導無方随機濟物衛護國土汲引天人照燭灮

輝託迹師友比丘入夢符契之像久彰和上來儀髙座

之徳斯炳是以翹心十地渴仰四依大小二乘内外兩

敎尊師重道由來尚矣伏希俯提所謂世世結縁遂其

本願日日増長今奉請為菩薩戒師(續髙/僧傳)

　　留智顗禪師勅(顗陳灮大元年至金陵太建中止/瓦官寺前後八載謝遣門人曰吾)

　　　(聞天台幽勝将息縁兹/嶺帝勅留遂勉度夏)

京師三藏雖𢎞皆一途偏顯兼之者寡朕聞瓦官濟濟

深用慰懐宜停訓物豈遑獨善一二曹義逹口具得朕

意也(四月一日/臣景歴)

　　施物勅(太建/九年)

智顗禪師佛法䧺傑時匠所宗訓兼道俗國之望也宜

割始豐縣調以充衆費蠲兩戸民用供薪水主者施行

(二月六日/臣景歴)

　　給寺名勅(顗入天台於佛壟北峯建立伽/藍徐陵啓聞太建十年下勅)

具左僕射徐陵啓智顗禪師創立天台宴坐名嶽宜號

修禪寺也(五月一日/臣景歴)

　　禁海際捕魚滬業勅(天台海民漁捕為業陳太建/中計尚兒為臨海内史請顗)

　　　(講金灮明經顗乃雙明誡勸廣逹殃福尚兒仍里/奬諭滬主嚴續祖羊公賀等合境湍潮三百餘)

　　　(江溪滬梁六十三所同時永捨表聞宣帝降勅/至隋時復開海禁顗與臨海鎮将書述其事止)

　　　(之/)

智禪師請禁海際捕魚滬業此江苦無烏賊珍味宜依

所請永為福地(並釋灌頂/國清百録)

　　曇瑗監檢戒場詔(瑗住揚都灮宅寺恒當講/席宣帝下詔 瑗見梁)

國内初受戒者夏未滿五皆叅律肆可於都邑大寺廣

置聽場仍勅瑗公總知監檢明示科舉有司准給衣食

勿使經營形累致虧功績

　　釋靖嵩等供給勅(嵩姓張涿郡固安人周武滅法/與同學三百餘僧逹于江左宣)

　　　(帝使駙馬蔡凝宣勅仍令/推薦義學長者即𢎞像敎)

至人為法以身許道法師等善明治亂歸寄有敘可謂

懐道正士深可嘉之宜於都郭大寺安置所司供給務

令周洽

　　北伐勅(太建五年伐齊卜龜腹裂灮宅釋慧/明以為千里路通後果獲勝下勅)

今歲出師薄伐邊服所獲梁土則江淮二百許城東西

五千餘里然龜腹長文號千里也遠驗明言宛同符契

(並續髙/僧傳)

　少主(諱叔寶字元/秀宣帝長子)

　　勅迎智顗(顗至徳二年為永陽王請徃東陽少主/三遣勅使並辭以疾既届金陵暫安靈)

　　　(曜詔赴太極殿開大智/度論仁王般若經題)

春寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為弊都下法事恒

興希相助𢎞闡今遣宣傳左右趙君卿迎接遲能即出

也(正月十一日/臣徴 神筆)一二君卿口具便望相見在促(象教皮/編云春)

(寒猶厲道體何如宴坐經行無乃為惫今貺闞實縷&KR0008;/案一面山羊鬄塵尾一柄㯽榔二千子 此陳氏近所)

(編按國清百録載智顗在靈曜寺主書羅闡宣口勅送/真金像一軀釋論一部闞寶縷&KR0008;案一面山羊鬄麈尾)

(一柄虎面香爐一面又羅闡宣口勅施檳榔二千/子節子一百枚䓉席一領今合前勅之半為一)

　　又勅

得使人趙君卿啓幷省來答表志存林野兼有疾病願

停山寺不欲出都不具一二巖壑髙深乃幽人之節佛

法示現未必如此且京師甚有醫藥在疾彌是所宜故

遣前主書朱宙迎接想便相隨出都惟遲法流不滯㑹

言在近(二月八日臣/徴 神筆)朱宙口述一二

　　又勅

前雖遣兩使殊未委悉意存三寶故有相迎今復遣龍

宮寺道昇竝令面陳一二也(二月二十/八日臣徴)

　　勅東陽州刺史永陽王伯智

聞王在州迎顗禪師大𢎞法事甚會朕心今迎出都王

宜敦諭申朕意也(正月十/日臣徴)

　　路次迎候勅書

近得永陽王啟知禪師遂能屈德隨朕使出都甚有欣

遲當稍次近路渉險道殊足為勞今遣勅左右黄吉寶

迎候但未知欲安止何寺想示使人仍令前還即勒所

由料理房舍也遲近㑹言此未委悉(三月二十四日臣/徴 並國清百録)

　　揚都興皇寺釋法朗墓銘(朗姓周沛人祖父貴仕/朗少習軍旅假節寧逺)

　　　(將軍於青州入道遊學揚都初有居士杜法粲/夢興皇寺内幡花充牣洎朗來寺創㑹齋講又)

　　　(帳下解齋失曉朗夜扣閣洪鐘自響/陳太建中終後主時在春宮為之銘)

洪源遠采傳芳馥蕙君子哲人英芬是繼朱旄既杖青

組仍曵紉虎戎卸貳貎狄制功可冠軍業非出世揖彼

聲色超此津濟津濟伊何裂斷網羅忍衣早記乘樓夜

過航斯苦海涸此愛河若非智士孰寄宣揚法雲廣被

慧日舒灮既摧衝櫓自闢金湯夢齊鼔説應異鐘霜識

機知命同彼現病夙心栖遁度脱難竟化縁已矣乃宅

丘穽智炬寂滅頹巖遼夐遼夐空岑搖落寒侵弦餘月

暗霧下松深香滅窮壟旛横宿林切切管清遙遙鼓聲

野煙四合孤禽一鳴風悽唄斷流急寒生神之淨土形

沉終古勒此方墳用旌蘭杜(續高/僧傳)

　少主后沈氏(字婺蕐儀同三司君理女陳亡隨/後主入隋於毗陵天靜寺為尼)

　　與智顗手書(后請立法名顗答/令名海慧菩薩)

妙覺和南今遣内師許大梵徃稽首乞傳香火願賜菩

薩名庶藉熏修菩提眷屬謹和南(沈后扶月供熏陸沉/檀各十觔黄屑一斗)

(細紙五百張燭十挺赤松澗米五石錢一/千文 右件月月供灮宅寺三月十二日)

　少主皇太子淵(字承源後主第四子陳/亡入隋為枹罕太守)

　　請智顗授菩薩戒疏(至徳四年正月皇太子請授/菩薩戒顗于時傳香在手淚)

　　　(下垂臉既字為善萌反言/成晚後隋呑陳方悟前㫖)

淵和南仰惟化道無方隨機濟物衛護國土汲引天人

昭燭灮輝託迹朋友比丘入夢符契之像久彰和上來

儀髙座之徳斯炳是以翹心七淨渴仰四依庻三自之

歸可𢎞五戒之法永固竊尋内外兩教大小二乘重道

尊師由來尚矣伏希俯從所請世世結縁遂其本願日

日増長今月十五日於崇正殿設千僧法㑹奉請為菩

薩戒師謹遣主書劉璿略申誠欵殊未宣悉弟子淵和

南(正月十三日一皇太子扶月供熏陸香一合檀香三/十觔中藤紙 垜乳酥一斗錢二千文 朋友别傳)

(作師友七淨作十地伏希俯從所請作伏希俯提從其/所請日日作日夜 國清百録 續髙僧傳陳宣帝受)

(法文與/此大同)

　永陽王伯智(字䇿之文帝子入/隋歴國子司業)

　　與智顗手書(王出鎮東陽致書三/請與家人咸秉淨戒)

秋氣淒冷願安樂行耳弟子寡末未能治道願欲延屈

方憑開導今遣左右陳文强徃悉其一二弟子陳伯智

和南(八月/十日)

　　又

弟子少奉正真長而彌篤州中事隙時得用心但至止

以來實有欽睠前書要師出鎮講説未辱還告良以鬰

陶佇聽之情不忘瞬息重遣今信必望翻然學徒多少

竝希攜帶故前有白尋勒人船所遲來儀㑹言在促弟

子陳伯智和南

　　又

使人山返仰具高懷域誠不果更深為恨本知山水得

性為物忘懐復須安忍今遣迎接佇望灮臨弟子陳伯

智和南高麗昆布人參等送去是物陋返仄

　　屬真觀恵裴二法師手書(裴梁湘東王門師/觀為永陽王師事)

靜惠和南更雪寒重願禮懺不廼仰疲弟子眩怳無理

真觀法師願得入山攝慮禪寂今以彼書仰呈裴公又

正束裝待小晴適便當就路但觀公非惟義解又誦法

華既朗慧燈方澄定水仰惟闍黎徳侔安遠道邁灮猷

遐邇傾心振錫雲聚紹像法於將墜以救昏䝉顯慧日

之餘灮用拯澆俗兼孔山隂捨良田以供耕墾姚寶安

捨淨財以給葅菜禪堂行就修緝糧廩不慮闕無諸善

因縁亦各随喜弟子劣薄竭誠供養願勿以資待繼意

徒衆為憂憑兹福業庻遣煩勞藉此熏修冀荷冥祐弟

子陳靜惠和南

　　解講疏

菩薩戒弟子陳靜智稽首和南十方常住三寶幽顯冥

空現前凡聖伏惟法王法力憫三界之顓愚無漏無爲

開一乘之奥典深宗絶稱仰蓮蕐以立名實智難思借

寶珠而喻理慇懃𢎞接始則大事因縁指掌言提終令

小乘解悟接須彌擲世界未是為難開秘密導蒼生斯

為弗易天台顗闍黎遊浪法門貫通禪苑有為之結巳

離無生之忍現前仰屈來儀闡揚極敎高軒層殿廣闢

齋宮聖衆雲集僊羣霧委俱奉傳燈之曜共挹懸河之

流法侶忻慶神祇踊躍弟子飄蕩業風沈淪愛水雖餐

法喜弗袪䝉蔽之心徒仰禪悦終懐散動之慮但日輪

馳騖羲和之轡不畱月鏡廻軒嫦娥之影難駐適啓金

函便收寶軸法輪輟軫鷲嶺之説何期清梵停音魚山

之唱方息有離有㑹歎息奚言愛法敬法潺湲無巳謹

於今月十三日解講功徳仰設法會幷度人出家又觀

音菩薩法身大士拯危拔難利益人天奉造靈儀即日

鎔鑄用斯福善上資清廟聖靈又奉為即日至尊願御

膳勝常安徳宮太后菩薩寝興納豫皇太子起居萬福

諸王諸主咸保嘉慶末及弟子自身幷息諶等内外眷

屬一切因縁夀命長遠身心快樂惟願顯揚三寶通逹

五乘戒與秋月俱明禪與春池共潔生生世世與闍黎

及講衆黑白見聞覺知恒結善友恒將濟度還同智積

奉智勝如來便似藥王覲雷音種覺或見生安樂世界

或䖏兜率天宮俱蕩三乗行俱向一乘道恒沙菩薩為

等侶恒沙國土為佛事得法自在得心自在同修七覺

分同趣三菩提虚空有邉此願無盡仰希幽顯證明法

界怨親同入願海廻向薩雲若為無所得故(並國清/百録)

　　發願文(王出撫吳興就智顗請戒出獵墮馬作觀/音懺法見梵僧一人擎爐繞王一帀翕然)

　　　(痛止仍躬著願文語案此見續/高僧傳即前文𢾗 又前所無)

仰惟天台闍黎徳侔安遠道邁灮猷遐邇傾心振錫雲

聚紹像法之墜緒以救昬䝉顯慧日之重灮用拯澆俗

加以遊浪法門貫通禪苑有為之結巳離無生之忍見

前弟子飄颺業風沈淪愛水雖餐法喜弗袪䝉蔽之心

徒仰禪悦終懐散動之慮日輪馳騖羲和之轡不停月

鏡廻斡嫦娥之景難駐有離有㑹歎息何言愛法敬法

潺湲無已願生生世世值天台闍黎恒修供養如智積

奉智勝如來若藥王覲雷音正覺安養兜率俱蕩一乘

(天台智者别傳墜緒作将墜/飄颺作飄蕩廻斡作廻軒)

　毛喜(字伯武滎陽陽武/人領左驍騎将軍)

　　與智顗書(顗為喜出六妙門/即不定止觀也)

累年仰系不易可言承今夏在石像行道欣羡無極又

聞欲於天台營道場當在夏竟耳學徒遠近歸依者理

應轉多安心林野法喜自娱禪講不輟耳四十二字門

令附雖留多時讀竟不觧無因諮訪為恨轉積南嶽亦

時有信照禪師在嶽嶺徒衆不異大師在時善公於山

講釋論彼亦邑遲望還綱維大法不者歸鍾嶺攝山亦

是棲心之處何必遠適方詣道塲希勿忘京師邊地之

人豈知廻向傾心無時不積未因接顔色東望欷懣敬

徳信人今返白書不具弟子毛喜和南

　　又

弟子諸弟及兒等悉䝉平安第二任鄱陽郡第三為豫

章王司馬第四大廷卿第五入閣任度支郎大兒由在

東宮為中書舍人仰䝉垂顧以大善知識大同學輒復

逺諮

　　又

秋色尚熱道體何如禪禮無乃損徳弟子老病相仍湯

藥無效兼不得自閒轉有困爾仰承移徃佛隴永恐不

復接顔色悲慨俱深仰惟本以曠濟為業獨守空巖更

恐違菩薩普被之㫖近與徐丹陽諸善知識共詳量等

是一山鍾嶺天台亦何分别必希善加三思不滯於彼

我京師彌可言師一二因㧞師口具其間願敬道徳弟

子毛喜和南

　　又

適奉南嶽信山衆平安弟子有答具述甲乙後信來當

有音外也今奉寄牋香二斤熏陸香二斤檳榔三百子

不能得多示表心勿責也弟子毛喜和南

　　又書慶講

今者仰餐敷説訓徃綽然道俗嗟味般若照明豈是拙

辭所能稱述弟子毛喜和南(並國清/百録)

　徐陵(字孝穆東海剡/人歴太子少傅)

　　與智顗書

陵和南昨預沈儀同法席餐奉甘露無畏之吼衆咸歸

伏然正法炬朗諸未悟自慶餘年得逢妙説尋事諮展

此不申心謹和南

　　又

陵和南注仰之心難可敷具拔公至蒙三月二十日㫖

用慰積嵗傾心麥冷體中何如願一日康勝山中春夏

無餘障惱耳遲復存㫖弟子二三年來溘然老至眼耳

聾闇心氣昏塞故非復在人兼去嵗第六兒夭喪痛苦

成疾猶未除愈適今月中又有哀故頻嵗如此窮慮轉

深自念餘生無復能幾無由禮接係仰何言敬重璪公

今還白書不次弟子徐陵和南

　　又

陵和南放生星聞公家極相隨喜事是拔公口具謹不

多諮惟遲拔公廷出数百里水全其命根如此功徳算

數無盡隨喜無量此不委諮弟子徐陵和南

　　五願上智者禪師書

陵和南弟子思出樊籠無由羽化既善根微弱冀願力

莊嚴一願臨終正念成就二願不更地獄三途三願即

還人中不高不下䖏託生四願童真出家如法奉戒五

願不墮流俗之僧憑此誓心以䇿西暮今書丹款仰乞

證明陵和南(並國清/百録)

　　諌仁山深法師罷道書

竊聞出家閒曠猶若虚空在俗籠樊比於牢獄非但經

有明文亦自世間共見瞥聞法師覆彼舟航趣返緇衣

之務此為目下之英竒非久長之㴱計何以知然從苦

入樂未知樂中之樂從樂入苦方知苦中之苦弟子素

與法師雖無曩舊相知巳來亦復不踈夫良藥必自無

甘忠諫者決乎逆耳倚見其僻是以不忍不言且三十

年中造莫大之業如何一旦捨巳成之功深為可惜敬

度髙懐未觧深意將非帷帳之䇿欲集劉侯形類卧龍

擬求葛氏黄石兵法寧可再逢三倂茅廬無由兩遇封

爵五等惟見不逢中閣外門難朱易白鳴笳鳯管非有

或聞儛女歌姬空勞反翫覓之者等若牛毛得之者譬

猶麟角以此之外何所窺窬法師今若退轉未必有一

稱心交失現前十種大利何者佛法不簡細流入者則

尊歸依則貴上不朝天子下不讓諸侯獨翫世間無為

自在其利一也身無執作之勞口餐香積之飯心不妻

妾之務身飾芻摩之衣朝無踐境之憂夕不千里之苦

俯仰優游寧不樂哉其利二也躬無任重居必方域白

壁朱門理然致敬夜琴晝瑟是自娱懐曉筆暮詩論情

頓足其利三也假使棘生王路橋化長溝巷吏門兒何

因仰喚寸絹不輸官庫升米不進公倉庫部倉司豈須

求及其利四也門前擾擾我且安眠巷裏云云余無驚

色家休小大之調門停強弱之丁入出隨心徃還自在

其利五也出家無當之僧猶勝在俗之士假使心存殺

戮手無斷命之愆密裏通情決勝灼然矯俗如斯煩垢

萬倍勝於白衣一入愛河永沈無出其利六也聽鐘聲

而致敬尋香馥以生心朝覩尊儀暮披寶軸刹那之善

逐此而生水滴微功漸盈大噐未知因縁果報善惡皎

然就此而言其利難陳矣假使逹相白衣猶有埃塵之

務縱令遙寄彈指遠近低頭形去心留身移意徃閒有

者得如此貧苦者永無因近在目前不言可見其利七

也山間樹下故自難期枕石漱流實為希有猶斯之類

不可思議如此者難逢一心人悕遇法師未能不學交

習聽勝之因一旦退心於理邈矣其利八也開織成之

帙見過去之因摛璢璃之巻驗當來之果識因識果不

以為愆知福知報何由作罪上無舟檝交見沒溺之悲

下失浮囊則有沈身之患其利九也曠濟羣品為天人

之師水陸空行皆所尊貴言必闍黎和上書輒致敬和

南逺近嗟詠貴賤顒仰法師今必退轉立成可驗纔脱

袈裟逢人輒稱汝我始解偏袒姓名便亦可呼平交者

故自不論下劣者亦恐不譲薄言稱已榻席懸異從來

小得自在便以君為題封若不屈膝斂手自逹無因俯

仰承迎未閑合度如此專專何由可與其利十也略言

十事空失此機其間深道寧容具述仰度仁者心居魔

境為魔所迷意附邪途受邪易性假使睂如細栁何足

關懐頰似紅桃詎能長久同衾分枕猶有長信之悲坐

臥㤀時不免秋胡之怨洛川神女尚復不惑東阿世上

班姬何關君事夫心者面焉若論繾綣則共氣共心一

遇纒綿則連宵厭起法師未通返照安悟賣花未得他

心那知彼意嗚呼桂樹遂為豆火所焚可惜明珠乃受

淤泥埋没弟子今日横諮必為法師所哂世上白衣何

訾何限且一人退道而不安危推此而言實成難解譬

如瓦礫盈路人所不驚片子黄金萬夫息歩正言法師

入道之功巳備染俗之法未加何異金搏赤銅銀換鉛

錫可悲可惜猶可優量能忍難忍方知其最願棄俗事

務息塵勞正念相應行志兩全薄加詳慮更可思惟悔

之在前無勞後恨如弟子算遠即十𢾗年中決知惻惻

近即三五嵗内空唱如何萬恨萬悲寧知逺及自誤自

錯永棄一生乃知斷絃可續情去難留或若火裏生花

可稱希有迷人知返去道不遥幸速推排急登正路法

師非是無智遂為愚者所迷類似阿難更為魔之所嬈

猶須承三寶之力制彼羣凶豎般若之幢天魔自款若

此言旨當即便冀棄芻蕘若不㑹高懐幸停深怪耳(廣/𢎞)

(明/集)

　　孝義寺碑

臣聞道階八地猶見后妃願生千佛無匪賢聖汲引之

義雖同隨機之感非一至如媯汭有禮皇源所以前興

周女斯歸陳宗所以流慶大矣哉神基帝系淑聖重灮

者也慈訓太后德佐初九道暉上六居天上天中之極

䖏太任太姒之尊蘋藻之化斯㴱葛覃之風彌遠皇帝

膺兹上聖契彼援神愛敬在乎一人徳敎形乎四海是

以明星皎皎流半月之灮甘露團團灑如飴之味嘉禾

自秀浪井恒清天降徴祥日聞書府自大明紹運神武

應期至道傍通無思不格戊巳校尉西關玉門伏波將

軍南表銅柱方使三千世界百億須彌同望飛輪共禀

𤣥徳天嘉三年正月二十一日詔㫖仰惟聖徳方被兆

民乃勅有司改東成里為孝義里昔岱山徙號重蕐著

其受終徳水移名秦人表其嘉運豈若盡在輿地書兹

里門仰述天經灮臨父母臣陵稽首乃作銘曰

願此良因宜資貴親三乗並策四梵為賓紺殿安坐蓮

花養神燈前禮佛地後邊身並濟含識咸歸至真國家

隆盛同饗遐慶謹勒豐碑陳其舞詠

　　長干寺衆食碑

昔炎皇肇訓稷正修官信矣民天之言誠哉國寶之義

自非道登正覺安住於大般湼槃行在真空深入於無

為般若則菩薩應化咸同色身諸佛淨土皆為揣食證

常住者爰訖乳麋補尊位者猶假香飯亦有三心未滅

七反餘生應㑹天宮就齋龍海况復纔居地轉咸憩珠

庭固以皆種仙禾並資靈粟者矣法師常願以智慧火

燒煩惱薪暜施衆生同餐甘露况復安居自恣碩學高

年或次第於王城猶栖遑於貧里迦留乞䴵苦用神通

須提請飯致貽詞責於是思營衆業願造坊厨庶使應

供之僧皆同自然之食升堂濟濟無勞四輩之類高廪

峨峨恒有千食之僃其外鐵市銅街青樓紫陌辛家黑

白之里甲第王侯之門莫不供施相高資儲轉衆法師

善巧方便漚和舍羅敎授滋生隨年増長假使桑林不

雨瓠水揚波猶厭稲梁永無饑乏加以五鹽俱足七菜

芳軟䴵類天厨果同香樹羮鼎之大殷王未逢糜鑊之

深齊都非擬昆吾在次皆鳴鷲嶺之鐘暘谷初升同洗

龍池之鉢

　　東陽䨇林寺傅大士碑

自修禪遠壑絶粒長齋非服流霞若食朝沆姜嫄所履

天歩可以為儔河流大屐神足宜其相比夫以連城之

寶照廡之珍野老怪而相捐工人迷而不識昔漢皇受

道欒大不臣魏祖優賢楊叟如客河上之老輕舉臨於

孝文臺下之人高尚加於灮武五胡内贔蒼鵞之兆未

萌四海横流夷羊之牧匪見滴海未盡其辭懸河不窮

其義伯陽之徳貞柏紀於瀨鄉仲尼之道高碑書於魯

縣亦有揚雄弟子鄭𤣥門人俱述清猷載刋𤣥石銘曰

來儀上國抗禮承明妙辯無相深言不生撞鐘比説擊

鼔慙英樂論天口誰其與京乍見仙掌爰標神足色艶

沉檀香踰薝蔔噭噭門人承師若親寜焚軟疊弗燎香

薪合窟為窆方墳以堙須彌巨海變灰揚塵淨土無壊

靈儀自真何時踊塔復覩金身

　　齊國宋司徒寺碑

無色之外方為化城非想之中猶稱火宅若夫衆生無

盡世界無窮芬若披蓮逺如散墨善才童子南行未窺

目連沙門北遊不見一一刹土皆由業縁萬萬僧祇終

非常樂天宮蹇產猶傾四大之風魔殿崔嵬終懼三災

之火朱樓寶塔輝煥争蕐既義暢中土道流遐域顯默

同歸蕐夷俱慕自枕石漱流始終一槩悟智交養三十

餘年春秋八十三古人云道存人亡法師之謂凡我門徒

感風徽之緬邈傷&KR1460;悟之永滅敢以淺見揚徳金石銘曰

九流依真三乗歸佛道往絶跡慈還接物孰是發

䝉昭我慧日攝亂以定闢邪以律秦皇雄感蔽理通情

王孫徧解逺死滯生夫子之悟萬刼獨明寒暑遞易悲

欣臯壤秋蓬四轉春鴻五響孤松獨秀徳音長徃節有

推遷情無遺想(遞一/作迭)

　　四無畏寺刹下銘

皇帝升乾行於九五闢世界於三千神人開錦石之山

小國獻栴檀之柱乃命将作修成梵宮複殿重軒凌霄

負漢慈訓宮朝文母協道方祇鍾愛東平更踰燕后若

夫外家問訊遙疑綠褠御者衣服曽無綵繡咸傾寶飾

用構支提僧若檀林寺同祇苑辭曰

寶盖王子金輪託生皇家茂戚抑有齊名業水餘潤災

風所驚徒悲馬角孰獻鷄鳴奈苑初築菴園重成金臺

日麗玉殿雲平梵衆朝禮天歌夜清蜂疑畵壁雀避雕

楹福履斯大皇基永禎衆生不盡寶刹無傾

　　報徳寺刹下銘

昔者明王大孝感動神祇助月致景星之祥非煙流慶

雲之色然而嚴敬之道惟事盡於配天明發之懐誠不

過於饗帝豈如以梵宮之樂資乎廟堂淨土之因歸於

園寝雖復青雲譙郡之境碧泉舂陵之鄉上㓜懐凝重

未曽遊陟年将志學即事登庸宣力淮潯屬有嘉夢其

夢也畢陌𢎞敞橋山屈盤氣象靈長風煙騰溥使隊雙

表其高百尋左則青龍蟠蜿右則白虎蹲踞軒轅之駕

譬婉婉而多慙吴王之墳状眈眈而非擬有人指其地

云此是國陵自爾迄永定初其間二十有餘年至嵗紀

頻移崇塋乃作觀其山川形勢王相徴圖瞻拜髙巒宛

如前夢大矣哉孝弟之至通於神明者與銘曰

壯矣金表傍依壖垣高連綵霓極睇翔鶤梵偈宵唱雲花晝

飜三心斷縛六道除怨趙夢天樂秦遊帝閽王靈在上巨

勝奚論福被羣品俱排大昏皇家七百於萬維孫(並藝/文類)

(聚/)

　徐孝克(陵從弟國/子祭酒)

　　天台山修禪寺智顗禪師放生碑

夫大易無體品類所以咸亨太一無名至人於是設教

仰觀俯法遠取旁求兼三以才吹萬惟物建官台鉉則

五嶽作鎮辨方伯牧故四瀆分流闢伊闕覧八紘鑿龍

門陂九澤播厥習險因之以利民相土卜洛樹之以君

長坎之時用大矣哉我皇帝作聖凝神乘圖御籙無為

無欲道契汾陽垂拱垂衣徳隆至治辰象貞明管灰合

序方外無虞海内有截被風雅於華戎盛雍熈於曩代

巍巍乎難得而稱者也至如灮啓法式榮敷道樹化章

十善𢎞濟四生天台修禪寺智顗禪師蔬練自居苦節

行矣奉揚皇風總持像季禪師俗姓陳氏潁川人也乃

有媯之後焉四友驚座逖聽多美六竒&KR0844;爵世載其賢

祖詮早世父起祖梁使持節散騎常侍益陽縣開國侯

禪師童真出家聰敏易悟寓居荆陜遊化幽并自北徂

南兼行禪智禹穴將探台山是卜白鷄路出青髓巖開

攀桂結宇蕭然憩止林交五栁既馥栴檀之氛塔現三

層終縣水精之色雲崖天樂不鼔自鳴石室金容無形

畱影秀嶺嶔崟浪波浩瀚洪濤蜃氣冐逺包空巨壑喬

松干雲翳日翔集飛走叢育珍怪地中藏玉觀曲枝而

易辨淵内沈珠見圓流而可别神通開士如意桑門振

錫呪泉騰空舞鉢受丹仙客汎急水而時來避官眞人

乘廻風而迥至厥土宏麗靈讖斯在禪師福慧鎡基聲

灮利益宣猛将軍臨海内史計尚兒子勳之胄世顯方

術賣藥登&KR0726;聞于昔漢剖符作守即此明時請轉法輪

講金灮明經一部前雲騎將軍臨海内史陳思展及其

猶子陳要卿等即土人也戎章衣繡優秩家邦奉屈禪

師次講法蕐經典白牙團扇初開律藏之門玉柄麈尾

旁闡經王之偈繫珠始訓親友醉除夢鼔將鳴梵魔疑

遣因廼雙明誡勸廣辯殃福尚兒仍奨諭簄主嚴續祖

羊公賀等羣賢凡百君子信誓斯立丹誠恪勤白業諧

辯嗟如棠之徃累歎釣濮之來縁各捨簄業及魚梁等

合六十三所二縁樹下懸唱善哉五旬座上遙聞彈指

巨海無際一時清謐衆生無邊同荷安快掌擎世界未

粤難思手把虚空非名希有桂陽王殿下皇枝之貴思

懋間平情崇孔釋吐懸河之㫖擊節證明示半月之形

深心隨喜五侯三傑曾不間然黄髪青衿咸同踊躍藏

諸篆素青編落簡樹以貞碑芳聲靡絶假令山止海運

惠施之美猶傳龜吉筮凶鐫勒之功無毁孝克才慙十

倍學惰三餘春蒐秋獮久捐染截書紳畵地曾何圖冩

雖復張池竝黑寧擬妙辭峴石徒刋非能墮淚仰熏心

之上善羨山水之清音寸志片言乃為銘曰

設位觀像剖極開渾蕩蕩為大蒼蒼以尊膏川淚瀆地

脉河源導疏咨禹葢取維軒嗟乎坎德至矣坤元淳風

樂土君臨御㝢明明孝治穆穆聖主道冠當今功高前

古慶協嘉瑞美均擊拊仁沾動植澤及遐宇釋種高族

身資瓢蓛匪慕分圭歸心染服辭彼縁慮言旋幽谷志

託松筠形隨槁木七覺善誘五禪清肅無逺弗届無思

不服將軍邦宰肩印銷罪淑女良夫民業珍賄靡宏十

明寧追百倍不見所欲忘懐無待各捨貨泉同成佛海

泱漭冥䝉瞻眺唯空屛師送雨列子揚風鯤鱗以北極

外之東遠水□日曾波駕蓬地上之比山下之䝉涇清

渭濁朝宗㑹同天台維節林泉搔屑頂列三辰峯危九

折瀑布高㵼神状殊潔響若奔雷皎如素雪隆冬不凝

炎旱無竭石橋杳邈晨暉映徹仰止青霄俯臨丹穴鳥

路雲通人途徑絶渤澥難邊含情沂沿嗷嗷岌岌萬萬

千千鼔鰓掉尾相望自然壁網無挂任鈎不牽歌舼靜

拽饗俎停羶行滿業大𢎞生為最斷樹誠規翳樊斯誡

噲參靈鶴敬康神蔡隨感明珠于期軒葢嘉㑹信徵潛

騰是賴逝矣虞淵波瀾易遷髙岸深谷蓬海桑田石餘

幾拂芥盡何年大地将隕須彌洞然風傾今際火及初

禪猗與水性報轉常圓(國清百録秋春蒐秋/獮南藏作 莬春蒱)

　　營湼槃懺詩序(詩紀作/江總)

禎明二年仲冬攝山棲霞寺布法師只爾待終余以此

月十七日宿昔入山仰為師氏營湼槃懺還途有此作

(廣𢎞/明集)

　沈君理(字仲倫吴興人/歴尚書右僕射)

　　請智顗講法蕐疏(太建元年君理請顗/居瓦官開法蕐經題)

儀同公菩薩戒弟子吴興沈君理和南竊聞大乘者大

士之所乗也高廣暜運直至道場復作四依周旋六道

仰惟德厚深㑹經文於五誓之初請開法蕐題一夏内

仍就剖釋道俗咸瞻延佇嘉唱慈悲利益不違本誓耳

謹和南(國清/百録)

　陳暄(義興國山人通/直散騎常侍)

　　徵智顗奏(宣帝問羣臣釋門名勝/暄奏自天台徵入都)

瓦官禪師徳邁風霜禪鏡淵海昔在京邑羣賢所宗今

髙歩天台法雲東藹願陛下詔之還都使道俗咸荷(續/高)

(僧/傳)

　虞荔(字山披會稽餘姚/人東揚州大中正)

　　梁同泰寺刹下銘

戒香芬馥氣勝懐蘭智過陸離威逾交軋敞慧日於重

雲浚法流於巨海嚴此三駕用拔畏塗漾彼六舟拯諸

淪溺但以一人入道波旬之宮巳震十地𢎞心毒龍之

菑競起重欒布濩積栱峻嶒神山嶽嶽俯雕檻於霞外

寶鐸鏘鏘韻鈞天於雲表雷雨杳冥而未半扶桑灮胐

而先明迢亭峻極特立千仞灼爍峥嶸灮鏡八表若日

殿之燭太空似星宮之搆辰極辭曰

層䑓複陸廣殿穹崇塗金鈿玉映日疏風(藝文/類聚)

　傅縡(字冝事北地靈/州人右衛将軍)

　　明道論(縡篤信佛教從興皇惠朗法師受三論盡/通其學時有大心暠法師著無諍論以詆)

　　　(之縡乃為明道論/用釋其難其略曰)

無諍論言比有𢎞三論者雷同訶詆恣言罪狀歴毁諸

師非斥衆學論中道而執偏心語忘懐而競獨勝方學

數論更為讎敵讎敵既構諍鬬大生以此之心而成罪

業罪業不止豈不重増生死大苦聚集答曰三論之興

為日久矣龍樹創其源除内學之偏見提婆揚其㫖蕩

外道之邪執欲使大化流而不壅𤣥風闡而無墜其言

曠其意逺其道博其流深斯固龍象之騰驤鯤鵬之摶

運蹇乘決羽豈能觖望其間哉頃代澆薄時無曠士茍

習小學以化䝉心漸染成俗遂迷正路唯競穿鑿各肆

營造枝葉徒繁本源日翳一師觧釋復異一師更改舊

宗各立新意同學之中取寤復别如是㞡轉添糅倍多

總而用之心無的准擇而行之何者為正豈不渾沌傷

竅嘉樹弊牙雖復人説非馬家握靈虵以無當之巵同

畵地之餅矣其於失道不亦冝乎攝山之學則不如是

守一遵本無改作之過約文申意杜臆斷之情言無預

説理非宿搆覩縁尒乃應見敵然後動縱横絡繹忽怳

杳冥或彌綸而不窮或消散而無所煥乎有文章蹤朕

不可得深乎不可量即事而非逺凡相酬對隨理詳覈

有何嫉詐干犯諸師且諸師所説為是可毁為不可毁

若可毁者毁固為衰若不可毁毁自不及法師何獨蔽

護不聽毁乎且教有大小備在聖誥大乗之文則指斥

小道今𢎞大法寧得不言大乘之意邪斯則褒貶之事

從𢎞放學與奪之辭依經議論何得見佛説而信順在

我語而忤逆無諍平等心如是邪且忿恚煩惱凡夫恒

性失理之徒率皆有此豈可以三修未愜六師懐恨而

藴湼槃妙法永不宣揚但冀其忿憤之心既極恬淡之

寤自成耳人面不同其心亦異或有辭意相反或有心

口相符豈得必謂他人説中道而心偏執巳行無諍外

不違而内平等讎敵鬬訟豈我事焉罪業聚集鬬諍者

所畏耳無諍論言攝山大師誘進化導則不如此即習

行於無諍者也導悟之德既徃淳一之風已澆競勝之

心呵毁之曲盛於茲矣吾願息諍以通道譲勝以忘徳

何必排拂異家生其恚怒者乎若以中道之心行於成

實亦不能諍若以偏著之心説於中論亦得有諍固知

諍與不諍偏在一法答曰攝山大師實無諍矣但法師

所賞未衷其節彼靜守幽谷寂爾無為凡有訓勉莫匪

同志從容語嘿物無間然故其意雖深其言甚約今之

敷暢地勢不然處王城之隅居聚落之内呼吸顧望之

客脣吻縱横之士奮鋒穎勵羽翼明目張膽被堅執鋭

騁異家衒别解窺伺間隙邀冀長短與相酬對捔其輕

重豈得默默無言唯唯應命必須掎摭同異發擿玼瑕

忘身而𢎞道忤俗而通教以此為病益知未逹若令大

師當此之地亦何必默巳而為法師所貴耶法師又言

吾願息諍以通道譲勝以忘德道徳之事不止在諍與

不諍譲與不譲也此語直是人間所重法師慕而言之

竟未知勝若為可譲也若他人道高則自勝不勞譲矣

他人道劣則雖譲而無益矣欲譲之辭将非虚設中道

之心無䖏不可成實三論何事致乖但須息守株之觧

除膠柱之意是事皆中也來㫖言諍與不諍偏在一法

何為獨褒無諍耶詎非矛楯無諍論言耶邪正得失勝

負是非必生於心矣非謂所説之法而有定相論勝劣

也若異論是非以偏著為失言無是無非消彼得失以

此論為勝妙者他論所不及此亦為失也何者凡心所

破豈無心於能破則勝負之心不忘寧不存勝者乎斯

則矜我為得棄他之失即有取舍大生是非便是増諍

答曰言為心使心受言詮和合根塵鼔動風氣故成語

也事必由心實如來説至于心造偽以使口口行詐以

應心外和而内險言隨而意逆求利養引聲名入道之

人在家之士斯輩非一聖人所以曲陳敎誡深致防杜

説現在之殃咎敘將來之患害此文明著甚於日月猶

有忘愛軀冒峻制蹈湯炭甘虀粉必行而不顧也豈能

悦無諍之作而囘首革音耶若𢎞道之人宣化之士心

知勝也口言勝也心知劣也口言劣也亦無所苞藏亦

無所忌憚但直心而行之耳他道雖劣聖人之教也已

德雖優亦聖人之教也我勝則聖人勝他劣則聖人劣

聖人之優劣葢根縁所冝爾於彼於此何所厚薄哉雖

復終日按劒極夜擊柝瞋目以諍得失作氣以求勝負

在誰處乎有心之與無心徒欲分别虚空耳何意不許

我論説而使我謙退此謂鷦鵬已翔於寥廓而虞者猶

窺藪澤而求之嗟乎丈夫當𢎞斯道矣無諍論言無諍

之道通於内外子所言須諍者此用末而救本失本而

營末者也今為子言之何則若依外典尋書契之前至

淳之世朴質其心行不言之教當於此時民至老死不

相徃來而各得其所復有何諍乎固知本來不諍是物

之真矣答曰諍與無諍不可偏執本之與末又安可知

由來不諍寧知非末於今而諍何騐非本夫居後而望

前則為前居前而望後則為後而前後之事猶如彼此

彼呼此為彼此呼彼為彼彼此之名的居誰處以此言

之萬事可知矣本末前後是非善惡可恒守邪何得自

信聰明廢他耳目夫水泡生滅火輪旋轉入牢穽受覊

紲生憂畏起煩惱其失何哉不與道相應而起諸見故

也相應者則不然無為也無不為也善惡不能偕而未

曾離善惡生死不能至亦終然在生死故得永離而任

放焉是以聖人念繞桎之不脱愍黏膠之難離故慇懃

教示僃諸便巧希向之徒渉求有類雖驎角難成象形

易失寧得不髣髴遐路勉勵短晨且當念已身之善惡

莫揣他物而欲分别而言我聰明我知見我計校我思

惟以此而言亦為踈矣他人者實難測或可是凡夫真

爾亦可是聖人俯同時俗所冝見果報所應覩安得肆

胷衿盡情性而生譏誚乎正應虚已而遊乎世俛仰于

電露之間耳明月在天衆水咸見清風在林羣籟畢響

吾豈逆物哉不入鮑魚不甘腐䑕吾豈同物哉誰能知

我共行斯路浩浩堂堂乎豈復見有諍為非無諍為是

此則諍者自諍無諍者自無諍吾俱取而用之寧勞法

師費功夫㸃筆紙但申于無諍弟子疲脣舌消晷漏唯

對於明道戲論於糟粕哉必欲且考真偽蹔觀得失無

過依賢聖之言檢行藏之理始終硏究表裏綜覈使浮

辭無所用詐道自然消請待後筵以觀其妙矣(陳書/)

　釋文紀巻三十