御定曲譜

　　欽定四庫全書

　　御定曲譜巻首

　　諸家論說(參考嘯餘舊譜及元人百種選本所列稍加刪節)

　　鄭樵樂府序曰古之詩今之詞曲也若不能歌之但能

誦其文而説其義可乎奈義理之説既勝則聲歌之

學日微繼三代之作者樂府也樂府之作宛同風雅

但其聲散佚無所紀繋所以不得嗣續風雅而為流

通也今樂府之行於世者章句雖存聲樂無用崔豹

之徒以義說名吳兢之徒以事解目蓋聲失則義起

樂府之道或幾乎息矣

　　程明善嘯餘譜序曰聲音之道神矣哉鐸聲振而黄鍾

應溫氣至而寒谷生登樓清嘯鐡騎解圍池上聲調

㽔賔躍出至於走電奔雷興雲致雨閉洩隂陽役使

神鬼孰非聲為之耶

　　周德清中原音韻起例曰欲作樂府必正言語欲正言

語必宗中原之音樂府之盛之備之難莫如今時其

　　盛則自縉紳及閭閻歌詠者衆其備則自關鄭白馬

一新製作韻共守自然之音字能通天下之語字暢

語俊韻足音調觀其所述曰忠曰孝有補於世其難

則有六字三韻忽聼一聲猛驚是也

　　又曰夫聲分平仄者謂無入聲以入聲派入平上去

三聲也作平者最為緊切施之句中不可不謹派入三

聲者廣其韻耳有才者本韻自足矣字别隂陽者隂

陽字平聲有之上去俱無上去各止一聲平則有上

平聲有下平聲非一東至山皆上平一先至咸皆下

平也如東紅二字之類東字下平聲屬隂紅字上平

聲屬陽試以東字調平仄又以紅字調平仄便可知

平聲隂陽字音又可知上去二聲各止一聲俱無隂

陽之别矣且上去二聲施於句中施於韻脚無用隂

陽惟慢詞中僅可曳其聲耳此自然之理也

　　又曰余嘗於天下都會之所聞人間通濟之言世之泥

古非今不達時變者衆呼吸之間動引廣韻為證寧

甘受鴂舌之誚而不悔亦不思混一日久四海同音

上自縉紳講論治道及國語翻譯國學教授言語下

至訟庭理民莫非中原之音不爾止依廣韻呼吸非

鴂舌而何

　　又曰沈約吳興人將平上去入製韻不取所都之内通

言却以所生吳興之音蓋其地鄰東南海角閩浙之

音無疑且六朝所都江淮之間緝至乏俱無閉口獨

浙有也以此論之止可施於約之鄉里矣

　　陶九成論曲曰唐有傳竒宋有戲曲金有院本雜劇而

元因之然院本雜劇釐而為二矣院本則五人一曰

副淨古謂之參軍一曰副末古謂之蒼鶻鶻能擊衆

禽末可打副淨故也一曰引戲一曰末泥一曰孤裝

又謂之五花爨弄或云宋徽宗見爨國人來朝其衣

裝鞵履巾裹傅粉墨舉動可笑使優人效之以為戲

又有燄段亦院本之意但差簡耳取其如火燄易明

而易滅也

　　芝庵論曲曰古云絲不如竹竹不如肉以其近之也又

云取來歌裏唱勝向笛中吹

　　又曰成文章曰樂府有尾聲曰套數時行小令曰葉兒

套數當有樂府氣味樂府不可似套數

　　又曰三教所尚道家唱情釋家唱性儒家唱理

　　又曰凡聲音各應律呂分六宮十一調仙呂宮清新綿

邈南呂宮感歎傷悲中呂宮高下閃賺黄鍾宮富貴

纒綿正宮惆悵雄壯道宮飄逸清幽大石調風流醞

藉小石調旖旎嫵媚高平調條物滉漾般渉調拾掇

坑塹歇指調急倂虚歇商角調悲傷宛轉雙調健捷

激褭商調悽愴怨慕角調嗚咽悠揚宮調典雅沈重

越調淘寫冷笑

　　又曰凡唱所忌子弟不唱作家歌浪子不唱及時曲男

不唱豔詞女不唱雄曲南人不唱北人不歌凡歌之

格調有抑揚頓挫有頂疊垜換有縈紆牽結有敦拖

嗚咽有推題宛轉有揺欠遏透凡歌之節奏有停聲

有待拍有偷吹有拽棒有字眞有句篤有依腔有貼

調凡歌一聲聲有四節曰起末曰過度曰搵簪曰攧

落凡歌一句句有聲韻一聲平一聲背一聲圓聲要

圓熟腔要徹滿凡一曲中各有其聲曰變聲曰敦聲

曰扤聲曰啀聲曰困聲凡歌有三過聲曰偷氣曰取

氣曰換氣曰歇氣曰就氣又愛者有一口氣

　　又曰歌聲變件有三臺破子徧子攧落實催全篇尾聲

賺煞隨煞隔煞羯煞本調煞拐子煞三煞十煞

　　又曰調有子母姑舅兄弟有字多聲少有聲多字少所

謂一串驪珠也如仙呂㸃絳脣大石調青杏子世稱

為殺唱劊子人聲音不等各有所長川嗓堂聲皆合

破簫管大抵唱得雄壯者失之邨沙蘊拽者失之乜

斜輕巧者失之寒賤本分者失之老實用意者失之

穿鑿打掐者失之本調

　　周挺齋論曲曰凡作樂府切忌有傷於音律如女真風

流體等樂章皆以女真人聲音歌之雖字有差譌不

傷音律不為害也大抵先要明腔後要識譜審其音

而為之庶不忝於先輩至如詞中字多難唱處横放

傑出皆是才人拴縛不住之氣自非老於文學者即

為劣調矣經史語樂府語天下通語可入雜劇如俗

語蠻語謔語嗑語市語譏誚語各處鄉語書生語构

肆語張打油語皆不可入如雙聲疉韻語不可專意

作之然亦不可無此體總之造語必儁用字必熟太

文則迂不文則俗文而不文俗而不俗要聳觀又聳

聼格調高音律好襯字無平仄穩

　　又曰樂府最忌者有四一曰語病如達不著主母機或

戲曰煑母雞可對燒公鴨舉坐大笑是也二曰語澀

謂句生硬而平仄不叶是也三曰語粗謂無細膩儁

美之詞是也四曰語嫩謂詞句太弱且庸腐又不切

當專務鄙猥全無大家氣象是也

　　又曰用事要明事隱使隱事明使要知某調某句某字

是務頭可施儁語於其上其餘宜自立一家言不可

多用成語

　　又曰逢雙必對自然之理也有扇面對如調笑令第四

句對第六句第五句對第七句駐馬聼起四句是也

有重疊對如鬼三臺第一句對第二句第四句對第

五句而第一第二第三句又對第四第五第六句是

也有救尾對如紅繡鞵第四第五第六句為三對寨

兒令第九第十第十一句為三對是也有六字三韻

詞家以為難如西廂麻郎兒幺云忽聼一聲猛驚太

平令云自古相女配夫是也

　　趙子昻論曲云良家子弟所扮雜劇謂之行家生活倡

優所扮謂之戾家把戲蓋以雜劇出於鴻儒碩士騷

人墨客所作皆良家也彼倡優豈能辦此故關漢卿

以為非是他當行本事我家生活他不過為奴𨽻之

役供笑獻勤以奉我輩耳子弟所扮是我一家風月

雖復戲言甚合於理

　　又曰院本中有倡夫之詞名曰綠巾詞雖有絶佳者不

得竝稱樂府如黄番綽鏡新磨雷海青輩皆古名倡

止以樂名呼之亘世無字今趙明鏡譌傳為趙文敬

張酷貧譌傳為張國賓皆非也

　　柯丹丘論曲曰雜劇有九色曰正末當場男子能指事

者也俗謂之末泥曰副末執磕𤓰以扑靚即古所謂

蒼鶻是也曰狚當場之妓者也狚猿之雌者其性好

淫今俗譌為旦曰狐當場之妝官者也今俗譌為孤

曰靚傅粉墨獻笑供諂者也古稱靚妝故謂之妝靚

色今俗譌為浄曰鴇妓女之老者也鴇似鴈而大無

後趾虎文喜淫而無厭諸鳥求之即就世呼獨豹者

是也曰猱凡妓女總稱也猱亦猿屬喜食虎肝腦虎

見而愛之輙負於背猱乃取蝨遺虎首虎即死取其

肝腦食焉以喻少年愛色者亦如愛猱然不至喪身

不止也曰捷譏古謂之滑稽雜劇中取其便㨗譏謔

故名曰引戲即院本中之狚也戲房出入之所謂之

鬼門道言其所扮者皆巳徃昔人出入於此故云鬼

門愚俗無知以置鼓於門改為鼓門道後又譌為古

皆非也東坡詩有云搬演古人事出入鬼門道

　　又曰諸曲調中句字不拘可以增損者一十四章正宮

之端正好貨郎兒煞尾仙呂之混江龍後庭花青哥

兒南呂之草池春鵪鶉兒黄鍾尾中呂之道和雙調

之新水令折桂令川撥棹梅花酒是也名同音律不

同者一十六章黄鍾雙調皆有水仙子黄鍾越調皆

有寨兒令仙呂正宮皆有端正好仙呂雙調皆有祅

神急仙呂商調皆有上京馬中呂越調皆有鬭鵪鶉

中呂南呂皆有紅芍藥中呂雙調皆有醉春風是也

　　涵虚子論曲曰戲曲至隋始盛在隋謂之康衢戲唐謂

之棃園樂宋謂之華林戲元謂之昇平樂雜劇有十

二科一曰神仙道化二曰林泉邱壑三曰披袍秉笏

四曰忠臣烈士五曰孝義廉節六曰叱奸罵讒七曰

逐臣孤子八曰鏺刀趕棒九曰風花雪月十曰悲歡

離合十一曰煙花粉黛十二曰神頭鬼面

　　又曰古今羣英樂府各有其目馬東籬如朝陽鳴鳯張

小山如瑶天笙鶴白仁甫如鵬摶九霄李壽卿如洞

天春曉喬孟符如神鼇鼓浪費唐臣如三峽波濤宮

大用如西風鵰鶚王實甫如花間美人張鳴善如彩

鳯刷羽關漢卿如瓊筵醉客鄭德輝如九天珠玉白

无咎如太華孤峯貫酸齋如天馬脫羈鄧玉賓如幽

谷芳蘭滕玉霄如碧漢閒雲鮮于去矜如奎璧騰輝

商政叔如朝霞散彩范子安如竹裏鳴泉徐甜齋如

桂林秋月楊澹齋如碧海珊瑚李致遠如玉匣昆吾

鄭廷玉如佩玉鳴鑾劉庭信如摩雲老鶻吳西逸如

空谷流泉秦竹邨如孤雲野鶴馬九皋如松隂鳴鶴

石子章如蓬萊瑶草盍西邨如清風爽籟朱庭玉如

百卉爭芳庾吉甫如竒峯散綺楊立齋如風煙花柳

楊西庵如花柳芳妍胡紫山如秋潭孤月張雲莊如

玉樹臨風元遺山如孤松絶壑高文秀如金瓶牡丹

阿魯威如鶴唳青霄呂止庵如晴霞散綺荆幹臣如

珠簾鸚鵡薩天錫如天風環珮薛昂夫如雪窗翠竹

顧均澤如雪中喬木周德清如玉笛横秋不忽麻如

閒雲出岫杜善夫如鳯池春色鍾繼光如騰空寳氣

王仲文如劒氣騰空李文蔚如雪壓蒼松楊顯之如

瑶臺夜月顧仲清如雕鶚冲霄趙文寳如藍田美玉

趙明遠如太華晴雲李子中如清廟朱瑟李取進如

壯士舞劒吳昌齡如庭草交翠武漢臣如遠山疉翠

李直夫如梅邊月影馬昻夫如秋蘭獨茂梁進之如

花裏啼鶯紀君祥如雪裏梅花于伯淵如翠柳黄鸝

王廷秀如月印寒潭姚守中如秋月揚輝金志甫如

西山爽氣沈和甫如翠屛孔雀睢景臣如鳯管秋聲

周仲彬如平原孤隼吳仁卿如山間明月秦簡夫如

峭壁孤松石君寳如羅浮梅雪趙公輔如空山清嘯

孫仲章如秋風鐡笛岳伯川如雲林樵響趙子祥如

馬嘶芳草李好古如孤松挂月陳存甫如湘江雪竹

鮑吉甫如老蛟泣珠戴善甫如荷花映水張時起如

鴈陣驚寒趙天錫如秋水芙蓉尚仲賢如山花獻笑

王伯成如紅鴛戲波王子一如長鯨飲海劉東生如

海嶠雲霞王文昌如滄海明珠谷子敬如崑山片玉

藍楚芳如秋風桂子陳克明如九畹芳蘭李唐賓如

孤鶴鳴臯穆仲義如洛神凌波湯舜民如錦屏春風

賈仲名如錦幄瓊筵楊景言如雨中之花蘇復之如

雲林文豹楊彥華如春風飛花楊文奎如匡廬疉翠

夏均政如南山秋色唐以初如仙女散花

　　又曰凡唱最忌做作如咂脣揺頭彈指頓足之態高低

輕重添減太過字面此皆市井狂放輩輕薄淫蕩之

聲徒能亂人耳目所貴者若游雲之飛太虛上下無

礙悠悠揚揚出其自然使人聼之可以消釋煩悶和

悦性情通暢血氣斯為天地正音故曰一聲唱到融

神處毛骨蕭然六月寒

　　九宮譜定論説(嘯餘舊譜無一字論及南曲者故採此補之稍加芟飾)

　　套數之曲元人謂之樂府起止開闔自有機局須先定

下間架立下主意排下曲調然後遣句然後成章切

忌凑泊茍且欲如常山之蛇首尾相應又如鮫人之

綃不著一絲紕纇務求意新語俊字響調圓有規有

矩有聲有色所謂動吾天機不知所以然而然方為

神品

　　務頭之說無講及南曲者然南北同法茍遇𦂳要字句

須揭起其音而宛轉其調如俗所謂做腔處毎曲或

一句或二三句毎句或一字或二三字即是務頭宜

施俊語否則便為不分務頭非曲所貴周氏所謂衆

星中顯一月之孤明也

　　出場有引子或一或二在過曲之前毎句盡下一截板

亦有以小板快曲代引子者各宮調皆有引子獨羽

調無之當借用仙呂引子

　　過曲者引子下第一曲也無有不贈板者或皆有贈板

而彼此可互為前後者或過曲以下挨次不可亂者

或亦可刪一二換一二者或止一過曲可於本宮調

隨便接去者大率按琵琶幽閨白兔荆釵諸劇本為

之或不甚錯他本誤接以别宮調者甚多不可訓也

　　換頭者即是前腔首句稍有增減以便下板接調或即

以換頭為起調者大誤過曲常有首句㸃板者或偶

作接調故也若作第一過曲必須直起祗用一截板

至於再作前腔乃始㸃板即不必換頭可也篇中曰

幺曰袞皆是或有二疉三四疉不同耳

　　犯者割此曲而合於彼曲之謂别命以名此知音者之

能事然未免有安有不安不若只犯本宮為便一犯

别宮音調必稍有異或亦有即犯本宮而不甚安者

宜審愼之

　　賺者即不是路多有異名亦多異體各宮皆有之然腔

無差别凡到移宮換調緩急悲歡必藉此為過接斷

不可少

　　尾聲者遲以媚之也或名餘文或名餘音或名情不斷

總是十二板凡一曲名或二或四或六或八及二曲

名各二各四俱不用尾大套則必用尾

　　板有四節贈板則有八節如四時八風聲與氣通自然

之理也但襯字之上斷不可下板曲之有襯字作者

於此見長唱者於此取巧然襯字過多使人棘口或

用實字作襯尤不合律至於接調原無贈板入後必

快若襯字太多益不可唱矣

　　合拈發調全在平仄每句中固有不關拈調之字平仄

可通然必能自歌方得任意消息上去入皆綂於仄

而亦有不可移易之處蓋四聲之中去聲最高最長

上聲稍高而短入聲則最短最低其偶然派作三聲

借叶北音不得已也兩曲皆可入譜而平仄異則從

其順當者毋以文詞為取舍致傷於調

　　用韻之雜或云無礙於歌不知若舍字就音則字不確

若舍音就字則音不工矣如先天溷於鹽咸固為不

辨閉口之異即先天溷於桓歡亦不辨一為微開一

為中空也俗多以庚青而奸真文魚虞而入齊微尤

為不倫作者如遇大齣當用寛韻不至以險窄自窘

亦一法也

　　腔不知何自來從板而生從字而變因時以為好古今

不同尚惟知音者審裁之改舊為新翻繁作簡既貴

清圓尤妙閃賺腔裹字則肉多字矯腔則骨勝務期

停勻適聼而已近又貴軟綿幽細呼吸跌宕不必以

高裂為能所為時也

　　凡聲情既以宮分而一宮又有悲歡文武緩急閒鬧各

異其致如燕飲陳訴道路軍馬酸凄調笑徃徃有專

曲約畧分註第一過曲之下然通徹曲義亦可弗以

為拘也