上清大洞真經
上清大洞真經
上清大洞眞經卷之五荒九
茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘
太一上元禁君道經第二十五
日中司命章
謹請日中司命接生君字道靈常守兆左手
通眞之戸死炁之門使四大正明玉華保眞
魔炁滅絶生神固靈七祖解脫䰟魄更生
眞思日中司命接生君眞炁三華之色𦋇
於頂上乃黙呪曰
四大乗天天元來歸三華吐曜司命景飛
爲我招仙七祖散閑上登太虚日月同暉
次思三華之炁從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津三過結作一神狀如太陽星手
執太陽下入絳宫入左膀胱入玉莖中入
尾閭穴上入第一椎穿泥丸左目頰腮内
入肩入臂髓内過入左手通眞之戸順時
吐息
誦玉經
大洞玉經曰
太一上元五神安城七轉(洞/經)三徊(眞/符)攝鬼命靈
五嶽眞人奉符執經除落死藉刻金(金/閣)書生
大帝有教營衞紫房九眞備守五老保關
三官司命促對帝言七世絶災玄葉無𠎝
種福空同散結旤根
髙上消魔玉清王祝曰
太一務猷傳召北司玄一老子
握節徃來元素(無/英)把符白元(洞/陽)守雌
煥然晨光明披霞昇帝墉列坐震靈席
混合五日房白炁(胞/神)育上生青君(胎/神)案延昌
左擕精上門(結/神)右抱合和嬰(節/神)我生日月華
友賔赤炁王(日/神)八景照泥丸朗然洞房(眉洞入/三寸)中
嬰兒爲赤子(土一/赤子)混離(血/神)生玉容五道秀金華
位爲上清公(仙/位)七祖斷玄滯身得乗神風
徘徊三清上和樂反嬰童
畢乃口微祝曰
天上内音丹明昌左帝根
地上外音無常子得大明
將車梁
大洞日中司命接生君消魔玉符
訣曰當朱書青繒佩之存呼司命内諱名
字鎭我左手之戸乃叩齒三通咽液三過
元靈黄房眞晨君道經第二十六
月中挑君章
謹請月中桃君名方盈字運梁常守兆右手
通眞之戸死炁之門使兆四運通明三神固
精保鎭萬炁與神長寧
眞思月中桃君方盈眞炁月暉之色𦋇於
頂上乃黙呪曰
元靈黄房内月君號方盈左宴朱嶺臺
右擕仙皇庭寢景三秀房結我始生神
同飛入玄玄七祖反華嬰
次思月暉之炁從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津三過結作一神狀如太隂星手
執太隂下布絳宫入右膀胱入玉莖中入
尾閭穴上入第一椎穿泥丸入右目頰腮
内入肩入臂髓内過入右手通眞之戸順
時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
元靈黄房(乳/中)内中有黄寧童(命門/神)左有堅玉君(骨/神)
右有帝昌皇(腦骨/神)浮清翳晨炁蔚蔚虚靈容
青肝明輪子(肝/神)開朗徹八牎太一疇丘蘭(斗中/文女)
奉符入玉宫拔我七世罪迴元期五通
混合帝一室五老變孩蒙
太上晨景玉清王祝曰
九元鎭眞五老纒綿日月中王與兆爲親
太混三五離落魄䰟百節金映玉液回神
五府生華白炁運烟充溢三清紫房寳津
上開仙戸下塞死門令我羽籍玉帝之前
七祖父母反生南軒虎服攝魔龍旌命神
太一錦旄招束三官除滅死籍刋名玉眞(天帝/號)
保生太上日月同年
畢乃口微祝曰
天上内音變世炁三道遷
地上外音理命非幸連劫
太洞月中桃君方盈消魔玉符
訣曰當朱書青繒佩之存呼桃君内諱名
字鎭我右手通眞之戸乃叩齒三通咽液
三過
太極主四眞人元君道經第二十七
左目童子章
謹請左目童子名飛靈字陽光常守兆左目
死炁之門使兆陽生於内清潔於外二炁交
通四朗八㑹徹見無方萬神自泰
眞思左目童子飛靈眞炁日華之色𦋇於
頂上乃黙呪曰
四極太靈元君精瑛日華充溢童明流光
二景相照通我明梁三丹啓眞我道開張
翠羽羅裙飛上玉京
次思日之華光從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津三過結作一神狀如太陽星手
執日光下布絳宫穿玉莖中入尾閭穴入
脊髓上入第一椎穿泥丸入左瞳人内摇
睛七過不得動右睛順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
太極主四眞凌羽逸上清七轉召司命
太一揚威明司録促詣位三舉登震靈(方丈/符)
魔王來受事仙官束鬼精日中青帝毋
號曰芬艷嬰太張(黄/素)上五符安來(紫/素)上玉名
混化六合内洞房列火兵去兆死籍
名遷玉門(東/華)帝一保身五老衞神
上登太明(天/國)金輪霄玄
太上髙晨玉清王祝曰
我乗混合炁纏固九眞丘養光(脾/神)太昌子
駢羅凝羽珠九尊衆帝生(九帝/子)洞景徊須㬰
七祖結解散穢積忽巳除世世生福昌
玄玄獲仙書身昇太霞宫控龍宴玉虚
上朝上清皇寢興幸正扶(斗中/内妃)
畢乃口微祝曰
天上内音登來張乗法謨
地上外音靈壽臺宜生人
大洞左目童子飛靈消魔玉符
訣曰當朱書黄繒佩之存呼童子内諱名
字鎭我左目之瞳乃叩齒七通咽液七過
四斗中眞七晨散華君道經第二十八
右目童子章
謹請右目童子名晨嬰字隂精常守兆右目
死炁之門使隂映内朗陽觀外明三晨同煥
徹見玉清
眞思右目童子晨嬰眞炁月華之色𦋇於
頂上乃黙呪曰
七晨飛華華散三光混合成眞上招月䰟
爲我降靈啓我仙門七祖同飛上朝帝君
次思月之華光從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津三過結作一神狀如太隂星手
執月光下布絳宫穿玉莖中入尾閭穴入
脊髓上入第一椎穿泥丸過入右瞳人内
摇睛七過不得動左睛順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
斗中四眞(四/斗)人散華玉清臺帝卿仲玄生(天帝/之佐)
一徊衆眞來香風扇三寳五藏映青夷(宫/名)
天帝奏仙拔擢七玄種死成樹
沉絶胞根太一揮風號曰寄頻(太一/字)
斷絶血穢斬伐注烟白帝西華(白帝/字)
爲我北神
髙上神霄玉清王祝曰
三素牢張上老君神生道(三素/字)固我魄逸遊
保兆六合腦憂苦没曲門死炁閉地下
身與帝一君併襟樂六府鑑心丹玄房
熈炁泥丸野體耀金暉羽籙召眞
白炁重鬱百神光鮮長與日月
符籍纏綿世保道德永爲天仙
寂寂内注遂升帝晨
畢乃口微祝曰
天上内音鮮曲玄鏡重車
地上外音長濟樂脫憂苦
大洞右目童子晨嬰消魔玉符
訣曰當青書黄繒佩之存呼童子内諱名
字鎭我右目之瞳乃叩齒三通次咽液三
過
晨中皇景元君道經第二十九
肺部童子章
謹請肺部童子名素明字無映常守兆肺部
之下五關死炁之門使玄暉充徹華蓋上精
神室有光五關太明萬魔不入百神受靈
眞思肺部童子素明眞炁五關輝光𦋇於
頂上乃黙呪曰
童子素明黄雲九纏滄臺飛輪三神恊眞
號曰玄上景列位髙王賔緫攝命百神擕我入紫烟
次思暉光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲
咽津五過結作五神狀如孩童下布五藏
上充華蓋入鼻凹五色神雲分入兩目左
三右二摇睛九過順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
晨中黄景炁三秀(山/名)登霄庭滄臺飛羽輪
迎延(符/名)道巳成司命奉帝書號爲玄度卿(司命/字)
保生太霞宫列賔舘上清命門合精延
守我身黄寧左擕元素君右攝朱鬱靈
髙上消魔玉清王祝曰
二老在左右方帝䰟不可不分三九變其上下
太一立其中根五神奉我生籍司命塞我死門
九宫合而爲一六合緫而内眞世獲仙書
福慶纏綿五老對席日月爲親
太一來迎上昇帝晨七祖滯血
皆爲拔根反胎南宫受生帝軒
兆宴玉堂同襟帝輪世世列圖
羽服揚旙子子保昌慶及後玄
長爲仙伯役使萬神
畢乃口微祝曰
天上内音緫命本登龍津
地上外音玄劫㑹萬履阿
大洞肺中童子素明消魔玉符
訣曰當朱書黄繒佩之存呼童子内諱名
字鎭我肺部之户神安室府魔炁滅䘮乃
叩齒三通次咽液三過
金闕後聖太平李眞天帝上景君道經第
三十
胎中白炁君章
謹請胎中一元白炁君務玄子字育上生太
一精䰟玄歸子字盛昌共守兆五藏之上結
喉本戸死炁之門使三華之炁入帝一之府
九明之津生六胎之下九玄散旤七祖解結
身登玉堂位列太一
眞思胎中一元白炁君務玄子太一精䰟
玄歸子眞炁三華之色𦋇於頂上乃黙呪
曰
金闕煥玉清白炁映丹霞明光鬱金靈
五色吐三華流津宴寢堂結我始生芽
五符召百神威章徴萬魔保此億劫仙
道明無凶邪
次思三華之炁從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津三過結作三神白炁君白衮冕
二神侍立下布結喉之本戸順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
金闕上景炁十方輝紫烟三命太一帝
五召太平神(外/神)七轉招嶽眞玉符告三官
拔籍三靈下(三官/府)受生髙上晨太帝八靈王(陽堂/玉字)
一化回慶玄桃君守六合勒精(帝卿/字)衞泥丸
震靈(符/名)攝魔三舉(符/名)登壇所召促到
混離對陳無令上帝告察凶奸
太上消魔玉清王祝曰
天生八炁迴合帝郷五神奉符司命扶將
拔斷死籍盪穢幽冥七世解結延福玉庭
血積沉没三素(黄紫/白)煥清兆昇天堂與帝合靈
世得仙契所感必成種年日中植命月庭
反胎童蒙目爲孩嬰生與天同夀與日并
畢乃口微祝曰
天上内音暉延勒得日賢
地上外音籍㑹元帝符子
大洞胎中一元白炁君消魔玉符
訣曰當朱書黄繒佩之存呼白炁君内諱
名字鎭我五藏之上七祖解釋消結滅罪
乃叩齒二通次咽液二過
太虚後聖元景彭室眞君道經第三十一
結中青炁君章
謹請結中青炁君案延昌字合和嬰元君精
䰟保谷童字明夫共守兆五藏之下大胃上
口死炁之門使金液流布玉華映䰟神飴溢
於窮腸帝炁充於九關釋七祖於玄幽更受
胎於南仙上葉解結下胞脫根
眞思結中青炁君案延昌元君精䰟保谷
童眞炁玉華之色𦋇於頂上乃黙呪曰
離合九靈二眞幽密太虚重天上擕太一
雌雄混合同仙妙室上變九仙下解胞結
七祖慶忻五苦解脫使我飛騰靈化本質
次思玉華從兆泥丸中入兆乃口吸神雲
咽津三過結作三神一神青衣二神侍立
下布五藏之下大胃上口順時吐息
誦玉經
太洞玉經曰
太虚空無景(山/名)霞中有彭室(帝君/室)九雲合重扉
帝君靜幽密八眞(下關/神)合景君上擕女(斗中/妃)太乙
雌雄混玉房九變還得七分形散六合
泥丸易分别脾神養光肺神梁南
書我五符刋玉刻金生華日茂
死炁月沉拔尸於胃受眞於心
旤害㝠散七祖樂欽
髙上神霄玉清王祝曰
種福九天外拔尸地門下七玄解滯積
斷樹除憂苦反胎朱火宫更生九玄戸
眞炁日日臻旤害日日除兆昇三清堂
乗飈上景庭命與月毋俱年隨日帝生
累世保仙籍回老更童嬰福昇六合内
受圗永長生
畢乃口微祝曰
天上内音乗元輪入幽宗
地上外音禍車滅養無景
大洞結中青炁君消魔玉符
訣曰當朱書赤繒佩之存呼青炁君内諱
名字鎭我五藏之下使玉華映䰟七祖受
生南仙乃叩齒三通次咽液二過
太玄都九炁丈人主仙君道經第三十二
節中黒炁君章
謹請節中黒炁君斌來生字精上門帝眞精
䰟幽臺生字觀上生共守兆九腸之口伏梁
之下戸死炁之門使太玄之炁布散腸内太
一之神徊行百節令兆體有金光面有玉澤
七祖父母得解㝠罪累葉之先世世解結上
生帝房入保飈室
眞思節中黒炁君斌來生帝眞精䰟幽臺
生眞炁玉光之色𦋇於頂上乃黙呪曰
太玄何寥寥黒炁生上靈帝眞洞明景
九炁合神廬變化咄嗟頃倐忽肇明初
萬眞鍊我仙百關自靖居七玄斷胞樹
九曽登福墟上招景中子與我登雲輿
次思玉光從兆泥丸中入兆乃口吸神雲
咽津二過結作二神黒衮冕下布九腸之
口伏梁之下戸順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
太玄九炁上烟迴太暉間神光秀空峯(山/峯)
五道煥三天駕景登絶霄乗風蕩滯神
中一曰運珠(心/神)理心入清閑混合三五宫
累變億萬千伐絶胞樹生四斷血尸根
七祖散積結反華黒幽玄
髙上神霄玉清王祝曰
帝䰟照無阿(帝䰟/名)常鎭兆生門伏尸滅落
保魄寧䰟玄毋回光(隂/神)奉帝玉仙
右命太一乃及兆身北宴上清
列爲玉賔命生日華年合月烟
長躋金房晨景爲隣除憂伏胃門
拔苦三途中福積丹玄内(玉女/赤子)慶充泥丸房
百神混帝一大慶流回風反兆朽艾形
攺貌爲嬰童世世入仙臺玄玄登羽宫
大劫雖屢傾與日方増崇
畢乃口微祝曰
天上内音無阿累奉神冲
地上外音見玉賔拔戀塗
大洞節中黒炁君消魔玉符
訣曰當黒書青繒佩之存呼黒炁君内諱
名字鎭我九腸之口使太上之炁充散九
府太一眞神迴行關戸玉光生體保生玄
母七玄受慶反形幽腐乃叩齒五通次咽
液五過
洞清八景九玄老君道經第三十三
胞中黄炁君章
謹請胞中黄炁君祖明車字神無極天帝精
䰟理維藏字法運珠共守兆小腹之内二孔
之本戸死炁之門使日月之根生於二戸之
下五帝之炁充於極隂之宫精華盈滿玉液
塡溢七世之父母反胎宿對之殃䰟解結上
生南宫神仙受炁
眞思胎中黄炁君祖明車天帝精䰟理維
藏眞炁黄雲之色𦋇於頂上乃黙呪曰
上清曜玄臺八景乗天紀黄炁恊神眞
精䰟對帝子太一度命籍五符固不死
擕仙帶晨暉徊風反形始拔苦出七祖
同歡九玄裏
次思黄雲從兆泥丸中入兆乃口吸神雲
咽津二過結作二神黄衮冕下布小腹之
内二孔之本順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
上清絶霞外八皇運(八老/君)九天(九/宫)幽寥(重冥/空字)生帝子(上歸/字)
擕此景中人(向/制)晨登大老寢(大老/寢室)夕宴金華(山/名)便
羽節命太一錦旗招萬神堅我六府胎
伐滅胞樹根解結生七祖散旤寜九玄
赤帝丹靈(曰/帝)峙扶兆入玉門月母靈素蘭
守閉死炁門
太上消魔玉清王祝曰
白雲合神景乗素㑹太微上朝帝一室
解帶皇一階(太一/之上)啓明(四素/君)金門(臍)中三陽(眞/四)召上歸(䰟/女)
昇我身内神覆蓋太明威太寳九華
光映兆形招雲混眞散香要靈
月中反胎日中受生年停曜景
命遂無傾身爲仙王保此玉清
世受眞書玄華玉庭
畢乃口微祝曰
天上内音映遂劫度連絶
地上外音濟寒熱得全炁
大洞胞中黄炁君消魔玉符
訣曰當黄書白繒佩之存呼黄炁君内諱
名字鎭我小腹之内二孔之本七玄之祖
上升帝室乃叩齒三通咽液三過
東華方諸宫髙晨師玉保王青童君道經
第三十四
血中赤炁君章
謹請血中赤炁君混離子字叔寳堅司命精
䰟發紐子字慶玄共守兆百關之穴絶節之
下死炁之門使五帝之液盈於六府九靈之
潤充於血肉絶節不空地門塡塞七祖結散
更生南極兆得玉仙合道保德
眞思血中赤炁君混離子司命精䰟發紐
子眞炁赤雲之色𦋇於頂上乃黙呪曰
晨景煥東霞丹景映髙清二眞恊神宗
落落七華生五老飛帝席太一保童嬰
錦雲曜幽夜朗朗開重㝠七祖勒符籍
南極受胎靈髙晨盻雲輿運我昇飛軿
拔解億世基同歡萬劫程
次思赤雲從兆泥丸中入兆乃口吸神雲
咽津七過結作七神下入絳宫六神狀如
力士分左右各三下布兩脚絶骨之戸一
神狀如赤帝下入尾閭穴上穿泥丸充入
髮際之戸順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
東華(青/宫)發始暉髙晨(青童/君)映上清煥洞圎珠蔚(曰/名)
朗朗紫曜明七神回帝席五老飛玉軿
太一景中立司命攝萬精汎然雲波間
寂盻泥丸城七轉召三官北君(冥/官)啓首靈
五嶽應炁到拔死書長生三舉震丈符
玄解大魔精七祖散血結玄華保黄寧
髙上消魔玉清王祝曰
五道混回七門(白帝/門)始分南和(赤/帝)建節白帝彰安
靈標(肺/神)理魄㑹昌護神奉符登霄寢息玉軒
定録瓊禮世爲天仙三塗塞絶除伐胞根
死炁沉零禍輪無連福臻重枝慶㑹華玄
名書玉堂内世爲道德門
畢乃口微祝曰
天上内音觀軒寢明賔鬱
地上外音三生連虚無中
大洞血中赤炁君消魔玉符
訣曰當朱書黄繒佩之存呼赤炁君内諱
名字鎭我百關之穴使靈液盈充玉澤流
溢死炁斷絶神固孔節七祖各散宿根咸
滅乃叩齒三通次咽液三過
上清大洞眞經卷之五