上清大洞真經
上清大洞真經
上清大洞眞經卷之六荒十
茅山上清三十八代宗師蔣宗瑛校勘
扶枽大帝九老仙皇君道經第三十五
上玄元父章
謹請上玄元父髙同生字左回明下玄玄毋
叔火王字右回光帝皇太一重冥空字幽寥
無九帝尊神日明眞字衆帝生太帝精䰟陽
堂玉字八靈天帝九關䰟緑徊道字絶冥天
紀帝䰟照無阿字廣神七神常守兆本命之
根胞胎大結常令胞囊玉明胎結開清七祖
反胎兆命長生三天同符上與日并祐我死
炁三十九門太一尊神備守致眞口衘日光
手執月明照兆死戸使兆長生我體自在常
誦洞經金音令仰充上入太無庭解結散禍
積披脫七祖靈反胎會南宫仙都有玉名三
塗滅罪根輪轉登上清
眞思混合蓮華七色神雲𦋇於頂上乃黙
呪曰
元父玄毋七眞齊炁神公太帝九老併位
爲我固生拔度十界日月同符九帝合契
坐命天魔萬靈來拜浮景三舉上震文保億世
次思七色蓮華之炁從兆泥丸中入兆乃
口吸神雲咽津七過毎念一名則咽一過
先念元父次玄毋次帝皇次九帝尊次大
帝精䰟次天帝九關䰟次天紀帝䰟結作
七神布心下臍上上玄元父衮冕騎獅子
六人衣冠侍立順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
太帝九老京(山/名)校仙登扶桑七轉召天帝
司命乗神綱五嶽啓靈戸傳聲大魔王
河海皆受事立爾應㑹方(臺/名)保符泥丸内
守神曰桃康徊明(陽/神)易死籍記仙(隂/神)叔火王
拔絶三塗疾去旤生上英(精液/君)七玄登朱室
兆身㑹玉堂上友方盈子(右子/神)下擕理維藏(精/䰟)
左攝明車君(黄炁/君)右輔歸盛昌(太一/别子)混一玉京炁
化兆反嬰童
髙上消魔玉清王祝曰
太玄聚暉映冠扶晨大帝變景須㬰混分
入兆五府堅我玉根雙軿太一合羽揚輪
與兆上昇回轉金門年同日德體得金仙
世世昌盛眞符流連玄玄累葉名書靈軒
羽籍紫庭飛香奏烟福連百枝慶流溢門
畢乃口微祝曰
天上内音盈劫連邕玉昇
地上外音車離苦去百毒
大洞上玄元父消魔玉符
訣曰當青書白繒佩之存呼元父内諱名
字鎭我本命之根乃叩齒七通咽液七過
小有玉眞萬華先生主圖玉君道經第三
十六
二素老君章
謹請三素老君牢張上字神生道正一左仙
仲成子字西華正一右仙曲文子字靈和常
守兆鼻下人中死炁之門使兆人中眞一撫
閑於紫房靈炁金光散曜於子戸三晨併位
於緑室七玄超生於玉堂七祖受福上昇南
宫
眞思三素老君牢張上正一左仙仲成子
正一右仙曲文子眞炁混九玄白黄三色
之雲𦋇於頂上乃黙呪曰
玉眞生帝景萬華乗雲發三老輔二仙
共鎭死戸窟神映七華生朽骨蒙更蛻
超逸三界庭五苦咸解脫得入九天表
上朝髙朱日
次思三色之炁從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津五過結作五神三老君青黄白
三色衣及二星官共五神下布絳宫穿尾
閭穴穿脊骨上入泥丸下布鼻下人中之
戸順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
玉眞萬華宫(宫/名)髙仙藏帝經主圖九天表
洞觀無中生七轉召萬神五嶽一來庭
三宫招衆魔司録校所呈拔籍重泉曲
記仙書上清七世解牢結穢血悉沉零
反胎朱火室更受洞中生伯史(丹田/神)衞神軀
令我保黄寜
髙上神霄玉清王祝曰
命門合精六混七分太一把籍司命理神
帝一固形無英守䰟大回紫房奉符帝君
胞樹伐絶斷滅血根七玄更起沉景生烟
兆得上昇化合帝晨身映日月命與天連
重華累暉咸會上尊世書靈羽(籙/名)紫籙内宣
乘景三素北宴髙元號曰仙王上清眞人
畢乃口微祝曰
天上内音合帝伯方超凝
地上外音理生來福田延
大洞三素老君消魔玉符
訣曰當黄書白繒佩之存呼老君内諱名
字鎭我鼻下人中備衛我身身得長存我
形昇飛七祖皆仙上登南宫奉謁
帝晨乃叩齒三通咽液三過
玄洲二十九眞伯上帝司禁君道經第三
十七
五帝章
謹請北方黑帝保成昌字北伐守兆兩膀胱
之中西方白帝彰安幸字西華守兆隂囊之
中南方赤帝長來覺字南和守兆口舌之内
東方青帝彫梁際字青平守兆五藏之外中
央黄帝含光露字中細守兆脾胃之中玄一
老子林虚夫字靈時道守兆隂莖之端一老
五帝備衞本命守兆身形使七祖解考福祚
九玄宿罪解結散除胞根即使胎精血光化
爲金液玉泉上生南宫以爲帝賔我入八景
回駕瓊輪仰升九天白日飛仙
眞思五色神雲𦋇於頂上黙呪曰
五帝明眞輔仙玄伯上帝景暉吐靈敷席
翳翳神曜徘徊重羃羽景寳録太一命籍
五炁緫䰟三精固魄金仙練容停年反白
拔出幽根日月同宅
次思五色之炁從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津分作六過毎一咽結一神第一
咽北帝黑雲下布左右膀胱之中出於後
心二咽西帝白雲下布隂囊之中出於右
肩神頂戴月光三咽南帝赤雲下布口舌
之中出於髮際下一寸四咽東帝青雲下
布五藏之外出於左肩神首戴日光五咽
中帝黄雲下布脾胃之中出於臍中六咽
玄一老子亦黄雲下降隂莖之中出於玉
龜之外順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
玄洲絶三津羽景大無庭迴霄飛重漠
委化混萬精五雲(五行/炁)鬱絶空七霞(七星/光)落圓明
朗朗幽寥子梵昌(心/神)濟黄寧五老揮絳華
散香擕五靈金質濯帝川緑烟藹流瓊
神拔三塗積仙胎纒兆形
太上玉清眞王祝曰
上寳月九眞日曦變玉室呼吸紫微
大混帝一八烟藂生百靈明威
九䰟離合三光同暉天皇(上丹/神)在元
紫烟霏霏五神奉圖始命不虧
變入九宫被服朱衣腰佩虎章
流雲繡帔帷帳瓓玕五色徘徊
日月照察挾以東西神庭(舌/上)内醴
以除渴飢三五復反轉藏營(斗)璣
周流太一生均二儀
髙上神霄玉清王祝曰
太一變六合五神哺泥丸七精滅三塗
血尸塞下關三衿對帝眞拔斫胞樹根
丈人號神宗同心元素君天皇入太清
五老捧符文世世登羽宫重華日中軒
元王始明精固我本命門保弼(下元/卿)運緑炁
歸上谷下玄(弼卿/字)玄景映形神朝躋太上輪
日月併玉衿年隨二景分丹書玉堂内
位爲天上君(上清/仙)左擕羽臺子右提金顔仙
畢乃口微祝曰
天上内音開神華太紀元
地上外音三毒除福乗回
大洞五帝消魔玉符
訣曰當黄書白繒佩之存呼五帝内諱名
字鎭我全身之戸乃叩齒五通咽液五過
太元晨中君峨眉洞室玉戸太素君道經
第三十八
帝卿章
謹請泥丸上一帝卿肇勒精字仲玄生絳宫
中一輔卿中光堅字四化靈黄庭下一弼卿
歸上明字谷下玄三神衛兆入帝一之室保
於九天之録死戸滅絶超登帝一
眞思泥丸上一帝卿肇勒精絳宫中一輔
卿中光堅黄庭下一弼卿歸上明三眞之
炁混合青白黄三色之雲𦋇於頂上乃黙
呪曰
三眞生太無玉戸映晨霞太素洞元虚
丹靈森朱阿回神九重府内唱發瓊華
百關納津液停年秀三柯我身騰玉清
七祖離幽都長保不終劫萬世爲仙家
次思三色雲炁從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津三過結作三神下本身三宫本
命帝室出自心下一寸順時吐息
誦玉經
太洞玉經曰
太无太素洞景幽玄人生天形上道泥丸
九宫森羅丹樓(丹田/宫)五間嬰兒六炁盈潤清淵
太一凝血司命鎭䰟桃康備魄養光命門
公子携精洞陽迴神九眞保骨太素理眞
百節萬液千門開關上憇日月五帝九晨
淡寂五藏華生玉根胃宫朱腸生血通源
三命長生營護太全兆得神名昇爲仙君
髙上太素玉清王祝曰
帝一混九玄太素五華精寳羽宴玉堂
八風扇太明髙上乗元景凌梵履昌靈
七化紫戸下九混五帝清體生六色曜
金映流神形感濯元炁内金書玉皇庭
太上晨景玉清王祝曰
靈雲始分白炁鬱素混㑹九玄三五流化
帝一解形超登霄路太一呼吸五華堅固
司命主日中白元司曰暮日中靜心心玄眇悟
夕隱泥丸百神宣布二宫可以長生心腦可以長度
畢乃口微祝曰
天上内音凌昌玉百塗君
地上外音得合契登神郷
大洞三一帝郷消魔玉符
訣曰當朱書黄繒佩之存呼三卿内諱名
字鎭我本命衞我帝室固録九天死戸絶
滅乃叩齒三通咽液三過
九靈眞仙母青金丹皇君道經第三十九
帝一尊君章
謹請大洞帝一太素尊靈父寧母精二合雙
成百眞大混一徊始生身結入烟變胎元嬰
日月寳光洞我軀形太一在上與帝合并泥
丸保玉五藏華明長合日月手執洞經位爲
仙公晨昇上清三十九章金符羽庭
眞思大洞帝一尊君父寧在眞炁五色紫
雲之炁𦋇於頂上乃黙呪曰
九靈通妙化金仙混扶桑帝一變百神
合靈西丹皇上爲胎仙母下號理神宗
曜景絶雲杪蕭蕭紫微宫爲我執命籍
保眞三素房妙景空中降鍊我反嬰蒙
七祖絶苦源超逸九福堂
次思五色紫雲從兆泥丸中入兆乃口吸
神雲咽津十二過結作一神身披五彩紫
白霞圎光輪神在光内下布一形之内散
炁九孔之中聚在舌尖之上順時吐息
誦玉經
大洞玉經曰
西元九靈炁(崑崙/山)金丹流雲宫(王母/宫名)上極旋曜杪
暉景太霞中動迴九天(斗)輪靜沉八流剛(水輪/底)
室有胎仙母擕衿太帝皇玄一靈時生(玄一/老子)
三老素牢張左把兆符籍右擕理神宗
同登琳龍闕稽首玉清房拔棄死滅根
養形三五中七祖解尸結受福明朱方
髙上神霄玉清王祝曰
太上洞明飛景九天結精凝炁化炁變神
司命混合散形億分千乗火甲萬騎揚旛
俱與太一上造帝先𠇂無(帝/君)起非(帝/佐)仲成(丹田/神)曲文
一合我炁再合我神三合我魄四合我䰟
五合我精六合我身我身六合洞靈啓眞
八景虚駕三素浮輪我與帝一俱升玉晨
重華累枝混合天仙身有道籍世有生根
金簡羽符名刋日軒所願即從天禄詵詵
所向如心萬福盈門常存太上帝一泥丸
雌雄混化百靈纒綿讀經萬遍雲駕來迎
擕宴五帝日月九君得爲仙公上清眞人
畢乃口微祝曰
天上内音極炁壽受乗明
地上外音合伯衿駕變劫
大洞帝一尊君消魔玉符
訣曰當紫書黄繒佩之存呼尊君内諱名
字徊風混合結成道眞把籙符籍度命長
延千變萬化昇入九玄七祖解脫反胎三
天與帝同休舉形皆仙乃叩齒三十九通
咽液三十九過
徊風混合帝一祕訣
兆誦詠玉經三十九章都畢叩齒三十九通
便閉兩目存此百神變成白炁混沌如白雲
之狀從玄虚中來入兆口中鬱鬱良久覺白
炁從下部出又從玉莖中出從兩脚底出又
從兩手心出冠纒一體上下手足混合一身
與白炁同烟上下不相見也良久白炁忽復
變成紫雲鬱鬱從口中入頭中并五藏之内
充滿腹内良久紫雲又從兩脚底兩手心下
部玉莖中出冠纒一體鬱然上下與紫雲合
形不相見也須曳存見紫雲之炁充滿左右
及一室内又存見口中出風炁吹扇紫雲之
煙乃徊轉更相纒繞忽結成一眞人男形如
始生小兒身長四寸號曰
大洞帝一尊君名父寜在字合母精延守兆
死關衆神徊風混化共成此
帝一尊君其
尊君來入兆口中舌下逕上昇入紫房六合
宫中平坐向外
尊君左手把兆五符右手把兆五籍
尊君口左邊有日光徑九分口右邊有月光
徑一寸
尊君口吐徊風之炁吹此日月之光皆鬱鬱
變成白色或成紫色令光炁下入兆五藏六
腑百節一身之内洞徹朗然内外如白日之
狀良久忽然忘身事訖神炁已定覺身體輕
清精神開爽乃叩齒三十九通兩手拭面再
說頌曰
太上教授我讀誦洞眞經玉音含金商
上充太無庭解結散幽禍拔脫七祖靈
返胎㑹南宫世世有玉名三塗滅罪根
輪轉昇上清
誦經畢復爐祝曰
具位(臣)某吉日入靖修誦
上清大洞三十九章眞經巳畢當願
仙靈仙官金童使者五帝五嶽神仙眞人三
天正神左右龍虎君天仙地仙五靈香官侍
經威神當令(臣)召致十方正炁自然生金液
丹碧芝英九玄玉眞交㑹齋堂之所同灌(臣)
身令(臣)學道得道求仙得仙飛行太空騰景
九天玉童玉女侍衛香烟關奏(臣)向來所啓
所願逕達
髙眞玉皇上道萬聖御前
復畢心拜四方乃起
後序
易曰大㢤乾元萬物資始又曰乾道變化
各正性命保合大和乃利貞先儒釋之曰
何謂元是不可言也其隂陽未形之初乎
天之所賦爲命物之所受爲性性命妙矣
保合大和而後能利正大洞一經其本乎
迴元復命世之議者皆曰道妙於虚無神
潜於歘有殊不知未有天地先有此道洙
泗門人之稱夫子曰性與天道不可得而
聞也蓋此道即惟精惟一之妙自堯舜禹
三聖相傳皆心心符印未嘗須㬰離也迨
至春秋世降俗末指爲甚髙難行之事無
所適從故夫子亦罕言之及其顔子坐忘
曽子一唯豈復有異聞乎是經之㫖乃存
心養性以事天聚精㑹神而合道與夫子
操則存舍則亡之說初不相背頃自中央
黄老君隱禁之後世亦無知者故人間地
上五嶽山中永無此經後世之人莫聞大
道恣情欲海汨志塵波夫其所謂保太和
正性命者良可憫也茅山上清宗壇歷代
傳授千餘歳間纔三十八人蓋其發天地
未形之藴析父母媾精之妙故宜隱祕不
輕𢌿傳咸淳仲春玉海冲妙宗師來游九
華因訪道室語及此事聞者幾希懼將泯
絶欲廣其傳焉公端以三生結習之縁蒙
師指教感恩莫酬敬命厥工用鋟諸梓以
承其志與天下學士共之必有賫寳効心
盟天而傳者願力行之以昌此道咸淳壬
申上元日嗣法程公端焚香敬書
性命之賦於物也至大至微至輕至重有
無不可涯涘而其不遺於道悉可見可求
矣故得夫巳者明然後知天地萬彚皆一
物也彼之虚靈神妙者吾豈不具之旣具
之則可見可求曷不與至大至微至輕至
重者同所賦有而不昧焉道之所謂經者
發乎天眞之音三炁之文莫不由
上帝眞仙宣演而後傳之下世也其音聞
於無音其文質於無文判於溟涬混沌之
始而其開廓生植之著則可聞可質矣謂
之經也啓已之藏說巳之經發其至眞之
奥以開人之頑蔽豈不物物具夫此經也
㢤大洞眞經凡三十九章皆修鍊之㫖行
之而有成者若魏楊郭許者是也其隱乎
髙虚逹乎明徹或謹於禮謁或頥於采服
工用各有同異非可泛易求之蓋脩錬之
道必本於養炁存神逐物去慮然後炁凝
神化物絶慮融無毫髮之間礙而後復乎
溟涬混沌之始故不飢渴不生滅與雲行
空躡者遊於或徃或來而莫知其極也經
之行世敬善之士必思廣其傳原其存心
於善一也閩道者熊常一求道有年募工
刋是經來請一言噫知經之爲道而從之
也衆矣能行經之道是不徒從之也
太上之設教蠢動之類莫不受其澤行之
千萬世而不息者有自來矣其幾何人能
信於巳而力修之能信而修之何患其不
得乎經也矧出乎有無涯涘之表而神妙
不特乎經之謂也持經者尚當勉於余言
乎正一嗣教道合無爲闡祖光範眞人領
道教事四十三代天師張宇初謹書
上清大洞眞經卷之六(終)