玉清無極總真文昌大洞仙經

玉清無極總真文昌大洞仙經

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玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之二冬二

    (東蜀蓬萊山中陽子衛琪註)

   發明經題

玉清者

 玉清已有太易太初太始太素炁形質具

 未始相離則有大洞高上混洞太无元天

 寶玉皇之炁以生元始時號高上大有玉

 清宫故大洞即太極也時號龍漢上劫文

 昌經所出之時也

无極者

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无極而太極太極本无極也五太已前冲

 漠无眹不可稱說故曰无極

總眞者

 乃總括天眞地聖人神精䰟六緯之姓名

 盖有是形必有是炁有是炁必有是理理

 者天理也純粹不雜誠實无妄釋曰實際

 道曰眞儒曰誠其實一也誠者天之道也

 子思孟子發明已盡旣有此誠實之理必

 有主之者即周子无極之眞二五之精是

 也道曰杳㝠之精其精甚眞又曰眞中有

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 神是以三才中各具此理此神以生莊子

 曰天地與我並生萬物與我同體此經包

 羅天地囊括三才无一處不實故曰總眞

文昌者

 文者理也如木之有其象交錯古者蒼

 頡制字依類象形昌者盛也大也言天地

 之文理盛大也如伏羲則河圖之文以畫

 八卦立三極之道此經所以推窮三才中

 之文理性命皆自二炁五行中出故文昌

 星乃土炁所化坤土之卦辭曰黄裳元吉

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 文在其中也艮土之卦辭曰生萬物者莫

 盛乎艮成萬物者莫極乎艮故周子所謂

 陽變陰合遂生五行度人經云五文開廓

 普植神靈而南上文華光彩焕爛故十四

 章云南昌發瓊華乃南極長生朱陵上帝

 南昌受鍊眞人所治見有上帝所賜注生

 眞君八角玉印所謂南斗注生不言文昌

 而言南昌盖丹天世界文明之地梵炁所

 化是爲南昌上宫今南嶽衡山朱陵洞天

 上應奎軫始因奎壁垂芒帝命主持斯文

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 壁位居亥專主圖書奎位居戌專主文章

 盖奎宿有文彩壁宿能藏書昔嬴火之後

 於屋壁得古文故壁之於文與有功焉是

 以文昌宫有東壁圖書府太微垣中有南

 斗第五星文昌煉䰟眞君又有太上九炁

 文昌宫文昌上相次相上將等星又有文

 昌圖流運以生化文物是故天地之間生

 成變化之道莫大於此故曰開明三景是

 爲天根无文不光无文不明无文不立无

 文不成无文不度无文不生等語實基於

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 此易曰物相雜故曰文是以文昌一經雜

 紐不貫亦如易繫云變動不居周流六虚

 上下無常惟變所適又曰參伍以變錯綜

 其數通其變遂成天地之文亦此義也故

 文昌之在世者乃教化之本源

大洞者

 大者雖天地之大不可加也洞者通也萬

 物通有此理即太極之謂太極既判天地

 人三才各極其位所謂物物具一太極故

 總而言之是曰大洞即邵子所演箕子所

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 陳皇極之道同義經籙法皆有三洞而大

 洞最高

仙經者

 經者由也萬物公由之正路也儒詩書易

 禮語孟春秋皆經也修道之謂教故曰仙

 經元始因人之所禀賦各具是理故修明

 品節以爲教化之本使鬼神并人各返本

 源就所禀受處修進以爲學道求仙之捷

 徑也人能原始要終反求諸其身則天地

 萬物皆備於我矣

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   文昌準易

 題曰无極總眞文昌大洞者似爲倒持有

 所不合當依无極文昌總眞大洞无極者

 即太極中陰陽動靜也文昌者五行也總

 眞者乾道成男坤道成女也大洞者化生

 萬物也經曰萬炁生萬神是也故曰太極

 圖是一部周易无極圖乃一部文昌大洞

 已於圖中明之雖然乆則難變恐貽衆疑

 姑仍舊貫且此經與易无異易以乾坤爲

 門經以大地爲主門用也主體也仰則觀

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 乎天文俯則察乎地理理亦文也天文者

 六十甲子日月星辰布列三十二天也地

 文者六十四卦配於三十六壘也人文者

 凝集三十六宫三百六十骨節中神炁也

 即度人經三十二天外彌羅天清微天禹

 餘天大赤天是也三十六地者九壘土皇

 每壘分四土皇共三十六土皇總治方輿

 衍而伸之則乾之策二百一十有六坤之

 策百四十有四二篇之策共三百六十以

 應周天太陽行度之數也小而陽爻因之

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 凡陽爻皆三十六以應四九金數也今大

 洞首章四言者二十二句計八十八言另

 安於上以應无極外五言正經三十六章

 計六百二十句每句當易卦一爻六十四

 卦計三百八十四句應之以乾坤坎離四

 卦計二十四爻古人處之四正非也盖乾

 坤爲大父母而生六子坎離乃萬物之父

 母生生之根也當置太極之中其六卦以

 三百六十爻句布於十二月上應周天火

 候餘二百三十六句將二百句分布四正

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 以應四象太易太初太始太素每方五十

 句合得八句卦每卦六爻計四十八爻外

 取二句以分卦之奇耦陰陽而四象備矣

 復取三十六句納於中宫以應太極得卦

 六所謂金入土釜丹鼎圓成經計四千九

 十六言即易變四千九十六卦也以此解

 釋則知文昌乃一部周易也易有聖人之

 道四經有聖人之道五窮天地之原者尚

 无極保性命之正者尚總眞究陰陽之理

 者尚文昌神變化之妙者尚大洞咀辭味

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 之奥者尚仙經乾坤毁則无以見易陰陽

 隔則无以見文昌經亦易簡之道也君子

 所居之安者經之叙也所樂而詠者章之

 辭也顧不妙哉其餘觸類以長之將以俟

 於方來琪載拜

祖師太玄道父牛孳先生發問啓請并集經

祖師九天開化元皇帝君重修玄契并叙經

祖師文昌皇人玄聖道君主文昌圖并掌經

 文昌大洞經以太玄道父爲祖者乃天上

 集經之師也以元皇帝君次之者乃此經

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 初出流傳人間之祖也文昌皇人次之者

 乃斡運生炁主持文物輔佐皇猷之祖也

 按帝君内外傳并化書及經叙帝君於周

 武王乙巳歲生於吴會即今平江是也受

 三眞人文昌大洞經後以看誦之勤屢獲

 感應受金像法籙行持救濟有效遂證大

 洞妙行聖果故作叙并玄契以開化天下

 四海未嘗无之然以累經兵火或絶而不

 嗣者有之矣今行于蜀而蜀人深信者以

 帝君在蜀爲太神自唐至今累朝崇重對

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 王建廟所以帝君專以此行化救人其間

 亦多有因此得道者要之此經自周武王

 時流傳人間至今已二千有餘年矣故其

 字或少有舛失亦无足恠尚幸累世至人

 證訂有次誦者亦不必疑彼惑此但至誠

 精一行得一句亦可以爲上仙或謂與上

 清大洞不同琪曰今三山皆有經籙法亦

 各不一況此乃玉清文昌大洞明達之士

 皆歸一道識淺者固有異

  文昌勝會

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文昌會上有通悟禪師波淪禪師蜀中諸禪

師皆觀音菩薩化身並與嗣禄道場號曰心

珠會仍以

帝君爲主每歲各師生辰諸山釋子大作勝

會廣化香火慶贊稱賀官貟士庶欽仰者比

比焉故凡二教經儀多釋道混融互用又有

寶光天尊圓通道場敷座揺帝鍾彈梵語咒

九朝行道亦有水陸科等其間未喻者或謂

語意不純非不純也大抵道之一字唯理是

適理之所在其道大同奚分於二教唯其弗

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能推致窮極則生異見是以疑惑不能堅确

此心此心尚不能堅確安能求道理於純一

哉矧

大帝世稱碩儒刻意墳典於晋太康中舉家

歸風洞登仙累朝崇重以爲斯文宗主先遇

太上賜丹獲證道果後遇釋迦授記又證大

乘故於三氏門中維持正教今皇元累降璽

書褒崇易靈應廟爲右文開化之祠祠者國

家之祠祀也與諸神廟號不同又加封輔元

開化文昌司禄宏仁帝君諸神中膺帝號者

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極鮮琪蜀産也蜀祠不在言宣自訪海嶽每

至必訪靈迹在在有之吴山又最尤是知香

火之盛如此其保安家國利濟幽顯其功用

豈可量哉又知文昌宫官屬總總井井今將

文昌家慶聖諱并誕辰開具奉文昌香火者

宜知之

大帝累世諱善勳忠嗣孝仲如意

 勳浚已上不忌古名惡子後去中

下二字唯諱亞字𩃎夫書詞䟽者切宜避之

二月初三日誕

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左司獨孤氏七月十五日生乃許旌陽後身

因斬卭州蜃功累朝封八字王今掌文昌左

班領官屬一千二百人封廣佑嘉應昌澤孚

惠王

右司李斌八月十五日生以破苻堅功累朝

加封八字王號今掌文昌右班領官屬一千

二百人封英惠忠烈翼濟正佑王

紫微垣文昌將相星君太微垣文昌三公内

座星君少微垣文昌處士博士星君文昌上

宫周文憲王大成至聖文宣王太清九炁文

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昌君太清紫盖宫夫子君東井清明君清明

了决吏九奇宫五經孔炁君文昌内侍六仙

白鶴蓬萊長壽桂花菊花桂香外殿如意四

將左右前後四金城文昌北府左右二丞相

左右二太史蘇黄二眞人御史吕眞人長史

張眞人天簡註授司侯眞人隨機應感姚眞

人逗機赴感秦眞人混一元皇君北府統帥

武經公左金吾使吴將軍右金吾使狄將軍

掌如意劉將軍主管兵籍七聖將軍木馬烽

火快利巡獵鵰虎等將軍鸞府省臺一百二

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十員大將三十司諸靈官監眞宅監雷抒監

邊疆將軍文昌府左右通引判官採訪遊奕

使鳳凰山應夢土地眞官

具位臣姓某謹炷心香虔伸供養

三清三境大羅高眞三寶上聖金闕昊天至

尊玉皇上帝大洞祖師太玄道父牛孳先生

玄天上帝祖師九天開化主宰元皇上帝祖

師玄一眞人鬱羅翹玄二眞人眞定光玄三

眞人光妙音祖師東華大神方諸青童君扶

桑山暘谷神王祖師太素三元君祖師青城

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山九天丈人儲福定命眞君廬山九天採訪

使者應元保運眞君祖師太極眞人安度明

徐來勒霍山王元甫鎬京杜沖祖師申泰之

祖師西城總眞王君王遠字方平小有天王

太素清虛眞人王褒字子登祖師南山司命

夫人紫虛元君魏華存女𠜍徐練師周武穆

公主周惠抃眞人祖師三天左相保和眞人

王昌運大洞嗣師王道淵潤州太守唐若山

眞人祖師全眞達道眞人張如珍葆光襲慶

眞人張曇要祖師楊大明祖師銀青光禄大

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夫崇玄館大學士廣成先生劉元靖祖師鄧

欲之祖師冲和見素眞人施存祖師楊太初

聶紹元高雲舉劉根眞人祖師天師眞人薛

季昌薛幽棲瓊瑶眞人寶峯衛寶元字桂之

祖師黄廬子廬山王三一南嶽彭蔡二眞人

謝脩通聶師道眞人祖師龔長慶向子文田

虛應俞靈聵陳與明蕭靈護蕭惟億陳先生

眞人龍虎山茅山閤皂山歷代祖師眞人歷

代傳經傳籙傳道祖師眞人恭望眞慈俯降

經筵證明修誦(入/意)有兹願悃控吿

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上眞伏願垂光印知修詠臣某下情无任戰

慄之至再拜以聞

   平坐存想法

謹出(臣某)頭面身中五臟六腑眞炁生炁神

人一合凝集(臣某)身中屯駐所居金房玉室

毋請散亂急急如律令

髮神蒼華太元君腦神精根泥丸君眼神明

耀英玄君鼻神玉瓏靈堅君耳神空閑游天

君舌神通命正倫君齒神鍔鋒羅千君面部

之神自相守攝䰟還𩲸永无傾急急如律令

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心神丹元守靈君肺神皓華虚靈君肝神龍

煙含明君膽神龍曜英明君腎神玄明育嬰

君脾神常在䰟亭君重樓一十二眞人五臟

六腑身體精皆在心内詠天經晝夜存之自

長生急急如律令

九靈太妙白玉龜臺金眞萬炁祖母元君心

中一眞天精液君宇飛生上英回風混合上

眞聖母中候元君名啓珠胃脘二眞堅玉君

字凝羽珠雌一帝眞九光聖母精血三眞元

王君字黄寧子玄斗中大女儔立蘭肝中四

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眞清明君字明輪童子斗中眞仙少女郁墨

子脾中五眞養兊君宇太昌子斗中太一神

君字頻運珠肺中六眞上元素玉君字梁南

中童大洞帝一太素尊靈父寧母精腎中七

眞玄陽君字眞光東方青帝彫梁際膽中八

眞合景君字北臺玄精南方赤帝長來覺泥

丸九眞帝昌上皇宇先靈元西方白帝彰安

幸上玄元父君叔火王字左回明北方黑帝

保成昌上玄元母君高同生字右回光中央

黄帝含神光紫素左元君翳鬱仞字安來上

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帝皇太一重冥空字幽寥无白素左元君啓

明蕭仞字金門上九帝尊神日明精字衆常

生黄素中元君圓華黄仞宇太張上上玄九

帝尊神君諱明眞正一左仙仲成子帝賓宇

西華三素老君罕張上字神生道正一右仙

曲文一光堅字琳和玄一老子林虚夫宇靈

時道左目童子飛靈字陽光太微小童干景

精字會文子右目童子晨嬰字陰精玉帝君

逢陵梵字履昌靈胎中元眞精䰟字元君无

英公子玄元叔字合符子胎中白炁君務玄

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子字育上生白元洞陽君鬱靈標字玄夷絶

結中青炁君案延昌字合和嬰白元君朱晶

字明師節中黑炁君斌來生字精上門白帝

君彰安字西華胞中黄炁君祖明車字神无

極太一尊神務猶收字歸會昌血中赤炁君

混離子字叔寶堅中央丈人理明初字玄度

卿太一精䰟玄仞子字盛昌中央司命君神

宗字理靈襟元君精䰟保谷童子字明天日

中司命接生君字道靈帝眞精䰟幽臺生字

觀上生命門桃康君孩道康字合延精天帝

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精䰟理維藏字法運珠月中桃康君方盈子

字運梁司命精䰟發紐字慶玄泥丸天帝三

一君伯史華皇一之䰟上歸字帝子三一帝

眞肇勒精字中玄生天帝紀䰟照无阿字廣

神絳宫中一丹元君神運珠字子南丹太帝

精䰟陽堂玉字八靈君絳宫中輔卿中光堅

字四化靈天帝九關䰟回禄道字絶冥命門

黄庭元王君伯史原肺部童子素明字元英

黄庭君始明精字元陽昌九元眞男拘制字

三陽黄庭下㢸卿歸上明字谷下玄九䰟君

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玄精育日中王赤景字翳逸寥月母字靈素

蘭九䰟神渾化歸三部八景神三十六宫生

炁君照依八景運常寧廣霞參神天註下存

想思兹不重贅

謹集(臣某)身中五體眞官五臟六腑七政九

宫十二神室四肢五體筋骨腦髓皮膚血脉

九竅榮衛一百八十靈關三百六十骨節千

二百形影萬二千精光左三䰟右七𩲸三部

八景二十四神身中三萬六千人神吾是太

上之子元皇之孫頭冠朱雀足履玄武左按

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青龍右㨿白虎使(臣某)心不受邪肝不受病

肺不受姦腎不受死膽不受怖胃不受穢一

身清淨萬邪不干吏兵導引五神侍側急急

如律令

   精思法式

凡欲持誦文昌大洞經當以清旦人事未交

之際香湯沐浴更服新衣齋戒入室然燭□

香北面叙立持咒洒淨祝香告聖叙意禮請

獻九分茶并果食隨意如无茶但淨水九盞

亦可務在至誠不必拘執然後面東安坐朝

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取生炁展息定慮毋得雜亂妄想雙目内觀

黄庭空无所空須是靜定乆之即存肝中青

炁化爲青龍立左肺中白炁化白虎立右心

中赤炁化朱雀立前腎中黑炁化玄武立後

己身坐九色蓮花座上下有九頭獅子乘座

三元將軍四聖元帥侍立次思頭上天中三

寶九霄生神上帝放九道光芒迸射兆頭上

九宫并身中九户次想三十二天帝六十甲

子本命星官並垂光下燭兆身中五臟六腑

三十六宫下至三十六地土皇君湧泉至泥

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丸通天徹地虚明晃朗一一分明次存肝青

炁化无英肺白炁化白元心赤炁化司命腎

黑炁化桃康太一在頭此五神乃萬神之宗

故先存想如道士朝元𠜍服各隨方分服色

侍立左右前後次存萬炁萬神一一如法持

咒飭神心存口誦事畢即微微開聲誦經不

必麤炁哮吼高聲唱呌但在存想精密而已

此乃古仙持誦三洞經法有侍經五帝玉童

玉女護法威神隨經匡護不可輕忽也所載

經驗備悉可以潜觀熟翫或

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天眞下降或地祇鑒臨或自己身中神識出

現如蕭唯億四獸現形皆是存思精詳所致

好道之士各宜遵行

文昌大洞仙經叙

    (九天開化主宰澄眞正/觀寶光天尊叙并玄契)

予生吴會居事畎澮忽於鋤下得一金像詢

之父老曰乃元始天王相昔大禹理水冶金

爲像以鎮方嶽予香火奉事未嘗少懈因海

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風翻浪人力不能支予爲衆捨金像投駭浪

中由是風潮遂回一境獲免思仰之乆一夕

於沙磧中有光亘天掘之仍得舊像歸築宫

安奉同邦人共事之積年靈感不可勝紀予

考妣不幸死於瘟疫予喪葬廬墓培壅既周

偶有三神人葛巾羽褐芒鞋訪予以大洞仙

經一帙賜予曰晨夕誦之必獲善果於三才

中上可以資奉父母祖先䰟靈出離幽苦中

可以滅罪消災延壽益筭下可以庇族救人

同獲保全汝可捨金寶拜吾三人吾爲傳奏

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予即日依命設齋貢金繒奉師受之爾後晨

夕誦持不輟屢獲靈應因盛暑洪水奫浸考

妣墳塋予禮奉金像誦大洞經期以千卷爲

終以保无虞次年秋雨霖霪傍溪湧漲數流

爲一予益恐及水落視之則墳前溪谷變成

堅壠廣一里餘自是松楸无害予嘗思父母

死於疫疾恨瘟鬼之害切骨爲讎幽明路殊

力不能報旦夕勤誦大洞仙經虔禱金像願

賜威力以治瘟鬼又三年忽夢金像語予曰

大洞仙經汝熟記矣大洞法籙汝未見也今

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當授汝以治邪魔非惟可以契汝初心亦可

以佐天行化助國救民也袖中出書二件予

拜受之一曰大洞籙二曰大洞法既覺此二

書在予枕前因設齋置匭收貯擇日出而閲

之讀至大洞天騶甲卒一萬人下度之句忽

風雷晝暝金甲朱綬者无數列於予前俯而

請命一人執紅旗立於衆先曰願聽使令予

方恍惚不覺厲聲謂之曰吾要汝等往治瘟

鬼此鄉張屯使家闔門病瘟爲吾驅來語畢

一持旗者領百餘人入其家俄頃執鬼五人

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出有蒙虎皮者𠜍雄雞者貌若人者若烏頭

者若驢頭者所執有水火羽翣斧鑿之具予

怒而叱之將滅其形彼乃有辭曰元伯等歲

運所生歲炁所成所遊有方所病有人陰譴

重者受其災天命絶者致其死亦非元伯等

所敢私始自三官五嶽上奏

玉帝呈世人罪狀由是帝命行下三官五嶽

行病年王案分給牒分遣元伯等一依定籍

行之若蒙眞官賜以寬貸自後願遵約束遇

有行瘟見眞官符籙所在即不敢至予因依

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經法授以教勑而去閭里病瘟者予與之符

法皆得全活予因以此法籙救人疾疢衆矣

名聞遠方士庶官吏踵門求治者不可勝數

予積玄功妙行皆由持此大洞仙經而獲大

洞法籙故能全收神功立正除邪濟生度死

消灾延壽其後冥冥中有大力鬼神社廟英

爽來求予誦經回施者皆謝云乘眞官經力

增助威德遷神善籍矣或有沈魂滯魄不得

往生託夢附形來求予誦經資薦者皆謝云

乘眞官經力已出苦趣俱得更生矣應遇天

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行時疫侵染不止但誦此經行法籙中遣瘟

符絶瘟符止瘟符差遣天騶甲卒已上收瘟

食瘟吏收毒食毒吏收邪食邪吏收炁食炁

吏收鬼食鬼吏收殃食殃吏收精食精吏治

病神醫吏誅符破廟吏(乃正一威/猛九等將)等九部各

領甲卒及北方黑騎天官五億萬騎蒼老麻

姑金剛力士等收捕之先牒年王次申岱嶽

分委城隍社令劄遣瘟疫使臣聞經不依盟

約拒止不伏退散者然後奏而滅之夫大道

尚慈太清常善

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上帝好生推仁止殺行經法籙者不可徇私

苛暴以招天譴但以禮遣之以經奉之以法

籙威之以善功勸之亦方便脩行之捷徑也

行此經法籙之士宜在詳酌以立玄功此經

能解寃結止譴考釋㖦咒解觸犯安墳宅寧

軍府息甲兵止疾疫祈風雨降祥瑞致蠶穀

保形命庇族屬救鄉社安邊陲禁蟲虎止旱

澇滅妖恠息群凶退消暗曜惡星安奉祀典

鬼神資薦祖先䰟識賑濟窮䰟滯𩲸(此乃文/昌二十)

(四種上妙功德以/應周歲二十四炁)皆可設齋誦經行法以禳

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謝之其餘治病馘毒有紫庭天醫神方乃禹

皇金后之餘恩及乎萬世使人无横夭之傷

時免札瘥之患奉教之士當尋訪受習以取

玄功予證果太上不驕樂育天帝澄眞正觀

寶光慈應更生永命天尊實由誦經之勤遂

臻上清之貴得受誦者勉而行之願與同文

昌一會中人齊登妙行謹叙

   元制誥

上天眷命

皇帝聖㫖維明有禮樂維幽有鬼神妙顯微

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之一貫在天爲星辰在地爲河嶽形功用於

兩間矧能陰隲於大猷必有對揚於懋典蜀

七曲山文昌宫梓潼帝君光分張宿友詠周

詩相予泰運則以忠孝而左右斯民炳我坤

文則以科名而選造多士每遇捄於菑患彰

感應於勸懲貢舉之令再頒考察之籍先定

賁飾雖加於涣汗徽稱未究於朕心於戲予

欲文才輩出爾丕炳江漢之靈予欲文治宣

昭爾濬發奎璧之府庶臻嘉號以答寵光可

加封輔元開化文昌司禄宏仁帝君主者施

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行(延祐三年七/月日下)

   七曲聖號

金闕昊天太師混元内輔三清上宰大都督

府都統三界陰兵行便宜事管天地水三界

獄事收五嶽四瀆眞形虎符龍券總諸天星

曜判桂禄嗣籍上仙元皇眞人天台丈人五

炁君司禄職貢舉眞君編修飛仙列籍掌混

天造化淪洄救苦天尊筆端无一事之不言

分身无一民之不救九十五化之昭乎日月

億千萬劫之拯乎黎民全忠孝之大倫示臣

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子之彝式威光自在道德无爲南極長生眞

王九天定元保生扶教開化度人主宰長樂

永佑十號圓滿慈尊紏察三界禍福事證果

定慧王菩薩迦釋梵正如來太上不驕樂育

天帝玉清内境清淨道眞身現紫微巖手執

如意杖普濟諸苦統御萬靈都統混天誠心

接物萬天教主隨願慈應天尊大聖大慈大

仁大孝无邊无量至妙至玄九鳳闕右丞相

元皇上帝新册輔元開化文昌司禄宏仁帝

君祖師澄眞正觀寶光天尊(詩曰天封并寵/錫元始昇眞靈)

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(數足三百字功侔三洞經眞仙互傳誦/陰符奠與京若人持念者世代享亨榮)

   十號圓滿尊號

澄眞正觀天尊寳光慈濟天尊靈感慈應天

尊注禄定籍天尊消魔護國天尊慈悲應感

天尊淪洄救苦天尊消劫行化天尊隨願靈

應天尊更生永命天尊

   玄帝聖號

北方太玄湛寂天大梵龍阿境天一長生闕

瓊瑶紫極宫體道凝玄變眞離相化身萬億

普現諸方太極眞宗太玄道父洞神金闕祖

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普光弘濟尊靈通太妙仙八威九光聖執洞

淵帝心印秉陰明斗極符統玄武右弼司判

左領勝府院大弘慈願變現威神誓斷妖魔

救護群品匡扶劫運保濟國民威德无邊神

通浩博受蒼胡頡寳持檀熾鈞音萬行周圓

神通滿證大悲大願大聖大慈紫極元皇玉

虚師相玄天元聖仁威上帝金闕化身天尊

   文昌皇人聖號

太極上眞九疑主宰文昌皇人玄聖道君東

海廣桑山眞君闡猷大帝興儒盛世天尊

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鄭淵藪眞人大洞經贊

   讚嘆寶經甲(一)

大洞眞經本大乘淵深藴奥極玄冥十方三

世諸仙聖修習功成達始青

   具宣玄妙乙(二)

三洞三乘未易涯虛皇妙語絶纖瑕諸經萬

法歸宗祖解悟登躋浩劫家

   奉勸當世丙(三)

帝王宰輔及公侯州牧諸官與庶流富貴榮

華无别事總眞大洞究玄猷

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   誡諭三教丁(四)

緇黄二教若殊途聞禮聞詩君子儒咸可誦

持眞大洞先天先地一虛无

   誘引勸諭戊(五)

全眞學道衆王民萬法千門枉用心大洞仙

經持萬遍虛皇老子自知音

   善信男女己(六)

世間文武衆曹僚娼妓閭閻比比儔咸可率

心持大洞罪根削滅與神遊

   决定證果庚(七)

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大洞眞詮異衆經登仙入聖謁玄眞饒經八

萬塵塵劫圓證虚皇无上人

   憂嘆愚俗辛(八)

咄哉蠢蠧未明徒豈識浮黎黍米珠大洞度

人元一體等閑平地達玄都

   方便勸勉壬(九)

若欲修行達上乘争如大洞幾篇經盡心盡

性修身法悟得高昇大有庭

   因縁際遇癸(十)

予因諸子鋟斯經述頌稱揚讚此經功德巍

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巍无盡藏虛皇妙道本无形

元皇大天帝大洞經贊

   因由縁起歲(君)

始自蒼胡檀熾音結成雲篆度天人太玄道

父親求受下世方聞大洞經

   修眞學道立春(一)

大地凡夫學悟眞仙源路杳實難尋欲知捷

徑无差錯口誦心持大洞經

   祈禄仕保子嗣雨水(二)

宗祖前生善力輕今生禄嗣頗艱辛禱祈欲

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得如君意何似勤看大洞經

   消弭災異驚蟄(三)

日月无光苦併吞星辰錯度紊天文上消天

厄寧凡庶至士同宣大洞經

   祈風雨致蠶穀春分(四)

魃爲災雨若金蟲蝗水澇穀无成普教豐

稔无饑饉祈禱全憑大洞經

   誘化凡庶清明(五)

工賈農商與四民貪求不覺業隨身忙中好

割閑心力習誦文昌大洞經

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   寧軍府息兵甲穀雨(六)

府庫資財甚滿盈兵戈水息樂昇平民歌有

道圖長治報國勤看大洞經

   安奉祀典鬼神立夏(七)

社廟神祇與百靈欲求陞擢盖无因遷名善

籍增威力旦暮須聽大洞經

   資薦祖先䰟識小滿(八)

眷屬宗親父母䰟乆留地府不超升欲思薦

抜縁无力齋戒勤看大洞經

   除冢訟絶徵呼芒種(九)

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冢訟徵呼累後人又兼譴吿在天庭生生世

世遺殃咎解止宜看太洞經

   解觸犯安墳宅夏至(十)

或爲營修與築墳興工動土犯凶神致令宅

字多災咎解息宜持大洞經

   除瘟疫小暑(十一)

行病年王統五瘟遍州歷里害生民保全鄰

族無傳染嚴潔同看大洞經

   救疾病大暑(十二)

月厄年災乆染身尋醫問卜與求神不能解

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離无門吿命道皈依大洞經

   拯濟窮䰟滯𩲸立秋(十三)

六類寃親男女䰟㝠㝠漠漠在幽陰普教受

煉生天界好與頻看大洞經

   解寃結處暑(十四)

六道寃家結得深寃寃相報幾時停欲令各

各生歡喜除是聽聞大洞經

   稱咒白露(十五)

或爲爭財或爲嗔一時忿怒呌神明結成鬼

訟何時了解雪无非大洞經

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   息群兇秋分(十六)

疾病喪亡不離身官災盗賊苦侵凌財消物

散如冰雪保佑當持大洞經

   滅妖恠寒露(十七)

木石狐狸猴犬精抛磚放火現人形作威作

福求淫祀殄滅宜看大洞經

   禁蟲虎霜降(十八)

居處山林與獨行蟲蛇狼虎每傷人尋聲迴

避无遺毒住坐留心大洞經

   開心志啓聰明立冬(十九)

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士子儒生茅塞心神童應對不聰明揮毫欲

得如神助先好常持大洞經

   保形神小雪(二十)

如幻如泡是此身炁精神裏好修眞保全形

命同天在熟玩文昌大洞經

   教誡富家大雪(二十一)

莫恃家豪積萬金天司奪禄易危傾有時正

好修功德割己刊行大洞經

   述古應驗冬至(二十二)

一片眞心達上清感通得授自三神此身位

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證天尊果只爲勤看大洞經

   普勸善信小寒(二十三)

聽我重言大洞經斯文玄奥果難名无邊功

德莫思議普勸凡夫不可輕

   收因結果大寒(二十四)

元始天王說大乘有縁方遇此尊經若能終

始勤修誦共作文昌一會人

   仰啓頌

仰啓三清境无上三境尊元始大法王大慈

眞教主玉宸大道君太玄眞道父仰稽大羅

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天无上玄穹主仰啓三清界侍宸諸眞衆蒼

胡頡寶珠所結大洞經妙道難思議玉章生

萬神大慈元始尊金像岀地户化現三神人

葛衣贈金寶夢中袖二書籙法並相授變化

現文昌隨願隨靈應臣今淨三業永斷血屍

根奉符入玉京稽首黄金闕一心頭面禮元

始大法王惟願大慈悲開受臣所請願臣默

想念合符帝一前越度仙黄庭俱躋太漠外

七祖斷玄滯受事會王皇願臣諷誦時百靈

皆會集音徹通萬天流響達九地成就一切

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願如經所稱述從此漸進修成道事諸聖

   禮請頌

經筵諸孝友金石矢初心一禮一稱名皈依

七曲主注想始青天先天長壽母注想紫雲

巖文昌眞國土後天慈父母化現桂香宫孝

子及慈孫列見侍慈容願受眞信禮放大如

意光隨心隨夢應嗣禄互儲祥願我侍慈親

生生榮鶴髮願我逢聖時步步榮寵渥願我

處生方厚生富財寶隨念如意光隨方躋壽

域願我因縁熟學道得神仙願我業垢空惟

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心即淨土普與人天衆出離諸苦門漸進漸

修持量縁證諸果金石一眞心眞心歸七曲

諸佛諸天尊心香同贊祝願與諸經生一心

歸命禮

   至心皈命禮

玉清聖境清微天宫鬱羅蕭臺之中森羅淨

泓之上現有爲之梵相具无極之神通敷演

眞玄破无有色空之礙拯提趣類絶智愚高

下之分妙用難窺靈機罔測大悲大願大聖

大慈无量度人元始天尊

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   至心皈命禮

北方境内玄武位中始從金闕以化身終輔

玉皇而斷惡修眞學道功成於四十二年拯

世度人澤被於千萬億劫有祈皆應无願不

從威德稱遂於乾坤願力洪深於海嶽功過

必察賞罰无私大悲大願大聖大慈玄武助

順靈應眞君玉虚師相玄天元聖仁威上帝

終劫濟苦天尊

   至心皈命禮

始青天上元命化初一炁未漓含七曲眞元

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之粹九天肇始包三光精體之全鸞機无眹

兆之可名鶴質仰清高而莫議先天先地之

慈母不古不今之婉容陽回十月五日之春

教演三綱五常之祖壽綿長壽形賦无形載

觀本行集之跋經莫測始青天之證道大悲

大願大聖大慈七曲初劫賦形先天長生壽

母太極元君(十月初/五日誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌上宫道體混成含九十五回

之化眞元未露儲三萬六千之精開後天不

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老之鸞書本青霄莫測之熊夢神父之大慈

父至人之上善人脉壽三綱五常之根心包

百行萬善之體皈依莫盡稱讚何忘大悲大

願大聖大慈七曲聖父顯應慈佑仁裕令德

王證果長壽王菩薩儲眞衍慶天尊(諱隆祖/二月十)

(一日/誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌上宫淑質春和含太眞之淑

氣清光秋湛藴七夕之清輝包龍象於未漓

隱鸞機於不露劍泉之大慈母蓬萊之上善

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人産萬世之綱常生九天之名教皈依莫盡

稱讚何忘大悲大願大聖大慈七曲聖母昭

德積慶慈懿恭惠妃證果保光菩薩嗣慶儲

祥元君(戚氏七月/七日誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌上宫九十五回種善果於詩

書之圃百千萬化培桂根於陰騭之田自雷

杼炳靈於鳳山至如意儲祥於鰲岫開人心

必本於篤親之孝壽國脉必先於致主之忠

應夢保生垂慈憫苦大仁大孝大聖大慈神

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文聖武孝德忠仁王新册輔元開化文昌司

禄宏仁帝君澄眞正觀寳光慈濟天尊(諱亞/二月)

(初三/日誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌内宫懿範冰清掬九天之霽

月仁心春粹扇七曲之家風婉儀入侍於親

闈慈淑天全於母道上下一堂之和氣古今

萬世之春臺應夢儲祥因心演化大仁大孝

大聖大慈恭順淑應德惠昭懿皇后證果定

應菩薩冲和洞妙元君(先仲氏諱質正五月/初三日誕後興唐)

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(公主/李氏)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌輔宫聖德慈祥一念嗣家聲

之脉神功顯著九天寛帝父之心戲綵雲巖

詳无體无聲之禮樂問安月窟傳有典有則

之箕裘錫五福於生生仁孝之家榜三元於

奕奕詩書之裔因心立教應夢儲祥至仁至

孝至聖至慈聖長子嗣德履孝王文昌衍慶

眞君(諱然明□石/三月初二日誕)

   至心皈命禮

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桂香内殿文昌輔宫淑質春柔粹婉容於侍

問貝心玉潔儼懿範之清高相成震長之家

聲默識克和之閫則教流愷悌化洽冲和應

夢儲祥因心錫慶至仁至孝至聖至慈聖長

婦善助顯懿循孝夫人文昌靜應天君(韋氏/八月)

(初一/日誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌輔宫父子一家全克孝克慈

之道君臣千載盡止仁止敬之心模範人文

本綱常而立教準繩世道根詩禮之趨庭幹

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蠱於陰騭之天福謙於行藝之圃因心演化

應夢儲祥至仁至孝至聖至慈聖次子昌德

立孝王文昌司禄眞君(諱懋陽正月/初一日誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌輔宫孝德謙柔禀一元之淑

質貞心坤順婉七曲之閨儀五婦嶺前揭問

安之華典三潮水上流積慶之清源應夢儲

祥因心演化至仁至孝至聖至慈聖次婦助

順惠懿克孝夫人文昌嗣慶天君(韋氏二月/十八日誕)

   至心皈命禮

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桂香内殿文昌内宫蟾𩲸凝祥根父天之慈

愛鸞心斂福陶母德之雍和霜姿雪質之清

不物於物春風秋月之抱自天其天内觀萬

境之空幻得九天之道心清莫議德婉難名

至仁至孝至聖至慈淑眞妙靖懿孝公主文

昌萬壽天君(四月十/六日誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌内宫凛凛天姿道矩肅家聲

之粹挺挺風烈仁聲流化冶之新雷霆間發

於春和人人開悟雨露旁周於天表物物生

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成應念儲祥炳靈應夢至仁至孝至聖至慈

聖長孫紹應昭靈至孝侯文昌積慶眞人(諱/河)

(七月初/三日誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌内宫聖質天姿粹出春風之

抱仙標道矩割開秋月之清四世一堂印印

閨儀之雍肅百行萬善天天家慶之精詳應

夢炳靈隨機演化至仁至孝至聖至慈聖長

孫婦淑應紹孝夫人文昌積慶天君(李氏五/月一十)

(八日/誕)

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   至心皈命禮

桂香内殿文昌内宫談笑春風字字仁心之

發育動容和氣言言家法之流傳子承聖子

之心根培陰隲孫繼神孫之體果證眞仙應

夢儲祥因心立教至仁至孝至聖至慈聖次

孫承應宣靈順孝侯文昌襲慶眞人(諱淮十/月十三)

(日/誕)

   至心皈命禮

桂香内殿文昌内宫玉質金姿父母熟栽培

之地恩光化日子孫綿嗣續之天生根榮陰

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騭之根内資相警休命續衣冠之命婉出相

成應夢儲祥隨機演化至仁至孝至聖至慈

聖次孫婦慧應體孝夫人文昌襲慶天君(郭/氏)

(七月二十/三日誕)

   禮請已周依光懺悔

七曲慈尊眞教主慈父慈母同我生子生聖

子皆孝慈孫繼神孫盡慈孝一家和氣春无

盡萬世春臺月有光慈光普照諸天人細入

微塵滿天地我生同得乾坤體一似文昌始

劫時聖非自聖凡自凡流浪至今方覺悟願

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逢七曲慈尊教惟忠惟孝惟慈心不以口業

傲神人不以身業累父母不以意業欺天地

不以心業禍子孫願從孝行與陰功種種力

行諸方便懺贖多生諸罪垢皈依元皇大慈

光求嗣求禄求生方不求諸人求諸己惟我

文昌七曲師歷劫待人存恕法願放一種如

意光憫念衆生眞懺悔

   懺悔已周次當發願

父母願同長壽果龜齡鶴髮映慈光己身願

拜大吉祥仰事俯育無苦惱子孫願嗅雲巖

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桂嘉與己身同發榮父慈子孝一家春光明

無負慈尊教願蒙七曲親提接指引登眞選

佛門捨生受生正徧知盡未來世俱圓滿

   發願已周次當贊頌

桂香殿上仁孝主教雨周流洗業根業根化

作桂花香善本種成長壽果一家骨肉无煩

惱七曲子孫同護持普願今世與來生紫雲

巖前長得道步步心心帝左右生生世世天

主張骨凡可换心可灰一點眞心自金石

   信禮澄眞正觀寶光天尊

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文昌大洞經筵

   平座讚梵音唱

   稽首虚皇天尊前請誦洞經

   凡欲誦經先淨三業

   淨身業神咒(淨水洒頂盥手左/手玉訣右手劍訣)

身中之内境三萬六千神動作履行藏前劫

并後劫願身常清淨常住三寳中當於劫壞

時願身常不滅急急如律令

   淨心業神咒(傳手爐嚥香煙/一口左手離訣)

大道降眞炁吐納煉五神願使攝諸魔心業

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常清淨斷除萬種障驅蕩一切殃降伏諸有

情動念歸正道急急如律令

   淨口業神咒(仍各飲水一/口左手坎訣)

口爲太和宫吐納降眞炁時時誦寶經日日

餐法味勿發諸惡言莫起邪淫意願滅罪苦

根常論正眞義急急如律令

   淨天地神咒(以水洒經筵内/外左手四正訣)

太一之精東井之華流灌一體蕩穢除邪淨

如明珠潔如蓮華化金光身步雲錦霞登七

寶殿爲眞仙家急急如律令

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   安土地神咒(左手/寅訣)

元始安鎮普吿萬靈嶽瀆眞官土地祇靈左

社右稷不得妄驚回向正道内外澄清各安

方位備守帝庭太上有命搜捕邪精護法神

王保衛誦經皈依大道元亨利貞急急如律

   開經玄藴咒

玄元始炁分(玄元始三/炁初分)清華開洞神(清明文華開/啓大洞尊神)

靈風回太和(神風鼓動/太和之氣)玉音攝流精(琳琅之韻/玉振金聲)

至哉本自然(至哉之道非/勉强爲之)誰識此幽文(誰能識認/幽隱之文)

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堅剛明一悟(人能勇猛不/涉中小二乘)倏忽超三乘(傾刻之間頓/超最妙上乘)

寂寂无色根(寂然虛靜/不滯空色)永劫奚漂沉(歷劫不昧/安能流浪)

胡能精修持(何不精進/以成此道)究竟登玉清(終登玉清聖境一/云爾身得長存)

玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之二