玉清無極總真文昌大洞仙經

玉清無極總真文昌大洞仙經

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玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之三冬三

    (東蜀蓬萊山中陽子衛琪註)

道言昔在龍漢劫初元始天王出大洞玉經

於高上大有玉清宫

 道言乃玉宸道君言說昔在者向來往古

 之稱龍漢者自一炁孕於空洞之中太无

 之始上无復色下無復淵混沌太虚浩瀚

 流溟七千餘劫其炁周流相去九萬九千

 九百九十里爲一歲言其炁如龍變化莫

 測故號龍漢運推數極三景開明謂之赤

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 明梵炁彌羅萬範開張元綱流演生天立

 地開化神明謂之開皇三劫分曉按大有

 金書天寳君生於龍漢元年當年出書靈

 寳君生於龍漢開圖經一劫至赤明元年

 出書神寳君生於赤明元年經二劫至上

 皇元年出書此三寳方有定名而神王奏

 請云數終甲申洪流蕩穢赤明以來至上

 皇元年受度者二十四萬人開皇以後數

 至甲申諸天選叙仙曹空廢當於三代取

 十萬人充其任又舉一十二萬人充儲官

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 又於死䰟中有善功者取三十二萬人以

 充甲申驅除之後開大有之民儒書云堯

 以甲辰即位至甲申已四十年然後有洪

 水之患以此言之生神經當出於唐堯以

 前而大洞經先出於龍漢元年元始當生

 出書之時也故號龍漢劫初而候上皇元

 年太上岀書時三寶各有定位一再傳授

 靈寶就席付與太玄故下經叙云重出斯

 寶是也眞武經載龍漢元年說法舉往昔

 開皇元年之事然以開皇居前龍漢當後

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 此乃諸眞傳經之誤當從大有金書參透

 三寶所生之劫并出書度人之時其他未

 可盡信又曰天地之始有五劫一曰始劫

 二曰成劫三曰住劫四曰壞劫五曰空劫

 五劫循環不已天地皆因此五劫而成始

 終人與物亦然東方曰龍漢南方曰赤明

 西方曰延康北方曰開皇中央曰上皇自

 子上起三字爲一劫至戌亥爲延康以日

 言之爲夜以人言之爲死也六合之外姑

 且存而勿論且自天地分判以來於六經

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 中可考者言之易有太極是生兩儀兩儀

 生四象四象生八卦兩儀者天地也四象

 者四時也陰靜陽動故變焉動靜有常剛

 柔斷矣四時代謝故化焉變化不已故有

 劫數河圖洛書是也二炁升降五行錯綜

 皆莫逃乎數也大則劫小則運皆因年月

 日時至微而起時有刻日有候月有弦望

 晦朔年有春夏秋冬故積刻以成時積時

 以成日積日以成月積月以成年積年以

 成運積運以成劫自太極既判之後又不

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 知其幾劫運矣粤自龍漢元年化生天寳

 君出書時號高上大有玉清宫此乃元始

 天王之都大洞尊神演說大洞仙經之始

 也故爲諸經之祖諸法之王諸經皆稱元

 始天尊而大洞經獨稱元始天王盖尊之

 至也有元始上帝元始天帝隨所見而稱

 焉非實有名乃衆眞强名之耳經云大道

 無名因生育天地萬物故有名

演太玄重玄玄一之道命之曰大洞仙經

 玄者黑而有赤色盖北方陽動而生水陽

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 炁赤水色黑故曰玄太玄重玄玄一盖水

 炁之盛故爲天地之根又玄爲幽深曠遠

 之稱諸經有玄之又玄者因此而云也太

 玄者先有玄炁元炁然後有始炁次第生

 長故當敷演太玄之炁重玄爲玄一之道

 號曰大洞仙經藏中有三清大洞經一百

 二十卷有茅山龍虎山玉經三十九章

元始天王始以太玄一音流響玉清

 盖一者萬化之本萬善之宗無一事不由

 心上起也老子之得一孔子之一貫邵子

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 曰天向一中分造化豈得是哉天道一而

 已矣太玄者北方之正炁兩儀奠位以北

 爲子一音者天一生水而水爲羽音言天

 地始生自一數起於北方一陽初動而生

 水赤猶人之生以一陽之精結而爲胞也

 陽動則變故曰流響非以金口宣傳乃靈

 風振響遂成洞章

弘帝一眞道說大洞寶文

 主宰謂之帝人心是也凡爲國家有九經

 所以行之者一也一乃誠也無妄謂之眞

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 實故曰弘帝一眞道故知大洞經即儒中

 庸也帝一乃大洞帝尊之號有帝一雄一

 雌一謂之三一之道乃大洞之始也弘發

 也大也大發揚此道說大洞寳文欲令世

 人得一則萬事畢若能主一無適此道成

 矣亦曰不二法門此則名文昌大洞仙經

 外有大洞骨髓大洞演義大洞玄契按諸

 經註解非敢專擅

示九統之法傳九光之符

 玄元始三炁各生九炁是爲神霄九帝也

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 故示九統之法以會帝傳九光之符以集

 神大洞之道始於一炁而生三炁三炁而

 生九炁九炁而生萬炁結成萬天止云九

 炁不言萬炁舉其綱也人之萬炁具足遂

 生萬神天地以有萬炁而立人身以有萬

 炁而生若神離炁散則人道幾乎息矣此

 帝一之道於斯爲盛用九示九已於洛書

 敷陳九天生四九三十六天九地生四九

 三十六地具各注下

至士誦之登齋修行即得萬神懽慶萬靈護

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持萬聖感格萬仙翕臨

 齋者齊也言潔齊心地靜定安慮毋使雜

 亂古人三日齋七日戒又曰齋戒沐浴可

 以祀上帝盖齋者夷心戒者防患但得顔

 子坐忘之心齋便是大洞經了此言至士

 修習大洞仙經當清齋入室除垢止念靜

 心守一内則萬神歡喜慶悦外則百靈護

 持上則萬聖感格下則萬仙翕臨生神章

 云一唱萬眞和九遍諸天朝之類是也經

 曰人能常清靜天地悉皆歸天地鬼神未

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 嘗助桀爲虐也

可以飛度三災四殺五鬼六害七傷八難九

厄十惡

 斗經具載甚詳兹不重贅爲人在世有諸

 魔難若不精專至道何以脱離煩惱宗門

 有語云磨刀石子損己利他克己奉人也

登仙入聖神生紫微自然無爲

 易无思也无爲也正合大洞自然之道一

 本云登仙入聖悟矣自己元神與諸天帝

 比肩享受天堂快樂自在豈有所爲乎皆

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 自然之理也昔唐楊泰明以儒登顯仕爲

 長安令佐郭子儀幕府後棄官入廬山結

 茅一日採訪眞君下降曰太素三元君命

 我授汝九天太眞道經觀之乃高上大洞

 經泰明修誦不輟至憲宗元和八年正月

 一日輕舉升仙豈非經中登仙入聖乎

不係陰陽五行六炁之所拘束

 六炁者寒暑風雨晦明是也天有六炁降

 生五味發爲五色徵爲五聲淫生六疾按

 醫書陰陽五行五運六炁錯紐於天地之

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 間順則致祥逆則見凶祥則聖人出天垂

 甘露地産靈芝五穀豐登人民安泰凶則

 天地閉賢人隱天變災異山崩海竭人民

 死亡此皆爲五六之所拘束也修行人當

 脱五行之殻離八卦之機八卦屬地專至

 道者除地道法天道故陰陽不能拘束也

念念增長趣入大乗弘之無窮諸天下觀玉

帝降鑒飛天保迎

 即這念頭便是金丹務欲乾乾不息綿綿

 若存若人一念不移念念相續逐旋增長

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 進悟大乘以至上乘弘揚此道則諸天帝

 王下觀其身上帝降鑒飛天魔王保舉爾

 身昔高雲舉誦大洞經一日採訪下觀相

 與語善後雲舉成仙豈非諸天下觀乎

億曾萬祖歷劫種親遊爽滯魄俱得更生

 己身未度先度祖先況千萬劫前祖宗無

 數遊蕩英爽沈滯魂魄咸得上生晋代許

 旌陽吴葛仙翁皆以祭煉孤爽鬼神而沖

 舉成仙蓋孤爽亦是千生萬劫曾祖父母

世胄接仙長爲貴人

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 世代子孫華冑與仙相續在世長乆得爲

 貴人如張子房之類天師繼嗣綿亘無窮

功滿道備骨肉同昇

 功圓行滿道德充備一家骨肉同時飛昇

 如許旌陽四十二口骨肉白日拔宅之類

乘龍駕雲上朝玉清

 化自己之陰陽二炁爲龍爲雲乘駕以騰

 空上朝玉清聖境元始上帝爲三清侍臣

元始天王嘯詠太玄凝神遐想而說洞章

 元始吟詠太玄之炁而成音凝聚神炁深

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 思遠想使神炁精詳而後說是大洞寶章

 謂如慮而后能得者也說洞章者非謂口

 談也乃凝集神炁炳顧於空洞之中成音

高上洞元

 此章名大洞帝一尊神高上虚皇君總冠

 一經之首章中之字有數斷章取義故略

 而言之元始生於太無無始之前五太未

 露眹兆之初一炁化生於空洞之中無形

 無名無炁無象無色無光周子所謂無極

 一動一靜一陰一陽陽變陰合遂生五行

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 即太易太初太始太素太極今曰大洞即

 易之太極也高上者高高在上不可名言

 即無極也混沌太無元者即元始之祖炁

 生於混沌未分空洞之中太無之始元者

 始也故號元始或云混沌亦通今本無元

 字當添置之盖元始謂之高上混洞太無

 元靈寶謂之赤混太無元老君謂之冥寂

 玄通元總謂之三元非天地水三元乃生

 天立地之祖炁也天寳者元始號天寳丈

 人天寳君玉皇者非常所謂玉帝玉以比

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 德以其性温潤而勁硬皇者大也元始以

 其本身至大至剛之炁成立天地開物成

 務孟子所謂浩然之炁充塞天地是也

元生九天

 元者善之長也盖元爲萬化之祖宗今言

 元者三元也言三炁生九炁即生神九天

 也天地萬化自非三元所育九炁所導莫

 能生也故三炁爲天地之尊九炁爲萬物

 之根人能修之是與三炁合德九炁齊并

 也自此已往生生不窮之道著矣故易曰

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 天地之大德曰生他本云高上洞玄必惧

炁祖太无

 玄元始三炁生於太無之前合虚而生炁

 炁生於空空生於始始生於元元生於玄

 故曰炁祖太無此大道所出自無中生有

衆風胤玄

 一云宗風非也風炁也衆者非一也混沌

 太無元之炁九萬九千九百九十億萬炁

 赤混太無元之炁九萬九千九百九十九

 萬炁冥寂玄通元之炁九萬九千九百九

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 十萬炁蓋萬炁根於九炁九炁始於三

 三炁歸乎一炁故曰衆風胤玄胤者嗣也

 繼也續也根胤出自玄炁是名回風混合

曾親絶散

 一云統散誤也既有所統是有拘係豈得

 散耶人修本洞則三曾九祖五族六親各

 遂生化而無胎根結滯之病以阻隔之

四清撫閑

 四清四炁朗清也蓋天地既判四方廓爾

 喻人祖宗滯識皆得生化則無所殃連故

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 四方備守安處無爲即得生天快樂自在

帝一上景連衆攝煙

 大洞帝尊名帝一也上乘玄景之龍輿招

 神攝風以度苦爽亦如靈風聚煙之說

長契一運七世投閑

 長遠契合嘉良運會儔靈運良辰會同義

 七世祖禰皆得投閑致散良會皆得度世

託靈屬命反華自然

 一點靈光皆有投託本命元辰亦有所屬

 還返光華無虧無欠不有勞費故曰自然

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泯邈流輝六曜沈遷

 泯邈遠大貌流輝者精彩流布靈光備體

 六曜南斗注生之司六府凝定無有變遷

凌梵御暉西華彰安

 玉帝君諱逢凌梵字履昌靈又曰神丈人

 白帝君諱彰安字西華人之肺腑安和也

併編帝簡盡得解源

 西華玉靈瑶府編修青簡玉籍以奏玉帝

 若修煉則惡根地根魔籍鬼帳盡得解去

胎田邃路世發玉蘭

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 上田泥丸中田絳宫下田炁海胎息之所

 道路深邃黄庭之迴紫抱黄入丹田世世

 生生發育玉潤芝蘭生神章云耀玉葩同

 意言人能存養下田則精華遍體如玉階

 之芝蘭也蘭者取其清香故黄庭云體生

 光華香炁如蘭此下有丘蘭素蘭同義

靈光八輝混生萬神

 自己一點靈光洞照八室所謂八窗玲瓏

 人之欲生萬炁不備萬神不具終不生也

 右件玉章天篆合八十八字總冠三十六

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 章之首三十六天地神明並備此章

 玄契曰兆脩大洞太玄帝一洞章誦之一

 遍消一切罪身神六根皆獲洞清六天自

 降群魔束首萬炁齊正得無礙門

元始天王曰(文昌大洞玉章第一/一月生胞金丹一還)丁丑戊寅豫隨

 始炁生混炁其色蒼爲東方九陽木炁凝

 成天境號鬱單无量天劫號龍漢此天精

 䰟開陽之炁主泥丸宫帝眞胞命元一黄

 演之炁生胞元

高上宴紫清

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 文昌經古以此章爲首驗之玄契并經之

 數目宇相合今從之上清大洞一本以東

 華發胎暉爲首且中卷十章諸本皆將前

 後互相换易今以六根順列爲叙上卷體

 生神章具受胞胎神炁爲叙庶幾覽者有

 所倫次然寳章不特爲受生者說盖修行

 人内鍊金丹亦必因此月分次第行之如

 婦人懷孕牝雞抱卵專心愛護念念不忘

 自初啓首以至十月聖胎完成突然而見

 陽神兩途而一轍也人生胞元易曰男女

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 媾精萬物化生父精母血憑虚交感此乃

 太玄之炁生於太无是也天一生水以爲

 其根先有西北壬水一生與西南之丁火

 相合謂之水火既濟陰陽相感會於元宫

 懸附於脾脾屬土故萬物得土自然化生

 因之結胞所以水土同胞於巳己爲六陽

 純全之地爲乾屬巽此乃回風混合之所

 男左旋十月至寅爲三陽交泰故生男女

 右轉十月至申爲三陰全得否故生女故

 經曰高上宴紫清者高上太有玉清宫乃

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 元始所居在紫清天元始遊宴其上斡運

 始炁以生人之泥丸宫次第生長人之初

 生先有鼻故後生耳古人云鼻祖耳孫此

 生人之始末也鼻貫於顙故先得始炁生

 泥丸次玄元二炁生中下部人之生也陰

 陽二炁五行而已得炁之清明者爲聖賢

 得炁之重濁者爲民庶得炁之駁雜者爲

 萬物故下云五老輔玉根者言各炁之分

 數也如東方九炁之類輔玉根與五臟植

 玉根同有揮絳華飛玉駢等皆以五方降

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 眞炁然後成人之神炁形體

五老輔玉根

 所謂四玄禀元禁長保五帝城是五臟爲

 一身之根五神守之故輔玉根五子歸根

 壬子木至庚申九數是爲東方九炁戊子

 火至庚寅三數爲南方三炁甲子金至庚

 午七數爲西方七炁丙子水至庚辰五數

 爲北方五炁庚子土居中央是爲一炁東

 方青靈始老九炁天君南方丹靈眞老三

 炁天君西方皓靈皇老七炁天君北方五

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 靈玄老五炁天君中央元靈元老一炁天

 君輔玉根言五臟之炁歸根復命也精神

 䰟𩲸意乃心肝脾肺腎爲根

太素拂渺景

 太素即三素母其神拂過遠景也渺小也

 盡也見三華炁注太素者乃隨品所證之

 妙果也有太素清虚眞人之號

合符帝一前

 無英公子名合符又將所執之符將合之

 於帝一前面符節既合受生無疑矣合符

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 又名玄元叔主守肝臟之户

白帝皓鬱奬

 白元尊神皓鬱奬主西方肺炁又名白元

 洞陽君鬱靈標字玄夷絶以西方七陽金

 炁主鎮申酉下統兊宫中守肺

回金太霞鄉

 肺炁屬金故回風混合入太霞之鄉上有

 太白金星西方七宿經緯天文下鎮西嶽

 分野中通人之肺腑以注眞炁

度我死户閉

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 既度我以生門當遏塞其死户人身中有

 三十六處生門三十六處死户慶雲開生

 門祥煙塞死尸祥煙眞炁也

抜出三塗梁

 欲拔出三塗苦海當架玄津橋梁若過三

 關當架鵲橋古人云上鵲橋下鵲橋天應

 心地應潮蓋與飛玄梁不同

十通由斯生

 六度十通萬行圓成於是得長生乆視之

 道人以十月胞胎具足萬神備體然後降

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 生先因此胎根堅固方至十通

妙行由此興

 三千妙行因此興起圓滿具足人之神炁

 已布日吉時良於是興起而生金丹之道

 修十大洞妙行可證十大妙果

洞明光景中

 在太陽道境光景不凡人之濯質太陽方

 見光明境界華景與光景同古仙云温温

 鉛鼎光透簾帷此乃光景洞明

帝一眞玄玄

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 帝一者大洞帝尊之名人修金丹亦證此

 果豈非玄之又玄乎經有帝一雄一雌一

 號三一之經蓋帝一乃北方水數玄亦北

 之色象故雌雄帝一之眞至此玄之又玄

 矣昔劉根先生宦遊四方爲政有德常修

 大洞帝一之道即得玄化成仙大凡天道

 流行發育萬物其所以爲造化者陰陽五

 行而已莫不先有是理而後有是炁及其

 生物則必因是炁之聚而後有是形故人

 物之生必得是理然後有健順仁義禮智

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 之性必得其炁然後有以爲䰟𩲸五臟百

 骸之身周子謂无極之眞二五之精妙合

 而凝人以初月受炁結成胞胎以至十月

 神布炁足而後乃生修煉金丹之道一一

 如之三百功圓聖胎堅固也

 右件玉章天篆計六十字上鎮太皇黄曾

 天下統第一壘色潤地土皇君

 玄契曰兆誦文昌大洞仙經修行帝一眞

 道妙行方全始證十通聖功初積玄理幽

 深常誦百遍自然通炁千遍不輟通神通

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 靈(正一科有自稱曰小兆眞人臣某之語/是知玄契中凡云兆并眞人者自稱也)

元始天王曰(文昌大洞玉章第二/二月生胎金丹二還)己卯庚辰蠱臨

 混炁生洞炁其色赤爲南方三陽火炁凝

 成天境號上上襌善无量壽天劫號赤明

 此天精䰟陽明之炁主明堂宫帝眞胎命

 元洞明紫尸之炁生胎根

玉虛順玄歸

 此乃二月生胎之徵先令太一精䰟名玄

 歸子字盛昌主管生育之事玉虚即玉帝

 宫人之頭有九宫此其一也第五章帝臨

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 登玉虚故知其爲玉帝宫又曰上方玉虚

 明皇天尊仙傳有玉虚尊師赴南溟夫人

 并安期生之會故玉虚者隨所證果位而

 得名也今玉虚乃太精䰟所居

天晨金霄遊

 天晨日也金霄黄道也又曰雲漢玉帝登

 殿時太陽之炁旋轉於虚空後云玉帝乘

 朱霄如人陽精乍凝於空無中

朗朗生帝景

 天日遊行霄漢明朗以生帝一玄景龍輿

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 又雄一神名也盖精爲九入光彩明亮而

 欲生腦宫後云駕景發絶霄是也

欻爾駕玉洲

 欻者長生可馬名姓栢成欻生乘日光車

 遊玉洲即玄洲爲兆身胎元九天司馬不

 下命章終不生也欻爾倏忽也

左攝始童神

 木王之炁故有東方青靈始老青童君又

 云太微小童名在人之左攝召青炁以主

 肝部三䰟始童乃初生之童子

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右命起常符

 起常符帝卿佐名也西方有白帝君主事

 在人之右則命令白炁以生肺部七𩲸陰

 陽二神侍立左右運輔神炁也

明眞焕九霄

 心玄九帝尊神君諱明眞如日輪焕明於

 九霄之上日月交合曰明陰陽交會於空

 无之中丹經云會二炁於黄道

三日映玄敷

 玄敷即玄圃在西北崑崙之山亦曰北極

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 三日者南方三炁太陽帝君以眞火照映

 北方之玄圃此非既濟之道乎古人有言

 積分成寸積寸成尺尺寸不已遂成丈疋

 人自一時覺悟勇猛進修以至一日二日

 乃至三日則玄炁通暢如湯書云茍日新

 日日新又日新漸洗以成吉人

干景併生矜

 一云千景必誤刀太微小童名千景精字

 會元子又諱矜視水火既濟陰陽交感將

 有生育之兆故併意矜憐愛惜

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内有幽寥无

 上玄帝皇精䰟名幽寥无即太一也此神

 爲變化之主胞胎之精至人得此可以爲

 聖胎之根本金丹以此爲藥物

令我得長年

 能令人長生乆視虚靜天師云道不遠在

 身中物即皆空性不空性若不空神炁住

 炁歸元海壽无窮此謂長年

千劫始一周

 一千劫方爲一周歲循環无窮天堂有拂

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 石之年其於地獄受苦者時亦不少度人

 經禁戒八萬劫一傳玉皇經四萬劫一傳

 生神章自非天地一開其文不出然則其

 受苦者何時而出離方悟正因也見是經

 宜早省悟以臻千劫長年之樂可也是經

 亦无冒濫傳受之責人人有分

黄籙保劫仞

 仞俗作軔度深七尺曰仞書云爲山九仞

 孟子掘井九仞明眞黄籙可以保制劫運

 人既得受生天上則黄籙書名經云黄籙

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 白簡削死上生天地眞宰聞人生則懽慶

 黄籙書名其上以爲祥瑞而人甘欲棄生

 以就死地哀哉仞者高也尖也極也盖劫

 數之將極盡處故以黄籙保之

披錦入神丘

 丘空也大也聚也在崑崙之東南四方高

 中央下故曰崑丘在人曰神丘天谷也或

 云玉枕言幽寥披錦衣以入帝庭也此乃

 陰陽之炁上貫於腦門也下卷云太一儔

 丘蘭同義錦者五色雜錯也言五臟之炁

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 薫染成文謂之錦衣又云綉衣皆執法眞

 君所衣之衣執斧鉞行刑罰也

太一務命根

 此章名太一尊神章太一者先天水之精

 炁也天地未形天一生水此神主之此神

 爲長生之主在人身中形如嬰兒不著衣

 服長四寸所謂大洞返胎始形之神也名

 務猶收字歸會昌常守人玉枕下人之初

 生執符而混合百神專掌人之命根此下

 有十處太一字事見中卷解註

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公子召合符

 左曰无英公子名玄元叔字合符子太一

 召之以符節相合同則謂之眞炁乃能生

 人不同謂之邪炁即當却之

十回度初心

 即度人經周迴十過十回度人同初心者

 將信將疑之間似有似無之際故以十回

 數足得不退轉地傳曰人一能之己百之

 人百能之己千之果能此道雖柔必强若

 能以十回試初心即此道成矣盖欲人下

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 死工夫精進不退也欲轉心至道者當對

 高眞上聖發大誓願堅固初心

得入大信根

 以大洞仙經開化引導必使得入大定信

 實無妄之根本與物無違之謂信蓋信屬

 土土成數十亦河圖之數也此卷十章有

 十回十善十方十華十德十仙十眞十通

 等語皆以足格言之缺一不能成生化之

 道盖十爲地數取喻土能長養化有之義

 信者誠而已故以誠信爲根本

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 右件玉章天篆計九十字上鎮太明玉完

 天下統第一壘元德君

 玄契曰誦之二遍得入性根善因不絶仙

 籍書名萬炁齊和得定觀門

元始天王曰(文昌大洞玉章第三/三月生魂三還一返)辛己壬午觀噬嗑

 洞炁生浩炁其色白爲西方七陽金炁凝

 成天境號梵蓋須延天劫號延康此天精

 䰟始陽之炁主上丹田宫帝眞䰟命元長

 靈明仙之炁生三䰟

玉帝玄上旛

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 一云玉帝有玄上之旛制命九天之階盖

 多三字大凡靈書玉章之屬每一句只說

 約一字或二三字如亶蔞阿薈四字說多

 少文義如高上洞元一句說幾箇字義章

 中皆有五言爲句豈得如此多加三字必

 所傳之誤太微玉帝有回黄旂命靈旛以

 爲攝召之具欲使陽䰟歸體

制命九天階

 此旂旛制命出自九天之階天不可階而

 升故號令以旂旛其貴重如此天階言其

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 等級次第不可造次而升進也

七覺乘妙道

 覺者即釋之圓覺妙心也在天爲七星布

 炁於人名之曰心降靈於中名之曰神賞

 監七覺神王之職也七覺者人之良能良

 知之心也心有七竅故曰七覺言乘大道

 力以落死籍注生名七覺凡三見同飛七

 覺元太和度七覺盖人覺則爲善人不覺

 則爲凶器又七覺注在他處

歡熙神風回

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 歡者喜慶熙者明亮人身中之炁太和雍

 熙則神明自來一曰神風一曰靈風神靈

 皆自己之元神回風混合也

飈燦北停華

 飈俗作飊炎風暴至又云巨焱扶摇謂之

 旋風又云日䰟名停者亭樓臺之屬本亭

 字後人作停宇留也集也

紫英唱東隈

 長靈明仙之炁化生三魂如善芽增長紫

 英發達於東方仁德之地飈燦紫英二神

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 歌謡大洞寶章上聞於九天也 

琳和九霄外

 正一左仙名琳和盖如琳瑯振響聲徹九

 霄之外如語天將以夫子爲木鐸天人之

 間和氣致祥皆欲聲政洋溢也

玉符徵太微

 玉帝以玉符召太微小童名干景精令在

 左右命之執回黄旂使無英執命靈旛以

 召幽爽生神章云太微回黄旂

三素生泥丸

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 素者純也三素者純而不已泥丸者頭有

 九宫兩眉間入一寸爲明堂宫太一居之

 左有紫房右有朱户却入一寸爲洞房宫

 中有三眞左無英右白元中黄雲却入三

 寸爲泥丸宫萬神出入之所皇老三素君

 名罕張主此宫入四寸爲流珠宫五寸爲

 玉帝宫明堂上一寸爲天庭宫洞房上一

 寸爲極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠

 上一寸爲天皇宫總謂之頭上九宫皇老

 三熹君生神於泥丸宫亦曰三田之炁青

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 黄白也黄庭云泥丸百節皆有神三素亦

 丹名昔王先生煉三素丹詔入中嶽得道

 又周武穆公主周惠抃修三素之道遇西

 靈聖母傳經士女景慕者數百自云世代

 亂我將往後百年再來遂化去

發曜金靈輝

 三素發泄金華靈輝照耀上下如人慧眼

 一通无所不見眼爲五臟之華盖以表日

 月之明黄庭眼神明曜英玄君

老君罕張上

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 罕張三素君之諱此生泥丸之神也人之

 生也自上天降炁然後受父母精血始形

 之初自泥丸發仞次第生長爲完形

守衛死節機

 誦之三遍三䰟自生盖三素君當守閉死

 炁關節機鞬務令受生下卷云守閉死炁

 關同盖罕張字神生道神職也

十善生玄中

 人性之善皆可以爲堯舜人无有不善而

 人自流凶惡之地以致其殃禍善惡報應

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 之說儒者或以爲虚誕又曰王維畫鬼神

 以恐人不知書中有云作善降之百祥作

 不善降之百殃虞書曰惠迪吉從逆凶惟

 影響又曰滿招損謙受益時乃天道易曰

 積善之家必有餘慶積不善之家必有餘

 殃此聖人之所以訓人者如此其諄諄善

 惡報應之理如此其昭昭聖人何嘗不云

 而但以汝未暇讀書講明之爾人有十善

 即生玄炁之中顔子得一善則拳拳服膺

 禹聞善言則拜蓋人能止於至善之地謂

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 如爲人君止於仁爲人臣止於敬爲人子

 止於孝爲人父止於慈與國人交止於信

 則舉止進退莫匪至善

度厄而自然

 過度厄會即得自然无爲也叙經云飛度

 三災四殺以至自然无爲不係陰陽五行

 六炁之所拘束至此諄諄章義

 右件玉章天篆計七十字上鎮清明河童

 天下充第一壘元德君

 玄契曰誦之三遍得自在智度一切厄入

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 玄上關萬炁齊清入希夷門

玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之三