易數鉤隱圖
易數鉤隱圖
易數鈎隱圖卷上
太極第一
太極無數與象今以二儀之氣混而爲一以
畫之盖欲明二儀所從而生也
太極生兩儀第二
經曰易有太極是生兩儀太極者一氣也天
地未分之前元氣混而爲一一氣所判是曰
兩儀易不云乎天地而云兩儀者何也蓋以
兩儀則二氣始分天地則形象斯著以其始
分兩體之儀故謂之兩儀也何以明其然略
試論之夫氣之上者輕清氣之下者重濁輕
清而圓者天之象也重濁而方者地之象也
茲乃上下未交之時但分其儀象耳若二氣
交則天一下而生水地二上而生火此則形
之始也五行旣備而生動植爲所謂在天成
象在地成形也則知兩儀乃天地之象天地
乃兩儀之體爾今畫天左旋者取天一天三
之位也畫地右動者取地二地四之位也分
而各其處者蓋明上下未交之象也
天五第三
天一地二天三地四此四象生數也至于天
五則居中而主乎變化不知何物也強名曰
中和之氣不知所以然而然也交接乎天地
之氣成就乎五行之質彌綸錯綜無所不周
三才之道旣備退藏於宻寂然無事茲所謂
隂陽不測之謂神者也經雖云四象生八卦
然須三五之變易備七八九六之成數而後
能生八卦而定位矣
天地數十有五第四
或問曰天地之數何以由天五而生變化答
曰天地之生數足所以生變化也天地之數
十有五自天一至天五凡十五數也天一天
三天五成九此陽之數也故乾元用九地二
地四成六此隂之數也故坤元用六兼五行
之成數四十合而爲五十有五備天地之極
數也所以能成變化而行鬼神
天一下生地六第五
地二上生天七第六
天三左生地八第七
地四右生天九第八
經曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地
之文極其數遂定天下之象義曰叄合也伍
爲偶配也爲天五合配天一下生地六之類
是也以通其變化交錯而成四象八卦之數
也成天地之文者爲隂陽交而著其文理也
極其數者爲極天地之數也天地之極數五
十有五之謂也遂定天地之象者天地之數
旣設則象從而定也
兩儀生四象第九
經曰兩儀生四象孔氏䟽謂金木水火禀天
地而有故云兩儀生四象土則分王四季又
地中之别惟云四象也且金木水火有形之
物安得爲象哉孔氏失之逺矣又云易有四
象所以示者莊氏云四象謂六十四卦之中
有實象有假象有義象有用象也今於釋卦
之處巳破之矣何氏謂天生神物聖人則之
一也天地變化聖人效之二也天垂象見吉
凶三也河出圖洛出書聖人則之四也今謂
此四事聖人易外别有其功非專易内之物
稱易有四象且又云易有四象所以示也繫
辭焉所以告也然則象與辭相對之物辭旣
爻卦之下辭象謂爻卦之象也上兩儀生四
象七八尢六之謂也諸儒有謂七八九六今
則從以爲義也且䟽家以七八九六之四象
爲所以示之四象則駁雜之甚也何哉夫七
八九六乃少隂少陽老隂老陽之位生八卦
之四象非易之所以示四象也略試論之且
夫四象者其義有二一者謂兩儀所生之四
象二者謂易有四象所以示之四象若天一
地二天三地四所以兼天五之變化上下交
易四象備其成數而後能生八卦矣於是乎
坎離震兊居四象之正位不云五象者以五
無定位舉其四則五可知矣夫五上駕天一
而下生地六下駕地二而上生天七古駕天
三而左生地八左駕地四而右生天九此河
圖四十有五之數耳斯則二儀所生之四象
所謂易有四象所以示者若繫辭云吉凶者
失得之象一也悔吝者憂虞之象二也變化
者進退之象三也剛柔者畫夜之象四也且
孔氏䟽云象之與辭相對之物辭旣文卦之
下辭象謂爻卦之象也又上句云易有四象
所以示也下句云繫辭焉所以告也詳其吉
凶悔吝變化剛柔四者之象旣繫辭所陳則
與爻卦正恊其義也而又孔氏復引二儀所
生之四象舉七八九六之數則其義非也不
亦失之甚乎
四象生八卦第十
五行成數者水數六金數九火數七木數八
也水居坎而生乾金居兊而生坤火居離而
生巽木居震而生艮巳居四正而生乾坤艮
巽共成八卦也
二儀得十成變化第十一
此乃五行生成數本屬洛書此畫之者欲備
天地五十五數也
天數第十二
地數第十三
天地之數第十四
内十五天地之用九六之數也兼五行之數
四十合而爲五十有五備天地之數也
大衍之數第十五
經曰凡天地之數五十有五此所以成變化
而行鬼神也又曰大衍之數五十則減天地
之數五也韓氏曰演天地之數所賴者五十
也則不言減五之數所以孔氏䟽以爲五十
有五乃天地隂陽竒偶之數非是文演天
地之䇿也且諸儒分大衍之數分而爲二之
義中則述天地之數五十有五之用末則陳
四營成易十有八變而成卦之理此豈可同
乎本末而異其中之數也況乎揲蓍之數以
象天地豈可捨其數而求其象乎斯亦䟽家
之失不求天五退藏於宻之義也且夫五十
有五天地之極數也大衍之數天地之用數
也蓋由天五不用所以大衍之數少天地之
數五也或曰天五不用何以明其不用之由
答曰天五不用非不用也是用四象者也且
天一地二天三地四此四象生數也天五所
以斡四象生數而成七九六八之四象是四
象之中皆有五也則知五能包四象四象皆
五之用也舉其四則五在其中矣故易但言
四象以示不言五象也今揲蓍之義以筮而
尚占者也以象天地之用數所以大行之數
減天地之數五也
其用四十有九第十六
論上
大行之數五十其用四十有九韓氏注曰衍
天地之數所賴者五十其用四十有九則其
一不用也不用而用以之通非數而數以之
成斯易之太極也四十有九數之極也夫无
不可以无明必因於有固嘗於有物之極而
必明其所由之宗也孔氏䟽京房云五十者
謂十日十二辰二十八宿也凡五十其一不
用者天之生炁將欲以虚求實故用四十九
焉馬季長云易有太極謂北辰北辰生兩儀
兩儀生日月日月生四時四時生五行五行
生十二月十二月生二十四炁北辰居位不
動其餘四十九運而用之也荀爽云卦各有
六爻六八四十八加乾坤二用凡五十初九
潛龍勿用故用四十九也鄭康成云天地之
數五十有五者以五行炁通於萬物故減五
大衍又減一故用四十九姚董遇云天地
之數五十有五者其六以象六之數故減
而用四十九也顧懽云立此五十數以數神
神雖非數因數而顯故虚其一數以明不可
言之義也令詳諸家所釋義有多端雖各執
其說而理則未允敢試論之韓氏注以虚一
爲太極則未詳其所出之宗也何者夫太極
生兩儀兩儀旣分天始生一肇其有數也而
後生四象五行之數合而爲五十有五此乃
天地之極數也今若以太極爲虚一之數則
是大衍當用五十有四也不然則餘五之數
无所設耳況乎大衍衍天地之數也則明乎
後天地之數矣大衍旣後天地之數則太極
不可配虚其一之位也明矣又无不可以元
明必因於有是則以太極爲无之稱且太極
者元炁混而爲一之時也其炁已兆非无之
謂則韓氏之注義亦迂矣或曰韓氏之注承
輔嗣之旨且輔嗣之注獨冠古今斐然議之
无乃不可乎答曰此必韓氏之寓言非輔嗣
之意也且若愚以胷臆論之是謂狂簡今質
以聖人辭且易有太極是生兩儀易旣言有
則非无之謂也不其然乎至于京荀馬鄭衆
賢之論皆採撫天地名數强配其義
且若以天地之名數强加配偶則靡所不可
然而天地之數生成相因理如貫珠不可
駢贅而設也雖能强立其義推而究之則於
所由之宗不㑹矣試論於末篇
論下
天地之數十有五居其内而外斡五行之數
四十也今止用其四十九者何也蓋由天五
爲變化之始散在五行之位故中无定象又
天一居尊而不動以用天德也(天德/九也)天一者
象之始也有生之宗也爲造化之主故居尊
而不動也惟天三地二地四之數合而成九
陽之數也天三則乾之三畫地二地四則坤
之六畫也地道无成而代有終陽得兼隂之
義也故乾之三兼坤之六成陽之九斡運五
行成數而通變化也所以揲耆之義以象其
數也或問曰易云坤元用六今則乾三兼之
是坤之六无用乎答曰非也在其中矣此蓋
易舉其多數而言之也數六是少數舉其多
則少可知矣是知陽進而乾元用九陽退則
坤元用六也亦由當期之日惟合老隂老陽
之數其少隂少陽之數則在其中舉多兼少
易義皆然矣
少陽第十七
少隂第十八
老陽第十九
老隂第二十
七八九六合數第二十一
且夫七八九六之數以四位合而數之故老
陽四九則三十六也少陽四七則二十八也
老隂四六則二十四也少隂四八則三十二
也
乾畫三位第二十二
坤畫三位苐二十三
範畫竒也坤畫偶也且乾坤之位分則竒偶
之列則隂陽之位序矣
陽中隂第二十四
隂中陽第二十五
乾獨陽第二十六
坤獨陰第二十七
經曰一隂一陽之謂道韓氏註云道者无之
稱无不通也无不由也況之曰道寂然无體
不可爲豕必有之用極而无之功顯故至于
神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡
神因神而明道隂陽雖殊无一以待之在隂
爲无隂隂以之生在陽爲无辭陽以之成故
曰一隂一陽也又孔氏云一謂无隂无陽乃
謂之道也觀其注䟽之家祖述无以爲義不
釋其道之妙用也且道无形亦必陳乎宗旨
易稱一隂一陽之謂道必垂一隂一陽之義
耳略試論之且夫一隂一陽者獨隂獨陽之
謂也獨隂獨陽且不能生物必俟一隂一陽
合然後運其妙用而成變化四象因之而有
萬物由之而生故曰无不由之謂道也若夫
獨隂獨陽者天地所禀(天獨陽/地獨隂)至于五行之
物則各含一隂一陽之炁而生也所以天一
與地六合而生水地二與天七合而生火天
三與地八合而生木地四與天九合而生金
天五與地十合而生土此則五行之質各禀
一隂一陽之炁耳至于動物植物又合五行
之炁而生也今欲明其義故先布天地獨隂
獨陽之體次列五行含二炁之象末陳人禀
五行之質也
離爲火第二十八
坎爲水第二十九
震爲木第三十
允爲金苐三十一
天五合地十爲土第三十二
土无象也分王四季地則積隂之炁炁稟獨
隂不能生物也暨天五與地十合而生土成
其形質附地而載是爲五行之一也故䟽云
土者是地中之則耳所以地則稱乎獨隂土
則禀乎二炁也
人稟五行第三十三
易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉
有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也
三才之道也然則三才之道上中下之位三
才之用舍五行則斯須无以濟矣至于人之
生也外濟五行之利内具五行之性五行者
木火土金水也木性仁火性禮土性信金性
義水性智是故圓首方足最靈於天地之間
者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五
行之用其於内也或蒙其性而不循五常之
教者可不哀哉
易數鈎隱圖卷上