易數鉤隱圖

易數鉤隱圖

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易數鈎隱圖卷中雲二

   乾坤生六子第三十四

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   乾下交坤第三十五

乾天也故稱乎父下濟而光明焉

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   坤上交乾第三十六

坤地也故稱乎母卑而上行焉

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   震爲長男第三十七

震一索而得男故謂之長男

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   巽爲長女第三十八

巽一索而得女故謂之長女

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   坎爲中男第三十九

坎再索而得男故謂之中男

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   離爲中女第四十

離再索而得女故謂之中女

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   艮爲少男第四十一

艮三索而得男故謂之少男

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   兊爲步女第四十二

兊三索而得女故謂之少女

巳上更布自然之象者蓋欲明上下自然交

易相生之理成八卦變化之義也

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   坎生復卦第四十三

   離生姤卦第四十四

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夫易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生

八卦八卦成列象在其中矣因而重之爻在

其中矣則知太極乃兩儀之始八卦則重卦

之始也重卦之首以復卦何謂也陽炁之始

也略試論之且夫四正之卦所以分四時十

二月之位兼乾坤艮震者所以通其變化因

而重之所以效其變化之用也觀其變化之

道義有所宗故其復卦生于坎中動于震上

交於坤變二震二兊二乾而終自復至乾之

六月斯則陽爻上生之義也姤卦生於離中

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消於巽下交於乾變二巽二艮二坤而終自

姤至于坤之六月斯則險爻下生之義也自

復至坤凡十二卦主十二月卦主十二月中

分二十四炁爻分七十二候以周其月日之

數是故離坎分天地子午以(東)爲陽子午以

西爲隂若夫更錯以他卦之象則緫三百八

十四爻所以極三才之道或問曰合數圖以

正之卦之與爻分四時十二月之位又兼乾

坤艮巽之卦通其變且復卦生坎中動于震

交于坤易曰地中有雷復正恊其義也若姤

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卦則生於離之中消於巽交於乾易曰天下

有風姤且巽非四正之卦也則與復卦不同

其義今卦體則是巽承於乾而變易其位從

兊者何謂也答曰斯則取歸妹之象易曰歸

妹天地之大義也天地不交則萬物不興歸

妹者人之終始也所以資長男交少女之義

交少女而長女主其卦者明其妺係於姊嫁

而妹非正也所謂姪娣之義也若以長男交

長女雖曰夫婦常乆之道然未盡廣延之理

也則知能終其始者必歸妹也故易稱天地

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之大義是以卦之變易必從歸妹妹非正室

必以姊主其卦也是以其體則取兌合震其

名則以巽承乾也變易之義其在茲乎

   三才第四十五

(願缺)前賢釋三才之義皆以設剛柔兩畫以

布二炁布以三位而象三才謂聖人率意以

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畫之矣斯亦不詳繫辭之義也夫卦者天垂

自然之象也聖人始得之於河圖洛書遂觀

天地竒偶之數從而書之是成八卦則非率

意以畫其數也略試論之夫三盡所以成卦

者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分

三位者爲天之竒數三故書三位也地之偶

数三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其

體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地

獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之

炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天

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地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之

道邪所謂兼三才而兩之盖聖人重卦之義

也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也

兩之則重之謂也上二畫爲天中二畫爲人

下二畫爲地以人合天地之炁生故分天地

之炁而居中也所以九二稱在田明地道也

九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然

而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻

之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉

有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也

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三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順

性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之

道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而

兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三

才之義則無三畫韞三才之說不其然乎若

夫六爻皆有人事者爲人倫則天法地之象

故初上皆包人事之義耳

   七日來復第四十六(論凡三篇)

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   論上

正義曰陽炁始剥盡謂陽炁始於剥盡之後

至陽炁來復時凡七日也其釋注分明如禇

氏莊氏並云五月一險生至十一月一陽生

凡七月而云七日不云月者欲見陽長須速

故變月而言日也今輔嗣云剥盡至來復是

從剥盡至來復時經七日也若從五月書之

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何得云始盡也又臨卦亦是陽長言八月令

復卦亦是陽長何獨變月而稱日觀注之意

必爲不然亦用易緯六日七分之義同鄭康

成之說但於文省略不復具言按易緯稽覽

圖云卦炁起於艮巽離坎震兊各主一方其

六十卦卦有三百六十爻日凡主三百六十

日餘有五日四分日之一毎日分爲八十分

五日分爲四百分四分日之一又爲二十分

是四百二十分六十卦分之六七四十二各

得七分是毎卦得六日七分也剥卦陽炁之

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盡在九月之末十月當純坤用事坤卦在六

日七分之前從剥盡至陽炁來復隔坤之一

卦六日七分舉成數言之故輔嗣言凡七日

也且今七日來復之義詳夫孔氏之䟽雖得

之於前而又失之於後也何哉且易云七日

來復輔嗣之注又言七日雖則引經注破褚

氏莊氏之誤於義爲得末又引易緯鄭氏六

日七分則其理又背經注之義且易緯鄭氏

言毎卦得六日七分則未詳六日七分能終

一卦之義略試論之且坎離震兊四正之卦

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也存四位生乾坤艮異之卦毎位統一時毎

爻主一月此則四純之卦也又若重卦自復

至乾六爻而經六月也自姤至坤亦六爻而

經六月也則一爻而主一月也昭昭矣而云

六日七分爲義則作䟽者不思之甚也且夫

七日來復者十月之末坤卦旣終隂已退陽

炁復生也爲天有十日陽上生也至七爲少

陽險陽交易而生當陽復來之時爲老隂

  待經險之數盡至七日少陽

 七日來復則合經注之義也

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   論中

繁辭曰天一地二天三地四天五地六天七

地八天九地十此乃五行生成之數也天一

生水地二生火天三生木地四生金天五生

土此其生數也如此則陽無匹隂無偶故地

六成水天七成火地八成木天九成金地十

成土於是隂陽各有匹偶而物得成矣故謂

之成數也又曰天數五地數五五位相得而

各有合此所以成變化而行鬼神謂此也又

數之所起起於隂陽隂陽往來在於日道十

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一月冬至以及夏至當爲陽來正月爲春木

位也日南極陽來而隂往冬水位也當以一

陽生爲水數五月夏至日北極隂進而陽退

夏火位也當以一險生爲火數但隂不名竒

數必六月二隂生爲火數也是故易稱乾貞

於十一月坤貞於六月來而皆左行由此冬

至以及夏至當爲陽來也正月爲春木位也

三陽巳生故三爲木數夏至以及於冬至爲

隂進八月爲秋金位也四隂以生故四爲金

數三月春之季土位五隂以生故五爲土數

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此其也又萬物之本有生於无著

生於㣲萬物成形必以㣲著爲漸五行先後

亦以㣲著爲次五行之體水最㣲爲一火漸

著爲二木形實爲三金體固爲四土質大爲

五亦是次序之宜矣劉氏與顧氏皆以爲水

火木金得土數而成故水數成六火數成七

木數成八金數成九土數成十義亦然也今

詳衆賢之論以天一至天五爲五行之生數

則不釋所以能生之之義也以地六至地十

爲五行之成數則不釋所以能成之之義也

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故學者莫洞其旨蓋由象興形不析有无之

義也道與器未分上下之理也略試論之易

曰形而上者謂之道形而下者謂之器則地

六而上謂之道地六而下謂之器也謂天一

地二天三地四止有四象未著乎形體故曰

形而上者謂之道也天五運乎變化上駕天

一下生地六水之數也下駕地二上生天七

火之數也右駕天三左生地八木之數也左

駕地四右生天九金之數也地十應五而居

中土之數也此則巳著乎形數故曰形而下

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者之謂器所謂象之與形者易云見乃謂之

象河圖所以示其象也形乃謂之器洛書所

以陳其形也本乎天者親上本乎地者親下

故曰河以通乾岀天洛以流坤吐地易者韞

道與器所以聖人兼之而作易經云河出圖

洛出書聖人則之斯之謂矣且夫河圖之數

惟四十有五蓋不言土數也不顯土數者以

河圖陳八卦之象若其土數則入乎形數矣

是兼其用而不顯其成數也洛書則五十五

數所以成變化而著形器者也故河圖陳四

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象而不言五行洛書演五行而不述四象然

則四象亦金木水火之成數也在河圖則老

陽老隂少陽少隂之數是也在洛書則金木

水火之數也所以異者由四象附土數而成

質故四象異於五行矣然而皆從天五而變

化也至于天數五地數五五位相得而各有

合焉者此備陳五行相生之數耳且五行雖

有成數末各相合則亦未有所從而生矣故

天一與地六合而生水地二與天七合而生

火天三與地八合而生木地四與天九合而

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生金天五與地十合而生土伏犧而下但乗

其數至黃帝始名(原缺)乙丙丁也仐衆賢以

一陽生爲水數二隂生爲火數三陽生爲木

數四隂生爲金數五陽生爲土數(原鈌)說

强配之也則非天地自然之數也至于以㣲

著爲漸者亦非通論何哉且以堅固言之則

土不當復於金也以廣太言之則火不當後

於水也蓋五行之質各禀自然偶合而生相

因於數㣲著之論實非經㫖矣又若十一月

一陽生爲竒數者謂天一動乎坎之中也五

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月一隂生爲偶數者謂地二動乎離之中也

以六月二隂生爲偶數則未知所出之宗也

   論下

詳夫易緯稽覽圖及鄭六日七分之說蓋取

乾坤老陽老隂之䇿配之也經曰乾之䇿二

百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百六

十當期之日䟽云舉其大略則不數五日四

分之一也又䟽云二篇之爻緫三百八十四

隂陽各半焉陽爻一百九十二位爻别三十

六緫有六千九百一十二也隂爻一百九十

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二位爻别二十四緫有四千六百八也隂陽

緫合萬有一千五百二十當萬物之數也且

經爲乾坤二卦老陽老隂三百六十之數當

期之日則不更別起數矣卦之與爻則未詳

易緯鄭氏六日七分之義也夫隂陽之爻緫

有三百八十四焉且易緯及鄭氏雖以坎離

震兊四正之卦之爻減乎二十四之數與當

期之日相契則又與聖人之辭不同矣何以

知之且夫起子止亥十二月之數所以主十

二卦之爻也十二卦之爻者自復至坤之位

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也豈可取雜書賢人之說而破聖人之經義

哉或曰不然其如繫辭何

   臨卦八月第四十七

   遯卦第四十八

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臨至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順

剛中而應大亨以正天之道也至于八月有

凶消不乆(原缺)諸家之注解各有異焉且何

氏云從建子生至建未爲八月褚氏云自

建寅至建酉爲八月孔氏䟽又曰今按此注

云小人道長君子道消宜據否卦之時以臨

卦建丑而至否卦則建申爲八月也理有未

安略試論之粤若諸家之說皆與臨卦之義

不相偶與何以知之且卦彖之辭所以各論

一卦之體也夫臨卦者主建丑之月也何氏

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從建子陽生而數則卦辭當在復卦之下不

當屬臨卦也禇氏從寅而數則卦辭當在泰

卦之下亦不當屬臨卦也孔氏宜據建申否

卦爲八月則否之六三當消泰之九三又與

臨卦九三之不應也今若以建未爲八月取

遯卦之六二消臨卦之九二則於義爲允矣

何者且臨卦之彖曰浸而長注云陽道轉進

隂道日消也遯卦之彖亦曰浸而長注云隂

道欲進而長正道亦未全滅也今以二卦之

爻旣相偶合又彖辭皆有隂陽浸長之說則

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其義不得不然也所以稱建未爲八月耳或

問當文王演卦之時乃商之末世也豈

正月爲義哉答曰周公作爻辭父基子構所

以爻辭多文王後事則知文王之㫖周公述

而成之故以周正爲定況乎易有二名夏曰

連山商曰歸藏周曰周易連山則神農氏之

號也歸藏則軒轅氏之號也旣連山歸藏並

是代號所以題周以别餘代亦由周禮之謂

也且易旣題周以正名則公不得不以周之

正朔定其月也孰謂不然若何氏以建子至

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建未爲八月則是究其末而不原其本矣至

于孔氏引輔嗣之注以君丁道消小人道長

必以否卦之義也但隂則小人之道長陽則

君子之道長不必專在否卦之義也明矣又

王氏卦略云遯小人浸長難在於内亨在於

外與臨卦相對者也臨剛長則柔危遯柔長

則剛危矣臨二陽居内君子之道日長遯二

險在内小人之道日進且八月凶者天之道

火寒暑退陽長至二得位居中故於此

時垂消退之戒陽息於十一月爲復至十二

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月爲臨消於五月爲姤至六月爲遯自子至

未凡八月也

易數鈎隱圖卷中