易象圖說內篇
易象圖說內篇
易象圖說内篇卷下雲七
清江後學張理仲純述
卦畫(九)
右六十四卦變通之圖
傳曰剛柔者立本者也變通者趍時者也吉
凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之
道貞明者也天下之動貞夫一者也
右傳蓋發明後天六十四卦變通之義剛
柔者變通之本體變通者剛柔之時用以
圖推之乾剛坤柔位乎上下乃不易之定
體故曰剛柔者立本者也坤初爻柔變而
趍於剛爲復爲臨爲泰爲大壯爲夬進之
極而爲乾自冬而夏也乾初爻剛化而趍
於柔爲姤爲遯爲否爲觀爲剥退之極而
爲坤自夏而冬也故曰變通者趍時者也
故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各
六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽
之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變
而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推
之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆
自大壯觀而推之五爻變而五隂五陽之
卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復
相推無所不可在識其通變則無所拘泥
而無不通傳所謂變動不居周流六虚上
下無常剛柔相易不可爲典要唯變所適
然陽主進自復而左升隂主退自姤而右
降泰否則隂陽中分自寅至申皆畫也而
乾實冐之自酉至丑皆夜也而坤實承之
故上擊言變化者進退之象剛柔者晝夜
之象也或剛或柔有失有得而吉凶之理
常相勝也乾上坤下定體不易天地之道
貞觀者也離南坎北自麗乎書一月顯乎夜
日月之道貞明者也天下之動其變無窮
順理則吉逆理則凶則其所正而常者有
恒以一之是亦一理而巳矣
按朱子謂參同契以乾坤爲鼎器坎離爲
藥物餘六十卦爲火候今以此圖推之蓋
以人身形合之天地隂陽者也乾爲首而
居上坤爲腹而居下離爲心坎爲腎心火
也腎水也故離上而坎下陽起於復自左
而升由人之督脉(陽脉/也)起自尻循脊背而
上走於首隂起於姤自右而降由人之任
脉(隂脉/也)至自咽循膺胷而下起於腹也上
二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五
陽之卦下二十卦法地地者隂之重濁故
皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天
地之德隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦
如人之經脉手足各有三隂三陽也又人
上部法天中部法人下部法地亦其義也
由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦
居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一
德孟子所謂恒心而恒之彖曰日月得天
而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於
其道而天下化成觀其所恒而天地萬物
之情可見矣
卦畫(十)
右六十四卦致用之圖
說卦曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎
坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
右明後天六十四卦用圖之象其卦位所
由定朱子蓋嘗致疑以爲然且當闕之不
必强通而後需以卦爻交易五行次序爲
說者不過因其見在之位以意附㑹臆度
非有所根據也仐按河圖象數變合復推
先天卦位及世俗所傳卜筮諸書更爲之
圖而繹其說曰乾起於西北者天傾西北
之義也(原缺)
乾旣位
西北則坤當位東南以地不滿東南故巽
長女代居其位巽亦先天兊之反也是以
坤退居西南三爻皆變而之乾乾三爻皆
變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離
火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻
皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相
反對而坎離之性縱矣艮反先天震而位
乎東北巽反先天兊而位乎東南艮三爻
皆變而之兊反而觀之則爲巽巽三爻皆
變而之震反而觀之則爲艮亦互相反對
而艮巽之位縱矣電激而雷故震居正東
先天離位(離火炎上故/以上爻變震)三爻皆變而之巽
反而觀之則爲兊水瀦爲澤故兊居正西
先天坎位(坎水潤下故/以下爻變兊)三爻皆變而之艮
反而觀之則爲震故震兊左右相反對而
其位横矣邵子曰震兊横而六卦縱易之
用也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜
筮宫卦亦乾坤相反坎離相反震兊相反
艮巽相反乾宫之姤自坤而反觀之則爲
夬乾之遯反坤之大壯乾之否反坤之泰
乾之觀反坤之臨乾之剥反坤之復也坎
宮之節自離而反觀之則爲渙坎之屯反
離之䝉坎之旣濟反離之未濟坎之革反
離之鼎坎之豐反離之旅也艮宫之賁自
巽而反觀之則爲噬嗑艮之大畜反巽之
無妄艮之損反巽之益艮之暌反巽之家
人艮之履反巽之小畜也震宫之豫自兊
而反觀之則爲謙震之解反兊之蹇震之
恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反
兊之困也其遊䰟歸䰟二卦謂其不在八
宫正變之列以本宫第五爻變而得外體
之卦内三爻皆變則爲遊䰟曰遊者自内
而之外也第五爻變而内三爻不變則爲
歸䰟曰歸者自外而反内也周旋左右升
降上下王者之禮法盡於是矣
明蓍䇿
傳曰大衍之數五十其用
四十有九朱子曰大衍之
數蓋取河圖中宫天乂乘
地十而得之以五乘十以
十乘五而亦皆得五十焉
至用以筮則又止用四十
有九皆出於理勢之自然
非人之智力所能損益也
右蓍四十九䇿縚作一束法太極全體之
象其數之所以然蓋緫八卦生爻之實(也)
陽儀之畫七(儀一畫象二/畫卦四畫)隂儀之畫七(儀/一)
(畫象二畫/卦四畫)因而七之七七而四十有九傳
曰蓍之德圎而神圓者其數竒以七圓聚
而簇之則有自然之圓矣卦之德方以知
万者其數偶以八方比而疊之則有自然
之方矣神者妙用不測知者變通不拘蓍
陽卦隂蓍動卦靜大易之體用至矣
右手分一傳曰分而爲二以象兩掛
一以象三兩者天地也三
地者人也掛者懸置也韻㑹
曰置而不用是也舊說掛
於小指次指間故訓再扐
而後掛不通而以爲明第
二變不可不掛一字之訓
左手分一矣不明而有不勝其支離矣
右蓍四十有九䇿分而爲二以象兩儀而
掛置一䇿於中以象人左右䇿四十有八
蓋總卦爻之實也八卦經畫二十有四重
之則爲四十有八又每卦各八變其爻亦
四十有八也其揲法先以左手取左半之
䇿握之而以右手取右半一䇿掛置于中
而不復動以象人居天地之中其隂陽寒
暑晝夜變化一聽于天而無與焉一雖無
與而常與四十有八者並用參爲三才者
也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或
一或二或三或四於小指次指之間謂之
扐象三年一閏又以右手取右半之䇿
取三餘三取一餘二取六餘四取四歸於
次指中指之間謂之再扐象五年再閏而
後掛者謂緫所歸二竒置於掛一之所如
掛一法韻㑹四合而置之是也其歸竒之
數不四則八(無所謂不/五則九)得四爲竒(一箇/四也)得
八爲偶(兩箇/四也)於是復合過揲之䇿或四十
四或四十分揲歸掛如前法爲第二變又
合所餘過揲之䇿或四十或三十六或三
十二分揲歸掛亦如前法爲第三變三變
之後然後視其所掛之䇿得三竒爲老陽
三偶爲老隂兩偶一竒以竒爲主爲少陽
兩竒一偶以偶爲主爲少隂毎三變而成
一爻十有八變而成一卦一卦可變而爲
六十四卦而四千九十六卦在其中矣
傳曰揲之以四以象四時
歸竒於扐以象閏五歳再
閏故再扐而後卦此圖四
揲之餘左餘一則右餘三
左餘三則右餘一則兩儀
歸竒之陽數也左餘二則
右取餘六左餘四則右亦
餘四兩儀歸竒之隂數也
朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用
其金老陽三竒三三爲九過揲之數亦四
九三十有六偶之象方方者徑一而圍四
隂用其半老隂三偶三二爲六過揲之數
亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三
二偶二積一三二二爲七過揲之數亦四
七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒
三積一二二二爲八過揲之數亦四八三
十有二此蓍數卦畫自然之妙也
乾其畫爲識其以陽變隂也三變皆得
偶有類於坤其畫爲×識其以隂變陽也
三變得兩竒一偶以偶爲主即其偶之在
初在二在三有類於巽離兊其畫爲而
不變三變得兩偶一竒以竒爲主即其竒
之在初在二在三有類於震坎艮其畫爲
而不變凡有是八體亦八卦之象也(爲)
(者二十四體爲一者亦二十四體爲口者/八體爲×者八體共六十有四圖說如後)
右兩偶一竒以竒爲主爲少陽艮坎震之
策凡二十有四以三變方得竒爲艮之䇿
八再變得竒爲坎之䇿八初變得竒爲震
之䇿八歸扐得二十䇿過揲得二十八䇿
以四約之歸扐得五(五个/五)過揲得七(七个/四)
爲陽之正而不變
右兩竒一偶以偶爲主爲少隂巽離兊之
荣凡二十有四以初變即得偶爲巽之荣
八再變得偶爲離之荣八三變得偶爲兊
之荣八歸扐得十六荣過揲得三十二荣
以四約之歸扐得四(四个/四)過揲得八(八个/四)
爲隂之正而不變
右三變皆竒爲老陽乾之荣竒八歸扐得
中二荣過揲得三十六荣以四約之歸扐
得三(三个/四)過揲得九(九个/四)九者陽之極變
而爲隂易以變爲占凡陽爻之變者通謂
之九
右三變皆偶爲老隂坤之策者八歸扐得
二十四䇿過揲亦得二十四策以四約之
歸扐得六(六个/四)過揲亦得六(六个/四)六者隂
之極變而爲陽易以變爲占凡隂爻之變
者通謂之六
右八卦之體各八合而爲六十四卦之象
焉其揲法從程子張子云再變三變不掛
而得之蓋初變既掛一以象人置而不用
後二變乃蒙上不復掛者爲是也揲左不
揲右從唐張轅莊綽二家蓋天動地靜陽
變隂合地承天而行於義爲當左餘一而
有承之以三餘三而承之以一者成其爲
竒之陽也左餘二而右承之以六餘四而
承之以四者成其爲偶之隂也隂陽太少
均齊平正右如近世三變皆掛左右並揲
之法則爲老陽者十二少隂二十八少陽
二十老隂四參差多寡不齊如前一變掛
後二變不掛而亦左右並揲之法則爲太
陽者二十七少隂二十七少陽九太隂一
雖皆六十有四然太隂之體極少蓋有终
歳揲著而不得遇純坤之變乾者矣明變
之士幸研幾焉
者變占
乾之䇿二百一十有六坤
之䇿百囬十有四凡三育
有六十當期之日二篇之
䇿萬有一千五百二十當
萬物之數也是故四營而
成易十有八變而成卦八
卦而小成引而伸之觸類
而長之天下之能事畢矣
乾之策以老陽之數三十六乗以六爻之
數則爲二百一十有六坤之策以老隂之
數二十四乗以六爻之數則爲百四十有
四合之凡三百有六十當期之日者周十
二月爲一期以朔言之則三百五十有四
日以氣言之則三百六十五日四分日之
一舉氣盈朔虚之中數言之故曰三百有
六十也然少陽之䇿二十有八積乾六爻
之䇿則百六十有八少隂之䇿三十有二
積坤六爻之策則百九十有二合之亦三
百有六十而大傅不言者以易用九六而
不用七八也二篇者上下經六十四卦也
陽爻百九十二以老陽三十六乗之積六
千九百十有二隂爻百九十二以老隂二
十四乗之積四千六百有八合之則爲萬
有一千五百二十當萬物之數然以少陽
二十八乗陽爻百九十二積五千三百七
十有六少隂三十二乘隂爻百九十二積
六千一百四十有四合之亦萬有一千五
百二十是知少隂少陽之數隱於老隂老
陽之中七九皆爲陽而竒六八皆爲隂而
偶此乾坤九六之㫖如是也
乾卦用九見羣龍無首吉坤卦用六利
永貞右明六十四卦九六變占之通例朱
子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而
以内卦爲貞外卦爲悔按左氏傳孔成子
筮立衛公子元遇屯(震下/坎上)曰利建侯
秦伯伐晉筮之遇蠱(巽下/艮上)曰蠱之貞
風也其悔山也此卦六爻不變占本卦彖
辭卦象之例也
一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯
(震下/坎上)之比(坤下切/坎上)爻九也蔡墨
遇乾(乾下/乾上)之同人(離下/乾上)二爻九
也晋文公遇大有(下/上)之暌(兊下/離上)三
爻九也陳敬仲遇觀(坤下/異上)之否()
(坤下/乾上)四爻六也南蒯遇坤(坤上/坤下)之比
(坤下/坎上)五爻六也晉獻公遇歸妹
(兊下/震上)之睽(兊下/離上)上爻六也此一爻變
占本卦爻辭之例也
二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻
爲主傳無例
二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦
爲貞之卦爲悔公子重耳筮得國遇貞屯
(震下/坎上)悔豫(坤下/震上)皆八蓋初五爻
得九四爻得六凡三爻變二爻三爻上爻
在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建
侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後
十卦主悔見啓䝉六十田卦變圖
四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻
爲主傅無例
五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宮
遇艮之八(艮下/艮上)史曰是謂艮之隨
(震下/兊上)蓋初四五三爻得六三上爻得九
凡五爻皆變惟二爻得八不變法宜用隨
卦六二係小子失丈夫爲占而史乃妄引
隨之彖辭以爲對非也
六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭
蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉此其例
也於是一卦可變六十四卦而四千九十
六卦在其中矣引而伸之觸類而長之天
下之能事畢矣
易象圖說内篇卷下