修真十書黃庭內景玉經注
修真十書黃庭內景玉經注
修眞十書卷之五十五 莱十一
黃庭內景玉經註并序
梁 丘 子 撰
夫萬物以人爲主人以一心爲宗無主則
法不生無心則身不立心法多門妙用非
一有無二體隨事應機故有凡聖淺深愚
智眞假莫匪心辯識運用之所由也但天
下之道殊途而同歸百慮而一致從麤入
妙權實則有二階總迹符眞是非同乎一
見有黄庭經者東華之所祕也誠學仙之
要妙羽化之根本矣釗襞習未周而觀想
粗得裁靈萬品模擬一形義有四宗會明
七字指尋象喻内外兩言絀聽隳體之餘
任嘘縱呬之暇䑛筆磨墨輒貽原筮扶桑
大帝君命暘谷神王傳授南嶽魏夫人黄
庭内景經黄者中央之色庭者四方之中
外指事即天中人中地中内指事即腦中
心中脾中故曰黄庭也内者心也景者色
象也外喻即日月星辰雲霞之色内喻即
筋骨藏府之象心居身内存觀一體之象
色故曰内景也一名琴心又琴者和也誦
之可以和六府寧心神使得仙矣一名大
帝金書扶桑大帝君宫中盡誦此經以金
簡刻書之故曰金書一名東華玉篇東華
者東方諸宫名也東海青童君所居其中
玉女仙人皆誦詠之刻玉書之以名玉篇
當清齋九十日誦之萬遍使調和三魂制
鍊七魄除去三尸安和六府五藏生華還
返嬰孩百病不能傷災禍不能害萬遍既
畢自然洞觀鬼神内視腸胃得見五藏其
時當有黄庭眞人東華玉女教子之神仙
焉常誦詠之者則神室明正胎眞安寧靈
液流通百關調暢血髓充溢腸胃虚盈五
藏結華耳目聰明白髮還黑朽齒再生所
以却邪痾之紛若者謂我已得魂精六緯
之姓名也清虚玉眞口訣云夫黄庭經者
扶桑大帝君金書鍊眞之祕言也讀誦之
者當在别室燒香潔淨乃執之也此經所
辟百邪若入山林及空闇之地心中震怖
者正心向北誦經一遍即神靜意平如與
千人同旅能讀之萬遍目見五藏腸胃及
天下鬼神役使在己若困病心存讀之垂
死亦瘉大都通忌食六畜魚腥五辛及履
殗污之事若脱履殗污之者沐浴盥漱燒
香於左右讀經一遍百痾除也
上清章第一
上清紫霞虚皇前
三清之境有太清上清玉清此三清之中
一切大聖之所居也按玉臺經云虚皇者
大道君之所理也即大道之域包羅三清
又玄都十號云太靈虚皇天尊也即元始
之本號也道君欲明七言之所始乎紫霞
之宫故也亦名紫瓊宫赤白紫宸宫也
太上大道玉宸君
太上之尊也按本行經云有元始五老之
君號也玉晨君即黄者君之號也
間居蘂珠作七言
祕要經云仙宫中有寥陽之殿蘂珠之闕
翠雲之房道君在中而說經人身備有之
故也
散化五形變萬神
謂能變化黜聰明離形去智同於大道先
本後迹故假神托用神者隨應也散有五
形變萬神
是爲黄庭曰内篇
因中而得名也
琴心三曡舞胎仙
琴和也叠積也存三丹田使和積如一則
胎仙猶胎息之仙猶胎在腹有氣但無息
也
九氣映明出霄間
三田之中有九氣炳焕而無不燭大洞經
云三丹田三元及三洞房合爲九宫宫中
有天皇九魄變爲九氣化爲九神也
神蓋童子生紫煙
觀照存思假目爲事下文云眉號華蓋覆
明珠神蓋眉也明珠目瞳也紫煙精妙氣
也
是曰玉書可精研
文因迹始專則之通
詠之萬遍昇三天
精備神充名上三清
千災以消百病痊
精神俱故也
不憚虎狼之凶殘
無餘傷也
亦以却老年永延
唯此一章都說黄庭之道也
上有章第二
上有魂靈下關元
上魂天分也下關地分也魂靈無形關元
有質人法天地形象
左爲少陽右太陰
左東右西卯生酉殺
後有密户前生門
前南後北密户後二竅言隱密也生門前
七竅言藉以生也爲九竅
出日入月呼吸存
日月者陰陽之精也左出右入身有陰陽
之氣法象天地之氣出爲呼氣入爲吸氣
呼吸之間心當存之
元氣所合列宿分
元氣一也使心與道合存日月星辰靈光
照耀羅列一身分明與天合
紫煙上下三素雲
紫煙目精之氣也存見三丹田中上下俱
有白氣流通一體又云目光有紫青緑三
色爲三素雲仙經云雲林夫人呪曰日月
童三雲兩目眞君精故也
灌溉五華植靈根
素雲之氣在口爲玉液存咽之以灌五華
者五藏之英華靈根命根植生之也
七液洞流衝盧間
七竅之液上下洞流上衝下回盧頷之間
明堂之中
迴紫抱黄入丹田
内象喻也脾氣黄目氣紫七液周流抱黄
迴紫出入呼及俱入丹田丹田有三所靈
命之根也按大洞經云眉間入三分爲雙
丹田入骨際三分爲臺闕左青房右紫户
二神居之眉間却入一寸爲明堂左明童
君右明女君中明鏡神君眉間却入二寸
爲洞房左無英君右白元君中黄老君眉
間却入三寸爲丹田亦名泥丸宫左有上
元赤子君右有帝卿君又却入四寸爲流
珠宫有流珠眞君居之又却入五寸爲玉
帝宫玉清眞母居之又當明堂上一寸爲
天庭宫上清眞女居之又洞房直上一寸
爲極眞宫太極帝君居之又丹田直上一
寸爲丹玄宫有中黄太乙君居之又流珠
直上二寸爲太皇宫太上君居之男爲雄
一女爲雌男女並可修之
幽室内明照陽門
幽隱之室内自思存心目明鑒了如如日
月神者無方之謂也心神無方存之則有
遺之則亡
口爲章第三
口爲玉池太和宫
口中液水爲玉津一名醴泉亦名玉漿貯
水爲池也百節調柔五藏和適皆以口爲
官主也一本作太和宫於文韻不便也大
洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣
服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當
即藏滿口中内外津液滿口咽之遣直入
玄女口中五過畢叩齒三通微呪曰玉清
高上九天九靈化爲神女下入胃清金和
玉映心閑神明服食日精金華充盈
漱咽靈液災不干
靈液眞氣邪不忤正
體生光華氣香蘭
不食五穀體無滓穢
却滅百邪玉鍊顏
肌膚若冰雪綽約若處子
審能修之登廣寒
廣寒北方仙宫之名冬至之日月伏廣寒
之宫其時育養月魂於廣寒之地天人採
精華之綵以辨日月之光
晝夜不寐乃成眞
勤修靜定則爲眞人
雷鳴電激神泯泯
調神理氣精魄恬愉雖震雷而不驚懼又
曰雷爲電激爲叩齒存思乃是神用不得
言泯泯也
黄庭章第四
黄庭内人服錦衣
黄庭内人謂道母黄庭眞人謂道父身備
有之錦衣具五色也即謂五藏之眞氣也
三庭之中備有之故也
紫霞飛裙雲氣羅
十方經云高上玉皇衣文明飛雲之裙即
神仙之服也
丹青緑條翠靈柯
五色雜氣共生枝條仙衣之所
七莛玉籥閉兩扉
外象喻也七竅開合以喻關籥用之以道
不妄閉也莛籥之飾也存神必閉目曰閉
兩扉
重掩金關密樞機
金取堅剛也老子經云善閉無關鍵而不
可開言養生善守精神不妄泄
玄泉幽闕高崔嵬
玄泉者口中之液也一曰玉漿一名玉液
一名玉泉兩目間爲闕庭兩腎間爲幽闕
如門之左右象巍中然爲道腎在其内故
曰幽闕也據腎在五藏之下而云高者形
伏存神則在丹田之上故曰高也
三田之中精氣微
内指事也丹田之中神氣變化感應從心
非有非無不可爲也象麤入妙必基有條
故以氣則用心爲主因立象至靜至微不
可以數求之道機經云天有三光日月星
人有三寳三丹田丹田中氣左青右黄上
白下黑也
嬌女窈窕翳霄暉
眞誥云矯女耳神名也言耳聽朗徹明掩
玄暉
重堂焕焕揚八威
重堂喉嚨名也一曰重樓亦名重環本經
云絳宫重樓十二級絳宫心也喉嚨在心
上故曰重堂喉嚨者津液之路也流通上
下滋榮一體焕明八方八方之神曰八威
也
天庭地關列斧釿
兩眉間爲天庭紫微夫人呪曰開通天庭
使我長生列斧釿言勇壯也
靈臺盤固永不衰
心爲靈臺言有神靈居之靜則守一動則
存神神具體安不衰竭也
中池章第五
中池内神服赤珠
膽爲中池舌爲華池小腹爲玉池亦三池
之名膽部章曰龍旂横天擲火鈴赤珠言
火鈴也
丹錦雲袍帶虎符
丹錦雲袍心肺之色也在膽上故曰雲袍
虎符也九眞經云黄老君之服玄龍神虎
符帶流金之鈴並道君之服也
横津三寸靈所居
内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸
爲丹田眞人赤子所居也
隱之翳鬱自相扶
謂男女之形體也隱鬱交合自然之道按
内外神芝記訣云五藏之液爲芝即隱芝
也又名内芝
天中章第六
天中之嶽精謹修
天中之嶽爲鼻也一名天臺消摩經云鼻
欲數按其左右令氣平也所謂灌溉中嶽
名書帝録也
靈宅既清玉帝遊
面爲靈宅一名天宅以眉目口之所居故
爲宅修之精通則神仙遊矣大洞經云面
爲尺宅又或云赤澤
通利道路無終休
太素丹景經云一面之上常欲兩手摩拭
之高下隨其形不息則通利耳目口之氣
脉故也
眉號華蓋覆明珠
明珠目也
九幽日月洞虚无
五神行事云眉上直入一寸爲玉堂紫闕
左日右月又玉歷經云太清上有五色華
蓋九重人身亦有當存目童如日月明也
宅中有眞常衣丹
眞龍心神即赤城童子也亦名眞亦名
赤子亦名子丹亦名眞人存見之常在目
前與心應而象心氣色也
審能見之無疾患
元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華倩粲
心神之服色外喻也
舌下玄膺生死岸
内指事也玄膺者通津液之岸也本經云
玄膺氣管受精符也焉
出清入玄二氣焕
謂吐納陰陽二氣焕然普明
子若遇之昇天漢
人能善遇吐納之理即成天仙
至道章第七
至道不煩决存眞
專之則至
泥丸百節皆有神
神者妙萬物而因象立名
髮與蒼華字太元
白與黑謂之蒼最居首上故曰太元也
腦神精根字泥丸
丹田之宫黄庭之舍洞房之主陰陽之根
泥丸腦之象也
眼神明上字英玄
目喻日月在首之上故曰明上英玄童子
精色也内指事
鼻神玉隴字靈堅
隆隴之骨象如玉也神氣通天出入不竭
故曰靈堅也
耳神空閑字幽田
空閑幽靜聽物則審神之所居故曰幽田
舌神通命字正倫
咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
齒神崿峰字羅千
牙齒堅利如崿刃鋒摧羅衆物而食之
一面之神宗泥丸
腦神丹田百神之主
泥丸九眞皆有房
大洞經云三元隱化則成三宫三三如九
故曰三丹田又有三洞房合上三元爲九
宫中有九眞神三九二十七神氣和人當
存之亦謂九皇九魂變九氣以爲九神各
居一洞房也
方圓一寸處此中
房有一寸腦有九瓣
同服紫衣飛羅裳
九眞之服皆象氣色飛猶輕故也
但思一部壽無窮
存思九眞不死之道
非各别住居腦中
丹田之中泉神所居
列位次坐向外方
神統丹田而外其面以捍不祥八素經云
眞有九品向外列位則當上眞上向高眞
南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞
東北向天眞東南向虚眞西南向至眞西
北向天眞者不視而明不聽而聰不言而
正不行而從也
所存在心自相當
心存玄眞内外相應
心神章第八
心神丹元字守靈
内象喻也心爲藏府之元南方火之色栖
神之宅也故曰守靈
肺神皓華字虚成
肺爲心之華蓋皓白也西方金之色肺色
白其質輕虚故曰虚成也
肝神龍煙字含明
肝位木行東方青龍之色也於藏主目日
出東方故曰含明也
翳鬱道煙主濁清
翳鬱木象得火而煙生得陽而氣清清即
目明濁即目暗
腎神玄冥字育嬰
腎屬水故曰玄冥腎精爲子故曰育嬰
脾神常在字魂停
脾中央土位也故曰常在即黄庭之宫也
脾磨即食消神力象壯故曰魂停也
膽神龍曜字威明
膽色青光故曰龍曜主於勇悍故曰威明
外取東方青龍雷震之象
六府五藏神體精
資保一身廢一不可故曰神體精心肝脾
肺腎爲五藏胃大腸小腸膀胱三焦膽爲
六府所言府者猶府邑之府取受物之義
故曰府也藏者各具一質而共藏於身故
爲藏也言三焦者多矣而未的其眞蓋心
肝腑三藏之上而係管之中爲三焦中黄
經云心肝肺三焦當指其所也又據五方
之色脾爲五藏之主而今其以心爲主何
也答曰心居五藏中其質虚受是神識之
體運用之源故偏方而得其主動用而獲
其神不可以象數言不可以物悉取皆自
然之理也
皆在心内運天經
以五藏六府各有所司皆法象同天地順
陰陽自然應攝之道故曰運天經也
晝夜存之自長生
依此五神服色思存不捨不死之道仙經
存五藏之氣變爲五色雲當頂上覆蔭一
身日居於前月居於后左青龍右白虎前
朱雀後玄武即去邪長生之道也
肺部章第九
肺部之宫似華蓋
金宫也肺在五藏之上曰葉如蓋也
下有童子坐玉闕
童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕
者腎中白氣與上肺連之也
七元之子主調氣
元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪
而布氣七竅主耳目聰明七元七竅之外
元氣也
外應中嶽鼻齊位
中嶽者鼻也又爲齊齊爲崑崙鼻爲七竅
之門户位猶主也
素錦衣裳黄雲帶
素肺膜之色也黄膜蔓延羅緒有象雲氣
也
喘息呼吸體不快
有時而然
急存白元和六氣
白元君主肺宫也大洞經云白元君居洞
房之右是也
神仙乆視無災害
邪不干正
用之不已形不滯
常存此道形氣榮華至誠修鍊之所及也
心部章第十
心部之宫蓮含葉
火宫也心藏之質象蓮花之未開也
下有童子丹元家
心神丹元也守靈神在心内而云下者據
華蓋而云之也
主適寒熱榮衛和
寒熱陰陽靜燥之義也人常和適以榮衛
其身老子經云靜盛寒燥勝熱清靜爲天
下之正是也
丹錦衣裳披玉羅
心象離丹錦衣裳外陽也披玉羅内陰也
金鈴朱帶坐婆婆
金鈴内蘂之象也朱帶血脉之象也坐婆
婆者言神安靜也九眞經云黄老君帶流
金之鈴也
調血理命身不枯
心安體和則無病矣
外應口舌吐五華
心主口舌吐納五藏之津識五行之味故
言外應五味也
臨絶呼之亦登蘇
人有病戹當存丹元童子朱衣赤冠以救
護也
久久行之飛太霞
常修此道能獲飛仙
肝部章第十一
肝部之宫翠重裏
木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
下有青童神公子
肝東方木位主青故曰青童左位爲公子
一名含明上有華蓋故曰下也
主諸關鏡聰明始
肝主春三月陽之本始竅主目五行之關
鏡故曰聰明始也
青錦披裳佩玉鈴
青錦肝之色玉鈴白脉垂象也昇玄經云
三天五帝皆帶大玉之珮素靈經云靈耀
君衣青錦丹裳皆神仙之服也
和制魂魄津液平
内指事也東春和煦萬物生也
外應眼目日月精
肝外主眼左日右月也
百痾所鍾存無英
諸疾荐之但存無英公子
同用七日自充盈
五藏兼存故言同用凡七日爲一竟者一
遊也
垂絶念神死復生
垂死存念肝神青衣童子還得活愈
攝魂還魄永無傾
太微靈書云每月三日十三日二十三日
夕三魂棄身遊外攝之者常仰眠去枕伸
足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通畢
存心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤
氣轉大覆身變成火以燒身使匝覺體少
熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰
太微宫中黄始青内鍊三魂胎光安寧神
靈玉寳與我俱生不得妄動監者太虚若
欲飛行唯詣上清若有飢渴得飲玄水玉
精又每月朔望晦光魄盛總交通存思精
鍊反還之法當此乃仰眠伸足掌心掩兩
耳令指根繞於項上閉息七遍叩齒七通
心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大冠身
上下九重氣忽變成兩青龍在兩目中白
虎在兩鼻孔中朱雀在心上蒼龜在左足
下螣蛇在右足下兩玉女著錦衣手把火
光當兩耳門畢咽液七過呼七魄名屍狗
伏矢雀陰天賊毒穢臭肺即呪曰素氣九
還制魂邪奸天狩守門嬌女執關鍊魄和
柔與我相安不得妄動看察形源若有飢
渴聽飲月黄日丹
腎部章第十二
腎部之宫玄闕圓
水宫也玄闕圓者兩腎之形狀也
玄水色内象喻之也
中有童子冥上玄
腎爲下玄其神玄冥字育嬰心爲上玄幽
遠氣與腎連故言冥上玄
主諸六府九液源
九液交連百脉流通廢一不可五藏六府
乃九竅之津液也
外應兩耳百液津
腎宫主耳氣衰則聾陰陽和合則百脉津
液流通也
蒼錦雲衣龍舞蟠
蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍蟠
腎脉之象也九眞經云道君常服青錦之
衣蒼華之裙也
上致明霞日月煙
腎氣充之耳目聰明不衰外象喻也
百病千災急當存
元陽子曰寒暑相生男女相成腎中二神
裳衣華清左男戴日右女戴月存想見之
永無患故也
兩部水王對生門
腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化爲赤
子故曰對生門
使人長生昇九天
赤子化爲眞人而昇九天九天常謂九氣
青天其氣主生也
脾部章第十三
脾部之宫屬戊己
土宫也戊己中央辰
中有明童黄裳裏
明童謂魂停黄裳土之色
清穀散氣攝牙齒
脾爲五藏之樞也脾磨食消生氣乃至齒
爲羅千故攝牙齒
是爲太倉兩明童
太倉脾府此明童謂脾神名混康也
坐在金臺城九重
注念存思神狀常然
方圓一寸命門中
即黄庭之中丹田之所也
主調百穀五味香
口中滋味脾磨食之所致
辟却虚羸無病傷
内指事也
外應尺宅氣色芳
尺宅面也飢飽虚羸應形於面色也
光華所生以表明
是以知虚實也
黄錦玉衣帶虎章
脾主中黄謂黄庭眞人服錦衣也玉清隱
書云太上道君佩神虎玉章也
注念三老子輕翔
三老者謂无老玄老君也念脾中眞人自
然變化子謂受黄庭之學也
長生高仙遠死殃
莊子曰方生方死方死方生方可方不可
方不可方可以此而談其理均也故長生
者不死寂滅者不生不死不生則眞長生
不生不死則眞寂滅何死殃之所及也
膽部章第十四
膽部之宫六府精
六府已解於上太平經云積清成精故膽
爲六府之精也
中有童子耀威明
經云膽神龍耀字威明勇悍之義也
雷電八震揚玉旌
八方雷震謂膽有威怒之象也玉旌則氣
之貌
龍旂横天擲火鈴
膽色青龍旂威戰之具也火鈴者膽邊内
珠之象也怒則奮揚故言擲也
主諸氣力攝虎兵
膽力主於悍難故攝虎兵
外應眼瞳鼻柱間
内指事也心之喜怒應於眉端也
腦髮相扶亦俱鮮
人之震怒髮必衝冠
九色錦衣緑華裙
青錦東方九氣之色緑華裙者膽膜之象
佩金帶玉龍虎文
膽神威明之服飾也
能存威明乗慶雲
内象喻也思存膽神不倦則仙道也
役使萬靈朝三元
三元道君名處三清上諸天神仙並朝宗
也
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉
太倉胃也中黄經云胃爲太倉元陽子曰
脾正横在胃之上也
中部老君治明堂
脾黄庭之宫也黄者老君之所治上應明
堂明堂眉間入一寸是也
厥字靈源名混康
脾磨食消内外相應大腸爲胃之子混元
陽受納之安康也
治人百病消穀糧
胃宫榮華則無病傷
黄衣紫帶龍虎章
脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍章胃絡之
象也
長精益命賴君王
太倉混康爲君爲王
三呼我名神自通
存思脾胃之神則心靈洞鑒之
三老同坐各有朋
上元老君居上黄庭宫與泥丸君倉華君
青城君及明堂中君臣洞房中父母及天
庭眞人等共爲朋也又中元老君居中黄
庭宫與赤城童子丹田君皓華君含明英
玄君丹元眞人等共爲朋也又下元老君
居下黄庭宫與太乙君魂停君靈元君太
倉君丹田眞人等共爲朋也常存三老和
百神流通部位營衛無有差失也
或精或胎别執方
按玉曆經云下丹田者元命之根本精神
之所藏五氣之元在臍下三寸附著脊號
爲赤子府男子以藏精女子以藏胎主和
合赤子陰陽之門户也其丹田中氣左青
右黄上白下黑也
桃核合延生華芒
太乙君名字也處中使神氣盈美
也男女迴九有桃康
丹田下神名桃康主人之精胎能迴通三
田成九神之氣
道父道母對相望
陰陽兩半成一故對相望
師父師母丹玄鄉
道與宗師陰陽之主也丹玄鄉爲存丹田
之法
可用存思登虚空
學仙之道
殊途一會歸要終
合三以爲一散一以爲三此道之要也玄
妙内篇云兆欲長生三一當明也
閉塞三關握固停
經云口爲天關生神機手爲人關把盛衰
足爲地關生命扉又臍下三寸爲關元亦
曰三關主固精護氣不妄施泄也
含漱金醴吞玉英
金醴玉英口中之津大洞經云服玄根之
法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正
立胃管張口承注魂液仰吸五氣當漱灌
口内外津液滿口吞之遣入玄女口中五
過畢叩齒五通咽液七過也
遂至不飢三蟲亡
洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲
白而黑人死則三蟲出爲尸鬼各化爲物
與形爲央撃之衝破也其餘諸蟲皆隨人
而亡故學仙者清謹備五清之氣然後服
藥物以去三蟲又云上尸名彭琚使人好
滋味嗜慾癡滯中尸名彭質使人貪寳好
喜怒下尸彭矯使人愛好衣服躭淫女色
是以三名蟲也
心意常和致忻昌
道通無碍
五嶽之雲氣彭亨
五藏之氣爲五嶽之雲彭亨流通無壅之
稱也
保灌玉旁以自償
玉旁鼻廬也三蟲既亡眞氣和合出入玄
牝綿綿不絶故曰自償
五形完堅無災殃
五體與五藏之形也存練道成虚室生白
五藏堅完自然災病不生神氣自應
修眞十書黄庭内景玉經注卷之五十五