修真十書黃庭內景玉經注

修真十書黃庭內景玉經注

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修眞十書卷之五十五   莱十一

 黃庭內景玉經註并序

    梁 丘 子 撰

夫萬物以人爲主人以一心爲宗無主則

法不生無心則身不立心法多門妙用非

一有無二體隨事應機故有凡聖淺深愚

智眞假莫匪心辯識運用之所由也但天

下之道殊途而同歸百慮而一致從麤入

妙權實則有二階總迹符眞是非同乎一

見有黄庭經者東華之所祕也誠學仙之

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要妙羽化之根本矣釗襞習未周而觀想

粗得裁靈萬品模擬一形義有四宗會明

七字指尋象喻内外兩言絀聽隳體之餘

任嘘縱呬之暇䑛筆磨墨輒貽原筮扶桑

大帝君命暘谷神王傳授南嶽魏夫人黄

庭内景經黄者中央之色庭者四方之中

外指事即天中人中地中内指事即腦中

心中脾中故曰黄庭也内者心也景者色

象也外喻即日月星辰雲霞之色内喻即

筋骨藏府之象心居身内存觀一體之象

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色故曰内景也一名琴心又琴者和也誦

之可以和六府寧心神使得仙矣一名大

帝金書扶桑大帝君宫中盡誦此經以金

簡刻書之故曰金書一名東華玉篇東華

者東方諸宫名也東海青童君所居其中

玉女仙人皆誦詠之刻玉書之以名玉篇

當清齋九十日誦之萬遍使調和三魂制

鍊七魄除去三尸安和六府五藏生華還

返嬰孩百病不能傷災禍不能害萬遍既

畢自然洞觀鬼神内視腸胃得見五藏其

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時當有黄庭眞人東華玉女教子之神仙

焉常誦詠之者則神室明正胎眞安寧靈

液流通百關調暢血髓充溢腸胃虚盈五

藏結華耳目聰明白髮還黑朽齒再生所

以却邪痾之紛若者謂我已得魂精六緯

之姓名也清虚玉眞口訣云夫黄庭經者

扶桑大帝君金書鍊眞之祕言也讀誦之

者當在别室燒香潔淨乃執之也此經所

辟百邪若入山林及空闇之地心中震怖

者正心向北誦經一遍即神靜意平如與

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 千人同旅能讀之萬遍目見五藏腸胃及

 天下鬼神役使在己若困病心存讀之垂

 死亦瘉大都通忌食六畜魚腥五辛及履

 殗污之事若脱履殗污之者沐浴盥漱燒

 香於左右讀經一遍百痾除也

  上清章第一

上清紫霞虚皇前

 三清之境有太清上清玉清此三清之中

 一切大聖之所居也按玉臺經云虚皇者

 大道君之所理也即大道之域包羅三清

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 又玄都十號云太靈虚皇天尊也即元始

 之本號也道君欲明七言之所始乎紫霞

 之宫故也亦名紫瓊宫赤白紫宸宫也

太上大道玉宸君

 太上之尊也按本行經云有元始五老之

 君號也玉晨君即黄者君之號也

間居蘂珠作七言

 祕要經云仙宫中有寥陽之殿蘂珠之闕

 翠雲之房道君在中而說經人身備有之

 故也

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散化五形變萬神

 謂能變化黜聰明離形去智同於大道先

 本後迹故假神托用神者隨應也散有五

 形變萬神

是爲黄庭曰内篇

 因中而得名也

琴心三曡舞胎仙

 琴和也叠積也存三丹田使和積如一則

 胎仙猶胎息之仙猶胎在腹有氣但無息

 也

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九氣映明出霄間

 三田之中有九氣炳焕而無不燭大洞經

 云三丹田三元及三洞房合爲九宫宫中

 有天皇九魄變爲九氣化爲九神也

神蓋童子生紫煙

 觀照存思假目爲事下文云眉號華蓋覆

 明珠神蓋眉也明珠目瞳也紫煙精妙氣

 也

是曰玉書可精研

 文因迹始專則之通

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詠之萬遍昇三天

 精備神充名上三清

千災以消百病痊

 精神俱故也

不憚虎狼之凶殘

 無餘傷也

亦以却老年永延

 唯此一章都說黄庭之道也

   上有章第二

上有魂靈下關元

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 上魂天分也下關地分也魂靈無形關元

 有質人法天地形象

左爲少陽右太陰

 左東右西卯生酉殺

後有密户前生門

 前南後北密户後二竅言隱密也生門前

 七竅言藉以生也爲九竅

出日入月呼吸存

 日月者陰陽之精也左出右入身有陰陽

 之氣法象天地之氣出爲呼氣入爲吸氣

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 呼吸之間心當存之

元氣所合列宿分

 元氣一也使心與道合存日月星辰靈光

 照耀羅列一身分明與天合

紫煙上下三素雲

 紫煙目精之氣也存見三丹田中上下俱

 有白氣流通一體又云目光有紫青緑三

 色爲三素雲仙經云雲林夫人呪曰日月

 童三雲兩目眞君精故也

灌溉五華植靈根

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 素雲之氣在口爲玉液存咽之以灌五華

 者五藏之英華靈根命根植生之也

七液洞流衝盧間

 七竅之液上下洞流上衝下回盧頷之間

 明堂之中

迴紫抱黄入丹田

 内象喻也脾氣黄目氣紫七液周流抱黄

 迴紫出入呼及俱入丹田丹田有三所靈

 命之根也按大洞經云眉間入三分爲雙

 丹田入骨際三分爲臺闕左青房右紫户

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 二神居之眉間却入一寸爲明堂左明童

 君右明女君中明鏡神君眉間却入二寸

 爲洞房左無英君右白元君中黄老君眉

 間却入三寸爲丹田亦名泥丸宫左有上

 元赤子君右有帝卿君又却入四寸爲流

 珠宫有流珠眞君居之又却入五寸爲玉

 帝宫玉清眞母居之又當明堂上一寸爲

 天庭宫上清眞女居之又洞房直上一寸

 爲極眞宫太極帝君居之又丹田直上一

 寸爲丹玄宫有中黄太乙君居之又流珠

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 直上二寸爲太皇宫太上君居之男爲雄

 一女爲雌男女並可修之

幽室内明照陽門

 幽隱之室内自思存心目明鑒了如如日

 月神者無方之謂也心神無方存之則有

 遺之則亡

   口爲章第三

口爲玉池太和宫

 口中液水爲玉津一名醴泉亦名玉漿貯

 水爲池也百節調柔五藏和適皆以口爲

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 官主也一本作太和宫於文韻不便也大

 洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣

 服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當

 即藏滿口中内外津液滿口咽之遣直入

 玄女口中五過畢叩齒三通微呪曰玉清

 高上九天九靈化爲神女下入胃清金和

 玉映心閑神明服食日精金華充盈

漱咽靈液災不干

 靈液眞氣邪不忤正

體生光華氣香蘭

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 不食五穀體無滓穢

却滅百邪玉鍊顏

 肌膚若冰雪綽約若處子

審能修之登廣寒

 廣寒北方仙宫之名冬至之日月伏廣寒

 之宫其時育養月魂於廣寒之地天人採

 精華之綵以辨日月之光

晝夜不寐乃成眞

 勤修靜定則爲眞人

雷鳴電激神泯泯

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 調神理氣精魄恬愉雖震雷而不驚懼又

 曰雷爲電激爲叩齒存思乃是神用不得

 言泯泯也

   黄庭章第四

黄庭内人服錦衣

 黄庭内人謂道母黄庭眞人謂道父身備

 有之錦衣具五色也即謂五藏之眞氣也

 三庭之中備有之故也

紫霞飛裙雲氣羅

 十方經云高上玉皇衣文明飛雲之裙即

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 神仙之服也

丹青緑條翠靈柯

 五色雜氣共生枝條仙衣之所

七莛玉籥閉兩扉

 外象喻也七竅開合以喻關籥用之以道

 不妄閉也莛籥之飾也存神必閉目曰閉

 兩扉

重掩金關密樞機

 金取堅剛也老子經云善閉無關鍵而不

 可開言養生善守精神不妄泄

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玄泉幽闕高崔嵬

 玄泉者口中之液也一曰玉漿一名玉液

 一名玉泉兩目間爲闕庭兩腎間爲幽闕

 如門之左右象巍中然爲道腎在其内故

 曰幽闕也據腎在五藏之下而云高者形

 伏存神則在丹田之上故曰高也

三田之中精氣微

 内指事也丹田之中神氣變化感應從心

 非有非無不可爲也象麤入妙必基有條

 故以氣則用心爲主因立象至靜至微不

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 可以數求之道機經云天有三光日月星

 人有三寳三丹田丹田中氣左青右黄上

 白下黑也

嬌女窈窕翳霄暉

 眞誥云矯女耳神名也言耳聽朗徹明掩

 玄暉

重堂焕焕揚八威

 重堂喉嚨名也一曰重樓亦名重環本經

 云絳宫重樓十二級絳宫心也喉嚨在心

 上故曰重堂喉嚨者津液之路也流通上

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 下滋榮一體焕明八方八方之神曰八威

 也

天庭地關列斧釿

 兩眉間爲天庭紫微夫人呪曰開通天庭

 使我長生列斧釿言勇壯也

靈臺盤固永不衰

 心爲靈臺言有神靈居之靜則守一動則

 存神神具體安不衰竭也

   中池章第五

中池内神服赤珠

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 膽爲中池舌爲華池小腹爲玉池亦三池

 之名膽部章曰龍旂横天擲火鈴赤珠言

 火鈴也

丹錦雲袍帶虎符

 丹錦雲袍心肺之色也在膽上故曰雲袍

 虎符也九眞經云黄老君之服玄龍神虎

 符帶流金之鈴並道君之服也

横津三寸靈所居

 内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸

 爲丹田眞人赤子所居也

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隱之翳鬱自相扶

 謂男女之形體也隱鬱交合自然之道按

 内外神芝記訣云五藏之液爲芝即隱芝

 也又名内芝

   天中章第六

天中之嶽精謹修

 天中之嶽爲鼻也一名天臺消摩經云鼻

 欲數按其左右令氣平也所謂灌溉中嶽

 名書帝録也

靈宅既清玉帝遊

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 面爲靈宅一名天宅以眉目口之所居故

 爲宅修之精通則神仙遊矣大洞經云面

 爲尺宅又或云赤澤

通利道路無終休

 太素丹景經云一面之上常欲兩手摩拭

 之高下隨其形不息則通利耳目口之氣

 脉故也

眉號華蓋覆明珠

 明珠目也

九幽日月洞虚无

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 五神行事云眉上直入一寸爲玉堂紫闕

 左日右月又玉歷經云太清上有五色華

 蓋九重人身亦有當存目童如日月明也

宅中有眞常衣丹

 眞龍心神即赤城童子也亦名眞亦名

 赤子亦名子丹亦名眞人存見之常在目

 前與心應而象心氣色也

審能見之無疾患

 元陽子曰常存心神則無病也

赤珠靈裙華倩粲

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 心神之服色外喻也

舌下玄膺生死岸

 内指事也玄膺者通津液之岸也本經云

 玄膺氣管受精符也焉

出清入玄二氣焕

 謂吐納陰陽二氣焕然普明

子若遇之昇天漢

 人能善遇吐納之理即成天仙

   至道章第七

至道不煩决存眞

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 專之則至

泥丸百節皆有神

 神者妙萬物而因象立名

髮與蒼華字太元

 白與黑謂之蒼最居首上故曰太元也

腦神精根字泥丸

 丹田之宫黄庭之舍洞房之主陰陽之根

 泥丸腦之象也

眼神明上字英玄

 目喻日月在首之上故曰明上英玄童子

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 精色也内指事

鼻神玉隴字靈堅

 隆隴之骨象如玉也神氣通天出入不竭

 故曰靈堅也

耳神空閑字幽田

 空閑幽靜聽物則審神之所居故曰幽田

舌神通命字正倫

 咽液以舌性命得通正其五味各有倫理

齒神崿峰字羅千

 牙齒堅利如崿刃鋒摧羅衆物而食之

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一面之神宗泥丸

 腦神丹田百神之主

泥丸九眞皆有房

 大洞經云三元隱化則成三宫三三如九

 故曰三丹田又有三洞房合上三元爲九

 宫中有九眞神三九二十七神氣和人當

 存之亦謂九皇九魂變九氣以爲九神各

 居一洞房也

方圓一寸處此中

 房有一寸腦有九瓣

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同服紫衣飛羅裳

 九眞之服皆象氣色飛猶輕故也

但思一部壽無窮

 存思九眞不死之道

非各别住居腦中

 丹田之中泉神所居

列位次坐向外方

 神統丹田而外其面以捍不祥八素經云

 眞有九品向外列位則當上眞上向高眞

 南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞

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 東北向天眞東南向虚眞西南向至眞西

 北向天眞者不視而明不聽而聰不言而

 正不行而從也

所存在心自相當

 心存玄眞内外相應

   心神章第八

心神丹元字守靈

 内象喻也心爲藏府之元南方火之色栖

 神之宅也故曰守靈

肺神皓華字虚成

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 肺爲心之華蓋皓白也西方金之色肺色

 白其質輕虚故曰虚成也

肝神龍煙字含明

 肝位木行東方青龍之色也於藏主目日

 出東方故曰含明也

翳鬱道煙主濁清

 翳鬱木象得火而煙生得陽而氣清清即

 目明濁即目暗

腎神玄冥字育嬰

 腎屬水故曰玄冥腎精爲子故曰育嬰

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脾神常在字魂停

 脾中央土位也故曰常在即黄庭之宫也

 脾磨即食消神力象壯故曰魂停也

膽神龍曜字威明

 膽色青光故曰龍曜主於勇悍故曰威明

 外取東方青龍雷震之象

六府五藏神體精

 資保一身廢一不可故曰神體精心肝脾

 肺腎爲五藏胃大腸小腸膀胱三焦膽爲

 六府所言府者猶府邑之府取受物之義

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 故曰府也藏者各具一質而共藏於身故

 爲藏也言三焦者多矣而未的其眞蓋心

 肝腑三藏之上而係管之中爲三焦中黄

 經云心肝肺三焦當指其所也又據五方

 之色脾爲五藏之主而今其以心爲主何

 也答曰心居五藏中其質虚受是神識之

 體運用之源故偏方而得其主動用而獲

 其神不可以象數言不可以物悉取皆自

 然之理也

皆在心内運天經

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 以五藏六府各有所司皆法象同天地順

 陰陽自然應攝之道故曰運天經也

晝夜存之自長生

 依此五神服色思存不捨不死之道仙經

 存五藏之氣變爲五色雲當頂上覆蔭一

 身日居於前月居於后左青龍右白虎前

 朱雀後玄武即去邪長生之道也

   肺部章第九

肺部之宫似華蓋

 金宫也肺在五藏之上曰葉如蓋也

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下有童子坐玉闕

 童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕

 者腎中白氣與上肺連之也

七元之子主調氣

 元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪

 而布氣七竅主耳目聰明七元七竅之外

 元氣也

外應中嶽鼻齊位

 中嶽者鼻也又爲齊齊爲崑崙鼻爲七竅

 之門户位猶主也

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素錦衣裳黄雲帶

 素肺膜之色也黄膜蔓延羅緒有象雲氣

 也

喘息呼吸體不快

 有時而然

急存白元和六氣

 白元君主肺宫也大洞經云白元君居洞

 房之右是也

神仙乆視無災害

 邪不干正

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用之不已形不滯

 常存此道形氣榮華至誠修鍊之所及也

   心部章第十

心部之宫蓮含葉

 火宫也心藏之質象蓮花之未開也

下有童子丹元家

 心神丹元也守靈神在心内而云下者據

 華蓋而云之也

主適寒熱榮衛和

 寒熱陰陽靜燥之義也人常和適以榮衛

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 其身老子經云靜盛寒燥勝熱清靜爲天

 下之正是也

丹錦衣裳披玉羅

 心象離丹錦衣裳外陽也披玉羅内陰也

金鈴朱帶坐婆婆

 金鈴内蘂之象也朱帶血脉之象也坐婆

 婆者言神安靜也九眞經云黄老君帶流

 金之鈴也

調血理命身不枯

 心安體和則無病矣  

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外應口舌吐五華

 心主口舌吐納五藏之津識五行之味故

 言外應五味也

臨絶呼之亦登蘇

 人有病戹當存丹元童子朱衣赤冠以救

 護也

久久行之飛太霞

 常修此道能獲飛仙

   肝部章第十一

肝部之宫翠重裏

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 木宫也肝色蒼翠大小相重之象也

下有青童神公子

 肝東方木位主青故曰青童左位爲公子

 一名含明上有華蓋故曰下也

主諸關鏡聰明始

 肝主春三月陽之本始竅主目五行之關

 鏡故曰聰明始也

青錦披裳佩玉鈴

 青錦肝之色玉鈴白脉垂象也昇玄經云

 三天五帝皆帶大玉之珮素靈經云靈耀

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 君衣青錦丹裳皆神仙之服也

和制魂魄津液平

 内指事也東春和煦萬物生也

外應眼目日月精

 肝外主眼左日右月也

百痾所鍾存無英

 諸疾荐之但存無英公子

同用七日自充盈

 五藏兼存故言同用凡七日爲一竟者一

 遊也

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垂絶念神死復生

 垂死存念肝神青衣童子還得活愈

攝魂還魄永無傾

 太微靈書云每月三日十三日二十三日

 夕三魂棄身遊外攝之者常仰眠去枕伸

 足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通畢

 存心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤

 氣轉大覆身變成火以燒身使匝覺體少

 熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰

 太微宫中黄始青内鍊三魂胎光安寧神

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 靈玉寳與我俱生不得妄動監者太虚若

 欲飛行唯詣上清若有飢渴得飲玄水玉

 精又每月朔望晦光魄盛總交通存思精

 鍊反還之法當此乃仰眠伸足掌心掩兩

 耳令指根繞於項上閉息七遍叩齒七通

 心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大冠身

 上下九重氣忽變成兩青龍在兩目中白

 虎在兩鼻孔中朱雀在心上蒼龜在左足

 下螣蛇在右足下兩玉女著錦衣手把火

 光當兩耳門畢咽液七過呼七魄名屍狗

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 伏矢雀陰天賊毒穢臭肺即呪曰素氣九

 還制魂邪奸天狩守門嬌女執關鍊魄和

 柔與我相安不得妄動看察形源若有飢

 渴聽飲月黄日丹

   腎部章第十二

腎部之宫玄闕圓

 水宫也玄闕圓者兩腎之形狀也

 玄水色内象喻之也

中有童子冥上玄

 腎爲下玄其神玄冥字育嬰心爲上玄幽

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 遠氣與腎連故言冥上玄

主諸六府九液源

 九液交連百脉流通廢一不可五藏六府

 乃九竅之津液也

外應兩耳百液津

 腎宫主耳氣衰則聾陰陽和合則百脉津

 液流通也

蒼錦雲衣龍舞蟠

 蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍蟠

 腎脉之象也九眞經云道君常服青錦之

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 衣蒼華之裙也

上致明霞日月煙

 腎氣充之耳目聰明不衰外象喻也

百病千災急當存

 元陽子曰寒暑相生男女相成腎中二神

 裳衣華清左男戴日右女戴月存想見之

 永無患故也

兩部水王對生門

 腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化爲赤

 子故曰對生門

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使人長生昇九天

 赤子化爲眞人而昇九天九天常謂九氣

 青天其氣主生也

   脾部章第十三

脾部之宫屬戊己

 土宫也戊己中央辰

中有明童黄裳裏

 明童謂魂停黄裳土之色

清穀散氣攝牙齒

 脾爲五藏之樞也脾磨食消生氣乃至齒

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 爲羅千故攝牙齒

是爲太倉兩明童

 太倉脾府此明童謂脾神名混康也

坐在金臺城九重

 注念存思神狀常然

方圓一寸命門中

 即黄庭之中丹田之所也

主調百穀五味香

 口中滋味脾磨食之所致

辟却虚羸無病傷

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 内指事也

外應尺宅氣色芳

 尺宅面也飢飽虚羸應形於面色也

光華所生以表明

 是以知虚實也

黄錦玉衣帶虎章

 脾主中黄謂黄庭眞人服錦衣也玉清隱

 書云太上道君佩神虎玉章也

注念三老子輕翔 

 三老者謂无老玄老君也念脾中眞人自

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 然變化子謂受黄庭之學也

長生高仙遠死殃

 莊子曰方生方死方死方生方可方不可

 方不可方可以此而談其理均也故長生

 者不死寂滅者不生不死不生則眞長生

 不生不死則眞寂滅何死殃之所及也

   膽部章第十四

膽部之宫六府精

 六府已解於上太平經云積清成精故膽

 爲六府之精也

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中有童子耀威明

 經云膽神龍耀字威明勇悍之義也

雷電八震揚玉旌

 八方雷震謂膽有威怒之象也玉旌則氣

 之貌

龍旂横天擲火鈴

 膽色青龍旂威戰之具也火鈴者膽邊内

 珠之象也怒則奮揚故言擲也

主諸氣力攝虎兵

 膽力主於悍難故攝虎兵

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外應眼瞳鼻柱間

 内指事也心之喜怒應於眉端也

腦髮相扶亦俱鮮

 人之震怒髮必衝冠

九色錦衣緑華裙

 青錦東方九氣之色緑華裙者膽膜之象

佩金帶玉龍虎文

 膽神威明之服飾也

能存威明乗慶雲

 内象喻也思存膽神不倦則仙道也

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役使萬靈朝三元

 三元道君名處三清上諸天神仙並朝宗

 也

   脾長章第十五

脾長一尺掩太倉

 太倉胃也中黄經云胃爲太倉元陽子曰

 脾正横在胃之上也

中部老君治明堂

 脾黄庭之宫也黄者老君之所治上應明

 堂明堂眉間入一寸是也

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厥字靈源名混康

 脾磨食消内外相應大腸爲胃之子混元

 陽受納之安康也

治人百病消穀糧

 胃宫榮華則無病傷

黄衣紫帶龍虎章

 脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍章胃絡之

 象也

長精益命賴君王

 太倉混康爲君爲王

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三呼我名神自通

 存思脾胃之神則心靈洞鑒之

三老同坐各有朋

 上元老君居上黄庭宫與泥丸君倉華君

 青城君及明堂中君臣洞房中父母及天

 庭眞人等共爲朋也又中元老君居中黄

 庭宫與赤城童子丹田君皓華君含明英

 玄君丹元眞人等共爲朋也又下元老君

 居下黄庭宫與太乙君魂停君靈元君太

 倉君丹田眞人等共爲朋也常存三老和

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 百神流通部位營衛無有差失也

或精或胎别執方

 按玉曆經云下丹田者元命之根本精神

 之所藏五氣之元在臍下三寸附著脊號

 爲赤子府男子以藏精女子以藏胎主和

 合赤子陰陽之門户也其丹田中氣左青

 右黄上白下黑也

桃核合延生華芒

 太乙君名字也處中使神氣盈美

也男女迴九有桃康

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 丹田下神名桃康主人之精胎能迴通三

 田成九神之氣

道父道母對相望

 陰陽兩半成一故對相望

師父師母丹玄鄉

 道與宗師陰陽之主也丹玄鄉爲存丹田

 之法

可用存思登虚空

 學仙之道

殊途一會歸要終

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 合三以爲一散一以爲三此道之要也玄

 妙内篇云兆欲長生三一當明也

閉塞三關握固停

 經云口爲天關生神機手爲人關把盛衰

 足爲地關生命扉又臍下三寸爲關元亦

 曰三關主固精護氣不妄施泄也

含漱金醴吞玉英

 金醴玉英口中之津大洞經云服玄根之

 法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服正

 立胃管張口承注魂液仰吸五氣當漱灌

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 口内外津液滿口吞之遣入玄女口中五

 過畢叩齒五通咽液七過也

遂至不飢三蟲亡

 洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲

 白而黑人死則三蟲出爲尸鬼各化爲物

 與形爲央撃之衝破也其餘諸蟲皆隨人

 而亡故學仙者清謹備五清之氣然後服

 藥物以去三蟲又云上尸名彭琚使人好

 滋味嗜慾癡滯中尸名彭質使人貪寳好

 喜怒下尸彭矯使人愛好衣服躭淫女色

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 是以三名蟲也

心意常和致忻昌

 道通無碍

五嶽之雲氣彭亨

 五藏之氣爲五嶽之雲彭亨流通無壅之

 稱也

保灌玉旁以自償

 玉旁鼻廬也三蟲既亡眞氣和合出入玄

 牝綿綿不絶故曰自償

五形完堅無災殃

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 五體與五藏之形也存練道成虚室生白

 五藏堅完自然災病不生神氣自應 

修眞十書黄庭内景玉經注卷之五十五