修真十書黃庭內景玉經注
修真十書黃庭內景玉經注
修眞十書卷之五十六 重一
黃庭內景玉經註
梁 丘 子 註
上睹章第十六
上睹三元如連珠
三元爲三光之元日月星非指上中下之
三元辰也
落落明景照九隅
三光在上而下燭九隅九方也言常存日
月洞照一身也
五靈夜燭焕八區
五靈謂五星也燭焕羅列一身常能存之
則與天地同休
子存内皇與我遊
大道無心有感即應
身披鳳衣銜虎符
仙宫之服御也
一至不乆昇虚無
一者無二之稱也學道傳一與靈同體則
神仙可到也南華眞經曰人能守一萬事
致畢矣
方寸之中念深藏
方寸之中爲下關關在臍下三寸方圓一
寸以藏精
不方不圓閉牖窗
方靜圓動不動不靜但當杜塞不妄泄也
三神還精老方壯
還精神於三田則乆壽延年矣
魂魄内守不爭競
魂陽魄陰各得其一易曰一陰一陽之謂
道
神生腹中銜玉璫
内守不洩神生銜璫腹中内明口吐珠玉
按五神行事訣云兩眉間直入上三寸爲
玉璫紫關
靈注幽闕那得喪
腹中神生靈氣流通故不亡也固精闕於
腎腎主水色黑氣通於耳雙立闕者象於
峻極也
琳條萬尋可廕仗
身隨衆靈森然交映如萬尋玉樹可廕庇
也外象喻也琳條玉樹條也萬尋高遠也
象身形洞眞神明所庇廕
三魂自寧帝書命
修身神安帝書下召眞道既成名書帝録
則乆視之也
靈臺章第十七
靈臺鬱靄望黄野
心曰靈臺脾爲黄野常專一存見黄庭也
三寸異室有上下
三丹田上中下三處各異每室方圓一寸
也故云三寸今人猶謂心爲方寸即其所
也
間關榮衛高玄受
三田之間各有間關榮衛部分至高至低
心當受以存念也
洞房紫極靈門户
大洞經云兩眉間入三分爲雙丹田入骨
際三分爲臺關正深七分左有心房右有
紫户却入一寸爲明堂宫左有明童眞君
右有明女眞君却入二寸爲洞房左有無
英君右有白元君中有黄老君却入三寸
爲丹田宫亦名泥丸宫有上元赤子居之
右有帝卿君却入四寸爲流珠宫有流珠
眞神居之却入五寸爲玉帝宫有玉清眞
母居之又當明堂上一寸爲天庭宫有上
清眞女居之洞房上一寸爲極眞宫有太
極帝妃居之丹田上一寸爲玄丹宫有中
皇太一眞君居之流珠上一寸爲太皇宫
有太上眞君居之故曰靈門户也
是昔太上告我者
我者榑桑大帝自謂也言我道成承昔道
君授以黄庭之時也言此道不遠止在丹
田故即言是昔也
左神公子發神語
据大洞經云左有無英此云公子亦互言
耳發神語者用心專一則神教之以道也
右有白元併立處
左右爲學道者之持
明堂金匱玉房間
皆上元之宫釋如上說也
上清眞人當吾前
上元部神悉在天庭之際也
黄裳子丹氣頻煩
謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
也
借問何在兩眉端
明堂之所
内挾日月列宿陳
五辰行事訣云太上眞人招五辰洞房南
極元君傳授每夜半坐卧心存西方太白
星在兩眉間上直入於一寸玉璫金闕左
日右月又次存北方辰星在帝鄉玄宫玄
宫在髮際五分直入一寸也又次存東方
歲星在洞闕朱臺朱臺在目後直入一寸
是也又次存南方熒惑星在玉門華房在
目眥際五分直入五分是也又次存中央
鎮星在金室長谷在人中直入二分是也
並存之如綴懸於上畢叩齒三通咽液五
過微呪曰高元紫闕中有五神寳耀發輝
放光衝門精氣頓生化爲老人首巾素容
緑帔絳裙右帶流鈴左佩虎符手把天罡
散輝飛辰足躡華蓋吐芒鍊身三景保守
令我得眞養魂制魄乗飈飛仙其事内象
法也
七曜九元冠生門
七曜七星即人之七竅九元九辰即人之
九竅廢一不可故曰冠生門也
三關章第十八
三關之中精氣深
謂關元之中男子藏精之所也又據下文
口手足爲三關又元陽子以明堂洞房丹
田爲三關並皆可以文義取之而存也
九微之内幽且陰
大洞經云三元隱化則成三官是名太清
太素太和三三如九故有三丹田又有三
洞房合上三元爲九宫宫有精微故曰九
微言幽玄而不可見也
口爲天關精神機
言發於情猶樞機也
手爲人關把盛衰
縱擒由己
足爲地關生命扉
言運用己身而生也
若得章第十九
若得三宫存玄丹
三丹田宫故曰三宫玄丹丹元也存思在
心故偏指一所也
太一流珠安崑崙
太一流珠謂目睛洞神經曰頭爲三台君
爲崑崙指上丹田也又云臍爲太一君亦
爲崑崙指上丹田也言心存三丹田神皎
然在於目前本經云子欲不死修崑崙是
也
重重樓閣十二環
謂喉嚨十二環相重重在心上心爲絳宫
有象樓閣故也
自高自下皆眞人
高下三田十二樓閣皆有眞人釋如上說
玉堂絳字盡玄宫
絳宫明堂上下相應皆宫室也
璇璣玉衡色蘭玕
喉骨環圓轉動之象蘭玕其色也
瞻望童子坐盤桓
存見赤城童子子丹眞人坐言其神安靜
也
問誰家子在我身
言己有之
此人何去入泥丸
與上元諸神上下相應經云腦爲泥丸官
千千百百自相連
神本出於一一生二二生三三生萬物變
化不離其身心也
一一十十似重山
存見萬物重疊安坐山象坐之形也
雲儀玉華俠耳門
雲儀玉華鬢髮之號言耳居其間大洞經
曰髮神名蒼華凡言華者猶草木之華者
也
赤帝黄老與我魂
赤帝南方帝君也黄老君中央君也魂爲
陽神魄爲陰神陰陽相應故言與魂太微
靈書云人有三魂一曰胎光二曰爽靈三
曰幽精常呼念其名則三魂常不離其身
三眞扶胥共房津
魂與赤帝黄老爲三眞言相應扶胥同津
共氣
五斗焕明是七元
五斗五星北斗洞房訣云存七元辰者或
眠起初卧食畢後呪曰五星開通六合紫
房迴元隱道豁落七辰生魂者玄父變一
成神生魄者玄母化二成身攝吾筋骨者
公子爲吾精氣者白元長生乆視飛仙十
天
日月飛行六合間
天地内爲六合存念身中日月星辰森羅
萬象如一天之間了然也
帝鄉天中地户端
眉上髮際五分直入一寸爲帝鄉又明堂
上一寸爲天庭即天中又鼻爲上部之地
户心存日月星辰等諸神常在其端謂鼻
之上髮際之下也
面部魂神皆相存
内外心神目相應也
呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙
採飛根玄暉吞五芽挹九霞服食胎息之
道謂天地陰陽四時五行之氣
仙公公子似在前
此洞房訣也洞房宫左爲無英一名公子
仙公直指黄庭學者黄庭仙公能行洞房
之訣而存其公子故言在前也
朱鳥吐縮白石源
朱鳥舌象白石齒象吐縮導津液調陰陽
之氣流行不絶故曰源也
結精育胞化生身
本己之所以從來也
留胎止精可長生
眞誥曰上清眞人口訣夫學道之人安心
養神服食治病使腦宫填滿玄精不傾然
後可以存形神服霞呼吸二景若數行交
接漏洩施者則氣穢神亡精靈枯竭雖佩
玄挺玉籙金書太極者將何解於能生乎
昔在先師常心戒斯事云學生之人一接
則傾一年之藥勢二接則傾二年之藥勢
已往則不傾之藥都亡於身是以眞仙常
慎於此蓋以爲生生之大忌於此者也
三氣右迴九道明
三氣爲三丹田之氣也右迴言周流順緒
謂和陰陽則四關九竅通流明朗而無疾
也
正一合華乃充盈
含正守一神氣華榮故能充滿六合乗物
而能變之也
遥望一心如羅星
存見赤城子居在城中如星之映羅縠也
金室之下不可傾
謂心居肺下主金其色白故金室常能存
之長生不死
延我白首返孩嬰
内指事謂童顔不死
瓊室章第二十一
瓊室之中入素集
謂上元清眞瓊室體骨之象也
泥丸夫人當中立
經云洞房中有父母母則夫人亦名道母
泥丸洞房上已解釋
長谷玄鄉繞郊邑
長谷鼻也玄鄉腎也郊邑爲五藏六府也
言鼻中氣出入下爲腎運周繞藏府居赤
城存想内郭外郊故爲象喻也
六龍散飛難分别
言六府之氣微妙玄通難分别而想存之
長生至慎房中急
氣亡液漏髓枯精竭益以涓滴而洩以尾
閭不可不慎也
何爲死作令神泣
房中不慎傷精失明故神泣也
忽之禍鄉三靈没
禍鄉死地也三靈三魂也謂胎光爽靈幽
精亡没
但當吸氣録子精
呼吸吐納閉房止精
寸田尺宅可治生
謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存
丹田之法以理生也經云寸田尺宅彼尺
宅謂是面也
若當决海百瀆飲
謂房中淫洩不知閉止
葉去樹枯失青青
象人死無生氣
氣之液漏非己形
仙經云閉房鍊液不遠唾不多言是也
專閉御景乃長寧
專閉情慾存日月光老子云善閉無關鍵
而不可開又上清素文靈書有採氣根之
法當以日初出東向叩齒九通陰呪曰日
魂珠景照韜緑映回霞赤童玄炎飈象呼
此十六字畢瞑目握固存五色流霞來接
一身於是日光流霞俱入口中名曰飛華
玉胞水母也尚日吞霞四十五咽又咽液
九過
保我泥丸三奇靈
泥丸上丹田也大洞經云三光隱化則成
三官一曰太清之中三君也二曰三丹田
神三曰符籍之神故曰三奇靈也
恬淡閙視内自明
謂存思丹田之法並如上說
物物不干泰而平
行道眞正邪物不干
慤矣匪事老復丁
猛獸不據玃鳥不摶老者返壯少者皆强
慤矣必然
思詠玉書入上清
精研内景必獲仙道
常念章第二十二
常念三房相通達
三房謂明堂洞房丹田之房也與流珠五
帝天庭極眞玄丹泥丸太皇等諸宫左右
上下皆相通也
洞視得見無内外
有想三三如九合九爲一明徹天上無有
内外
存漱五芽不飢渴
靈寳有服御五芽之法五芽者五行之生
氣以配五藏元精經云常以立春之日雞
鳴時入室東向九拜平坐叩齒九通想東
方安寳華林青靈始老君九千萬人下降
室内鬱鬱如雲之覆已形從口中入直下
肝府呪曰九氣青天元始上精皇老尊神
衣服羽青設御天宫焕明歲星散輝流芳
淘溉我形食咽朝霞服飲木精固養青芽
保慎於零肝府充溢王芝自生延年潤色
顔返孩嬰五氣混合天地長并畢引青氣
九咽便服東方赤書玉文十二字也
神華執巾六丁謁
神華者玉曆經云太陰玄光五女道之母
也衣五色朱衣脾藏之上黄雲華蓋之下
六丁者謂六丁陰神玉女也老君六甲符
圖云六丁各有神丁卯神司馬都玉女足
月之丁丑神趙子王玉女順氣丁亥神張
文通玉女普漂之丁酉神蔣文公玉女得
喜丁未神石叔通玉女寄防據丁巳神崔
巨卿玉女聞心之言服採飛根者漱黄芽
之道成則役使六丁神故也
急守精室勿妄泄
精室謂三丹田上下相連而不絶制之在
於心心即中丹田也緩急之所由眞妄之
根本
閉而保之可長活
積精之所致也
起自形中初不闊
謂心使氣微妙無形
三宫近在易隱括
括謂三丹田中眞宫近在人身隱括精氣
當以心爲君主者
虚無寂寂空中素
外指事也素有二說
使形如是不當汙
使形輕靜如懸縑素於空中也又身中空
素使如器輕素虚靜常然汙謂有外事也
九室正虚神明舍
九室謂頭中九宫室及人之九竅使上宫
榮華九竅眞正則衆神之所止也洞神經
云天有九星故稱九天地有九宫故稱九
地人有九竅故稱九生言人所由而生之
也
存思百念視節度
存念身中有百神呼吸上下一如科法又
云千千百百似重山皆神象也
六府修治勿令故
按洞神經云六府者謂肺爲玉堂宫爲尚
書府心爲絳宫元陽府肝爲清冷宫蘭臺
府膽爲紫微宫無極府腎爲出牧宫太和
府脾爲中黄宫太素府異於常六府也
行自翶翔入雲路
謂昇仙形化也
治生章第二十三
治生之道了不煩
無爲清簡約己守正
但修洞玄與玉篇
洞玄謂洞玄靈寳玉篇眞文乃黄庭也
兼行形中八景神
玉篇經云五藏有八卦天神宿衛太一使
者王八節一爲九宫八卦外有十二樓樓
爲喉管也臍中爲太一君主人之命一名
太淵一名崑崙一名太極主身中萬三千
精光
二十四眞出自然
天有二十四眞氣人身亦有之又三丹田
之所三八二十四眞人皆自然之道氣
高拱無爲魂魄安
行忘坐忘離形去智
清靜神見與我言
能清能靜則心神自見機覽無外與己言
之即謂黄庭眞人也
安在紫房幃幙間
紫房幃幙一名絳宫赤城中童子所安之
處存思心神其狀如此也
立坐室外三五玄
謂八景乃二十四眞神榮衛人身則三田
五藏眞氣調柔無其災病
燒香接手玉華前
玉華則華蓋之前也謂眉間天庭也一曰
神之宗元眞人之窟宅當從文而存之
共入太室璇璣門
據洞房眞經云天有太室玉房雲庭雲庭
中央黄老君之所居也玉房一名紫房一
名絳宫通名黄堂有華蓋東西宫洞通左
右黄庭之内人身俱有之如上文說璇璣
中樞名也
高研恬淡道之圜
研精恬淡眞氣來遊
内視密盻盡見眞
入靜思存百神森然
眞人在己莫問鄰
玉臺經云老子者天之魂自然之君常侍
道君在左右人身俱有之
何處遠索求因縁
經云大道汎兮其可左右言之不遠
隱景章第二十四
隱景藏形與世殊
學仙之士含光藏輝滅其迹匿其端
含氣養精口如朱
肌膚若冰雪綽約若處子
帶執性命守虚無
虚靜恬淡寂寞無爲
名入上清死録除
得補眞人則象玄名
三神之樂由隱居
理身無爲則神樂理國無事則人安三神
三丹田之神是也
倏欻遊遨無遺憂
倐欻疾發也下文云駕欻接生妄東蒙或
云倏欻龍名無遺憂謂懸解之也
羽服一整八風驅
八風八方風也先驅掃路也羽服仙服也
按上清寳文仙人五色羽衣太乙眞人衣
九色雲飛之羽章皆神仙之服故名也
控駕三素乗晨霞
外指事三雲九霞乃神仙之所
金輦正位從玉譽
元録經云上清九天玄神八聖驂駕九鳳
龍車九天玉轝金輦皆仙人之服器
何不登山誦我書
書則黄庭言也
鬱鬱窈窈眞人墟
山中幽邃
入山何難故躊躇
情志不决
人間紛紛臭如帑
疾穢人間不足戀帑至臭也
五行章第二十五
五行相推返歸一
五行謂金木水火土相推者金生水水生
木木生火火生土土生金周而復始互相
尅法火尅金金尅木木尅土土尅水水尅
火周而復始相推者道也返歸一一者一
水數也五行之道萬物之宗老子云道生
一一生二二生三三生萬物及易有太極
是生兩儀太極一也兩儀天地天地生萬
物萬物又返而歸一一者無之稱也萬物
所成故曰返歸一也
三五合氣九九節
妙眞經云三者在天爲日月星在地爲珠
玉金名曰三寳在人身爲耳口鼻名爲三
生天地人爲三才而各懷之五者帝精也
故云三五合三三爲九也夫三五所懷順
衆類也和調萬物治化陰陽覆載天地光
明四海風雨雷電春夏秋冬寒暑温凉清
濁之氣諸生之物不得三五合不立也故
曰天道不遠三五復返三五者天地之帑
藏六合之要會九宫之氣節九九八十一
爲一章耳
可用隱地回八術
九宫中有隱遁變化之術太上八氣奔宸
隱書是曰八術义太極八藴之術太極中
有三君一曰太上皇君二曰天皇君三曰
黄老君三元之氣混成之精出入上清太
虚之宫隱遁無形故能長生之道也
伏牛幽闕羅品列
伏牛腎之象也腎爲幽闕中黄經云左腎
爲玄妙眞右腎爲玄元君羅列品位存思
則見也
三明出於生死際
天三明日月星地三明文章華人三明耳
鼻口是生死之際也
洞房靈象斗日月
存三元於洞房洞房明堂已釋於上
父曰泥丸母雌一
明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中有
父母泥丸腦神名老子經云知其雄守其
雌雌無爲一也
三光焕照入子室
明白四達
能存玄眞萬事畢
莊子曰人能守一萬事畢
一身精神不可失
常存念之不捨須臾
修眞十書黄庭內景玉經注卷之五十六