曆世真仙體道通鑒
曆世真仙體道通鑒
歷世眞仙體道通鑑序醎一
白海瓊先生曰晋抱樸子作神仙傳所紀千
有餘人劉綱法師復綴一千六百爲續仙傳
宋朝王太初集仙者九百人爲集仙傳宣和
間考古校今述所得仙者五萬人謂之仙史
盛矣哉 太上無爲之教也每觀超俗至士
潔己高人或孝子忠臣或烈婦貞女傲節於
清虚之地游心于玄妙之鄉欲隱晦以韜光
慕超凡而躋聖故乃嚼渾沌握洪濛餌日月
之精參天地之化澡心而浴性養素以存眞
探虚無以爲立鼎之根基究妙有以爲煉丹
之藥物鉛升汞降賴水火以烹煎虎躍龍騰
仗陰陽而制伏故有金翁姹女之號黄婆丁
老之名是皆修煉之秘事昇玄之密㫖也
太上垂教字曰金丹得人則傳誓盟授受其
始也煉精爲氣煉氣成神煉神合道以至羣
陰剥盡體變純陽身外有身胎仙變化方曰
丹圓九轉法契大成以至積陰功而至三千
修德行而逮八百太一符召移居蓬島之間
上帝詔徵飛步大羅之境其次功行則四種
尸解百變神遊更且師資有殊有分修習不
一或念經持咒飲水吞符或存思運用嚥津
服氣或餌草木之藥或烹金石之丹萬法千
門總歸一道所謂處處垂楊堪繫馬家家有
路到長安然惟内煉金丹該括萬化如遵正
路如水朝宗故凡尸解飛昇莫不由此超度
方其修煉之時也忘世榮華甘心寂澹灰頭
垢面破服弊衣或露宿而雨眠或松餐而澗
飲或和光而混俗或厭世而避塵散處山林
徧遊湖海宴息洞府涉覽世途其庸輩凡流
輕耳賤曰耆以告稚甲以諭乙此貧道人也
此丐子流也近之者轉身睹之者回盻其有
能尊而事之者畿希有如貴宦者恃圭爵以
爲高富豪者懷金貲以爲重其笑而耻爲之
似者紛紛皆是矣及其潜功外修精心内煉
乘雲馭氣策空駕浮名紀上清身栖碧落則
旒冕屈尊而下拜金紫仰慕而驚心吁吾於
道又何損益哉惟我
元始天尊在昔大浮黎土寳珠說經都竟天
人廓散十方當此之時道浹群黎恩霑萬有
茂開劫運啓迪眞風逮至
無上道君
太上老君繼演斯玄迭振其化暨我
昊天上帝符曆開極眞道凝虚梯級羣仙陶
冶萬類白日飛昇之士尸解神變之人自古
迄今益盛而益隆也愚者一介渺微苦耽玄
學欲希度世頗厭俗紛常觀儒家有資治通
鑑釋門有釋氏通鑑惟吾道教斯文獨闕白
海瓊先生之所謂傳所謂史皆不見行於世
間因録集古今得道仙眞事跡究其踐履觀
其是非論之以大道而開化後人進之以忠
言而皈依太上務遵至理不詫虚文但眞仙
玩世顯少隱多其所留名百不逮一且傳記
行藏每有聞見之先後蹤跡變化難以次序
而鋪舒是故不可例世間作史編年紀事論
也如得一名眞仙證道須是詳審校定嚴行
筆削不敢妄書庶幾剖判仙凡垂名者貴人
間天上普見愚衷惟萬劫至人上士鑒之焉
編成名之曰歷世眞仙體道通鑑浮雲山聖
壽萬年宫道士臣趙道一再拜焚香謹序
傳聞異辭所傳聞異辭况神仙狡獪或亡氏
名變氏名不可知如張子房傳黄石公即赤
松子赤松子即圯上老人圯上老人即四皓
四皓即東海君東海君即力士人自不悟當
時若非此一老人變化豈有平沙曠野能自
蔽并蔽力士又豈有路傍兵革間有四老同
處爲上所知而人無聞焉從是而推八公能
老能少眇道士遽如許遽如許皆意生身一
一不足怪又從是而推眞誥所稱聖賢忠孝
文人才士古今一氣有隨化而無誠死盖天
地一人之身也吾天地之身也嘗欲效班孟
堅人名表譜軒轅以來得道之士雖有精有
麤有眞有僞然此爲天仙此爲地仙此爲栖
隱如此而修煉成如此而服食效如此而無
成與不幸可師可慕可警可懼不得於其萃
則得於其類如趙文子冠而受教如諸菩薩
一時對佛說法至言滿眼諸門洞開要爲有
益於無窮無量非特記姓名事迹而已古瑞
趙全陽高士乃能會聚劉子政葛稚川至近
年諸書罷精竭力朱窠細字如蟲蝕葉不可
爲萬計雖傳聞所傳聞異而大略具是矣予
因是又見北方所謂作者皆不爲詭怪方伎
與不可知而自不可及殆眞教也有蠹魚者
不可謂知然得仙字食之如髮人者得其髮
食之亦仙全陽寤寐是間食仙也多矣非直
蟬比也儻得其一髮足與老仙共傳敬哉吾
題是集爲顧將軍人物點眼凡質已飛復欲
疑武陵人云我則不暇甲午五月廬陵劉辰
翁書
自昔得仙者皆云名應圖史此圖史在天上
地下名山洞府不係世間度人經言元始說
法始青天中十方無極無量品至眞大神無
鞅之衆浮空而至曰無極曰無量曰無鞅數
衆正猶佛書說三世十方河沙數百千萬億
那由他不可說不可說諸佛菩薩欲人人而
注名姓字之竹帛殆不堪紀更生列仙始赤
松終玄俗上不及黄帝稚川神仙始廣成至
封君達下不及晋代沈玢續仙謂人間得仙
之人猶千不得聞其一眞誥載楊君筆受地
下主者謂有職位粗相識其無位者不可一
二盡知如此散者無限數也要知玄間有仙
籍人間有史籍人不能知仙仙不求聞於人
故數目懸而詳略異耳浮雲山道士趙全陽
著仙鑑編纂詳考訂核可謂仙之董狐矣抑
余有疑焉稚川傳淮南王八公事甚偉謂漢
史秘之可矣更生父德治淮南獄得鴻寳枕
中書誦之以爲奇及著列仙乃擯淮南八公
而不列江鄉間相傳旌陽事迹焜曜耳目及
考眞誥載諸許眞胄家世譜系諱行伯仲羣
從上自司徒下至虎牙玉斧獨一語不及旌
陽名不挂譜眞誥作於梁距東晋不遠未應
墮史之闕文良可爲怪今全陽所紀劉安許
太史風績相望於列仙眞誥得無間然否若
天眞列聖玄間地位已在經藏若存之仙鑑
之目反似挂一漏萬一一具述不可勝書全
陽筆削間試重思之閼逢敦牂歲三月中澣
中齋叟鄧光薦書于本一庵
舊見儒家有夫子禮文史四明斥之曰尊之
乃所以小之此考亭所以於白鹿洞亦不欲
塑夫子像止於祭時設位也然夫子世系竟
未有過而問者此止齋老因觀復實録重爲
儒教感也浮雲山道士趙全陽編仙鑑可謂
能人所不能者敢問夫子非海上廣桑山主
宰邪此載之韓滉傳列之金籙醮位者君重
遺之何也豈君所編施仙名存者即孔門三
千之徒而夫子之尊固已隱於辭之所不及
邪噫塵塵刹刹玉皇身總入無邊明鏡裹請
以斯語爲君贊云
進表
臣道一言伏以大道無爲先天地之始眞仙
垂教亘今古以同爰自三皇以前世代綿邈
結繩爲政無文字之可稽逮至伏羲氏始立
書契後世則而效之而歷年滋多竹簡湮没
太古之事後世十不得聞其一人心不古深
可歎也賴有太上之化身歷世出而闡教是
以世降俗末之際猶存還淳返樸之風不亦
偉歟臣道一誠惶誠恐稽首頓首恭惟
太上昊天金闕至尊玉皇上帝陛下眞常湛
寂智慧妙圓作三界之師尊總十方之玄範
永弘至道無量度人臣不揆愚昧採摭經傳
所載得上聖高仙眞修實行之可紀者編爲
歷世眞仙體道通鑑一部于以公評論於道
德于以揭仙聖之範模用顯眞宗贊揚大化
將昭先覺遠詔方來但眞仙住世每隱景潜
形變化莫測留名於傳記者百不得一焉請
以淺近之見爲陛下陳之謂如三清之境十
方諸天海上神山海外五嶽天眞上帝眞人
神王威如雷霆明如星斗皆莫不有攸司而
度人經所謂十方無極無量品至眞大神無
鞅數衆有非人世之所能盡述今據眞經所
載前列高眞上聖數位以舉綱維其次羲農
軒三皇之世得眞仙名於世者數十人以顯
天人交通之始自三皇以降雖眞仙脉絡傳
授接踵於其間然多尚隱逸不立文字其聲
迹亦間聞於人今自歷五帝三代得眞仙名
於世者幾百人然亦不能究其出没變化之
詳盡逮至殷周太上復化身下降大道闡揚
故自歷秦漢三國大晋南北朝隋唐五代宋
朝中間垂教立法莫盛於此然而洞天福地
朝市林泉或和光同塵或隱形韜迹有傳記
之所不能盡載耳目之所不能周知所得眞
仙名於世者幾千人而已外如世人之感遇
或飛仙下降或神仙戲遊隱姓潜名倏忽遐
邁者多不與筆所編者特眞仙躬行踐履之
接於人之聞見者爾然而綿歷今古編載豈
無差訛(臣)賦禀凡愚述作豈無謬戾伏冀陛
下察其微悃念其嚮慕而省覽焉然後頒付
人間以爲方來證眞仙子之監戒此(臣)區區
之至願也(臣)干冒天威不勝戰慄所以編成
歷世眞仙體道通鑑謹奉表陳進以
聞(臣)道一誠惶誠恐稽首頓首謹言
浮雲山聖壽萬年宫道士小兆臣趙道
一上表
仙鑑編例
浮雲山聖壽萬年宮道士趙道一修撰
一首列三清上帝五老高眞自爲五卷并用
引經爲據舉其大綱以示敬天尊主之象
名曰通鑑外紀其體道通鑑始自上古三
皇下逮宋末其得道仙眞事迹乃搜之羣
書考之經史訂之仙傳而成間或芟繁摭
要不敢私自加入一言庶可示信於後亦
竊比述而不作之意
一修仙有五等煉丹有三成旣以證眞妙用
莫測只得渾融而書之難以分别異同優
劣高下
一諸仙傳載飛昇冲昇上昇昇天登天輕舉
冲舉昇舉飛舉登眞昇眞尸解解化昇化
羽化隱化示化示卒示終等例并照元傳
書之不敢改易
一眞仙修踐有合於道德五千言者間立論
斷歸美以示崇尚道德之貴後之學者宜
取則焉
一是書編次難以攷覈年代故揭其大略次
序而已其有博學之士能考究者幸刊而
正之
一辨資治通鑑年譜差誤考周之世厲王在
位三十六年周召共和十四年總五十年
令通鑑年譜乃作厲王在位四十年共和
又五十年則是總九十年而差加入四十
年在内世豈有大臣輔少主居攝五十年
而方歸政之理只據劉恕作外紀厲王亦
不曾有四十年而書共和十四年厲王崩
乎彘即不曾有共和五十年之說此作年
譜者之誤也且周之諸王享年有差互增
减乃總其享國共九百二十七年考之乃
是周之世差加入一循環甲子在内五十
四年在周六年在商因而所排甲子紀年
并差又據劉恕外紀論斷亦準三統歷紀
西周東周共八百餘年未嘗有九百餘年
之說又可見後人作年譜差誤分曉自周
上至唐堯元年諸家所載帝王紀年雖不
不同而不曾外加入一循環甲子在内姑
寘勿論下至秦元年起方與諸家所載紀
年同
一歷肚眞仙體道通鑑成其中年月用謝觀
復作混元實録中年譜亦欲效資治通鑑
體再修歷世眞仙傳道通鑑一部因先考
年代以遺方來如資治通鑑起周威烈王
釋氏通鑑效之起周昭王則道家用二家
之體合起殷陽甲盖老君以陽甲十七年
自泰清境分神下降託孕於玄妙玉女也
今考劉恕通鑑外紀及邵雍經世書與道
家經書所載歷代帝王享國年譜特異三
書之異盖因所載享國修短之不同所以
紀元年甲盡不相符合劉邵之作乃儒家
考古之前輩而二人之所考已異儒者亦
莫能分别是非或曰劉之書志在深究治
亂而不專意年甲邵之書考明數學專注
意於年甲者或邵之書是也如是則劉之
書本於史書紀年史果妄乎或曰前代乆
遠莫能辨惑此說良是矣今編體道通鑑
只合本於道家所載經書如謝觀復所編
混元實録年譜盖已考究詳盡後之述者
幸無疑焉