曆世真仙體道通鑒

歷世眞仙體道通鑑卷之三十七鱗五

　(浮雲山聖壽萬年宮道士趙道一編修)

　　　酆去奢

酆去奢衢州龍丘人也家住於九峰山下少

入道遊學道術精思忘疲年三十餘便居處

州嵩陽縣安和觀其觀即葉靜能故鄉學道

之所而觀北五里有卯山高五十餘丈相傳

云張天師及葉靜能皆居此山修道去奢慕

前事登其山結庵以居後觀中道士相率山

下居人爲構屋及造堂殿設老君張天師像

及葉靜能眞影朝夕焚修朝禮山東南有一

方石闊二丈餘平若砥盖天然也去奢常坐

其上拱默靜想一旦感神人謂之曰張天師

有斬邪劍二口并瓶貯丹在此石下可以取

之去奢謝神人曰此石天設非人力可加自

惟荒謬守眞而已託兹山棲獲安乆蒙聖佑

丹之與劍詎可輒取神人曰但勤修無怠劍

丹自可立致後三年神人以劍丹送於去奢

劍乃張天師七星劍丹以石匣藏之一瓶貯

之傾藥有斗餘如麻子紅色光明去奢自服

及施人皆愈時麗水縣人華造因中和年荒

亂之後擁土人據岩守浙東連帥具以上聞

朝廷議欲息兵乃授造以刺史而造兇險聞

去奢神與劍丹乃以兵圍其山取去奢并劍

丹到州奪其劍丹而囚鏁去奢於空室時方

炎暑一月日不與之水造謂去奢已斃矣及

開室見神色儼然顔狀紅白愈於來時造驚

異乃却送去奢歸山劍丹留之一夜風雷飛

鳴失所在去奢聞劍却歸石下爾後居山十

五年餘每言常見龍虎異鳥行於庭際安和

觀道士多寄山頂燒奏見龍虎鳥迹咸驚異

之去奢不食多年或有穢觸其山春冬則猛

獸來驚秋夏則毒蛇所螫去奢又言每雷雨

只在山半常見雲龍雷公電姥神鬼甚衆或

到此相見咸有禮焉又寄宿道士夜聞去奢

所居靜室若與人談話竊窺之惟聞異香滿

室及環佩聲或見有戴遠遊冠絳服螺髻垂

髮碧銷衣男女四人對坐侍從皆玉童玉女

光明照身復有神明遠立於側而道士皆不

敢驚但虔敬而已一日去奢告道士曰恐當

離此山去不長相見也後數日有綵雲鸞鵠

聲樂滿空徘徊山頂後有軿輿旛幢靈官駕

龍鹿皆五色亦騎鸞鳳迎去奢昇天而去山

下道俗觀望者甚衆

　　　藍采和

藍采和不知何許人也常衣破藍衫六銙黑

木腰帶闊三寸餘一脚著鞾一脚跣行夏則

衫内加絮冬則卧於雪中氣出如蒸每行歌

於城市乞索持大拍板長三尺餘常醉踏歌

老少皆隨看之機捷諧謔人門應聲答之笑

皆絶倒似狂非狂行則振鞋踏歌云踏踏歌

藍采和世界能幾何紅顔一春樹流光一擲

梭古人混混去不返今人紛紛來更多朝騎

鸞鳳到碧落暮見桑田生白波長景明暉在

空際金銀宫闕高嵯峨歌詞多率爾而作皆

神仙意人莫之測但以錢與之繩穿拖行或

散失亦不迴顧或見貧人即與之或與酒家

周遊天下人有爲兒童時見之者及斑白見

之顔狀如故後踏歌濠梁間於酒樓上乘醉

有雲鶴笙簫聲忽然輕舉於雲中擲下鞾衫

腰帶拍板冉冉而去其鞾衫等旋亦失亡

　　　張果

張果隱於恒州條山往來汾晋間時人傳果

有長生秘籙耆老云爲兒童時人見之已言

數百歲常乘一白驢日行數萬里休則疊之

其厚如紙置於巾箱中乘則以水噀之復成

驢矣唐太宗高宗徵之不起則天皇后召之

出山佯死於妬女廟前時方炎暑須臾臭爛

生蟲於是則天信其死矣(一云後隱於鳳州/夏居豆積山冬居)

(鸞鸞山明/皇聘不至)後有人於恒州山中復見之開元

二十三年明皇詔通事舍人裴晤馳驛於恒

州迎之果對晤氣絶而死晤乃焚香宣天子

求遊之意俄頃漸蘇晤不敢逼馳還奏之乃

命中書舍人徐嶠通事舍人盧重玄齎璽書

迎果果隨嶠到東京(其唐明皇遊/温泉幸東都)於集賢院

安置肩輿入宫備加禮敬公卿皆往拜謁帝

問神仙不答善息氣能累日不食數飲酒上

賜之酒辭以小臣飲不過二升有一弟子可

飲一斗明皇聞之喜令召之俄頃一小道士

自殿簷飛下年可十六七美姿容㫖趣雅淡

謁見上言辭清爽禮貌臻備明皇命坐果曰

弟子當侍立於側不可賜坐明皇愈喜賜酒

飲及一斗不醉果辭曰不可更賜過度必有

所失致龍顔一笑爾明皇又逼賜之酒忽從

頂湧出冠子撲落地化爲榼盖上及嬪御皆

驚笑視之失道士矣但金榼在地覆之榼貯

一斗酒驗之乃集賢院中榼也累試仙術不

可窮紀果嘗云我生堯丙子歲位侍中其貌

若六七十許邢和璞者善知人夭壽帥夜光

者善視鬼帝令和璞推果壽則懵然莫知密

使夜光視之不見果所在帝謂高力士曰吾

聞飲堇而無苦者奇士也時天寒因取以飲

果三進頽然曰非佳酒也乃寢頃視齒焦縮

顧左右取鐵如意擊墮之藏帶中出藥付其

齒良乆齒復生粲然駢潔上狩咸陽獲一大

鹿令庖人欲烹之果曰此仙鹿也已滿千歲

昔漢武元狩五年臣曾侍從畋于上林獲此

鹿乃放之上曰鹿多矣時遷代變豈不爲獵

者所獲乎果曰武帝放之時以銅牌誌于左

角下遂命驗之果有銅牌二寸許但文字凋

暗爾上曰元狩是何甲子至此凡幾年果曰

是歲癸亥武帝始開崑明池今甲戌歲八百

五十二年矣上命太史校其曆略無差焉上

問葉法善曰果何人耶答曰臣知之然臣言

之即死今不敢言若陛下免冠跣足救臣臣

即得活上許之法善曰混沌初分白蝙蝠精

言訖七竅流血僵仆於地上遽詣果所免冠

跣足自稱其罪果徐曰此兒多口過不責之

恐泄天地之機爾上復哀愬乆之果以水噀

其面法善即期復生帝益神之詔圖形集賢

院下詎曰恒州張果先生遊方之外者也迹

先高尚心入杳㝠是混光塵應召至闕莫知

甲子之數且謂羲皇上人問以道樞盡會宗

極今則將行朝禮爰升寵命可銀青光禄大

夫號通玄先生果屢陳老病乞歸恒州賜絹

三百疋隨從弟子二人給驛肩舁到恒州弟

子一人放回一人相隨入山天寳初明皇遣

徵詔果聞示卒弟子葬之後發之但空棺而

已帝爲立棲霞觀

　(臣)道一曰張果超凡入聖坐在立亡變化

　無窮道德純粹觀其留形住世與廣成子

　籛鏗輩不相殊得神仙者未易到也道德

　經曰治人事天莫若嗇夫惟嗇是謂早服

　早服謂之重積德重積德則無不克無不

　克則莫知其極莫知其極則可以有國有

　國之母可以長乆是謂深根固蒂長生乆

　視之道張果是也

　　　許宣平

許宣平新安歙人也唐睿宗景雲中隱於城

陽山南塢結庵以居不知服餌但見不食顔

若四十許人輕健行疾奔馬時或負薪以賣

薪擔常挂一花瓢及曲竹杖每醉行騰騰以

歸吟曰負薪朝出賣沽酒日西歸時人莫問

我穿雲入翠微邇來三十餘年或施人危急

或救人疾苦城市中人多訪之不見但覽庵

壁題詩云隱居三十載築室南山巓靜夜翫

明月閑朝飲碧泉樵人歌隴上谷鳥戲岩前

樂矣不知老都忘甲子年好事者多誦其詩

有抵長安者於驛路洛陽桐華間傳舍是處

題之明皇天寳中李白自翰林出東遊經傳

舍覽詩吟之嘆曰此仙人詩也詰之於人得

宣平之實白於是遊及新安涉溪登山屢訪

之不得見乃題詩於庵壁曰我吟傳舍詩來

訪仙人居煙嶺迷高迹雲林隔太虚窺庭但

蕭索倚杖空躊躇應化遼天鶴歸當千歲餘

宣平歸庵見壁詩又吟曰一池荷葉衣無盡

兩畝黃精食有餘又被人來尋討著移庵不

免更深居其庵後爲野火燒之莫知宣平蹤

跡後百餘歲至懿宗咸通十二年郡人許明

恕家有婢嘗逐伴入山採樵一日獨於南山

中見一人坐石上方食桃甚大問婢曰汝許

明恕家人邪婢曰是其人曰我即明恕之祖

宣平也婢言曰常聞家内說祖翁得仙多年

無由尋訪宣平謂婢曰汝歸爲我向明恕道

我在此山中與汝一桃食之不得將出山内

虎狼甚多山神惜此桃婢乃食之甚美頃之

而盡遣婢隨樵人歸家言之婢歸覺擔樵輕

健到家具言入山逢祖翁宣平其明恕嗔婢

將上祖之名牽呼取杖扑之其婢隨杖身起

不知所之後有人入山内逢見婢童顔輕身

衣樹皮行疾如風遂入昇林木而去

　　　薛昌

道士薛昌幽薊人唐天寳間棲止于蜀青城

洞天觀忽得商陸酒飲之耳鼻血流死經三

日蹷然而蘇肌膚潔白容狀頓少身輕目明

勢欲飛舉數日之外洞見遠近雖山林崖巘

不隔視聽時玄宗宗尚至道節度使延致賔

館欲乘以馹騎送京師忽失所在或有見在

大面山者

　　　吳筠

吴筠字正節華陰人也通經義美文辭舉進

士不中性高耿不能與時俯仰去居南陽倚

常山唐明皇天寳初召至京師隸爲道士籍

入嵩山依潘師正究其術南遊天台觀滄海

與有名士相娱樂文辭傳京師明皇遣使召

見大同殿與語甚悦敕待詔翰林獻玄綱論

三篇嘗問道對曰深於道者無如老子五千

言復問神仙冶煉法對曰此野人事積歲月

求之非人主宜留意筠每開陳皆名教世務

以微言諷天子天子重之群沙門嫉其見遇

而高力士素事浮屠共短筠於帝筠亦以天

下將不治求還嵩山詔爲立館未幾漁陽事

作乃往茅山復東入會稽剡中嘗論谷神之

妙則有玄綱論哀蓬心蒿目之遠於道則有

神仙可學論䟽瀹澡雪使無落吾事則有洗

心棲岩賦修胸中之誠而休乎天君則有心

目論契神頌至若遊仙步虚王化雜感之作

凡四百五十餘篇禮部侍郞權得輿集而爲

序始筠見惡於力士而斥故文章深詆釋氏

筠所喜孔巢父歌詩略相甲乙代宗大曆十

三年於宣城道觀中忽焚香返眞弟子邵冀

元與其徒葬天柱之西麓私謚宗元先生

　　　李白

李白字太白唐興聖皇帝九世孫白之母夢

長庚星而孕因而命之生於天后聖曆二年

己亥五歲誦六甲十歲通詩書觀百家蘇頲

異之曰是子天才英特少益以學可比相如

十五好劍術游神仙多居岷山游翫山水數

有吟詠復登峨嵋游江淮觀雲夢娶許相圉

師孫女留雲夢三年喜縱横術擊劍爲任俠

輕財重施去之齊魯更客任城與孔巢父韓

準裴政張叔明陶沔居祖徠山耽飲號竹溪

六逸玄宗開元十六年上裴史書云制作不

倦迄今三十春矣天寳三載甲申白與吴筠

善筠待詔翰林白亦至長安見太子賔客賀

知章於紫極宫因解金貂换酒爲樂知章見

其文嘆曰子謫仙人也薦于明皇召見金鑾

殿論當世事奏頌一篇帝賜食親爲調羹有

詔供奉翰林白猶與飲徒醉於市帝坐沈香

亭意有所感欲得白爲樂章召入白已醉左

右以水頮(呼内/切)面稍解援筆成文婉麗精切

無留思帝愛其才白嘗侍帝醉使高力士脫

鞾力士恥之摘其詩以激楊妃帝欲官白妃

輒沮白益驁放與賀知章李適之汝陽王璡

崔宗之蘇晋張旭焦遂爲酒八仙人懇求還

山帝賜金放還初出金門尋侍御不遇遂詠

鸚鵡詩云落羽辭金殿飛鳴叱繡衣能言終

見棄還向隴山飛遂就從祖陳留採訪大使

彦允請北海高天師授籙傳籙畢歸北海自

此抵趙魏燕晋岐邠商於洛陽游梁最乆復

之齊魯淮泗再入吴轉徙金陵上秋浦尋陽

皆有詩文不記歲月白浮游四方嘗乘舟與

崔宗之自采石至金陵著宫錦袍坐舟中傍

若無人又常一日游華山過縣宰方開門决

事白乘醉跨驢過門宰怒不知白也引至庭

下曰汝何人輒敢無禮白乞供狀曰曾以龍

巾拭唾御手調羹貴妃捧硯力士脫鞾天子

門前尚容吾走馬華陰縣裏不得我騎驢宰

驚悸起揖謝曰不意翰林至此白跨驢而去

天寳十四載安禄山反永王璘東巡白避地

廬山爲璘脅行永王璘兵敗當誅罪連及白

郭子儀請解官以贖白罪白遂得流夜郞時

肅宗乾元元年也白先有詩自叙云半夜水

軍來潯陽滿旌旃空名適自誤迫脅上樓船

從賜五百金棄之若浮煙辭官不受賞反謫

夜郞天至是半道承恩放還遂登巫山下瞿

塘後過江夏潯陽金陵歷陽宣城二郡皆有

詩詠不復可考白生平志慕神仙學宗老氏

嘗有仙學古風云太白何蒼蒼星辰上森列

去天三百里邈爾與世絶中有緑髮翁披雲

卧松雪不笑亦不語眞棲在岩穴我來問眞

人長跪問寳訣粲然忽自哂授以煉藥說銘

骨傳其語竦身已電滅仰望不可及愴然五

情熱吾將營丹砂永與世人别又一篇云五

鶴西北來飛飛凌太清仙人緑雲上自道安

期生兩兩白玉童雙吹紫鸞笙飄然下倒影

倏忽無留行遺我金光草服之四體輕將隨

赤松子對博坐蓬瀛後於寳應元年十一月

自金陵濟采石訪族人李陽冰因捉月赴水

而終人謂之水解享年六十四代宗立以拾

遺召而白已解化有唐李太白文集行於世

序云李白字太白隴西成紀人梁武昭王暠

九世孫蟬聯珪組世爲顯著中葉非罪謫居

條支易姓與名然自窮蟬至舜五世爲庶累

世不大耀亦可嘆焉神龍之始逃歸於蜀復

指李樹而生伯陽驚姜之夕長庚入夢故生

而名白以太白字亡世稱太白之精得之矣

不讀非聖之書恥爲鄭衛之作故其言多似

天仙之辭凡所著述言多諷興三代以來風

騷之後馳驅屈宋鞭撻揚馬千載獨步惟公

一人故王公趨風列岳結軌群賢翕習如鳥

歸鳳盧黄門云陳拾遺横制頽波天下質文

翕然一變至今朝詩體尚有梁陳宫掖之風

至公大變掃地并盡古今文集遏而不行惟

公文章横被六合可謂力敵造化歟天寳中

皇祖下詔徵就金馬降輦步迎如見綺皓以

七寳牀賜食御手調羹以飯之謂曰卿是布

衣名爲朕知非素畜道義何以及此置于金

鑾殿出入翰林中問以國政潜草詔誥醜正

同列害能成謗格言不入帝用疏之公乃浪

迹縱酒以自昏穢詠歌之際屢稱東山與賀

知章崔宗之等自爲八仙之遊謂公謫仙人

朝列賦謫仙之歌凡數百首多言公之不得

意天子知其不可留乃賜金歸之遂就從祖

陳留採訪大使彦允請北海高天師授道籙

於齊州紫極宫將東歸蓬萊仍羽人駕丹丘

耳陽冰試絃歌於當塗心非所好公遐不棄

我扁舟而相歡臨當挂冠公又疾殛草藁百

卷手集未修枕上授簡俾予爲序論關雎之

義始愧卜商明春秋之辭終慚杜預自中原

有事避地八年當時著述十喪有九今所存

者皆得之他人焉寳應元年十一月己酉也

憲宗元和初有人海上見李太白與一道士

在高山上笑語乆之道士於碧霧中跨赤虬

而去太白聳身健步追及共乘之而去其後

白龜年至嵩山遥望東岩古木簾幕窣地步

至其傍尊俎羅列有一人前曰李翰林相召

龜年趨進其人裒衣博帶色澤秀發曰吾李

白也子之祖乃白居易也雖不同代亦一時

人以其道同今相往復吾自水解放遁山水

之間因思故鄉西歸嵩峰中帝飛章上奏見

辟於此掌牋奏已百年矣近過潼關有詞曰

曾向桃源深洞一曲妙歌舞鳳常記欲别時

明月落花煙重如夢如夢和淚出門相送龜

年曰吾祖今在何處曰在五臺掌功德所從

昔日之志也又出書一卷遺龜年曰讀之可

辨九天禽語大地獸言更修功行可得仙也

後龜年遊潞州太守知有異術召而詢之庭

下有二雀啾唧而過太守曰彼何言也龜年

曰彼城西家開廩有餘粟在地共食之守使

人驗之果然又見厩馬仰首而嘶問曰此又

何言龜年曰彼言槽中料熱不可食復驗之

亦然時近清明人吏驅羊二十餘口後一羊

不行鞭之有聲守曰羊不行有說乎龜年曰

羊言腹有羔將産乞生然復就死守乃留羊

月餘果産子後龜年放迹方外不知所之白

海瓊云李白今爲東華上清監清逸真人曰

樂天今爲蓬萊長仙主

歷世眞仙體道通鑑卷之三十七