洞玄靈寶自然九天生神玉章經解
洞玄靈寶自然九天生神玉章經解
洞玄靈寳自然九天生神玉章經解卷上
綿州冲虚觀道士王希巢隱賢解
天寳君者則大洞之尊神天寳丈人則天寳
君之祖氣也丈人是混洞太無元髙上玉虛
之氣九萬九千九百九十億萬氣後至龍漢
元年化生天寳君出書時號髙上大有玉清
宮
天地者形之大劫運者時之大有形斯有
數有時斯有變數窮時變㑹歸於壞獨惟
三清至聖九天眞王非形之所拘非數之
所攝故劫劫長存後天不老天寳君者乃
萬道之祖號大洞尊神故教中三洞之上
有大洞一法論迴風混合之道非下格小
仙之所叅見在人身爲太一帝君謹按上
清大洞經云上結三元下結萬物靜用爲
身動用爲神又稱丈人者爲衆父父者也
三元者一混洞太無元二赤混太無元三
冥寂玄通元正一經云太無變化三氣明
焉太無爲未始之始三元爲造始之根根
於無而始於元三氣於是生焉元始之名
蓋取於此是以三元乃生三氣三氣乃太
空自然之氣也空生於玄玄生於元元生
於始故開天經曰元氣運而天地立焉三
氣雖生未始有封也乃名混洞度人經云
混洞赤文無無上眞開明祖劫化生諸天
是也三元宫中三氣正神乃水火之元精
下應人身心宫兩腎在天主治北斗及符
璽靈文盟劵等人若修道保眞功德圓備
於是三神與己俱廾即混合之道也三神
乃唐葛周三將軍也昔至和間仁宗不豫
巳三曰矣病少間自言夢行荊棘中周章
失路有神人被金甲謂帝曰天以陛下有
仁心錫一紀之壽帝曰吾何當歸神人曰
請以臣之車輅相送帝登車問神何人對
曰臣所謂葛將軍者帝寤令檢按道藏果
有葛將軍主天門事因增其位立廟京師
惜是時無人上奏以爲身之神也玉虛之
氣本一炁也故三號並同藏中有玉虛玉
皇之號蓋尊稱也玉以比德皇乃天也龍
漢元年乃祖劫也龍取其變漢取其大天
池未形一氣遊旋於太空蜿蜒其體變化
無常構靈結精天眞皇人見其劫開名之
曰龍漢所以神變經載三皇皆龍身人首
劫初有龍祖大帝又有龍祖之星三十二
天有龍變梵度天帝皆此義也
靈寳君者則洞玄之尊神靈寳丈人則靈寳
君之祖氣也丈人是赤混太無元玄上紫虚
之氣九萬九千九百九十九萬氣後至龍漢
開圖化生靈寳君經一劫至赤明元年出書
度人時號上清玄都玊京七寳紫微宫
玉清爲天寳君上清爲靈寳君太清爲神
寳君乃知三寳所屬之號則天寳君當稱
爲洞眞之尊神今也獨稱爲大洞之尊神
而不稱爲洞眞何耶蓋三洞未分緫名大
洞如二儀未判名之太極然大洞本迴風
混合之道混合乃三洞未分也元始法王
乃造化之主先天聖人得而名焉洞眞則
見於三洞旣分之後元始又兼稱之今經
㫖言大洞者從本而言也靈寳君者從跡
而言也按藏經衆篇序義云洞玄是本靈
寳爲跡是從跡而言也大洞之炁本生於
空流而爲洞眞次爲洞玄洞玄之教專名
靈寳寔敎之祖也所謂跡者文字是也龍
漢元年未有文字及至開圖文字始露道
教所起云道家之教起自三元從本降跡
方演經誥今靈寳君生於龍漢開圖之初
寔出書度人之始觀其號與其時乃知教
之祖也又號元都玊京七寳紫微官乃藏
經之所也然髙上玉虚之氣極於九萬九
千九百九十億萬氣才至赤混太無之氣
己少億氣則知劫運氣數差殊不復如前
蓋人之自召也且上古有壽千萬歳者唐
虞之時尚有百餘歳者今人止及七十豈
今不同古耶均受是氣奚爲之不同蓋生
死周遭旣生即滅旣滅復生智識漸昏氣
數耗損今不如昔後不如今也如一升之
水屢易其器㳙滴浸失漸不及升曰徃月
來其涸可待所以生死徃復如轉圓輪不
曽暫停深可悲愍恭惟飛天神王以生死
爲已任冐禁懇請俾人知生神之本滅度
轉輪終歸仙道其用心可謂至矣旣得爲
人勿浪自生死當返照回光免至失身於
異類則於仙道尚庶幾焉
神寳君者則洞神之尊神神寳丈人則神寳
君之祖氣也丈人是冥寂玄通元無上清虚
之氣九萬九千九百九十萬炁後至赤明元
年化生神寳君經二劫至上皇元年出書時
號三皇洞神太清太極宫
玉蟾子趙先生以玉清爲金宫上清爲火
宫太清爲土宫不及木與水也學者嘗疑
其說而不求其理然五行以金爲主金本
無氣孕氣於震方乃木也金又尅木有夫
婦之理與水相生有母子之情五物受壞
惟金不壞入火不焦入水不濡入土不傷
入木不損至人悟此以鍊丹則金火土觸
類而求之其於水木不約而㑹也古仙詩
云五行全在土四象不離金三寳君之祖
氣本於三元今攷經本冥寂玄通漏元字
不獨蜀本在處皆然九天生神章須經本
朝王公欽若校勘尚且如此况於諸經乎
又太一試觀錯爲戒觀似此者多矣混洞
太無元髙上玉虚之炁赤混太無元無上
紫虛之炁上旣云髙上玉虛之氣則赤混
太無元疑少一字直云上玉虛之氣天寳
君稱髙上靈寳君自當稱元上并無上二
字及冥寂玄通又漏元字直云無上玉虚
之炁頃因校之蓋道藏無字與元字點劃
相似恐當初傳寫之時誤爲字體重疊因
而除去不然漏寫豈有三元之氣止有兩
元也其理不通冥寂玄通下當添元字其
上玊虚之氣竢識者正之此春秋疑以傅
疑之說也三元見三洞宗元經希巢入道
巳來嘗患教宗太漫學無宗師謬誤太半
間有知音者妄自髙大所謂刻劃無塩也
且以近世齋醮刋行文字觀之徃徃指白
爲黑似無爲有識者當自見之
此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始
三氣而治三寳皆三氣之尊神號生三氣三
號合生九氣九氣出於太空之先隱乎空洞
之中無光無像無形無名無色無緒無音無
聲
羿工於中榖不能使人無巳譽道降而爲
氣不能使人無名號自一分三從三合九
雖三號之殊異本一致以同歸當其搏之
而不得非形而上者乎號而讀之者非形
而下者乎三號即天寳君號髙上大有玊
清宮靈寳君號上淸玄都玊京七寳紫微
宮神寳君號三皇洞神太清太極宮元始
之初未有天地以一身而生萬有故號大
有玉淸宫及乎龍漢開圖天地始分靈寳
誕於西那天鬱察山中是時元始天王坐
於玊京山仰吸天氣俯飲地衆其玊京山
宫殿皆七寳金玉飾之中統紫微上宮靈
寳君旣生之後元始天王即命主之故有
斯號赤明之時乃三皇分化之際神寳君
生焉適洞神下降之始故號三皇洞神太
清太極宫太極宫乃九宫之一也諸仙得
道者居之宫中官僚眞人大夫公𡖥各有
攸序三號雖異本元始之一身以龍漢爲
前劫赤明爲中劫開皇爲今劫玄元始者
無生玄氣積清成青洞生元氣積虛成白
空生始氣積光成黄三氣既足然後合生
九氣九氣即一黃演之氣九氣是也三氣
皆本於三空太無屬玉清太空屬上清空
洞屬太清一氣生於太無是名太初出於
太空之先是名太始隱於空洞之中是名
太素昔元始天王與九天眞王並生於九
氣之先爾時未有歳月毎以一氣相去九
萬九千九百九十一萬里爲一歳當其出
於太空之先隱乎空洞之中迎之不見其
首隨之不見其後無光像形名色緒音聲
人孰得而識之故曰道法自然
道運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運
推數極三氣開光氣清髙澄積陽成天氣結
凝滓積滯成地九氣列正日月星宿隂陽五
行人民品物並受生成
天其運乎孰爲之主必資氣而後運當天
地乍判之際神寳君御以㝠寂玄通之氣
開而闢之蓋闔戸謂之坤闢戸謂之乾闔
則萬物始包闢則萬物始生此乃三生萬
物也混沌既分青黄白三氣始露如存若
亡不見形状謂其有而非有謂其無而非
無孰推移是運至則動孰闔關是數極則
開天地待是而後立日月待是而後明於
是九氣列正列則有條不紊正則範圍不
過隂陽五行錯綜而成序人民品類皆得
而生成造化之功孰大於此
天地萬化自非三元所育九氣所導莫能生
也三氣爲天地之尊九氣爲萬物之根故三
合成德天地之極也
氣來於身謂之生氣去於身謂之死凡舍
齒戴髮蟏蛸蠢動無不同焉自非三元所
育九氣所導莫能生也惟人者最靈於萬
物居三才之一可謂尊矣莊子所謂天地
與我並生是也旣得其生其來無不同賦
與之後所爲無不異則天地之長久人命
之短促何耶蓋不暁三合成德天地之極
之理所謂極者中是也春秋左氏傅云人
受中以立命書云上帝降裹於下民即道
家黄庭也黄者土之色庭者四方之中天
一生水在人爲精藏之於腎腎有左右中
夾黄庭經云左爲少陽右太隂後有密戸
前生門腎旣爲生死門戸則涵養之功必
自黄庭始腎中藏精精中生氣交合於心
心液相交鋉於黃庭儻知交合不差則精
合於氣氣合於神神合於道則生生之理
不失天地之中故曰三合成德天地之極
也
人之受生於胞胎之中三元育養九氣結形
故九月神布氣滿能聲聲尚神具九天稱慶
太一執符帝君品命主録勒籍司命定算五
帝監生聖毋衞房天神地祗三界備守九天
司馬在庭東向讀九天生神寳章九過男則
萬神唱恭女則萬神唱奉男則司命敬諾女
則司命敬順於是而生九天司馬不下命章
萬神不唱恭諾終不生也
謹按大丹隱書夫人受生於天魂結成於
元靈轉輪九氣挺命太一開聞三道積神
幽宫所以玄液七纒流津孰澤日月映其
六虛口目運其神器雲行雨施德擬天地
胞胎内結五因來具立人之道如此其重
也故五因者五种也三道者三眞也五神
天之䰟三眞天之道九氣天之胎太一天
之源日月天之眼玄液天之潤六虚天之
光幽宮天之府神氣天之化元靈帝之變
又云元父玄母元父主氣化理帝先玄母
主精變結胞胎太一混合五神捧籍列符
五神各有所主於是三官鎭眞百節受靈
帝君定籍宿命無傾千乘萬騎舉身啓晨
詳味此篇其義與生神章大同所謂受生
於胞胎之中三元育養九氣結形即玄母
生精變結胞胎轉輪九氣三道精神是也
九月神布氣滿能聲即日月映其六虛口
目運其神器是也九天稱慶太一執符帝
君品命主録勒籍司命定算五帝監生以
至終不生也即太一混合五神捧符帝君
定籍宿命無傾千乗萬騎舉身啓晨是也
太一者謹按玄鏡經曰太一者長生之大
主蓋教中有太一帝君太一眞君太一元
君太一眞人太一尊神此太一即非外神
乃上清大洞之太一也形如始生之男不
着衣服身長四寸所謂大洞返胎始形之
神也名務猶收𢘆守人玉枕之下人之初
生執符而混合萬神也帝君者一名七靈
又名神丈人𢘆守入兩眉之上品命者定
其髙下司命即中央丈人也守人心中定
算則注其年壽也五帝即東方青帝彫梁
際赤帝長來覺白帝彭安幸黑帝保成昌
黃帝含光露監人之生也聖毋即九天聖
毋也蓋獨陽不生獨隂不成聖毋即至隂
之主喜於成生衞其房室祓除不祥也司
馬在庭東向誦生神章者即長生法師大
司馬也姓栢成名歘生乃上清眞人也男
則敬諾而唱恭女則敬順而唱奉則分貴
賤也如詩中弄璋瓦之異巳上莫非一身
之神纔候氣滿則百神並集然神以氣爲
母神乃氣之子神能住氣氣能留形則長
生久視又何難哉惜乎人不暁此以欲滅
命以利輕生深可歎哉
夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴
亦難勝天眞地神三界齊臨亦不輕也當生
之時亦不爲陋也所以能愛其形保其神貴
其氣固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛
上登三清是與三氣合德九氣齊并也但人
得生而自不能尊其氣貴其形保其命愛其
神自取死壞離其本眞耳
混元述稟曰人生天地之問稟二氣之和
冠萬物之首居最靈之地總五行之秀參
於三才與天地並可謂至貴無倫矣儻得
人身當自保愛蓋生死界畔迷謬甚多矣
人身者如立板走九得人身者如泝流上
船此神王所以區區愍衆生不自覺知輕
生徇死不貴人身而發爲此問也才得人
身必須詣南丹火煉池中滌以黄華之水
然後投胎就舍方始成人今此經乃謂之
濯形太陽而不謂之黄華者何耶蓋黄華
者陽之精在日之上舘一名洞陽宫中有
流火之池中有黄華之水彼問神人常以
此水灌灌形容故吾教薦亡有長生簡符
指此也自從爲人經許多節次誠所謂驚
天駭地三界齊臨不爲陋也毎毎誦至此
篇掩卷太息蓋此身與天地並氣與隂陽
通此身乃三寳之身此氣乃隂陽之氣尊
莫過於三寳神莫大於隂陽動其機萬物
化冝乎驚天駭地三界齊臨不爲過也既
得此生不勝慶幸豈可忽諸但人不自愛
形保神貴氣固根與三氣合德九氣齊并
者切縁私心勝而智慧少毎以隋侯之珠
彈千仞之雀者比比皆是安得不離其本
眞手
九天生神章乃三洞飛玄之氣三合成音結
成靈文混合百神隱韻内名生氣結形自然
之章
天地之大非氣不運人之一身非氣不立
三洞寳經非氣不結謂之自然之章者非
從人說也謹按太眞十二科以自然本文
爲初寔先天之教也九天丈人告三天玊
童曰元丹胎精中記乃生玄之初結太空
自然之氣以成寳文今生神章是也飛玄
者以三氣之中玄氣爲終其氣如雲飛徊
於太空之中三合而後成音三合者本始
經云夫人形體爲一身爲二氣爲三形體
神氣具方乃成人又以神爲一氣爲二精
爲三然後成神又以天爲一地爲二人爲
三然後成天地道德也故云三合成音音
者取其聲律相恊令本章是也文以氣而
結神以炁而合以類相感故云混合百神
又紫微上元宫中有延生之符置之八方
則八方之氣歘然響應皆即成人復藏其
符則復化爲氣是也混合則歸於一身故
救苦經云眞人混無分天氣歸一身莫非
自然之氣矣
天寳誦之以開天地之光靈寳誦之以開九
幽長夜之魂神寳誦之以制萬靈太一誦之
以具身神帝君誦之以結形九天誦之以生
人學士誦之以昇天
道不逺人人之爲道而逺人當其天人合同
本無間别以理推之天寳即元始靈寳即
道君神寳即老君天寳生於龍漢之初天
地乍分上無復色下無復淵溟涬太梵寥
廓無光天寳君以自然生神玉章開而關
之則上下列位即度人經云無文不光是
也靈寳君生於龍漢開圖之初爲度人之
首故云開九幽長夜之魂度人經云無文
不度是也神寳君生於赤明元年萬範旣
張太虛毓妙大象炳靈以陽精之氣化生
上聖髙眞以沖靜之氣化生元君聖母剛
烈之氣化生天丁力士餘氣化育萬靈故
云以制萬靈度人經云五文開廓普殖神
靈是也制則使其無妄作之威即身而言
之天寳君之氣處於泥丸神泄於目而爲
光故云開天地之光靈寳君之氣處絳宮
是爲靈府血之所生血乃隂也藏之於肝
肝主魂故云開長夜之魂大洞經云爲我
斷塞死戸使上帝玉華固我丹元之鄉披
解七祖幽魂上昇南宫神寳君之氣處下
丹田即黄庭也乃生神之府也經云散化
五形變萬神是名黄庭曰内篇故云以制
萬靈太一以總衆神即務猶收也帝君則
逢陵梵也巳上即一身之神也詳解於下
形旣結則四枝五體無不完備九月神布
將欲成人也學道之士能知是理即三宫
爲三寳九天齊并終不死壞上昇九天其
道豈逺人邪患其不爲也
鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以长存幽魂聞
之以開度枯朽聞之以發烟嬰孩聞之以能
言死骸聞之以還人
自天寳至學士言之蓋得吾道者上爲皇
而下爲王自鬼靈至死骸言之失吾道者
上見光而下爲土然誦之與聞之者固自
有間蓋誦之者以得其道誦尭之言行堯
之行是也今也不幸不得其道䧟爲鬼靈
凡大幽魂之列與道寥遠一旦歸聞是經
在鬼靈者上可昇遷名入東華不𨽻三官
之鬼謹按飛仙寳劒經云有肖貌之才絶
衆之望既終受三官書爲善爽之鬼四百
年乃得爲池下主者從此以進三百年爲
一階今聞是經不待限期可以昇遷凡夫
者六欲具全是名凡夫今聞是經六欲不
染在世長年是也幽魂則地獄幽囚之人
今聞是經度品南宫是也枯朽者乃草木
也枯朽則質不存矣今使發烟是何理耶
此經乃飛玄之氣結成靈文世之草木無
過以氣而生今也使之發烟烟即木之氣
也木中有火質具乃火然今也枯朽生理
不存今感是經以氣相滋漸有生質故云
枯朽聞之以發烟若以人推之則丧靈矣
精者即枯朽之物也烟即如人之氣氣若
不存豈不爲枯朽之物耶故東坡和淵明
形影詩曰君如烟上火火盡君乃别經言
及此方知神妙之功與物無間昔重陽曰
有道挈一瓢内貯大丹雜之以粟信手與
人至日暮粟盡而丹在乃曰世人福何尠
耶於是將大丹留於玊局枯海棕樹上而
去明日視之海棕再生枯朽發烟豈無是
理耶嬰孩者能啼而不能言今聞是經即
得言語蓋孔竅開聰也死骸者則魂魄各
離人道巳逺今聞是經復過爲人昔徐甲
巳死經歷多載一旦老君以太玄生符投
之再活彼以符力此以經力同歸殊途也
三寳神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所
能聞也
三寳者即天寳靈寳神寳是也生天生地
神鬼神帝至靜而不變至純而不雜覆至
大之天地而無所遺藏至幽之鬼神而弗
能狀萬品芸芸消息不巳而不可窮可謂
神奥矣故經曰道者萬物之奥三寳者又
道之奥也奥者深邃之地大本大宗之所
由爲太玄曰天奥西北鬱化精也地奥黄
泉隱營魄也人奥思慮蘊至神也又南華
經曰祥生於奥舊䟽以未爲奥言坤也今
太玄指黄即坤也大梵之氣起自西北生
物者咸徃資焉乃立天之道也魄營於坤
品物咸亨立地之道也天地旣立隂陽乃
備生者不得不生化者不得不化故云三
寳神奥萬品生根前云鬼靈聞之以昇遷
凡夫聞之以長存今又云非鬼神所知凡
夫所能聞若鬼神未知之前凡夫未聞之
日與旣知旣聞之後故自有間不可同日
而語也得是道者不可致詰豈聞世俗常
聞耶至言不可苟得神仙之道辭矣
夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終
歸仙道形與神同不相逺離俱入道眞而無
此文則胞胎結滯死氣固根眞景不守生氣
無津九户閡塞體不生神徒受一形若寄氣
而行學得此法可坐致自然
夫上眞之道有七太上之道有三中眞之
道有六下眞之道有入生神章經甚義與
大洞三十九章相爲表裹今攷大洞三十
九章係上眞之道故云上道夫學上道希
慕神仙者恐其力量蹇淺未能帶骨上昇
止得尸解且以滅度轉輪若轉輪未息則
生死之根猶在未免六道循環故青童君
曰欲植滅度根當拔生死栽沉吟墜九泉
但坐惜形骸生死栽者轉輪是也若入轉
輪恐乖人道難復人身人身尚且難復則
希慕神仙者愈更並越巳今經言尸解者
方免轉輪終㑹仙道然功行未充鬼録有
名不免三官追攝故暫寄形於嵌嵓窮谷
之間令太一守尸三䰟營骨七魄護肉胎
靈結氣久久更生且尸解之道方法多門
服刀圭而蟲流漱流胎而決死飲瓊漿而
叩棺服金丹而告終或頭尸異處身脫髮
存大抵一生未就故也是以仙公七世而
登眞太極百身而證果旣作尸解必以生
神之章以固其尸形則生津不涸而死戸
閇矣列紀經云人之一體所以死爛者有
三十九處以受鬼氣形有間孔血有虧迭
死氣日進邪氣引入精神不通津液沉滯
百神奔走故經言死氣固根眞景不守生
氣無津是也眞景者眞神也徒受一形若
寄氣而行雖有此身不暁生神之道何異
行尸邪若得此法可坐致自然此專指土
神經爲捷徑不作尸解直入大乘而言也
此法何在經曰九天生神章乃三洞飛玄
之氣三合成音結成靈文混合百神人之
一身莫非三氣之所土旣受此氣則與元
始爲一便可混合百神氣之所在神即隨
之初以三氣土三神三部八景則爲二十
四神若常混合二十四神變化三五眞人
混成正一合爲帝君雖百千萬億之多亦
能混合則呼陽召隂岀入無方陽氣化爲
龍車隂氣變爲玉女舞輪空玄之上坐致
自然豈欺我哉
三寳尊重九天至眞袐之大有九重金格紫
陽玉臺自非天地一開其文不岀元始禁書
非鬼神所聞竊之者風刀萬劫䰟死無生依
科尊奉形神同仙
聖人濟物之心無時而巳然處於萬天之
上世孰得而知之故以三洞之經流布人
聞莫非聖人之心聲也今誦其經即得其
心因其心而會諸聖其經見在即聖人之
見在也可不重歟生神經乃天地之祖氣
羣生之父毋三寳猶自重之況於人乎酆
都六洞宫中有專治誹謗三寳大乘之罪
其經乃三寳之言也不重其言則奥誹謗
奚異九天至眞至者上也祕之大有乃藏
經之所也謹按七變舞天經載上清寳經
三百卷玉訣九千篇符圖七千章及自然
之章袐在九天之上大有之宫大有之宫
乃玉清宫也又按金眞玊光經九重金格
紫陽玉臺九重乃緘鐍之深也格則几案
之類按道寳經有玉格焉金格焉二者皆
屬九天三關之上有玉臺臺上有玉格安
上皇太眞髙帝玉名之處也詳此不惟重
之又且祕文不日龍漢開圖神王冐禁懇
請則此文豈得而見之冝乎竊之者受罪
尊奉者同仙𥩈之者良可爲戒奉之者可
不勉哉
三元宫中宿有金名紫字刻書來生應爲三
清神仙之人當得此文有其縁會當賫金寳
奉師効心依科盟受閇心奉行愼勿輕泄風
刀考身
三元考校不獨死䰟而巳凡得道者與未
得道者皆預焉惟金名紫字常以旌別學
仙之人故藏中所載三元考官地獄之品
謂之墨録則得金名紫字者誠與之有間
矣昔李珏江陽之小民也其功行久在仙
籍雖未得登天然姓名巳用金書於華陽
洞天矣不特學仙之士品格有如此者世
書粱元帝爲湘東王時嘗記録忠臣義士
及文章之美者以三品筆書之忠孝者用
金管德行者用銀管文章美者用班竹管
太上玉訣經云紫微宫中有金格玉書赤
金書青玉簡皆此類也若人宿植善功盡
此報身來生當爲三清神仙之人自然與
此經相值必次賫金寳依科盥受方可修
行如其不然必有風刀之考三復斯言此
皆爲中小乗設也風刀之考蓋屢言之前
章載風刀萬劫䰟死無生後云風刀相刑
可不愼焉獨中間飛天神王受拜之時元
始天尊謂曰寳書祕重九天靈音施於上
聖非鬼神所聞明眞有格四萬劫一傳今
冒禁相付子祕之矣愼勿輕傳其詞止於
愼勿輕傅而巳風刀之考豈不爲中小乗
人設耶太上科令云傅受天書而鍾其殃
祖先者是重其宣言之罪防其漏泄之盟
爾所以黑録上篇載水火官外又有風力
左右二官左風考官主治受經符寳訣無
盟修行受財賣道將損天科之罪右刀考
宫治伏誓告盟背違師友去彼適比評論
善惡攻伐根本莫大之罪與太霄琅書遇
賢便傳不拘定數者相去逺矣
修行之法千日長齋不關人事諸塵漏盡夷
心默念清香執戒入室東向叩齒九通調聲
正氣誦詠寳章
招眞以鋉形形清則氣合合道以鋉氣氣
清則神怡此長齋之法也莊子云宇秦定
者發乎天光宇泰定者夷心是也生神之
旨無出於此捨此之外莫非人事衆生之
心未齋之時心如游塵與物相刃相靡風
馳而火熾漸染塵垢無時暫止旣齊之後
神氣歸一蓋神者在耳而聽在目而視在
舌而味在心而變化在意而倐忽其神長
游於六根今也六根不納諸塵漏盡教中
有八漏目之淚肝漏鼻之涕肺漏口之唾
腎漏外汗心漏夜盗汗小腸漏寢而涎者
腦漏夢與鬼交神漏媱欲者身漏巳上諸
漏無非五廕六入十二根塵之所交樓若
使形充空虛聦止於耳心止於符則諸塵
無自而入也昔葛仙公長齋於天台山未
經一年遂致感通上聖曲眄幽房後人修
齎之法始原於此嚴其君云虛心以原道
德靜意以期神明縁衆生之心未合於道
先授之以齋法使其因齎而息心息心而
入道後世熾以人事渉以形器面視齎法
蓋何謬邪祭酒道士只成一尸祝矣入室
束向取生氣也調聲所以正氣玄感所以
集神皆誦經之節要也
誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦
之三過三界禮房誦之四過天王降仙誦之
五過五帝朝眞誦之六過魔王束身誦之七
過星宿停關誦之八過幽夜光明誦之九過
諸天下臨一切神靈莫不衞軒
前章載修行之法莫非返身成誠之說旣
能返身則與天爲一則是知天之所爲知
人之所爲者至矣所謂至者和同天人之
際使之無間故誦經至於一過聲聞九天
誦之在此聞之於彼言其上下察也二過
天地設恭度人經有天地設禮其義大同
蓋恭之與禮輕重之别恭而能禮方見盡
善至於三過三界禮房則知禮字又過於
恭也四過天王降仙經中有法王天王之
號莫非髙聖之尊稱降仙則感會神仙來
集其所如葛仙公研思齊法感召太極仙
人徐來勒降於靜室之中是也五過五帝
朝眞如魏夫人道成之時五老帝君降於
其室傳以五帝策杖之類六過魔王束身
衞靈呪有魔王束首身首之分字雖不同
其理則一束字訓縳至於六遍魔王始束
其身不令妄動恐生干試學道之士魔試
甚多初歷子魔後歷大魔二試若過魔王
方能保舉上登仙品且魔王束身不於五
過七過至於六數功方及之何耶蓋六天
大魔乃六天故氣謂之至隂之鬼帥其力
量與天齊同元始命化其魔並生故道家
經誥齎醮之法必先制之然後成功六爲
老隂其威盛大是以齊法必先午時命魔
謂此者也一隂生於午故先杜其漸若後
時而作必不救也每見黃壇上十案香初
夜宿啓始於正北乃子位也如修鍊大丹
必以一陽之候發火次第而歴六乃東北
艮位正當鬼地乃六魔所居之方北浮山
玊蟾子命魔之法昩者不暁其說止爲命
地魔殊不知六洞大魔即上天之大魔也
漢天師時分别人鬼先自驅逐六天魔鬼
令歸北鄷雖曰鄷都六洞寔天界也不可
以方所泥之北都羅酆雖至隂之地其中
亦有六洞仙官常考算學仙之士通理三
界之籍如度人經云阿人歌洞章以攝比
羅鄷旣歌洞章與鄷都有何相渉必曰攝
比羅鄷者此羅酆之魔寔羣魔之首也下
云束送妖魔精斬馘六鬼鋒其義甚分明
又今命魔呪後有三天運明六天運終全
不暁何等語旣曰命魔所命何事强作聦
明者甚多近看通教集其承習可知然玊
蟾子教人口口相傳不可載於毫楮恐生
泄漏子亦不敢妄言之七過星宿停關元
始天尊說度人經時璇璣玊𢖍一時停輪
本經乃謂之停關蓋指斗柄而言也比斗
第七號天關星亦曰破軍所指之方鬼神
避位行法之家謂之剛氣是也入過幽夜
光明至隂之所日月不照沉䰟滯爽何以
昇度此李若沖誦之以薦張麗華是也九
過諸天下臨一切神靈莫不衛軒九遏既
備功德所感尸居而龍見淵默而雷聲有
不期然而然者昔李順與常誦大洞經積
之三年忽於一夕有飛仙千數集於空中
神光照室作之於此應之於彼豈得而誣
焉
一過徹天胞原宣通
道之眞以治身諸餘以爲國家土苴以冶
天下必先身以及物此修身之序也然此
經自千日長齊不關人事諸塵漏盡夷心
默念然後記誦經之過數有感物之品功
下至此章亦記九過始及於身豈先後失
序耶蓋修行之法有自内及外者有自外
及内者自内及外者修之身其德乃眞有
自外及内者後其身而身先詳味經旨
與前章不少差異但當時一過之功聲聞
九天又能胞原宣通其理自是兩說所以
别而紀之如度人經說經一遍諸天大聖
同時稱善後至十遍枯骨更生皆起成人
此記十遍之功也其次又云說經一遍東
方無極無量品至眞大神無鞅之衆浮空
而至此紀感發之義也與此經所紀先後
一同學者不可執一而求之一過徹天胞
原宣通乃指人受生之始也至乎九過關
節本始一時生神則又示人以修身之說
也謂之生神章其意始見蓋人來生時謂
之不覩光明處冥冥之中無所作用雖無
煩惱繫係使經千百劫祗成遊䰟苦爽何
益於事雖莊子悲在冶之金藎惜其爲人
之後空與草木腐爛不若不生之爲安也
學者不悟便執以爲口實談長生者指爲
疣贅誠爲教中之罪人也此乃修行不至
中道而夭得以籍口豈足貴哉有人於此
不貴其生認四大爲逆旅忍渴不飲忍飢
不食無術以禦寒無法而致飽形骸枯悴
口說苦空坐待至死譬如有屋拆而露居
身本無病飲藥使病此豈人之情也哉苦
執之以爲然則乹坤幾乎息矣天尊神王
愍斯人之倒見於是區區述生神章令悟
此身與天地並生若能因其所生修其所
當生即長生之道也若也不然則莊子在
冶之金又可悲也邵康節詩云但敎杠死
一千遍恰似不曽立一般人之受生以精
血爲胞寄於毋宫三百日胎始完具精血
纔胞之初便有一黄演之氣爲之生端使
其宣通其氣昇降不失其度則生理有漸
若也胞源不通則中道夭閼者有焉故太
丹隱書云若太一凝結者九氣止不變三
一悲而不攝所以致其死氣運入無得而
成也
二過響地胎結解根
天一地二天地之數也聲發響應陽唱隂
和也人之初生二月成胎乃形兆之始然
生者死之根胎形旣具有死氣故根爲之
結固所以因胎而亡在胎而死者徃徃有
之故二章云斬根斷死戸熈夷飬嬰童若
胎根旣解生理漸成知太一帝君解三關
十二結符以朱書於青竹膜中用之解結
是也見上清洞玄經
三過神化䰟門練仙
天一生水在人爲精天三生木在人爲䰟
正當三過䰟始具矣玉芝仙經云人之在
胎三月而隂陽分隂陽既分左則生䰟右
則生魄此必然之理修行之士必先拘䰟
而制魄䰟乃汞之屬魄乃鈆之黨汞性易
飛人纔死則䰟先去度人經云髙上清靈
爽悲歌朗太空蓋傷人之死也人之受胎
䰟具則質成謂之太素門則分隂陽出入
也左爲䰟門右爲魄戸䰟既受煉則死者
可以爲生生者可以成仙故須延天謂之
明仙之氣是也鍊字乃繒練也經中多從
此字不從鋉字意謂太素也人之生本本
立而道生當太素之時剛柔始分取其純
素如繒練之潔易於成仙矣故後章有飄
飄練素華義與此同
四過天王降仙魄戸閉關
天四生金在人爲肺肺所以藏魄三過旣
云䰟門四過云魄戸者蓋一身之門戸也
且人之初生腎爲始脾次之脾又生肝肝
方生肺肝之與肺爲傳導之門戸且腎爲
水也水中有火升之爲氣乗氣上廾朝之
於心心中生液負隂而下以歸於腎若無
肝肺爲之傳導安得交媾而成龍虎耶古
仙至人所以煉丹不成大患金木間隔今
若使肝能傳導其腎氣以朝於心肺能傳
導其心液以至於腎時候不差黄芽乃生
是曰金丹豈不偉歟旣云傳導又云魄戸
閉關何耶此乃始生之戸未能修煉恐招
死氣以傷生氣故以令閉關也
五過五帝朝其藏腑淸源
人生五月五藏乃分則脾數始足見於内
者爲藏見於外者爲肉則五帝自然相朝
青帝䕶䰟白帝侍魄赤帝養氣黑帝通血
黃帝中主萬神無越六腑者地二生火次
生小腸小腸生大腸大腸生膽膽生胃胃
生膀胱兼三焦爲六腑也鳴呼非彼無我
非我無所取則是亦因彼彼亦因是生神
之妙豈特不得其眹可謂自然也
六過魔王伏諾胃管生津
五藏皆有津獨左腎爲之主然胃屬土水
得土則止所以胃管爲承津之所仙經存
想訣云心存胃口有姹女嬰兒祼而無衣
正立胃管張口承注靈液仰吸五氣歸口
嚥之遣入玄女口中是也凡人飲食皆聚
於胃暗受亢火磨化清者爲津若雲雨之
潤升於九天濁者下沉若糞土傳泄九地
聚於口成水尅於肺成唾尅於心成血尅
於腎成精莫非是津也如指玄篇以心腎
爲丹元以肝腎爲火候至午靜坐幽室閉
目冥心口含津液鼻中細細出息引極含
津以壓之眞龍不上升矣引息以抽之眞
虎不下降矣過於黄庭是爲玄珠之常用
之則洗滌胷腸故經云靈鎭津液源張潤
子眞人常以此語人云人身要滋潤多不
暁此惜哉
七過星宿朗明孔竅開聦
天有七曜人有七竅夜行五轉者七曜也
内行五藏者七竅也人生七月七星之精
開其七竅將用視聽食息其七竅則與人
均其聦明則人各異然聦明之人本出於
心心爲神屬火火能照物七又少陽之數
屬金得金爲器而後能開鑿焉故上智之
人心有七孔中人五孔下者三孔明逹者
二孔尋常一孔愚癡者無也莊子云豈惟
形骸有聾盲哉夫智亦有之倥侗顓蒙聦
明不開非係於孔竅矣蓋稟賦有厚簿也
八過幽夜顯光三部八景整具形神
人之受生自一氣爲祖以一生三以三合
五是名八景三八爲二十四神此隂陽之
變也若知其變則宇宙在乎手造化生乎
身道家盟威籙以三元五德將軍爲體用
變爲二十四階應二十四氣正指此也所
謂變者其過於隂陽然三五爲日月之數
戊己配於坎离人禀隂陽之氣三元五運
合於一身變而通之與太拯中二十四氣
自然冥合故黄庭曰治生之道了不煩但
修洞玄與玉篇兼及形中八景神二十四
眞出自然故素靈經曰二十四氣混黄雜
聚結氣變化而氣中有二十四神結靈生
成非由胞胎皆三一帝星之氣也然則三
部八景整具形神旣曰非由胞胎爲人身
者安得而致之能致之者必自修行始如
神仙許長史訣云以平旦存上景日中存
中景夜半仔下景苞玄玉録曰不存二十
四氣不知三部八景名字者不得爲太平
民亦不得爲後聖臣故西城王君桐栢眞
人皆行此法方可得道二十四神名數謹
録千下上八景𦠊神髮神皮膚神目神頂
𩕳神神鼻神舌神中八景喉神肺神心
神肝神膽神左腎神右腎神脾神下八景
胃神大腸神小腸神胴神胷膈神兩脇神
左隂左陽神右隂右陽神其餘形狀呪訣
不得盡書之曩見鄱陽王侍宸所注三部
八景謂之八卦甚可笑故併書之以暁後
學免有謬誤矣
九過諸天下臨三關五藏六腑九宫金樓玉
室十二重門紫戸玉閤三萬六千關節根原
本始一時生神
人未受生於芒芴之間是爲太易變而有
氣是爲太初氣變而成形是爲太始隂承
陽生氣隨胎化是爲太素靈光入體與毋
分形十月歸足是爲太極當生之時萬神
皆備從何而致之蓋生者天地之太德天
道貴生因生以致之也三關者黄庭經以
口爲天聞手爲人關足爲地關仙經以泥
丸爲上關絳宫爲中關下元爲下關惟正
陽眞人以夾脊之節有二十四凡一關有
三節焉腦之下名曰玊關其夾眷名曰中
關内腎相對名曰下關又以目爲上關鼻
爲中關口爲下闢五藏見上注五藏六腑
旣生神則大腸爲玉堂腑小腸爲元陽腑
左膀爲太和腑右胱爲太素腑胃爲中黄
腑膽爲太清腑是名六腑也九宫者腎爲丹
元宫小腸爲朱陵宫肝爲商䑓宫膽爲天
霐宫脾爲黄庭宫大腸爲玄靈宫肺爲尚
書宫膀胱爲玉房宫心爲絳霄宫洞眞經
云兩眉間入三分爲雙丹宫却八一寸爲
明堂宫却入三寸爲丹田宫亦么泥丸宫
却入四寸名流珠宫却入五寸爲帝宫明
堂上一寸名爲天庭宫洞房上一寸名爲
極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠上一
寸爲太皇宫金樓則喉嚨是也一名重樓
中有十二亭長皆持玉戟以守之眞人在
其内主通上下氣者也近世蘇東坡有云
凍合玉樓寒起粟蓋指此也黃庭經云重
中樓闕十二環自髙自下皆眞人玉室者
腦宫之列名也黃庭經謂之瓊室十二重
門言喉嚨之十二環也紫戸者素靈中篇
云兩眉之上其裏有紫戸洞房内經云兩
關紫戸至於玄精紫戸之神名平靜字法
王玊閤則黄庭謂之玊堂是也三萬六千
關節根原本始一時生神巳上莫非一身
之神也陽神一萬八千爲外景隂神一萬
八千爲内神合而爲三萬六千可謂至貴
無倫矣人知其神而神可與造化遊於無
眹不知其神而神則終身役役不見其成
功可不爲大哀哉
九過爲一遍一遍周竟三界舉名五帝友别
稱爲眞人十遍通氣制御萬靈魔王保舉列
上諸天百遍通神坐致自然太一度付元君
受生千遍通靈坐在立亡仙童玊女役使東
西萬遍道備馳騁龍駕白日登晨
言道者莫先於隂陽言隂陽者必求於通
變吾之一身位乎兩間其生與天地並其
數與隂陽通前後相繼髙下相續利故無
常終始不一相濟相生相制相治無非一
氣也茍知變通則造化有可易之理其於
坐在立亡而爲過當經以九過爲一遍十
遍通氣百遍通神千遍通靈萬變道備方
可登晨然誦經之數必取於九者九爲陽
極物極則變身有九宫外有九竅天有九
天下列九壘丹有九轉法有九成七八者
隂陽之推六九者隂陽之究推不變而究
則變也至於九過而三關五藏六腑九宫
處處生神備足於三萬六千此非牽合演
成三萬六千之數乃氣氣通變自然而然
也如誦經一過便見胞原宣通之一字巳
見於此茍不能通之則此身與塊土何異
安得坐在立亡是以十遍通氣氣結爲神
百遍通神神生則有靈千遍通靈靈則變
通盡利鼓舞盡神方可㑹道所以萬遍道
備白日登晨三界舉名名書上天信矣五
帝友别稱爲眞人旣爲五帝之友則位與
五帝並何故又稱爲眞人蓋同門爲友而
友别者又分别當令入何等地如黄帝四
十四方經載凡讀太丹隱書金華洞房及
雌一寳章者便得稱爲三洞法師及元景
眞人眞人之位配帝一髙仙洞玄法師上
景眞人位配九宫上仙大夫今依四十四
方經便得爲三天法師太上眞人位准太
極仙𡖥是也魔王保舉初則試之功成則
保舉之坐致自然者能致六甲之行厨是
矣太一度符元君受生者然太一有五神
捧符五籍皆上清帝君混合之道求長生
神仙之訣按五符以白紙青書可以本命
之日書之盛以錦囊帯之長生不死元君
則女子得道之號所以大道有雌一之神
指此也謹按大有妙經人分有九宫玊帝
宫有玉清神毋居之天庭官有上清眞女
居之極真宫太極帝妃居之太皇宫太上
君后居之此四宫乃天元始生之隂官元
氣未立五正未聞混化萬物天地得存皆
由於此四眞也不知雌眞之内名則萬不
得仙此之四宫人皆有之若不修行眞宫
空矣今至百遍其神自生故黄庭曰瓊室
之中八素集泥丸夫人當中立是也坐在
立亡仙童玉女役使東西者此乃守三一
之法也旣至千遍何徃不通所謂殊途同
一㑹要終謹按上清明堂玄丹眞經若道
士行太上召三一守形之法服符五年得
與眞人相見九年通靈徹視坐在立亡役
使六丁天給玊童玊女各一十二人乘雲
駕龍遊宴玉宫至於登晨能事畢矣晨者
乃雞鳴之時也謹按太玄帝君洞玄經呪
曰舉身登晨白日升天中爲白日雞之始
鳴爲登晨是以存太一混合多用此時乃
生氣時也黄庭經曰羽服一整八風驅控
駕三素乗晨霞豈不快哉
洞玄靈寳自然九天生神玊章經解卷上