洞玄靈寶自然九天生神玉章經解
洞玄靈寶自然九天生神玉章經解
洞玄靈寳自然九天生神玊章經解卷下(囊/七)
綿州冲虚觀道士王希巢隱賢解
鬱單無量天生神章第一
本章九天與胎精中記九天不同自鬱單
無量天至第七號波黎答惒天第八號梵
摩迦夷天第九梵寳天以本章九天加上
三天爲十二天帝爲受炁之祖正月生受
洞元化應聲天之炁二月受波羅尼密不
驕樂天之氣三月受寂然兜術天之炁四
月受梵監須延天之炁五月受上上禪善
無量壽天之炁六月受鬱單無量天之炁
七月受靈化梵輔天之炁八月受髙虛清
明天之炁九月受無想無結無愛天之炁
十月受波黎答惒天之炁十一月受梵摩
迦夷天之炁十二月受梵寳天之炁又參
之以神變經九天與上九天之號全不相
類若論人之受氣必本於九天如受生一
月受鬰單無量天之炁此爲定說若以十
二月推之想别有議論今更不取
帝眞胞命元元一黃演之氣
太虚聚而有炁炁聚則爲精炁聚精結包
之於土兆生之理啓矣經云男女媾精包
胎始榮隂包於陽則爲男陽包於隂則爲
女乘其宿命然後生人故云包命元始九
章各有帝眞命元四字帝眞乃黄庭元王
在命門之下主生育之炁故本章云帝眞
始明精是也以其宰制不形謂之帝以其
太一不耦謂之眞九天列正皆後帝眞之
命故九章必有帝眞二字則一定而不易
賦之於天如金之在治如泥之在埏成器
之後方則不可爲圓曲則不可爲直鳬之
脛短鶴之脛長纎毫不可損益也元者炁
之始生之祖其功深其巧妙萬物無不始
之大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資
生當其元氣初包狀如垂囊附脾作種脾
爲眞土物所慿生中黄太一爲人巳命故
云元一黄演之炁演者如元綱流演之演
凡有生者豈外此耶
混合空洞氣飛爽浮幽寥延康無期劫眇眇
離本條苦䰟沉九夜乗晨希陽翹
男女媾精包胎始榮有形者生於無形無
形者空洞之炁是也天一生水與土同包
於己己乃正陽正陽自已懷壬男左旋十
月而生於寅女右旋十月而生於申申爲
三隂寅爲三陽當其三隂三陽未分之時
包之於己乃混合之時也水土演而成用
故爲黄演寔太清眞土也氣之未包散漫
於無何有之郷人未受生其䰟爽浮游於
幽寥之地幽取其冥昩寥取其遥逺老君
勸身經云法輪動幽寥勤行逕徃陟捨生
之人徃徃自延康之劫至于今日經幾多
時節如無目之人背冥山而南行日近日
踈無復生源所謂離本條也未免隨逐苦
䰟況於九夜不覩光明坐而待旦爭欲翹
望太陽之神光此六句言人不得受生沉
迷轉徒又無見聞覺知須經百千劫之多
其形化其心與之然蓋昩者不知也
大有通玄戸鬱單降神霄黃雲凝靈府隂陽
炁象交胞元結長命惡根應化消
大有在玉京之北屬土北乃水位則知水
土乃生成之本也在人言之爲泥丸居上
屬陽包在下爲玄戸乃始生胞腸之通路
也按紫文上經乃玄門也此乃誦經一過
包原宣通故也鬱單之界本月之上舘故
陽精經云囬陽精於浮黎採黃炁於鬱單
令鬱單之炁降自隂陽隂陽之炁本乎日
月晨霄即日月之域也黃雲即黃炁也靈
府乃胃管乾坤交姤於亥一陽姑生於西
北壬爲陽水合丁之隂火使見隂陽象之
交也方其壬之兆懷命門便是故日包元
結長命也旣日長命自此有生六漸安得
惡根爲之累邪大洞組曰胞囊玊淸胎結
開明七祖返胎我命長生是也此六句方
始得生必資於炁胞旣結瓜生之漸矣
挑康合精延二帝秀玊標灌漑胞命門精練
神不雕
桃康乃命門之神字合精延守人臍下又
云爲大洞之甞迴凮混合岳盛帝一之
尊或云桃康即太一之神也二帝指靈帝
尊帝隱書云靈帝無太一則玄虚不迴炁
尊帝無太一則三一不居故太一之神併
五神以爲用合於二帝秀玊標言潔白也
洞經云森瓊林之柯於命門意同而學異
也包根初具即生命門故命門又謂之包
根此一身生生之理從此發源十二時中
太一之神運一生炁灌漑精煉不令彫枯
黃庭云漑養靈根不復枯閉塞命門寳玊
都是也
九天命靈章生神神自超元君遏死戸司馬
誦洞謡一唱萬眞和九遍諸天朝稽首恭劫
年慶此榮舊苗
此八句古義指爲飛天神王讃也但不知
果否縁經文不載未可爲定若是飛天神
王之讃即當别作一章如後載太極眞人
誦二首是也旣是飛天神王之讚則音律
不應如出一手文理貫穿疑非二章爲一
章也識者當自得之自精練不彫之後即
有生生之理於是九天即下命靈章將以
混合百神故云九天命靈章生神神自超
神旣生即非胞胎所生之神乃自然之章
我能修生則與神冥合不能修生彼我各
異所謂神者隂陽不測是也豈隨人之生
死耶神自超者則生死不能拘也一身之
中有三十九處生門三十九處死戸人既
待生恐死戸復開故命元君遏之不使死
戶開故炁侵也黃庭曰須得正眞乃顧眄
至忌死炁諸穢賤是也司命即長生司馬
也經云九天誦之以生人若人當生必歌
謡此章使之結炁生形也司馬唱之萬眞
和之蓋天道貴生聞洞謡者必來和之及
其九遍炁足神備諸天下臨喜慶難言稽
首作禮寔萬載之遇也蓋其䰟爽自延康
以來歳月隔絶不得受生仿既受生如世
間稻榖本有生意無緑入土莖苗茁然爲
農者見之豈不喜耶所以稽首恭劫年慶
比榮舊苗也故黙希子云學道全眞在此
生迷入待凡更求生今生不可無生理縱
得生時何處生誦此詩者可以爲生神鼓
吐也
上上禪善無量壽天生神章第二
帝息胎命元洞冥紫戸之炁
無量結紫戶炁尊天中王開度飛玄爽凝化
輪空洞故根離昔愛緑本思舊宗幽夜淪遐
劫對盡大運通
陽清而成隂濁以結無量壽天之炁雖本
於天而二過響地本乎隂也故稱結紫戶
凡人兩負間髙一寸却入骨三分方爲紫
戸舊䟽云氣尊天中王以無量壽天帝爲
天中之王也然九五皆帝於此獨稱爲王
未爲確論又爲炁之尊兩字殊無義理蓋
一月爲胞二月爲胎胎者形兆胚也猶未
感成之器一身之生理自本自根從茲肈
焉故謂之胎命元雖九章皆有命字與此
命字不不然腎與命門合而爲一腎於五
藏所以猶稱爲耦者蓋兼隂陽生死門戸
也命門又號氣海言氣尊者指此也其氣
升結於紫戸而不知某氣之来本於命門
此氣乃一身之王也五藏六腑百閬百脉
金津玊液日月光華皆本乎腎故黃庭云
主諸六腑九液源是也莊子云眞人之息
以踵論者多以脚爲踵若息於踵乃可所
謂踵者命門也其氣息於命門如子在胎
不飮不食綿綿長存所謂胎息也氣本生
於腎若息於它處必無是理氣之在腎如
國之有君洞冥紫戸之炁在九天之中譬
氣之在腎首之如天中王也當其在空洞
之中輪轉化端周行不殆生者自生化者
自化如有飛爽欲求生也雖是脫去故根
離徃日之愛故根則死炁是也人多以愛
躭著生死循環無窮若不先去愛著則見
境未忘惧入諸趣苗而爲結者圭矣此誦
之二過胎結解根是也旣云離昔愛又云
緑本思舊宗蓋人之生死非止朝夕今思
曩日生死皆從愛入故不得其本則道也
今若從道受生與本宗并而為一存形窮
生立德明道與日月參光與天地爲常人
皆盡死而我獨存方爲究竟之地切緑黃
愛遂瀹於幽夜之間刧期屢易不得託生
因受苦一一償報仿對辨方盡適當大運
啓期之時元姑五尊開大有之民使有心
者得於考算之中聞於法音豈不幸歟
帝眞始明精號曰自元陽嬰兒史伯華結胎
守黃房斬根斷死戶熙頥養嬰董
上一赤子中一元旦下一元王此三一神
也元玊侖門神也名始眼精字无陽一名
嬰兒胎一名伯史原此三句皆神名字也
按仙經内注篇云即下元宮太一神也太
素玊籙云太一者胞胎之精變化之主故
能結胎形难於黃庭之中黃房即黃庭也
人之爲人難生而易死既得受生其氣微
弱隂邪常勝度人經云北都泉曲府中有
萬鬼羣但欲遏人算斷絕人命門蓋隂鬼
常欲人死在冥冥中以求祭杞人才死役
䰟遊太空之中求祭祀者寔尸鬼矣其鬼
乃肖人之形狀語言非蒐也所以鬼道貴
絡若非主神則不能斬其死根門户也既
能斷絶之必須頥泰成其生育故云熈頥
養嬰童熈云和也嬰兒下丹田神也黃庭
云逸城熈眞養華榮是也
禪善導靈炁玄哺飛天芳華景秀玉質精煉
自成容務玄育尚生羅列備明堂
既得其養無物不長養之字非以物為養
以氣養也故上云養嬰童下云禪善導靈
氣玄哺飛天芳此養之物也人既成胎陽
能生隂能養此第二章上上襌善天帝導
以靈氣哺以天芳乃太和之氣也故黃庭
云渴自有漿飢得飽即此義也華景乃日
月之光華也故金明七眞組曰若能究華
景金光玊秀流暉者則與太冥同徃於太
無之中詳此乃採日月法也按上清金闕
靈書服日華以散解死結保凝泥丸則知
華景者不止服之以養胎又能解死户之
結也九天王眞以爲服日月之法也行之
既久則體生日澤面而玊光故云畢景秀
玊質精𥹵自成容務玄欲尚生胎中有二
神一曰白氣君名務玄子字育尚生次曰
玄歸子字盛冒此二神共守五藏之上胎
命方具兵神即生明堂有二說二月成胎
體未完備安得羅列於明堂之間也前輩
多以九宮爲明堂且九宮庭分胎始結形
分目未具非分之明堂也今之明堂乃肺
之明堂也有命門然後心生心主血法丁
之生丙有心然後生肺肺主氣法辛之生
庚故心腎以分隂陽相尅則生肺也乃知
洞冥紫戸之炁才成胎形次即生肺其神
乃羅列於肺之明堂蓋相尅者方見相生
之理苟始生之序倒行而逆施則生化之
妙或幾乎息矣
太虛感靈會命我生神章一唱動九玄二誦
天地通混合自相和九遍成人功大聖慶元
吉散花禮太空諸天並歡悅一切稽首恭
太虚者虚之極也虚極則神自生靈會者
五靈老君之諱也經云司命定算五帝監
生當生之時五老下臨命以生神之章以
降眞氣以集萬神故曰太虛感靈會命我
生神章一唱動九玄則誦之一過聲聞九
天也二誦天地通則誦之二過天地設恭
也混合自相和九過成人功蓋天地相通
則兩者交通成和而萬物生焉萬物生則
三才具而人道立矣故云成人功九過者
氣尚神具人乃生也當生之時諸天大聖
慶其元吉元者善之長吉則無不利乃仙
道常自吉鬼道常自凶也今旣爲人則鬼
道不復遏其生門斷其命門其慶言之心
不足形容又散花禮拜不知手之舞之足
之蹈之也諸天髙眞普皆歡悅稽首禮拜
重生道也
梵監須延天生神章第三
帝眞䰟命元長靈明仙之炁
須延總三靈玄元始炁分落落大梵布華景
翠玊尊
䰟成於天䰟成則一身之根具矣天以三
景爲根人以三䰟爲根度人經云開明三
景是爲天根五文開廓普殖神靈所謂普
殖神靈則萬化因兹而生廣太悉備可知
也人之䰟氣既聚則五物百神莫不感集
終云三部八景其理可見言天者必以身
爲本言人者必以天爲金莊子云天地與
我並生萬物與我爲一蓋天人未甞相離
也梵監須延天炁乃天之始炁也始炁乃
大梵之祖元綱流演無所不開玄元始三
炁從此而分九天因而生焉故云須延總
三靈玄元始炁分一二靈者黃庭養神經
云心中之神其名有三一靈朱君二靈明
君三靈黃君三靈既集則一身之根具矣
如大梵之炁彌覆無窮諸天區别各生景
域必以玊京山爲三天都會之境以元始
爲萬天之尊故云落落大範布華京翠玊
尊落落乃廣大之貌華京則玊京也玊尊
則玉帝爲最尊也於身論之不爲泥丸中
有玊帝之宫寔天寳君也
明梵飛玄景開度長夜䰟遊爽赴期歸炁炁
返故根
謹接上四句言梵炁生立天地人若受生
必本於梵炁中有受生之神名曰明梵救
苦總呪有六炁咸通明梵演招指此玄景
即所乘之龍也謹按空常變化經云蕭蕭
玄景上微颷翼之太陽又接金明七真經
修眞之士當存元始於玊皇空玄與大光
登玄景問九皇又於南極元君存五星訣
云常存五星至十五年五老各以所召之
物迎子獨北極老人玄上仙皇迎以玄景
之龍故第八章云玄景曜雲衢跡超神方
外又道寶經云玄景緑轝班之輿皆天眞
所乗之物則知人之初生明梵之神駕以
龍輿於太空之中開度長夜之䰟使遊爽
赴於生所人之死後䰟爽蕩於太空如人
出遊離别郷土久不過家仗此生神一一
返本一月成胞二月成胎三月成䰟三䰟
旣立則深根固蔕炁炁返本可以成身矣
太帝號陽堂字曰八靈君九開禄迴道胎炁
生上元陵梵度命籍太一輔精延泥丸敷帝
席三部八景分䰟生攝遊炁九轉自成仙
自魂具而炁炁返根可以格身中七神也
太帝乃精䰟也名陽堂王字八靈七神則
玄父玄母帝皇九帝太帝天帝紀帝共七
神也九開乃天帝䰟名録回道字紀名川
蜀經本作九關名録回道獨生神經爲迴
禄道不知回禄道為是邪録回道爲是邪
獨九開二字乃以裴君行事訣執之云羣
眞集于太微之觀上開九天之門注云朝
太素祝云天關九開之門若以關爲開字
猶且庶幾回禄道不應字倒而録字作䘵
字也更竢識者正之况在臨安時有生神
經注回禄道作火神名猶更謬甚則知注
經云誤不同注本章之誤矣字者當盡心
焉胎炁生上元謹按太素玊録云䰟魄生
於胎形三月爲䰟其炁本自胎而生又太
和皇成老子主胎元之炁出於紫微正在
崑崙之中太一所居之處崑崙即上元宫
也言其䰟受生自胎炁爲始位在上元之
宫陵梵乃太一帝君之名又名神丈人守
人兩眉間此紫戸内宫故黄素四十四方
經祝曰陵梵履昌九靈丈人太一務猶五
神黄寧是也陵字它多作凌字司人年命
故太丹隱書云制命丈人主生年之本命
攝壽夭之簡札故司命之神主典年算長
短之期輔精延則輔助命門之神精延乃
桃康之字也泥丸上丹田天帝所居處故
云泥丸敷帝席泥丸有九宫皆帝君出入
宴息之祈帝席席冀猶三甚則知注然分
列太丹隱書云人受生於天䰟結成於元
靈轉輪九炁挺命太一天皇之功九變爲
靈功成人體體與神并當其炁隨䰟生日
行子母氣隨胎化神與形同則仙道豈外
茲耶有爲者亦若是九轉自成仙人患不
爲也
琅琅九天音玊章生萬神三遍列正位氣參
八辰門玄關遏死户靈鎭津液源應會感靈
數明道潜回輪慶此嬰兒蛻稽首讃洞文
琅琅取其音之震激而清也神能住炁炁
能留神生神玊章炁之所結炁結則成神
萬神於是生焉位手上者淸炁也位手下
者濁炁也位手兩間中和也三過神禮䰟
門練仙此三遍列正位也氣参八辰門蓋
天之八路能致禍福有知其道者則鬼神
不測乗龍駕空神遊無極權道圗云開門
通天之絳宮休門通天之明堂生門通天
之玊堂此三門出之遇福在三天之上也
又有死門與死炁相通杜門入於死戸傷
門驚門乃二炁交分之路京門在陽炁終
絶絕地此八辰之門有吉有凶凶則死戸
也紫虛道君洞房上經云上紫門望八辰
(丨)引丹宮具明神玄關下丹田也眞誥云守
閉元關内存九眞三炁運液灌漑丹田命
門臍下三寸即生門也生門若啓九(戸)卽
閉故云玄關遏死戸靈鎭津液源靈則神
也神能安鎮於下田津液流通無復飢渇
黃庭曰上合三焦下玊漿玄液雲行去臭
香治蕩髮齒練五方取津玄膺入明堂是
也適當此時神應氣備乃飛天神人開化
之際明道大行幽䰟聞之以開度不復輪
回則炁結爲精精感为神神化爲婴兒婴
兒乃下丹田之眞一也既得婴儿之蛻質
如大洞之法可以飛行三界也故云應㑹
感靈数明道潜回輪慶此嬰兒蛻稽首讃
洞文也
寂然兜術天生神章弟四
帝眞魄命元碭尸冥演由之炁
人生始化曰魄䰟在則魄隨之䰟旣相離
魄乃無依故曰尸矣䰟炁主升魄體主降
故沖虚眞人云屬重濁而聚重濁者乃魄
之類也聚則如物之固乃云碭尸也人經
三月乃生䰟也䰟具則魄亦生無非以炁
相生不約而㑹故云冥也冥云合也炁自
何來即第一章元一黃演之炁故莊子云
通天下一氣也
寂然無色宗兠術抗大羅靈化四景分萬條
翠朱霞
始炁生鬰單天禪義天須延天元炁生兠
術天不驕樂天化應聲天惟寂然究術天
在大羅天之下無色界四天之上故云寂
然無色宗兜術抗大羅抗宇本音航蓋取
能載也兠術天在大羅之下所以如舟之
載物也若稱抗字則是與大羅相抗扞其
理不通又且害義其元炁化生兠術天之
後又化生無色界四天所謂靈化日景分
滅魔經云太陽恊朝晨靈化四蓋庭曰景
又云車奥也甘太上道古来田廿之二瓦
也萬條翠朱霞言化生無色界其天各有
日月雲韋天中之人常採啜日精月華兼
服朱霞也如赤書玊訣云服霞祝曰中有
素黃元始之家參駕白龍七炁峩峩排徊
玉門散精朱霞南嶽夫人云霞者目之精
飡霞之法甚祕致霞之道不見此謂體生
玉光霞映上清之法也
遊魄不顧反一逝洞羣魔神公攝遊炁飄飄
練素華
魄成於地乃隂也喜於死大洞之法有制
魄之方不令散亂人夢中與人爭戰者乃
尸鬼也尸鬼即魄也人若死其魄長徃而
不返逐於六洞羣魔所謂喜於得朋也然
兠衛天帝主關度世間生人既得爲人四
月成魄遊魄不返必仗神公出攝之神公
乃玉清天上相也當時帛伏比鄷曾命玊
清上相爲討伐之帥自上相之任以具出
帥故號神公也若以身言之即肺號神功
也魄以肺爲家而又主炁其色自遊魄若
迄則血熱其炁住土畢也故貴鹿否忠存
白元和六炁神仙久視無災害是也
榮秀椿劫期乗運慮靈圖空洞生神章瓊音
逸九霞一唱萬眞會騫爽合成家
天道貴生生即炁爲之本炁之在一身身
乃長生故神仙云神御炁炁留形工須雜
術自長生身既長生即同犬椿之年榮秀
而不枯乗此運㑹可以名入玄同許穆呈
雲林夫人書云幸遭玄運靈啓其會故云
榮秀椿劫期乗運應靈圖若非生神之章
甚道未易得也故云空洞生神章瓊音𨓜
九霞一唱萬眞會騫爽合成家瓊音言生
神如瓊玊之音也三洞眞傳云眞人挹五
方元晨之暉食九霞之精陽數九故曰九
霞如金眞粗曰升於九霞翱翔上淸一唱
之間萬眞俱會不期然而然也騫爽合成
家爽乃䰟也魄以返䰟爲家䰟魄既合則
無騫違之理此乃一合而生成也隂無陽
不生陽無隂不成隂陽之道大矣哉
九轉景靈備鬰鬰曜玊葩兠術開大有一慶
享祚多上聖回帝駕嬰兒歘以歌不勝良辰
會一切稽首和
太眞經云混沌無形一日九變至于九變
方有作用生神經乃炁之祖若人受生九
炁圓備方可成人若一炁不備必致夭関
毎章必有九遍成人功九過諸天朝九轉
自成仙乃至此章又云九轉景靈備人旣
有魄必候九月炁滿神備方始生育靈乃
神也紫書金根經云送回風之混合凝九
轉於玄精旣經九轉肺炁乃足鬱鬱言盛
貌也曜取其光玉葩乃肺也兠術天帝乃
肺魄之主喜於開度大有巳解於上人若
能生諸天下臨爲上聖者乘駕而集乃命
神嬰之童歌無量之章則生人立得返形
三鋉之室其諸天人聞之不勝喜悦幸值
良辰一時稽首良辰指言聲尚神具九天
稱慶之時也故云兜術開大有一慶享祚
多上聖回帝駕嬰兒歘以歌不勝良辰㑹
一切稽首和
波羅尼密不驕樂天生神章第五
帝眞藏腑命元五仙中靈之炁
翻翻五帝駕飄飄玄上門遊歩黃華野囬靈
驕樂端採集飛空熹舊爽多不存
天一在藏所以成始天五在腑所以成終
金木水火之炁非土不成心肝肺腎之元
非脾不養九天之炁初降爲胞名元一黄
演之炁至於五月五藏乃分又名中靈之
炁則知成始成終者其惟土歟故云翻翻
五帝駕五帝巳解於上經云五過五帝期
眞藏腑清涼翻翻乃飛揚之貌飄飄而來
自玄上之門古䟽以宫上之門爲玄都之
門黄野以身凖之乃脾也脾之相生炁降
於心脾炁若足乃生於肺故云遊歩黄華
野回靈驕樂端黄庭經曰靈臺鬱藹望黃
野三寸異室有上下正指心與脾也於是
採集飛空之䰟使其成人歳月寖逺䰟奕
灰滅品戒經云死形成灰塵飛化而成奕
故云採集飛空景舊爽多不存噫生死懸
絶一至於此前軰有云一失人身萬劫不
復世有輕生者聞此豈不痛哉
太微回黄旗無英命靈旙攝召長夜府開度
受生䰟公子輔黃寧總録具形神
三元誥篇經云太極宫中有九名三曰太
微人受生皆由太微降神布炁立體成形
先禀隂陽精炁次結䰟魄列三部正三宫
神來入體即便生育今人始胎而墜者乃
太微之炁不接也形成而落者三宫之神
不居也生而自殞者宿命之神不注也三
一經云太微中有二十四炁混黃雜聚結
無變有炁中有二十四眞人皆三一帝皇
之臣也旗旛符檄乃號令之先也人旣生
身䰟神未具必以旗旛召之太微中有小
童名景精常在帝前惟命所命今執黃旗
以集飛爽黄者中色故曰回黄旗無英乃
䰟神也名元素君一名神公子守肝之後
戸䰟神整具必由太微之命以靈旛召之
靈者神也又死精血不滯故云公乎輔黄
寧總録具形神公子指無英也黄寧乃精
血三眞名三生君字黄寧守人鼻穴之卞
故度人經曰無英公子白元尊神又云中
理五炁混合百神然則總録形神者孰過
於中靈之炁耶故衞靈呪曰黄中治炁總
統元眞是也
玊章洞幽靈五轉天地分炁鍊元藏腑紫戸
自生仙數周衆眞㑹啓陽應感繁玊女灌五
香聖母慶萬年三界並歡樂稽首禮天尊
五五爲土得天地之合數故生成之理始
終咸頼焉生神之章感動幽靈誦之五遇
天地乃分未分巳前混而爲一乃象帝之
先昜之太極也旣分之後隂陽爲之合并
氣息爲之知覺大洞之法貴於混合之道
非庸庸者可知必自貴炁固根始人能鍊
炁於元藏之中則紫戸可以成仙紫戸乃
六合之腑也此章無九過九遍之語乃云
數周衆眞㑹數不至於九則不能造化雖
然五藏乃分六腑未備其數未全也衆眞
善㑹必待數以致之啓陽乃出胎之時也
從此應感不勝其繁故天神地祇一時齊
到宜乎玊女以五香灌濯聖毋以萬年相
慶五香青木香白檀香茅香沉香薰陸香
聖母乃衞房之聖母也至於三界並歡樂
稽首禮天尊生成之徳孰敢尸之必當歸
之天尊也
洞玄化應聲天生神章第六
帝眞靈府命元髙眞沖融之炁
應聲無色界霄映冠十方回化輪無影㝠期
趣道埸靈駕不待轡朗然生神章
九天在三清之下三界之上此云應聲無
色界乃指化應聲天乃無色界化主也自
三清分九天九天分三十六天無色界四
天乃二十八天之数也若以化應聲天爲
無色界之天定非也此章言詞術與向上
言詞不同解之者多略葛仙公云玊京山
冠於八方此云冠十方乃霄映之光也霄
映如洞朗之說回化輪無影冥期趣道塲
言此天之人與造化相友與大道冥合靈
駕不待轡此莊子御六氣之辯以遊無窮
者也旣與道化相合又何待轡乎朗然生
神章則俯仰之間自然與生神章契合也
空洞諒無崖玄爽亦爲强練胎反本初長乖
飛玄梁蘄畜丧天眞散思候履常斬伐胞樹
滯心遊超上京
空洞巳見上炁自胞胎䰟魄五藏巳經五
轉至此䰟爽巳自强壯當練其炁回元返
本如回風混合之道共成帝一一尊也長
乖飛玄梁古注謂之撟梁又謂之玄都山
岀於臆度誤學者多矣歩虚經云紛藹茂
玄梁旣爲橋梁何故中間箸茂字飛字又
云長乖字也若從舊注義理不通乖字如
金具經云上道淸和玄中之玄子勤㝷之
勿乖我功勿乖我盟之義是也返復詳味
玄梁二字乃上天之禽也太眞丈人退齊
上清三素元君起立西向誦慶眞羽章中
間載翻融振九霄悲鳴喚玄梁經中旣有
飛字乃知其爲禽無疑矣今經㫖謂練胎
炁可以飛騰恨其不能如玄梁之禽也人
能勿使畜養丧其天眞思慮營營雜其正
念但能履其常道則可以斬伐胞滯之根
終期遊於玊京也
願㑹旣玄玄悟我理兼忘介福九天端交禮
地辰良( )
願者乃上文練胎反本初心遊超上京若
㑹玄玄之道方契其願理我兼忘有我則
執有理則障無我無理方合玄玄之道登
眞隱訣載恭伯榮詩云玄玄即排起玄玄
乃又玄也旣入玄玄與道同體福不約而
至而良矣
混化歸元一髙結元始王稽首儔靈運長謝
囂塵張
今之受生本自一炁分而爲三元三三相
因結成九䰟中有九神立之曰九明大神
第一神諱混化戴通天大冠青袍朱履手
執揮魔寳剱常乘青光九炁主人元陽人
能知此本同元始之一炁則自巳三清也
髙結者豈同下格小仙耶故玄鏡經曰元
一者萬道之長匹靈運而轉輪與天地而
爲一其於囂塵安足累哉此莊子所以糠
粃尭舜逍遥於塵垢之外故右英夫人云
八塗會元宗乘運觀囂塵是矣
靈化梵輔天生神章第七
帝眞元府命元髙仙洞笈之炁
玄㑹統無崖混炁歸梵輔務猶運靈化潜推
無零暑乗數攝貞條振袂拂輕羽
天以北爲玄人以心爲玄出入無時莫知
其向可謂統無涯矣太丹隱書載紫微夫
人歌云玄會自相要流浪自玄冥上清眞
人云六覺旣玄㑹八難於是冥詞意與此
同一身之根心爲之主炁爲之用心之所
向炁即隨之孟子謂志者炁之帥也志者
心之所向之地也心既抱一炁即歸元則
見聞覺知香味動觸塊然外物矣故云玄
會統無崖混炁歸梵輔今指心與氣兩不
相交心自統無崖之境炁自歸梵輔之天
安得成造化之功乎蓋其中必有至神爲
之主宰下云務猶運靈化務猶乃太一之
尊神號務猶收字歸㑹昌守人泥丸後戸
生成之本運用造化莫非太一之功也雖
寒暑迭遷而妙用無間正當七過星宿朗
明孔竅開聦乗其七數使人孔竅開聦見
聞覺知從此而具所謂乘數構貞條爾若
人者爲而不恃功成不居如振衣袂拂其
輕羽翩翩然遊於無何有之郷故莊子云
至人不留行焉信矣
瓊房有妙韻汎登髙神所圓輪無停映眞仙
森列序上上霄衢邈洞元深萬巨秀葉翳翠
霞停䕃清泠渚
瓊房在九天之上洞眞經云是髙上玊帝
藏金玄羽章萬神隱韻之所又太虚元君
云上寢瓊房流行玊淸妙韻乃自然之音
如黄帝洞庭之樂不竢人爲自然成韻故
云妙韻太極眞人序歩虛經云山上七寳
華林靈風震之自成宫商歎味至音不能
名矣皆此類也瓊房乃髙神遊覧之所然
登汎之者如水之汎有不絶之像中有日
月之輪光彩相映不曾停住眞仙列序森
然如林仰望髙虚清明天居其上下𦗪洞
元化應聲天在其下中有秀葉翳空如翠
霞之色䕃垂於清泠之淵洞神經六府以
肝爲清泠府大上眞人八素陽歌第六篇
有我超騰羽蓋徘徊清泠渚正指此也巳
上並記瓊房中事跡
遨翫怡五神繁想嘯明侣五難縁理去沖心
自怡處
瓊房之居非止爲遨翫之所太上將以怡
悅五神蓋神者好和而惡奸故藏中有頥
神論專以和爲飬則知修生者可不怡神
乎上清眞誥謂雨手兩足合心爲五神心
想常青兩手常赤兩足恒白則去仙近矣
又以兩目兩手肺部合爲五神左目童子
飛靈右目童子晨嬰左手童子接生右手
童子方盈肺部童子素明此五神名也旣
怡五神可以去繁想矣莊子云道不欲雜
雜則撓又况其繁乎繁想若生以嘯而忘
之可以輩明侣矣藎嘯者長聲也古者修
養之士以之導炁故智惠經云靈旛吸風
散繁想應時消若繁想旣消則此五難蓋
可以理去也五難則貧窮施惠難豪富學
道難令命不死難得見洞經難生值後聖
難五難皆係繁想苟無繁想則心自治矣
西昇經云除垢止念淨心守一學道之士
非有别難治心爲難故尹眞人臨别太上
再乞一言以爲修行之要太上以除垢止
念淨心守一以告之則淨心者修行之先
務也心不先治以求大道譬如飬雞而與
狸爲活也此章乃七過之功孔竅開聦言
及於此何耶蓋聦明之根本自於心若繁
想存心則聦明有時而昩所以首言玄會
統無涯後云冲心自怡處槩可見矣
爽䰟隨本根亹亹空中佇七誦重關開豁滯
非神武運通由中發髙唱稽首舉
人之有神如屋之有人屋未備所以䰟亹
亹向空中佇亹亹者言其勢巳追於屋而
未能入也本根者言無英以肝爲根白兀
以肺爲根是也當其七過之時孔竅具開
滯碍之跡豁然而解亦猶神武之施不戰
而勝也生神之道其爲物也不二則其生
物也不測神機炁立有不期然而然者蓋
其中有主宰存焉中無主而不立外無主
而不行故曰運通由中發髙唱稽首舉
髙虛清明天生神章第八
帝眞華府命元眞靈化凝之炁
清明重霄上合期慶霄際玊章散冲心孤景
要靈㑹
天有九霄自玄洲赤成府曰初霄次曰風
霄次凝寒之處號曰重霄今髙虚清明又
在重霄之上玊晨景靈經云何由得披重
霄之門觀天地之始終乎又空洞靈章經
云龍變重霄上梵度行劫輪乃知龍變爲
種民天地清明與龍變天相接故也登眞
隱訣辛玄子贈楊君詩云神隨空無有炁
與慶雲消玊章指生神章也可以散適冲
心故云玊章散冲心孤景要靈㑹又如鳳
臺曲素上經云玊漿散冲心明姝唱靈歌
之意也
煥落景霞布神於靡不邁玊條流逸響從容
虛妙話
巳上並不載事相皆紀天中景物游宴之
詞也揚眞人内傳載紫清眞妃自云仰掇
日根入宴七闕躡三辰而俱升散景霞以
飛軒神衿靡不邁如大洞歌辭有玄歌散
神襟玊條流逸響如辛玄子云仰首翫鳴
條林空有逸歡之語也
靈音振空洞九玄離幽裔感奕無凝滯去留
如解帶明識生神章髙遊無終敗
巳上紀生神章其妙用有不可知者若見
則九玄即得離幽夜又飛爽感激去留自
在不復凝滯如解衣帶若人有識生神之
用者即遨遊三界之上無復陽九百六之
災故曰無終敗也( )
玄景曜雲衢跡超神方外應感無方圓聊以
運四大研心稽首誦乘聖共稱快
此章自髙遊無終敗方見超出三界之語
也玄景巳見前解跡超神方之外莊子遊
乎五湖四海之外是也不爲物先不爲事
始迫而後應感而後動如醉者之墜車乗
而不知也墜而不知也故云應感無方圓
聊以運四大研心稽首誦衆聖共稱快此
四句言生神章也禮義之悦我心如芻豢
之悅我口又况生神章妙用乎宜乎共稱
快也
無想無結無愛天生神章第九
帝眞嶽府命元自然玄照之炁
無結固無情玄玄虛中澄輪化無方序數來
亦叵乘
物不足則多愛愛深則結人至貧則無情
情踈則怨惟至人者不可得而親不可得
而貴不可得而踈不可得而賤是無結固
無情也此天之人身與道合巳入重玄之
境形充空虛靜而不變澄之自清與物化
一不化者也如輪之轉周迴無端是爲道
樞至於九遍根原本始一時生神生神則
可以超數至於十遍通炁制御萬雲則飛
行上清坐觀劫數不可稱計故云叵也叵
乃不可西昇云上世始以來所更如沙麈
動則有劫載自惟甚苦辛惟無方序者始
能免此
誰云無色平峩峩多丘陵冥心縱一徃髙期
清神徵良遇非年歳劫數安可稱
得道之人優游無方或翺翔三景或岀入
江海或飛行五嶽此天之人稱爲無想無
結無愛者言其去住適然也天次大羅三
天之下與無色界天殊逺誰云者或相傳
云無色界天曽徃彼間其中最多丘陵峩
峩者丘陵之貌也冥心則專一徃可清神
適眞也此時不徃又恐劫運更改惜此良
遇也昔王方平與麻姑相約麻姑答曰近
不奉見忽以五千餘年尊卑有敘瞻敬無
階思念欲信未即便去人之良過有如此
之逺可不信耶冥心縱一徃如右英夫人
示許長史云從心空洞津總轡䇿朱軒之
語也
浮爽縁故條反胎自有恒靈感動太虚飛歩
霄上氷津趣鼓萬流潜凝眞神登無愛故無
憂髙觀稽首升
經自初章胞元結長命至于二章斬根斷
死戸三章魂生攝遊炁四章神公攝遊炁
五章炁煉元藏腑六章斬伐胞樹滯五藏
六腑旣具至于七章方無作成之語然人
之初生如創業垂統必有艱難之狀七章
之後麤爾守成故九章止云浮爽縁故條
反胎自有恒然止候其月數之備至於成
人旣獲此身則與九天之炁莫不齊一其
身中之靈神本太微中三一之神也洞合
太虛可以飛歩於霄上也飛歩乃空行也
靈神云飛歩旋玄都霄上者天中之宫闕
雲林夫人云玄波振滄濤洪津鼔萬流駕
景眄六虚思與佳人遊是也若登霄上者
必須潜心凝神與天地參光與萬物爲常
而潜心凝神者必自無愛無憂焉南極夫
人云人從愛生憂從愛生畏無愛則無憂
無憂則無畏昔有人夜誦經甚悲有懷歸
之哀太上眞人化作凡夫徃謂曰子常彈
琴否答曰然眞人曰弦緩如何答曰不鳴
而不悲又問弦急如何曰聲絶而傷又問
曰緩急適中如何答曰衆音和矣眞人曰
學道亦然心若調適道可神矣乃知有爱
有憂者道之大病也故云無愛故無憂高
觀稽首昇學者所當盡心焉
太極眞人頌二首( )
大道雖無心可以有情求佇駕空洞中迴眄
翳滄流淨明三界外蕭蕭玊京遊自無玄挺
運誰能悟冥趣落落天漢澄俯仰即虛柔七
玄散幽夜反胎順沉浮冥期苟潜凝陽九無
娛憂覩此去來會時復爲淹留外身而身存
眞仙會良儔亹亹玄中趣湛湛清漢波代謝
若旋環椿木不改柯靜心念至眞隨運順離
畢盛應理常通神適逺自徂淡遊初無際繁
想洞九遐飛根散玄葉理返非有它常能誦
玊章玄音徽霄霞甲申洪災至控翮王母家
永享無終紀豈知年劫多
洞玄靈寳自然九天生神玉章經解卷下