黃庭內景玉經注
黃庭內景玉經注
黄庭内景玉經註卷上
梁丘子註
黃者中之色也庭者四方之中也外指事
即天中人中地中内指事即腦中心中脾
中故曰黃庭内者心也景者象也外象論
即日月星辰雲霞之象也内象論即血肉
筋骨臓腑之象也心居身内存觀一體之
象色故曰内景也
上清章第一
上清紫霞虛皇前
三清之境有玉清上清太清此三清之中
一切大聖之所居也按玉緯經云上清者
虛皇大道君之所治也即大域之城色羅
三清又常朝儀西南方有太靈虛皇天尊
即元始之本號也道君欲明作七言之所
始乎紫霞之宫也亦名紫瓊宫亦曰紫晨
之宫
太上大道玉晨君
太上尊之號也按本行經有无始五老之
君號也玉晨君即皇老之一號也
閑居蘂珠作七言
祕要經云仙宫中有寥陽之殿藥珠之闕
七映之房道君在中而說經也人身備有
之也
散化五形變萬神
謂隳交體黜聦明離形去智同於大通先
本後跡故假神以託用也夫神者隨感而
應者也故有其數豈直萬乎
是爲黃庭曰内篇
因中而得名也
琴心三叠舞胎仙
琴和也叠積也存三丹田使和積如一则
胎仙可致也胎仙胎息之仙也猶胎在腹
中有氣而無息
九氣映明出霄間
三田之中有九氣炳煥無不燭也大洞經
云三丹曰及三元三洞房合為九宫宫中
有天皇九魄變為九氣化為九神也
神盍童子生紫煙
觀照存思假日為事下文云眉號華蓋覆
明珠華盞即神蓋謂眉也明珠目童子也
紫煙目精妙之氣
是曰玉書可精研
文因跡始專則能通
詠之萬遇昇三天
精備神充名上三清
千災以消百病痊
精神具則災病自消
不憚虎狼之凶殘
元殘傷也
亦以却老年永延
此一章都說黄庭之道也
上有章第二
上有魂靈下闕元
上魂天分也下關地分也魂靈无形關元
有質人法天地形象具之一如後說
左爲少陽右太隂
左東右四卯生酉殺( )
後有宻户前生門
前南後北宻户後二竅言隱宻也生門前
七竅言藉以生也合為九竅也
出日入月呼吸存
日月者隂陽之精也左出右入身有隂陽
之氣出為呼氣入為吸氣呼吸之間心當
存之上清紫文云心存日月坐立任所便
是也
元氣所合列宿分
元氣一也使心與道一合存日月星辰輝
光照耀羅列一身分明與天地合也
紫煙上下三素雲
紫煙是目精之氣存见三丹田中上下俱
有白氣白氣流通一體又云目光有紫青
絳三色為三素雲仙經云雲林夫人呪曰
目童三雲兩日眞君
灌漑五華植靈根
素雲之氣在口為玉液存咽之以灌五華
五華者五臓之英華靈根命根植生
七液洞流衝盧間
七竅之液上下周流上流曰衝下流曰廻
廬客額廬間明堂中
廻紫抱黄入丹田
内象論也脾氣黃目氯紫七液周流抱黃
廻紫出入呼吸俱入丹田丹田有三所靈
命之根也按大洞經云眉間却入三分為
雙田入骨際三分為壹闕左為青房右為
紫户二神居之眉間却入一寸為明堂宫
左明童眞君右明女眞官中明鏡神君眉
間却入二寸為洞房左无英君右白元君
中央黄老魂眉間却入三寸為丹田宫亦
名泥丸宫左有上元赤子君右有帝郷君
又却入四寸為流珠宫有流珠眞神居之
又却入五寸為玉帝宫有玉清神毋居之
又當明堂上一寸為天庭宫有上清神女
居之又洞房直上一寸爲極眞宫太極帝
妃居之又丹田直上一寸為丹玄宫有中
黄太一君居又流珠直上一寸為太皇
宫太上君居之男為雄一女為雌一雄雌
二神男女益可兼修之
幽室内明照陽門
幽隱之室内自思存心目明鑒燎如日月
夫神者無方之謂也心識無方存之則有
遣之則亡
口為章第三( )
口爲玉池太和官
口甲津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯
水爲池百節調柔五臓和適皆以口為官
主也一本有作太和宫於文韻不便也大
洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣
服正立胃管張口水注魂液仰吸五氣當
即漱滿口中内外津液滿口咽之遺直入
玄女口中五遇畢叩齒三通微呪曰玉清
高上九天九靈化在玄女下入胃清金和
玉映心開神朗服食日精金華充盈
漱咽靈液災不干
靈液眞氣邪不干正
體生光華氣香蘭
不食五榖無穢滓也
却減百邪玉鍊顔
肌膚若霜雪綽約若處子
容能修之登廣寒
廣寒北方仙宫之名又云山名亦曰廣霞
洞眞經云冬至之日月伏於廣寒之宫其
時育養月魄於廣寒之池天人採青華之
林條以拂日月光也
晝夜不寝乃成眞
勤修靜定則為眞人
雷鳴電激神泯泯
泯泯取平聲讀調神理氣精魄恬愉雖遇
震雷而不驚懾又曰雷鳴電激爲叩齒叩
齒存思乃是神用不得言泯泯
黄庭章第四
黄庭内人服錦衣
黄庭内人謂道母黃庭眞人謂道父人身
備有之錦衣具五色也即謂五臓之眞氣
也三庭之中備有之
紫華飛裙雲氣羅
十方經云髙上玉皇衣文明飛雲之裙即
神仙之所服也
丹青緑條翠靈柯
五色雜氣共生枝條仙衣之飾
七𤯹玉籥閉兩扉
外象諭也七竅開闔以諭關崙用之以道
不妄開也𤯹籥之飾也存神必閉目故名
曰閉兩扉
重扉金關宻樞機
金取堅剛也老子云善閉者无關捷而不
可開言養生者善守精神不妄洩也
玄泉幽闕高崔巍
玄泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一
名玉液一名玉津一名玉漿兩眉間為闕
庭兩腎間為幽闕如門之左右象魏中間
闕然為道腎在身中故曰幽闕也據腎在
五臓之下而云高者形伏存神即在丹田
之上故言髙也
三田之中精氣微
内指事也丹田之中神氣變化感應從心
非有非無不可為色象從麤入妙必其有
係故以氣言之氣以心為主因主立象至
精至微不可數求也道機經云天有三光
日月星人有三寳三丹田三丹田中氣左
青右黃上白下黑也
嬌女窈窕翳霄暉
真誥云嬌女耳神名言耳聰朗徹明掩玄
暉也
重堂煥煥明八威
重堂喉嚨名也一曰重樓一曰重環本經
云絳宫重楼十二級絳宫心也喉嚨在心
上故曰重堂喉嚨者津液之路流通上下
滋榮一體煥明八方八卦之神曰八威也
天庭地關列斧斤
兩眉間爲天庭紫微夫人祝曰開道天庭
使我長生列斧斤言勇壯
靈臺盤固永不衰
心爲靈臺言有神靈居之靜則守一動則
存神神具體安不衰竭矣
中池章第五
中池内神服赤珠
膽為中池舌下為筆池小腹胞為玉池亦
三池之通名膽部曰龍旂橫天擲火鈴赤
珠者火鈴之服
丹錦雲袍帶虎符
丹錦雲袍心肺之色也在膽之上故曰雲
袍符命符也九眞經云皇老君佩玄龍神
虎符帶流金之鈴並道君之服也
橫津三寸靈所居
内指事也臍在胞上故曰橫津臍下三寸
為丹田眞人赤子之所居也
隱芝翳鬰自相扶
謂男女之形體也隱翳交合自然之道按
内外神芝訣云五臓之液為内芝内芝則
隱芝也又云隱奥者也
天中章第六
天中之岳精謹修
天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻
欲數按其左右令人氣平所謂漑灌中岳
名書帝録
靈宅旣清玉帝遊
面為靈宅一名尺宅以眉目鼻口之所居
故為宅也修之清通則神仙矣洞神經曰
面為尺宅字或作赤澤
通利道路無終休
太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭
之髙下隨形不休息則通利耳目鼻口之
氣脉
眉號華蓋覆明珠
明珠目也
九幽日月洞空無
五辰行事訣云眉上直入一寸為玉璫紫
闕左日右月又玉歴經云太清上有五色
華蓋九重人身亦有之當存日童如日月
之明也
宅中有眞常衣丹
眞謂心神即赤城童子也亦名眞一亦名
赤子亦名子丹亦名眞人心存見之常存
目前與心相應衣丹象心氣赤色也
審能見之無疾患
元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華蒨祭
玄膺之象色外論也
舌下玄膺生死岸
内指事玄膺者通津液之岸也本經云玄
膺氣管受精府
出清入玄二氣煥
謂吐納隂陽二氣煥然著明也
子若遇之昇天漢
人能善遇吐納之理則成天仙矣
至道章第七
至道不煩决存眞
專心則至
泥丸百節皆有神
神者妙萬物而為言因象立名則如下說
髪神蒼華字太元
白與黑謂之蒼最居首上故曰太元
腦神精根字泥丸
丹田之宫黃庭之舍洞房之主隂陽之根
泥九腦之象也
眠神明上字英玄
目諭日月在首之上故曰明上英玄童子
之精色也内指事也
鼻神玉壟字靈堅
玉壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故
曰靈堅
耳神空閑字幽田
空閑幽靜聦物則審神之所居故曰田也
舌神通命字正倫
咽液以舌性命得正其五味各有倫理
齒神崿鋒字羅千
牙齒堅利如劒崿刀鋒推羅衆物而食之
者也
一面之神宗泥丸
腦中丹田百神之主
泥丸九眞皆有房
大洞經云三元隱化則成三宫三三如九
故有三丹田又有三洞房合上三元為九
宫中有九眞神三九二十七神氣相和人
當存之亦謂天皇九魄變成九氣化為九
神各居一洞房
方圓一寸處此中
房有一寸故腦有瓣也
同服紫衣飛羅裳
九眞之服皆象氣色飛猶輕也
但思一部壽无窮
存思九眞不死之道
非各别住俱腦中
丹田之中衆神所居
列位次坐向外方
神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云
眞有九品向外列值則當上眞上向髙眞
南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞
東北向天眞東南向靈眞西南向至眞西
北向夫眞者不視而明不聽而聰不言而
正不行而從
所存在心自相當
心存玄眞内外相應
心神章第八
心神丹元字守靈
内象論也心為臓腑之元南方火之色栖
神之宅故曰守靈也
肺神皓華字虛成
肺爲心之華蓋皓白也西方金之色肺色
白眞贊輕虛故曰虛成也
肝神龍煙字含明
肝位木行東方青龍之色也於藏主目日
出東方木生火故曰含明
翳鬰導煙主濁清
翳鬰木象也得火而煙生得陽而氣生清
則目明濁即目暗有別本無此一句
腎神玄冥字育嬰
腎屬水故曰玄冥腎精為子故曰育嬰也
脾神常在字魂停
脾中央土位也故田常在即黃庭之宫也
脾房食消神康力壯故曰魂停
膽神龍矅字威明
膽色青黃故田龍矅主於勇捍故曰威明
外取東方青龍雷震之象者也
六府五臓神體精
資保一身廢一不可故曰神體精心肝肺
腎脾為五臓膽胃大腸小腸膀胱三焦為
六腑所言腑者猶府色之府取中受物之
義故曰腑也臓者各是一質共藏於身故
謂之臓也言三焦者多矣而未的其眞蓋
心肝肺三臓之上係管之中為三焦中黃
經云肺首為三焦當指其所也又據五方
之色脾為中黄應為五臓之主而今共以
心為主者何也答曰心居臓中其質虛受
也夫虚無者神識之體運用之源故徧方
而得其主動用而獲其神不可以象數言
不可以物類取
皆在心内運天經
五臓六腑各有所司皆有法象同天地順
隂陽自然戚攝之道故曰運天經也
畫夜存之自長生
依上五神服色思存不捨不死之道也仙
經曰存五臓之氣變為五色雲常在頂上
覆蔭一身日居於前月居於後左青龍右
白虎前朱雀後玄武即去邪長生之道也
肺部章第九
肺部之宫似華蓋
金官也肺在五臓之上四垂為字也
下有童子坐玉闕
童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕
者腎中白氣上與肺連也
七元之子主調氣
元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪
而布氣七竅主耳目聰明七元七竅之元
氣也
外應中嶽鼻臍位
中嶽者鼻也又為臍也臍為崑崙之山鼻
為七氣之門位猶主也
素錦衣裳黃雲帶
素錦衣裳肺膜之色也黃雲帯者肺中之
黄脉蔓延羅絡有象雲氣
喘息呼吸體不快
有時而然
急存白元和六氣
白元君主肺宫也大洞經云白无君者居
洞房之右是也
神仙乆視無笑害
邪不干正
用之不巳形不滯
常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
心部章第十
心部之宫蓮含華
火宫也心臓之質象道華之未開也
下有童子丹元家
心神丹元字守靈神在心内而云下者據
華蓋而言
主適寒熱榮衛和
寒熱隂陽靜躁之義也人當和適以營衛
其身老子云躁勝寒靜勝熱清浄以為天
下正
丹錦飛裳披玉羅
象心臓之色也有肺之白氣象玉羅
金鈴朱帶坐婆娑
金鈴内藥之象朱帶血脉之象生婆娑者
言神之安靜也九眞經云黃老君帶流金
之鈴仙服也
調血理命身不枯
心安體和則无病夭
外應口舌吐五華
心主口舌吐納五臓之液辯識五行之味
故言外應
臨絶呼之亦登蘇
有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救護
之也
久久行之飛太霞
常修此道能獲飛仙
肝部章第十一
肝部之宫翠重裹
木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
下有青童神公子
肝東方木位主青故曰青童左位為公子
公子一名含明上有華蓋故曰下
主諸關鏡聰明始
於時主春青陽之本始於竅主目五行之
關鏡也故田聰明之始
青錦披裳佩玉鈴
青錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇玄經
云三天玉帝蔕火玉之珮素靈經云靈耀
君衣青錦單裳皆神仙之服也
和制魂魄津液平
内指事也東春和煦萬物生成
外應眼目日月清
肝位屬眼象日月明
百痾所鍾存無英
左為無英肝神在左故存之有本為無英
無英者物生之象也
同用七日自充盈
五藏兼存故言同用七日為一竟一竟一
復也故周易曰七日來復是也
垂絕念神死復生
存念青衣童子形如上說
攝魂還魄永无傾
太微靈書云每月三日十三日二十三日
夕三魄棄身遊外攝之者當仰眠去枕伸
足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通存
心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤气
轉大覆身變成火以燒身使币覺體中小
熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰
太微玄宫中黃始青内鍊三魂胎光安寧
神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈
者欲飛行唯詣上清若有飢渴得飲玄水
玉精又每月朔望晦日七魄流蕩交通鬼
魅制檢還魄之法當此夕仰眠仲足掌心
掩兩耳令指相接於項上閉息七遍叩齒
七道心存鼻端白氣如小豆大須臾漸大
冠身上下九重氣忽變成兩青龍在兩目
中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心
上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下
兩玉女者錦衣手把火光當兩耳門畢咽
液七遇呼七魄名曰尸狗伏矢雀隂吞賊
非毒除穢臭肺即微呪曰素氣九四制魄
邪姦天獸守門嬌女執關鍊既和柔與我
相安不得妄動看察形源若有飢渴聽飲
月黄日丹
腎部章第十二
腎部之宫玄關圓
水宫也玄關圓者腎之形狀也玄水色内
象論也
中有童子冥上玄
腎爲下玄其神玄冥字育嬰心為上玄上
玄幽遠氣與腎連故言冥上玄
主諸六府九液源
五臓六腑九液交連百脉通流廢一不可
六腑如上説九液九竅之津液
外應兩耳百液津
腎宫主耳氣衰則聾陰陽和合血液流通
蒼錦雲衣舞龍幡
蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡
青脉之象也九眞經云道君服青錦衣蒼
華之裙也
上致明霞日月煙
腎氣充足耳目聰明隂陽不衰外象論也
百病千災急當存
元陽子曰寒暑相生男女相成腎中二神
常衣青左男戴日右女戴月存想見之則
永無炎患者也
兩部水王對生門
腎臓雙對故曰兩部腎宫水王則化爲赤
子故曰對生門
使人長生昇九天
赤子化為眞人面昇九天九天者謂九氣
青天其氣主生者也
黃庭内景玉經註卷上