靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）

靈寳領教濟度金書卷之三百一十九邇六

　　　洞微髙士開光救苦真人甯全真授

　　　靈寳通玄弘教水南先生林靈真編

　齋醮須知品

　　　擇地

諸建壇冝擇名山洞府形勝福地有宫觀祠

宇神異靈跡去處與墳墓市井相逺從來非

戰塲法塲屠肆酒坊産室所在方可用若欲

於其地建壇須先期移牒里域司及太歳統

神司嚴切告諭方隅禁忌如先有伏尸故炁

咸與驅遣務令淨盡仍關防人畜徃來以伺

修齋先期者大齋一百二十日小齋七十日

　　　㨂日

諸建齋冝擇三元三㑹五臘四始十直庚申

甲子本命之辰仍避六戊日帝煞聖忌歳破

月破十惡大敗龍虎罪至受死等日若與三

元五臘三㑹重併則不妨也惟六戊帝煞聖

忌不可不避開度功德又須擇其日與亡者

七七百日小祥大祥相符爲妙

　　　三元日

正月十五日七月十五日十月十五日

　　　五臘日

正月初一日五月初五日七月初七日

十月初一日每歳臘日

　　　三㑹日

正月初七日七月初七日十月初五日

　　　四始日

正月初一日四月𥘉一日七月初一日

十月初一日

　　　十直日

毎月初一日初八日十四日十五日

十八日二十三日二十四日二十八日

二十九日三十日(月小二/十七日)

　　　帝煞日

正月庚申二月辛夘三月庚戌四月癸亥

五月壬子六月癸丑七月甲寅八月乙夘

九月甲辰十月丁巳十一月丙午十二月乙未

　　　聖忌日

丙寅丁夘道父忌丙申丁酉道母忌

壬辰壬戍北帝忌戊辰戊戍南帝忌

　　　絶命日

本命絶日如甲子生人則不用寅日也

　　　歳破日歳支相衝日

　　　月破日月支相衝日

　　　大敗日

甲辰乙巳壬申丙申丁亥庚辰

戊戍辛亥辛巳已丑

　　　龍虎日

正月巳二月亥三月午四月子

五月未六月丑七月申八月寅

九月酉十月夘十一月戍十二月辰

　　　罪至日

正月午二月子三月未四月丑

五月申六月寅七月酉八月夘

九月戍十月辰十一月亥十二月巳

　　　受死日

正月戍二月辰三月亥四月巳

五月子六月午七月丑八月未

九月寅十月申十一月夘十二月酉

　　　申奏

諸奏申文檄若諸大齋冝召役靈寳天仙内

院承受部仙吏神霄玉府運神㑹道功曹發

放大將軍九天生神府上奏靈官玄靈璇璣

府玉女功曹玉清總召天樞院承受發放司

仙吏三界直符四直功曹地分傳奏神祇本

靖主將副將護道監壇四大將諸省府院司

傳奏仙吏及里域土地等赴壇祗領遞逹如

九天齋則不當召役靈寳璇璣官將如青玄

齋則不當召役靈寳神霄九天璇璣官吏如

璇璣齋則不當召役靈寳神霄九天官吏縁

各有軄守故也邇來世間道士不知源流惟

欲召將之多俾觀聽者詫其行法之衆毎遇

發奏將南北院雷司諸部及考召煉度官將

盡行召集殊不思關渠何事又有愚懵无知

者稱上界直符天道功曹中界直符人道功

曹下界直符地道功曹但以三功曹配三符

使自謂新竒豈知三功曹乃神霄七道功曹

追攝所司與直符全无交渉又有焚化財帛

乃召役運綱符吏車脚徤官此等神吏法部

不載切冝刪去

戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足五

居中宫以治腹實此乃河圖豁落罡易所謂

三五一變錯綜其數者也又謂之九靈罡第

一位曰遊光靈第二位曰天路靈第三位曰

玉堂靈第四位曰虚梵靈第五位曰元皇靈

第六位曰紫光靈第七位曰宋神靈第八位

曰幽期靈第九位曰神全靈五位以上五行

生數也五位以下五行成數也其玄妙未易

言究故法師飛神多歩此罡自昔有三戒其

一飛歩不許秉簡謂法師端簡朝奏及召將

飛謁侍軄以簡囊從右接去然後䄂手搯訣

歩罡歩畢廼授簡凌虚不欲儀矩如漏壷上

司辰也其二飛歩不許倒行謂法師歩至四

五六三位冝自第四位回身向後順行至第

六位復回身向前歩去不欲歩趨如村落中

巫覡也其三飛歩不許單足謂法師毎先進

左足在一宫即以右足合之九宫皆然不欲

氣象如市井間嬰孩也能明乎此然後可以

歩九靈罡

諸建大齋奏申三界文檄全以印信爲憑四

十九品中所載雖多未嘗盡用今來以僉本

𣲖常用爲準其奏申狀内年月合用軄印即

籙印是也法師備受三洞籙則用總括三洞

之印如只受大洞則用上清畢道之印如只

受中盟則用上清金真之印如方受盟威許

攝行科教則用上清盟威之印或已受三洞

未受盟威不許妄行科教玄都有律母自貽

伊慼也其奏狀可漏姓名合用飛玄三炁玉

章其申狀可漏姓名合用三天太上之印其

奏申方函姓名合用靈寳大法司印其奏狀

方函兩頭合用玉清通章印其申狀方函兩

頭合用東華學真印其申下界文牒並以行

司爲額合用靈寳大法司印若建壇以後散

壇以前並以上清靈寳玄壇爲額合用靈寳

玄壇之印其所部官吏並以靖名爲額合用

領教嗣師係代寳印其上表内外所用與奏

狀同其上章年月上合用籙印方函姓名合

用發遣九靈飛歩章奏印木函兩頭及蠟池

及青黄方函兩頭並用玉清通章印章袱交

結束腰套封合用玉清通章印勑赦用泰玄

都省印如建青玄齋合用青玄黄籙左府印

代司印建璇璣齋合用玄靈璇璣府印代司

印中天玉章印代飛玄三炁玉章建雷霆齋

合用五雷使院之印代司印或用節制天霆

部印其黄籙明真開度諸齋攝召合用攝召

萬神中章餘所傳甚多以不適於用故無假

諸申奏狀内年月下具衘書姓及可漏具衘

書姓下冝法師自僉名文牒後具大字衘書

姓下冝法師自僉名押字關劄後具衘書姓

下法師不僉名只押號其文牒遇牒字即用

印品字安其關劄只日時一印而巳

諸關發文檄利用傳送功曹二時忌用截路

空亡時

　　　傳送功曹時

以天罡十二神順行十二支陽日起大吉隂

日起小吉視傳送功曹在何位此即其時冝

申奏也

　　　截路空亡時

甲日申時乙日未時丙日辰時丁日夘時

戊日戌時已日酉時庚日午時辛日巳時

壬日寅時癸日亥時

諸焚化文檄冝以木爲髙架其上横直踈鋪

待平正用金錢數千盖之方堆疊方函有關

牒則側安方函縫中雲馬亦如之金錢散堆

其上四畔縱火頃刻而盡若就紙爐中以錢

馬關牒攤於下火炁不通委難焚化

　　　建壇

諸建壇舒纂降真召靈况已先期辟斥妖戾

其地可謂清淨無魔魅矣行事之初必宣禁

壇儀範者盖恐尚有塵氛厭穢耳今人不知

其理仗劒噀水將考召雷霆諸司神呪盡行

宣誦召將結界封閉鬼門甚無謂也法冝選

靈寳神霄法師一人行事仍以一人充侍軄

任宣牒燒符之責

諸呼陽召隂降天神來地祇冝於壇前行事

謂之金鍾玉磬儀鍾左磬右事畢移入内壇

中心卓子上大謝宣科用之

諸開啓變壇帝真中御萬聖旁拱无異玄都

玉京大朝會之儀故冝召將翊衞俾宣通命

令承受委役耳其法師平日所部諸司官吏

盡行召集設燕饗宣誓牓讀文牒纎悉必言

此古法也今人多除去此項却於關發時徧

召良可笑也

諸靈寳壇内層開十門隨方靈寳天尊居門

之中惟九天壇璇璣壇雷霆壇内層只有九

位餘一位在壇心其外八位布列八方若欲

壇門與聖位相應合設八門今按三洞壇儀

亦有用八門者乾宫曰八景之門坎宫曰隂

靈之門艮宫曰絶邪之門震宫曰青陽之門

巽宫曰破鬼之門離宫曰陽帝之門坤宫曰

營載之門兊宫曰馘祟之門冝别設門牌若

建九天璇璣雷霆諸齋則除去靈寳壇上方

下方二門只留八門以門牌易之仍除四纂

添於外層方爲可用

諸安鎮於建壇之初起鎮於散壇之後𥙷軄

說戒然後可任壇中分定事務此雖與經科

相背但近世宗師用之有準道由人弘決不

可改所合遵守

壇官古用六軄一曰髙功古謂之三師二曰

都講古謂之五保三曰監齋古謂之六明四

曰侍經古謂之七證五曰侍香古謂之八度

六曰侍燈古謂之九成凡三十八人共爲一

壇同修齋事盖髙功三人都講五人監齋六

人侍經七人侍香八人侍燈九人故科中有

軄事同者以所授籙髙下爲序籙同者年齒

尊卑爲序之說初未嘗别有軄名也後世任

六軄者𩔖多老成不欲勞以雜務未免衆官

代舉其軄於是六軄之外頗多冗名如靈壇

都監知磬知鍾直壇爐頭表白引班等名始

紛然矣今之知磬即副都講也今之表白即

副監齋也今之直壇即副侍經也今之爐頭

即副侍香也今之知鍾即副侍燈也時異事

殊各代官長分任其事有何不可惟靈壇都

監乃年德俱髙之人紏察一壇之事可與監

齋互相彈紏無其人則不必充位具員也

諸建三層壇冝以甎石或土築成世人多用

厚板及門户之𩔖臨時浮造若登降來徃免

至傾側亦可應用但築壇事天自古以土爲

之隨方設色未聞以門板闘合鋪砌也

　　　陞壇

諸齋壇内外及壇前應干行事並自靜黙堂

讃引而出畢事賛引歸靜黙堂然後散此乃

常儀也

諸陞壇先靜黙堂序坐次知磬舉天尊號率

衆官面師像立次雲璈部先行次威儀六對

行次爐頭執手爐行次知磬執引磬行次衆

官行以後爲尊不拘員數多少次侍燈行次

侍香行次侍經行次監齋行次都講行次髙

功行以小侍軄執香盒隨後次齋主行各以

照道燈燭問之伺爐頭至左幕右邊知磬至

左幕左邊對立衆官各以序立兩邊法師越

班中立上香設拜雲璈部止而不作與威儀

分立壇前知磬舉道譛畢衆舉天尊號三聲

爐頭舉華夏衆和之與知磬詣右幕分兩邊

對立衆官序立如前法師中立上香設拜威

儀以次前行循左廂而北從壇外過歷左廂

旋至都門爐頭知磬引衆官繼之法師緩上

左廂廊聖香次上北壁七御香次上右廂廊

聖香畢威儀即分正壇四面毎面三人爐頭

知磬巳至都門外對立衆官序立如前俟法

師至中立存思爐頭知磬方入都門衆官序

入順行旋至地户爐頭知磬在地戸外對立

法師越次進至地戸外中立存思先進左足

入地戸爐頭知磬率衆官隨後次序如前至

天門外法師中立存思畢自入天門上十方

香爐頭知磬率衆官巡繞中層壇各依班位

而立伺法師從下方上中央天寳臺香知磬

方結華夏舉燒香頌也

諸左右幕三師即玄一三真人鬱羅翹爲經

師真定光爲籍師光妙音爲度師

諸出壇爐頭執手爐前引知磬執引磬舉出

堂頌衆和之一時右旋以後爲尊伺都講歷

天門外趨左法師方出天門隨行出地戸出

都門至左幕前爐頭知磬率衆官對立如初

法師中立上香設拜畢威儀前引爐頭知磬

率衆官循壇外右廂北壁左廂至左幕序立

如前知磬結出堂頌舉向來頌衆和之法師

中立設拜畢平立次表白致詞次知磬舉監

齋紏過次監齋出班詣法師右邊上香長跪

隨壇官有無過失言之再拜退次雲璈部作

次威儀行次爐頭行次知磬舉天尊號引衆

官行次序如初入靜黙堂爐頭知磬率衆官

在師像前對立知磬舉皈依至道讃雲璈部

散威儀散次法師上香設拜畢與衆官就位

凝神咽液次知磬擊磬率衆官起揖而退諸

上十方香夜自北爲始次東北次東次東南

次南次西南次西次西北次上次下方日自

東爲始次東南次南次西南次西次西北次

北次東北次上次下方

諸鎮安真文冝别造一几漆飾如法隨方鋪

真文於其上以金龍鎮左以玉簡鎮右不許

妄移天門外設安鎮三師者經師妙行真人

籍師君后真人度師泉降真人是也

諸鳴玉扣瓊所以召神集炁法師宣科神炁

俱勞故兩句一擊鍾磬令吟詠稍歇復其神

炁耳惟出官廼法師長跪自宣鍾磬俱息故

其聲或緩或急盖欲舒徐得冝神炁自在無

傷也

諸旋詠歩虚冝取拜壇不可爲人所踐毎唱

一首終散花唱善一拜法師罡歩拜于本位

壇官隨處可拜散花者剪五綵帛如豆大和

以沉腦小香合盛于卓子上遇唱善拈置簡

首唱畢吹散十方香雲宻羅此古法也

諸稱法位上啓直壇冝進三寳十方前湯或

茶亦可遇午朝則三寳十方左右幕監臨幕

並獻仙果三品將陞壇時巳鋪設至出壇時

収去

諸靈壇都監古科無之邇來方設此軄其行

在都講後髙功前若靜黙堂中坐則設位在

入門左右與髙功都講相對也

諸冠法冠服法服執瑤圭陞壇奏事幽顯具

瞻歩趨進退不可臨期有失今人多用木簡

如圭之形如圭之色謂之代圭陞壇後嫌圭

太重遂奠瑤圭執代圭奏事至出壇復執瑤

圭可謂慢瀆冝戒之

諸誦經時知磬舉執簡當心平坐如法此謂

執簡然後可誦經也今人𦆵遇誦經便置簡

不執或揮扇或弄絛或斷章破句飲湯水或

與人交談戲笑皆大不恭自速玄憲又有進

米食㸃心者其无禮亦云甚矣

諸威儀出入壇時在壇官前行陞壇後立於

壇外四面如遇唱華夏唱出堂頌唱十歩虚

並齊聲相和行道也

朝真衣褐誦經着帔此經科也帔即今之大

服褐即今之道衣但有條數耳其縁帶則皆

畫雲炁也按冠服制度諸備受上清經法者

稱爲上清三洞法師元始寳冠九色雲霞青

帔三十九條其裏亦青十五條青圭珮朱履

如專受大洞者稱爲洞真法師芙蓉冠五色

雲炁紫帔二十九條其裏亦紫十一條白圭

玉珮朱履如專受靈寳者稱爲洞玄法師芙

蓉冠七色雲炁紫帔三十二條其裏亦紫八

條白圭玉珮朱履如專受正一者稱爲正一

盟威法師緑星冠五色雲霞絳帔二十四條

䄂有魚鬛其裏亦絳十一條青圭丹珮朱履

其四等縁帶各以三色雲炁飾之褐如帔之

色不畫惟縁帶飾以雲炁帔縁闊三寸帶長

三尺五寸褐縁闊二寸二分帶長二尺五寸

諸帯各闊一寸二分應法師行齋事登齋壇

者隨品受服謂之法服非此服者不許登靈

寳壇古有劒長三尺六寸或二尺四寸負於

背上近世不用古者道士並執三皇内文一

軸後世方易以簡惟三洞講師衣服無劒珮

其他如昇玄淡碧洞神淡黄洞淵皂伏魔皂

紫虚黄皆不可登虚皇壇也

諸髙功法師道德内充威儀外備登壇朝奏

禮絶衆官非其他壇軄所可比並或年老无

力難以關宣便合退處山林収拾神炁豈冝

勉强行事取笑鬼神世間道士志在名利多

於陞壇時惟念發爐復爐二段其餘盡付侍

軄代宣玷瀆朝儀莫此爲甚故杜廣成有龍

吟鱉應之說其欺天罔人者午朝例不陞壇

竟委都講代宣謂之攝行却傲然髙臥或坐

師堂稱巳報應議人長短談論紛紜是徒鼓

三官之筆耳前輩諸宗師有故不免令人攝

朝者亦須伺發爐時更朝服陞壇自三寳十

方而下巡廊位左右幕悉上香然後立地戸

外望天門舒壇十拜黙祝有何事不及躬朝

之意方出壇更常衣幹事畢則寂然端坐師

堂以伺朝退似此所爲尤或可恕其各稱法

位則先讀髙功法師軄衘主行某齋法事次

讀都講軄衘攝行某齋法事亦壇儀之所許

也

　　　散壇

諸散壇拜表爲將吏真靈言功此古法也惟

開度壇明真九天青玄等齋第三夜方鍊度

詎冝預先言功故先師於散壇時留言功未

宣候鍊度畢於謝恩醮第二獻後宣讀發去

此說雖與古相違却不失次第余亦常遵用

但於修奉節目品中不敢載恐渉人妄議

諸散壇辭三寳衆聖舊例唱辭道寳則直壇

將道寳牌徹去經寳師寳亦如之唱辭十方

則十方牌一時徹去雖曰散壇解席當然實

爲不恭且失依依不忍之意出天門後衆吟

三塗五苦頌旋行下諸門牌亦非所冝不若

辭三寳後只以寳華圓滿天尊出壇却待直

事自爲収拾多少是好

諸散壇投進龍簡告成齋功凡三簡毎簡以

青紙摺角封鑄金鈕九鋪其上又鎮以玉璧

並用青線穿貫繫于金龍背上其土簡埋建

壇處告盟地官其山簡埋名山洞府告盟天

宫其水簡投靈潭大川告盟水官須先於散

壇時宣告俾仙真咸知惟黄籙齋壇有之其

他齋壇不用

　　　設醮

自古建齋無設醮之儀只於散壇拜表後鋪

設祭𩜹果殽或五柈或九柈或十四柈或二

十四柈或三十六柈備以茶酒列于壇心自

三寳而下至於三界真司將吏神祇无不召

請三獻宣䟽盖酬其圓成齋福翊衞壇場辟

斥魔靈宣通命令故也所列之杯㭋有限所

請之真靈無窮亦以玄虚鑒察領人誠意不

在物之豐歉耳後世始安排醮筵陳列聖位

其小者惟二十有四其多者至三千六百毎

位各設茶酒果食立牌位供養酌獻專則專

矣若謂即此可以交于神明則非也誠敬或

至巵酒可以獻千真倘徒致力於色相之間

終有執泥不通之處近世黄籙立成儀所設

醮位廣至三百六十而中間合併甚多盖知

此意也

諸齋後設醮名爲謝恩開度祈禳聖位各異

如開度則合請開度十天尊及十方救苦天

尊宣勞効力神虎鍊度諸官吏下界九州社

令諸天地獄五嶽二府竂掾酆都諸司並冝

詳編母令缺漏若祈禳則盡略去不用又如

安宅齋則合請許多主領上功星辰營室弧

矢之屬及地下諸神煞等又如保病齋則合

請天醫六軄及収精捕魅流年行令神明不

可遺棄余於聖真班次品分項安排極其精

詳以此知舊科聖位開度祈禳同用者未之

思也

諸普天醮位三千六百周天醮位二千四百

羅天醮位一千二百毎鋪設一位延請一聖

真三界仙靈詳有周宻靡有缺失古今修奉

所合遵承但開度祈禳不曽分别又立列不

許併合故其間多有棄遺兼星辰𩔖裒集諸

星除文書所載外其餘皆无根據如春秋所

謂𢘆星不見者乃是毎夜常明之星耳普天

醮位中亦作𢘆星君占一位如周伯舍譽二

星乃景星也旣别五箇景星又以景星君占

一位如飛流奔客彗孛皆醮寧不瀆天乎故

余不敢依憑只得重行編撰名曰聖位正信

録擬以傳逺皆援摭儒家文字及道門經教

所載祈禳開度開朗分别頗爲端詳余自領

教以來凡三設天醮皆祈禳耳其所刪定聖

位令附見于此左班則一无上玉帝二虚无

玉帝三太微天帝四紫清降福天尊五消災

解厄六司命保生七大慈延壽八金闕化身

(下並有天尊字九/至十三東南西北)上方靈寳天尊十四上元

日宫皇極天尊十五中元月宫正一十六下

元星宫衆妙(下並有/天尊)十七太上丈人十八天

帝丈人十九九炁丈人二十清微天寳君二

十一禹餘靈寳君二十二太赤神寳君二十

三至二十七鬱單梵監波羅尼髙虚无想五

位天帝二十八色水无量億羅二十九梵行

上清炁稽延那邊淨三十大梵玄元炁離祕

心行如三十一飛梵行真上玄参諤福德三

十二大𣑽玄靜元精參和近際三十三靈梵

上清化靈須陀結愛三十四行元清上靈炁

須達三十五无名真極洞微𣑽寳三十六靈

梵玄天炁禪然天諸慧三十七太極無崖紫

虚洞幽梵迦摩夷三十八玄梵大行无量无

所念慧三十九无色玄洞微波羅答惒四十

玄上結梵滅黙(下並有/天帝字)四十一至四十八東

方八天四十九至五十六西方八天五十七

青霄好生元真寳耀天帝五十八碧霄緫玄

關靈傳道五十九絳霄平運化通明生六十

景霄中極至妙變寳六十一玉霄皓元成德

耀晶六十二琅霄飛青元關傳濟六十三紫

霄合景𩀱闕化身六十四太霄暉明流光耀

寳六十五神霄髙極玄都无上(下並有/天帝字)六十

六東極真王扶桑大帝六十七西極真王素

靈大帝六十八木公六十九至七十九十一

曜八十至八十五東斗陽度陽昌陽巨陽惠

陽廣陽輝星君八十六至九十二中斗大魁

大理大籍大訓大申大固大濟星君九十三

至九十九東方七宿一百至一百單六西方

七宿一百單七紫微垣内北極星君一百單

八太子一百單九帝一百十四輔十一勾陳

十二五帝内座十三天柱十四六甲十五華

盖十六御女十七柱史十八女史十九尚書

二十大理二十一隂德二十二天牀二十三

大二二十四天一二十五陽德二十六東蕃

左樞二十七上宰二十八少宰二十九上輔

三十少輔三十一上衞三十二少衞三十三

西蕃右樞三十四上尉三十五少尉三十六

上輔三十七少輔三十八上衞三十九少衞

四十少承四十一紫微垣外三台四十二文

昌四十三三師四十四三公四十五郎將四

十六相四十七太陽守四十八天尊四十九

勢五十天牢五十一天理五十二傳舍五十

三開通五十四附路五十五天鈎五十六天

厨五十七内厨五十八内階五十九八敖六

十抶筐六十一天棓六十二天槍六十三天

戈六十四東方壽星分大角六十五左攝提

六十六右攝提六十七招搖六十八梗何六

十九帝席七十周鼎七十一元池七十二天

田七十三進賢七十四中道七十五平七十

六折威七十七陽門七十八頓頑七十九庫

樓八十南門八十一衝八十二大火分日八

十三七公八十四貫索八十五天乳八十六

東咸八十七西咸八十八罰八十九鍵閉九

十鈎鈴九十一天輻九十二從官九十三積

辛九十四陣車九十五騎官九十六騎陣將

軍九十七車騎九十八析木分女牀九十九

天(巳)二百織女二百單一漸臺二百單二天

江二百單三天弁二百單四建二百單五天

鑰二百單六傳說二百單七糠二百單八農

丈人二百單九杵二百十魚十一鼈十二龜

十三西方降婁分天大將軍十四左更十五

右更十六外屏十七天溷十八天倉十九天

𢈔二十天囷二十一欽鑕二十二大梁分月

二十三大陵二十四積尸二十五天船二十

六積水二十七卷舌二十八天讒二十九礪

石三十天街三十一附耳三十二天尊三十

三諸王三十四天節三十五九州殊口三十

六九斿三十七天河三十八太隂三十九天

廪四十天苑四十一蒭藁四十二天圄四十

三實沈分五車四十四天潢四十五咸池四

十六座旗四十七司怪四十八水府四十九

四瀆五十天關五十一闕丘五十二參旗五

十三玉井五十四軍井五十五屏五十六厠

五十七屎五十八軍市五十九野雞六十伐

六十一丈人六十二子六十三孫(以上並有/呈君字)

六十四齋主胎生八位大小二運所屬星君

六十五齋主胎生八位大小二運流年照臨

所屬星君六十六五福太一真君六十七至

七十君基臣基民基小遊(以下並有太/一真君字)七十

一至七十七泰玄樞機三省七相七十八至

八十三官八十一南宫度人不死尊神八十

二南宫好生韓君丈人八十三九天玉輔上

宰四恊侍宸八十四九天儲福定命真君八

十五九天應元保運真君八十六至三百單

一保命定命定録萬福散禍消災掌籍掌算

注生注禄運炁定貴見生續命生神延生(上/並)

(有九天字下/並有真君字)三百單二九天金籙无量壽生

神君三百單三九天陽官曹仙官三百單四

至三百單八隂官司命司禄司天司録(以上/俱各)

(有九天字下並/有曹仙官字)三百單九上清天樞院使真

君三百十至十二上元金籙中元玉籙下元

黄籙(下並有院/使真君字)十三靈寳天仙内院主宰髙

真十四至十九九天司命府玄靈璇璣府太

一玄生府太一觀音内院東華司命府西靈

司危府(下並有主/宰髙真字)二十上元左右都司仙官

二十一上元紫微宫右府主死太隂水官二

十二上元太極左宫左府主生太陽火官二

十三上元太極左宫中府主生死罪録官二

十四上元太極右宫右府主死太隂水官二

十五至四十二明真梵行禁神通明三都元

功明梵太常宣威元都明法明威司正監天

盟天威儀下元監靈(上並有上元字下/並有曹仙官字)四十

三至四十五玄一三真人四十六天真皇人

四十七上章二十四真人四十八至五十後

聖上保上傅上宰五十一至五十三三茅真

君五十四至五十六大洞三祖師五十七至

六十一東南西北上飛天䄂王六十二六十

七青天白天黄天色界靈魔非魔(下並有大/魔王字)

六十八至七十三元真君七十一某靖所佩

三洞四輔經籙法科髙真上聖七十二七十

三年直日直(下並有功/曹使者字)七十四上界直符使

者七十五至七十九五嶽真君八十東嶽佐

命長白山真君八十一南嶽儲副廬山八十

一西嶽佐命地肺山八十三北嶽佐命河逢

山八十四中嶽佐命少室山(下並有/真君字)八十五

王屋山小有清虚洞天仙官八十六西城山

太玄緫真八十七青城山寳仙九室八十八

羅浮山朱明耀真八十九林屋山左神幽墟

九十霍桐山霍林九十一衡山朱陵太虚九

十二恒山太一緫玄九十三峨眉山虚陵太

妙九十四四明山丹山赤水九十五太白山

玄德九十六小潙山好生玄上九十七鬼谷

山貴玄司真九十八玉笥山太秀法樂九十

九盖竹山長曜寳光四百白石山秀樂長真

四百單一九嶷山朝真太虚四百單二幕阜

山玄真大元四百單三金庭山金庭崇妙四

百單四仙都山仙都祈仙四百單五鍾山朱

湖大生四百單六紫盖山紫玄洞照四百單

七桃源山白馬朗光(下並有洞/天仙官字)四百單八地

肺山福地仙官四百單九仙磕山四百十西

仙源十一玉溜山十二郁木洞十三君山十

四焦源十五沃洲十六若耶溪十七清逺山

十八馬嶺山十九洞真壇二十紫微山二十

一洞靈源二十二陶山二十三爛柯山二十

四三皇井二十五金精山二十六始豐山二

十七東白源二十八毛公壇二十九雞籠山

三十平都山三十一虎溪山三十二抱福山

三十三玉晨山三十四海山三十五藍水三

十六天柱山三十七張公洞三十八長白山

三十九茭湖漁澄洞四十瀘水四十一瑰山

四十二雲山四十三廬山(下並有福/地山官字)四十四

至四十八祖洲玄洲長洲流洲鳳麟洲(下並/有土)

(真/宇)四十九至五十三蓬萊島方丈島滄洲島

方諸山東華山(下並有/上真字)五十四至六十五陽

平北平鹿堂本竹鶴鳴蒙秦漓沅平盖葛璝

雲臺庚除濜口(下並有/治仙官)六十六中元左右都

司仙官六十七至七十五中元九府七十六

至五百一十七中元四十二曹十八至二十

本泒祖玄真三師二十一地府酆都大帝二

十二太隂黒帝靈君二十三北帝佐理玄滋

天君二十四𦔳理太一靈君二十五至三十

四十王三十五至四十六洞仙官四十一至

四十七酆都七魔王四十八溟泠大神四十

九中界直符使者五十土府太皇上帝五十

一南方土府大帝五十二北方土府大帝五

十三元德地元土郷五十四帝德地虎口土

龍君五十五元德地福土佐五十六皇灑地

始甲土父母五十七昌德地土下二千石官

五十八第一壘潤色地正音土皇君五十九

第一壘潤色地遊音土皇君六十第二壘剛

色地正音六十一遊音六十二第三壘石脂

色地正音六十三遊音六十四第四壘潤澤

色地正音六十五遊音六十六第五壘金粟

澤地正音六十七遊音六十八第六壘金剛

鐵澤地正音六十九遊音七十第七壘水制

澤地正音七十一遊音七十二第八壘大風

澤地正音七十三遊音七十四第九壘洞淵

无色綱維地正音七十五遊音(並同第一壘/土皇君寫)

七十六至八十五十方道都大主者八十六

本道城隍司主者八十七本州城隍司主者

八十八當境土地里域真官八十九雷公豐

隆神君九十風伯飛廉神君九十一今年某

季主風雨水旱神祇九十二太歳下六十甲

子諸官君九十三本家土地司命六神九十

四住宅十榦方隅所管界分神祇九十五住

宅九宫九十六住宅中宫四面(並有所管/界分神祇)九

十七玄壇左青龍君九十八玄壇前朱雀君

九十九玄壇直壇土地六伯三界隨從降赴

醮筵聖衆右班則一玉虚上帝二太微玉帝

三少微天帝四長生護命天尊五八卦護身

六九宫捍厄七福生无量八寳華圓滿(丁並/有天)

(尊/字)九至十三東北東南西南西北下方靈寳

天尊十四太上盟威正一天尊十五洞淵三

昧无量上上太一君三洞十六九天應元雷

聲普化(下並有/天尊字)十七上清紫微碧玉宫太一

大天帝十八六天洞淵十九九天雷祖(下並/有大)

(帝/字)二十六波天主帝君二十一九老仙都君

二十二靈寳至真明皇道君二十三至二十

六禪善寂然洞元靈化四天帝二十七元精

波羅摩褥二十八玄精上炁那首約淨二十

九梵行玉虚元精羅迦淨明三十寳梵无色

上真炁畨羅妙玄三十一雲梵流精中元近

懿際淳三十二明梵紫虚上元首帶快見三

十三大梵九玄中元炁阿那給道德三十四

極梵洞微靈炁帶阿那三十五微梵玄天炁

帶肩給道德三十六空梵中天續元伊檀三

　　　　　邇六二十四

十七縁梵自然識慧大三十八雲梵上行維

光阿檀三十九洞微玄上梵炁阿羯含那四

十極色上行梵泥羅光若那(下並有/天帝字)四十一

至四十八南方八天四十九至五十六北方

八天五十七至六十五老四梵六十六南極

真王朱陵大帝六十七北極真王洞隂六帝

六十八金母六十九至七十九北斗二帝九

皇八十至八十五南斗八十六天罡八十七

至九十二西斗隂燾隂受隂領隂算隂召隂

考星君九十三至九十九北方七宿一百至

百單六南方七宿一百單七天市垣帝座星

君一百單八候百單九宦者一百十宗正十

一宗人十二宗十三斗十四斛十五列肆十

六車肆十七市樓十八屠肆十九帛度二十

南海二十一燕二十二東海二十三徐二十

四吳越二十五齊二十六中山二十七九河

二十八趙二十九魏三十河中三十一河間

三十二晉三十三鄭三十四周三十五秦三

十六蜀三十七巴三十八梁三十九楚四十

韓四十一宋四十二太微垣五帝座四十三

　　　　　邇六二十五

太子四十四從官四十五三公内座四十六

九卿内座四十七内五諸候四十八辛臣四

十九謁者五十虎賁五十一郎位五十二内

屏五十三常陳五十四東蕃左執法五十五

上相五十六次相五十七上將五十八次將

五十九西蕃右執法六十上相六十一次相

六十二上將六十三次將六十四北方星紀

分輦道六十五天津六十六奚仲六十七河

鼓六十八左旗六十九右旗七十敗𤓰七十

一瓠𤓰七十二天桴七十三離珠七十四羅

堰七十五天田七十六狗國七十七天雞七

十八狗七十九天淵八十九坎八十一十二

國諸侯八十二趙八十三韓八十四魏八十

五⬤八十六秦八十七楚八十八燕八十九

齊九十呉越九十一鄭九十二代九十三周

九十四玄枵分車府九十五杵九十六臼九

十七人九十八司非九十九司危二百司録

二百單一司命二百單二盖屋二百單三墳

墓二百單四虚梁二百單五泣二百單六笑

二百單七壘壁陣二百單八天錢二百單九

天綱二百十天壘域十一璃隃十二敗臼十

三北落師門十四緅訾分造父十五王良十

六策十七滕地十八天廐十九離宫二十上

公吏二十一土公二十二雷電二十三霹靂

二十四雲雨二十五羽林軍二十六斧鉞二

十七八魁二十八土司空二十九南方鶉首

分鉞三十積水三十一積薪三十二積尸炁

三十三南河三十四北河三十五五諸候三

十六天罇三十七水位三十八外厨三十九

天記四十天狗四十一狼四十二弧矢四十

三天社四十四老人四十五鶉火分御女四

十六軒轅四十七少微四十八内平四十九

酒旗五十長垣五十一天相五十二天廟五

十三東甌五十四天稷五十五鶉尾分靈臺

五十六明堂五十七左轄五十八右轄五十

九長沙六十軍門六十一土司空六十二青

丘六十三器府(下並有/星君字)六十四齋主自身命

二宫流年九限所屬星君六十五齋主身命

二宫流年九限照臨所屬星君六十六四神

太一真君六十七至七十天一地一直符大

遊(下並有太/一真君字)七十一至七十六玄天經籍度

監齋七十七至八十四聖八十一南宫度世

司馬大神八十二南宫迴骸起死尊神八十

三天曹太皇萬福真君八十四至九十定名

玉暦延壽益算消災散禍延生保命扶衰度

厄生死録籍注生勾死(上並有天曹字/下並有真君字)九十

一至三百單二司命司録司危司非司厄司

罰司刑司煞掌籍掌算財庫禄庫(上並有天/曹字下並)

(有真/君字)三百單三天曹司天曹掌仙録仙官三

百單四至三百單八陽官曹掌民録隂官曹

掌鬼録司録曹掌算録司罰曹掌罪録司命

曹掌生録(上並有天曹字/下並有仙官字)三百單九北極驅

邪院使真君三百至十二玉府五雷玉樞五

雷大洞飛捷五雷(下並有院/使真君字)十三玉清神霄

玉府主宰髙真十四至十九朱陵火府南昌

上宫上清童初五元素府太清玉司内院南

極司非府北真司録府(下並有主/宰髙真字)二十上元

紫微宫左府主生太陽火官二十一上元紫

微宫中府主生死罪録宫二十二上元太極

左宫右府主死太隂水官二十三上元太極

左宫右府主生太陽火官二十四上元太極

右宫中府主生死罪録官二十五至四十二

監正開靈正神開明南上三靈威靈太清明

都太儀考正九都四明司殺幽都太隂監司

太明(上並有丄元字/下有曹仙官字)四十三妙行四十四君

后四十五泉降四十六青羅四十七太平下

教二十四真人四十八至五十靈寳三師五

十一至五十三正一三師五十四至五十六

科教三師五十七至六十一東北東南西南

西北下方无極飛天神王六十二至六十七

赤天黒天欲界无色界比魔制魔(下並有大/魔王字)

六十八至七十上章詞表直日曹治直日引

進(上並有三天門/下有仙官字)七十一某靖所部諸省府

院司仙靈將吏兵馬七十二月直功曹使者

七十三時直功曹使者七十四玄虚監察應

感靈司七十五至七十九五嶽聖帝八十東

嶽佐命括蒼山真君八十一南嶽儲副𤄵山

八十二西嶽佐命女几山八十三北嶽佐命

抱犢山八十四中嶽佐命武當山(下並有/真君字)八

十五委羽山大有空明洞天仙官八十六西

玄山三元緫真八十七赤城山上玉清平八

十八句曲山金壇華陽八十九括蒼山成德

隱玄九十泰山蓬玄太空九十一華山太極

緫仙九十二嵩山上玄司真九十三廬山仙

靈詠真九十四㑹稽山極玄太元九十五西

山天柱寳極九十六𤄵山天柱司玄九十七

武夷山昇真化玄九十八華盖山容成太玉

九十九都嶠山寳玄四百勾漏山玉闕寳圭

四百單一洞陽山洞陽隱觀四百單二太酉

山太酉華妙四百單三麻姑山丹霞四百單

四青田山青田大鶴四百單五良常山良常

方㑹四百單六天目山天盖滌玄四百單七

金華山金華洞元(下並有洞天/仙官四字)四百單八盖

竹山福地仙官四百單九東仙源四百十南

田山十一清嶼山十二丹霞洞十三天若巖

十四靈墟十五天姥岑十六金庭山十七安

山十八鵝羊山十九青玉壇三十天光壇二

十一洞宫山二十二龍虎山二十三勒溪二

十四靈山二十五閤皂山二十六逍遥山二

十七鉢池二十八論山二十九桐栢山三十

緑蘿山三十一雞籠山三十二大靣山三十

三馬迹山三十四髙溪三十五玉峯山三十

六商谷山三十七司馬海山三十八中條山

三十九綿竹山四十甘山四十一金城山四

十二北邙山四十三東海山(下並有福/地仙官字)四十

四至四十八瀛洲炎洲元洲生洲聚窟洲(下/並)

(有上/真字)四十九至五十三東嶽廣桑山南嶽麗

農山西嶽長離山北嶽廣野山中嶽崑崙山

(上並有海上字/下並有上真字)五十四至六十五秦中後城

真多公慕昌利平岡隷上主簿湧泉玉局稠

梗北邙(下並有/治仙官)六十六下元左右都司仙官

六十七至七十五下元九府七十六至五百

一十七下元四十二曹十八至二十本泒經

籍度三師二十一水府扶桑大帝二十二水

府丹靈大帝二十三水府龜臺大帝二十四

水府玄溟大帝二十五暘谷神王二十六至

二十九四海三十至三十三四瀆三十四至

四十二九江水帝四十三三元水府四十四

五湖四十五七澤四十六十二溪真四十七

十二河源四十八五道大神四十九下界直

符使者五十東方土府大帝五十一西方土

府大帝五十二中央土府大帝五十三皇德

地元庭土丞五十四玄德地心土大將軍五

十五水德地土下令長五十六福德地始賢

土宗正五十七土府四司神君五十八第一

壘潤色地梵音土皇君五十九第一壘潤色

地行音土皇君六十第二壘剛色地梵音六

十一行音六十二第三壘石脂色地梵音六

十三行音六十四第四壘潤澤色地梵音六

十五行音六十六第五壘金粟澤地梵音六

十七行音六十八第六壘金剛鐵澤地梵音六

十九行音七十第七壘水制澤地梵音七十一

行音七十二第八壘大風澤地梵音七十三行

音七十四第九壘洞淵无色綱維地梵音七

十五行音(並同第一壘/土皇君寫)七十六至八十四九

州社令司主者八十五天下都大城隍司主

者八十六本路城隍司八十七本縣城隍司

八十八本境廟貌祀典神祇八十九電母列

缺神君九十雨師屏翳神君九十一今年某

季主疾病災異神祇九十二地分傳奏神祇

九十三本家奉事香火有位神祇九十四住

宅十二支方隅所管界分神祇九十五住宅

八卦方隅所管界分神祇九十六住宅一百

二十座禁忌神君九十七玄壇右白虎君九

十八玄壇後玄武君九十九玄壇監醮香官

六百今宵感降隨喜一切聖衆合左右班共

千二百位此祈禳所用也若開度則冝以九

幽拔罪火鍊丹界逍遙快樂朱陵度命隨願

往生轉輪聖王法橋大度度人无量八天尊

易福生延壽以上八位以十方救苦天尊易

十方靈寳天尊以十方靈寳易正一盟威添

入救苦大惠普救法解九天普度院三十六

真人東極十華真人添入長夜寒庭冥官獄

吏五嶽二府諸司僚屬如建黄籙齋合添入

聖位中許多執軄官吏如不建齋則不必却

除去五福十神五府六帝九土等位欲合併

得冝合湊千二百位而巳齋主本命開度今

刪去无說如係東華學真法師合請東華十

真所謂金闕左真司命上清真公金闕右真

司命上清真卿東華佐命小方諸上宰仙王

丹元宫保宸玄上真人丹元宫定録大霄真

人東華保宸司聖士東華典保清逸先生太

極左宫下教保生真人浮玉洞左官九天救

應飛仙玄上寳貞真人洞靈上卿青玄府下

教司命三官保命司主簿丹元真人共十位

及以東華學真𣲖祖玄真經籍度六位添入

在數内更於緫數内除去十六位則填𥙷可

用矣如十方道都大主者十位九州社令司

主者九位只作二位亦可大㮣祈禳詳於上

界略於下界開度詳於下界略於上界不可

不知至於聖號則南嶽夫人今稱爲南極紫

真太極玉宸聖后矣冝將舊名號易去不用

也

諸請降聖真合分左右班知磬知鍾對立照

諸聖目仔細徐請從卑至尊一位一請不可

攙越有奏請奉請上請之别有天慈道慈真

慈聖慈神慈之分有御座醮座醮位之辨切

詳冝審母致悔尤

諸酌獻御位係法師逐位跪斟其兩廂醮筵

則選諳熟壇官分獻如儀須是徐徐歩趨不

冝簡慢近代多委之直事盤盞弊陋鋪設傾

斜法師臨時奚暇檢㸃間有傾酒於盞未曽

㳙滴而几桉上巳凝灔矣甚則卓衣香爐亦

被澆浸誠敬果安在哉

諸醮筵進獻詞表世俗多是宣讀畢賛引出

壇外望天門焚燎法師飛罡伏地運神壇衆

舉焚詞頌伺法師復神賛引入壇第二獻其

威儀非不美觀也不思至尊巳降醮筵旣對

天顔宣奏更欲躬親詣闕進呈何耶只當宣

畢貢于桉上伺醮罷送聖焚付掌醮司令其

賷呈庶爲合理

諸鋪陳醮位世俗多立牌套或漆牌刻字頗

爲端整但三界聖真難以管見定其髙下徒

成䙝瀆莫致感通不若只付之降聖司令自

安排弗立牌位免有矯誣也

諸設醮禮物惟以時新五果爲上棗栗林檎

梨桃李杏荔枝蓮柑橘柿▲皆堪供應須成

熟方可用生則酸澁太熟則爛皆非所冝若

米食則饅頭炊餅純白麺造不用糖饀者亦

堪寓敬外此切須戒之勿陳于前恐招譴責

古者只用明水不敢以酒獻盖醖造而成易

有汚觸也後世方用酒今不可缺須新造以

新器盛之仍忌雜穢爲上

諸設醮與朝儀不同三時朝奏謂之朝儀合

用朝服降聖設醮位之宴禮合用常服常服

則道衣是也前輩多守此法罔敢僣踰近世

道士每遇設醮必衣朝服誠敬愈加盖以上

帝親降故耳信如斯言則朝奏視爲具文宴

饗方蒙鑒映何其薄侍聖真若是哉凡遇醮

筵只用常服方爲近古

靈寳領教濟度金書卷之三百一十九