靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）
靈寶領教濟度金書（嗣教錄一卷）
靈寳領教濟度金書卷之三百二十邇七
洞微髙士開先救苦真人甯全真授
靈寳通玄弘教水南先生林靈真編
齋醮須知品
上章
諸章奏别是一𣲖與齋醮无預正一章乃玄
元道君下教祖天師領戸化民上章首過流
傳至今九靈章乃西靈金母爲主真授紫虚
元君因遂頒行雖所遣官吏不同其上詣三
天均達至尊之聽但正一章只到太清几前
九靈章則俓至玉清几前運神㑹道飛元聚
靈其法幽宻未易言也正一章升神詣泰玄
都省仗天師引進九靈章則升詣三天門下
旣入門東詣玄生府南詣鳯凰閣下西詣少
皥金樓北詣北極門下中詣天曹門下次詣
金闕崇樓殿方進呈御前其不同若此本𣲖
所以用九靈章也
諸書章毎章冝單幅幅冝單行行冝單字毎
行字不過一十有七每幅行无定數但要幅
幅一同而巳假如章文併前後空行共九十
五行則合平分爲五幅冩或行有多寡冝增
減章文其前後空行不可增減也此書章之
要法
諸進章達御亦是後世傳授古者謄詞上章
不過就香火前宣讀畢即置几上上元後所
讀章積至中元日焚中元後所進章積至下
元日焚下元後所宣章積至上元日焚謂之
斷章即無許多施爲上天未甞不昭然報應
所以章法中有開日閉日可拜一百二十通
之說盖三五吏兵呼吸相應故也後世方有
陞壇校獻之儀亦出官後初獻校章後二獻
封章後三獻遣章後存伏復爐後焚章始略
與古法相戾近時以來自謂天道逺人道邇
非假文字莫能感通故多於靖室預行審校
封印然後設章官醮次方迎章陞壇就壇上
再宣次遣章次焚章次法師升神進呈遂大
變古法矣然出官而後校章盖藉章官塗改
耳故科中若有謬戾長毫利筆尋文注改之
說今旣自任責審校章官無預則登壇宣讀
可謂无名況官未出而先酌獻委爲虚設第
從祖師以來流傳科教次第如此余不敢改
也
諸上章如臣爲君子爲父弟爲兄婦爲夫友
爲師孫爲祖客爲主及爲國家解大災患禦
大冦難則其事順易達易行若君爲臣父爲
子兄爲弟夫爲婦師爲友祖爲孫主爲客雖
有誠懇迫切章可上達事多不行法師冝謹
之
諸心章式與大章一同不用几函只就香爐
中焚之如登壇依儀則用科發爐出官三獻
不可缺也
諸遣章冝平坐飛神不許設拜伏地犯大洞
中至禁如科中合設拜處亦冝心拜不必以
形體拘自傾倒九宫大羅諸天宫闕也
諸進章經過三天門下有諸大魔王與天省
諸相共領其事凡人之善惡皆由諸魔王考
校如大勲魔王即副相也靈魔書功也非魔
書過也比魔稱停得冝也制魔典司制詔也
不可不知
諸章後以聞某再拜空三行臣姓某以聞空
三行大道衘某臣姓空三行太歳某大道衘
空三行太歳後空紙各有其說其一指與天
省批齋主誠心堅否其一指與天省批祭酒
法師有無過犯合與不合進章其一指與天
省批所進章其事可行與不可行其一指與
天省批所進合請上帝付何處作何判太歳
以後則書允與不允然後行下也
諸進章冝先叙法師謙卑罪惡不當上章塵
瀆首乞原赦次方具齋主投詞郷貫事理次
叅演罪責條目許其首謝次詳述祈恩請福
或開度遷拔各冀行下所屬次請章中官吏
末乞帝命俞允普及十方三界均被恩榮能
若是者謂之依格必得上達應感昭然否則
如石沉海法師更招考譴慎之慎之
諸上表黄紙朱書其格式與進章一同用几
函並如章式若白紙黒書則前用臣某言後
用謹言只如朝廷上牋式也
諸上章法師領壇官陞壇後衆官拱立侍衞
一如齋壇之儀不許妄動今人多是不誠⬤
遇法師岀官盡出壇往别處閑話或打瞌睡
獨置法師在壇至遣官方再來序立此皆怠
慢之極玄律非輕冝戒之
諸開度頒玉清大赦冝於破酆都開業道章
後法師伏興時填勑字頒之
諸上章法師若未能升神躡景面朝上帝惟
仗仙靈遞送如爲人禳災謝恩只到星界周
將軍與直日官冩事目𩔖進如法師无德行
即退送所屬城隍司若法師代天行化則葛
將軍同周將軍直日官詣天樞院與萬國詞
章𩔖進否則亦送城隍司若爲帝王國主祈
壽禳兵革求嗣續除大害普濟普度則周葛
二將軍將至三天門下同唐將軍送至天省
即時進呈報應若法師飛神朝謁則不以此
爲拘也
分燈
諸分燈冝於日中以陽燧取火是謂太陽真
火接以油燭至晚不絶昏黄時請降太上寳
光渾合燃㸃内外頃刻遍滿十方盖以天上
之陽光開地下之隂暗也合在元始御座前
行事今人多陞壇於三寳前臨時㸃紙燭爲
之大非所冝
諸壇中㸃燈自昏時㸃冝用正一陽光呪(見/金)
(籙燈/儀)至天暁合用滅燈呪所謂玄隂閉光長
燈續明太陽巳朗八威開清燈還太隂光附
景生日月二景與我合并是也凡壇中燈有
未滅者念此呪滅之
諸分燈畢然後陞壇宿啓至都門外行捲簾
儀宣通真表徐徐入門此舊法也今人每於
分燈後垂簾遮蔽華夏再出壇前行捲簾儀
宣通真表入壇法事左旋一巿出都門方入
靖室行宿啓儀失之矣捲簾非古式後世欲
威儀可觀始爲之
開度
諸破獄極有作用須是法師能破身中之獄
然後能破地下之獄所謂破酆都之穢濁蕩
泉壤之幽隂盖言禸事也九幽嶽九所處處
有之法師運神存思須得移獄之訣使九幽
獄移在目前方可勑破否則具之且移獄之
訣即洞神部考附移景法也三塗五苦獄亦
如之
諸攝召須知運元始之真光消重泉之妄暗
十方三界真光所照扣太陽東昇氣象无隂
不燭沉滯幽爽隨光而來皆可攝至先師虚
一翁爲洞天林守建黄籙召魂之際忽附凡
體自言亡後身坐黒暗處無門可出不記歳
月今日偶有二道光芒直照我前方得乗光
出來只見林虚一在門首官吏環侍光芒廼
林虚一兩眼中光芒照我也異哉
諸攝召全以運神爲主至於歌章吟偈廼科
儀耳
諸召魂古者結草爲蒭身以木爲架掛稱於
架内懸蒭身於稱鈎之上尾用稱鎚始則蒭
身昻而鎚低召魂旣至攝附蒭身則蒭身重
而低矣徐引附旛沐浴蒭身復昻又有以旛
之輕重而爲魂之歸否世俗每以此取信不
知皆道術驅之使然耳魂之來與不來不在
是也入夢接陽眷通語此爲正法
諸召魂有未産而亡者經謂墮血湖獄形神
汚穢難近天光故别立司存别立符法别委
將吏以清淨其身心召攝其魂識方堪受功
德也昔人召到産魂並送城隍司置産室將
理請天醫書催生等符封在城隍牒中令與
催生仍蕩滌拯治調理彌月方召來壇中沐
浴受食一同常魂此說亦以世法論耳豈知
大道神化有何不可奚待彌月而後能平復
耶後人除去此一節只召到便與全形分娩
醫治亦未甞不報應昭然道由人弘不冝膠
柱調瑟也
諸産魂多於本家溷厠中安身盖形軀穢濁
六神不容之故也考召部追産魂之爲祟者
有圊樓符就厠中捕之正此義耳余舊甞攝
産魂開度其家人見二道光芒自余前曲射
厠中精彩驚人須㬰魂識隨光而至接陽眷
通語矣以此知用圊樓夫人追産魂亦可所
謂神而明之存乎人也
諸施食所謂玉山淨供所謂甘露淨供所謂
祭煉均一法耳特科儀有詳略也孤滯久處
幽暗之中得太上寳光照燭之其心中忻喜
當何如故假燈光遍徹使内外通明亦猶寳
光下映也惟慮燈燭之不交艶耳世人每於
召魂之際滅除燈燭令其乗暗受食是召之
使出㝠途躋陽境而復入幽界豈太上返隂
還陽之意哉
諸施食世人多防攝召之際鬼來侵損生靈
故於入壇先念消魔呪召神結界末念天蓬
呪斷妖氛此大礙理盖本來善心上自天尊
大帝下至蠢動含靈各各本自具足特爲物
欲所障故周旋於隂氣耳今以經呪復其善
心物欲退散咸生歡喜得預勝㑹又安有侵
損生靈之事哉
諸鬼神久處幽隂形體飢渴想念世間飲食
无頃刻忘故施食一事所以慰其想念濟其
飢渴令在法師變化須是十方三界上而萬
聖千真下而萬𩔖諸趣各有淨供羅列其前
而我壇中淨供元在本處不曽移動能明此
理方可判施
諸煉度自是兩事煉謂以我之陽煉彼之隂
以我之全煉彼之缺若法師未能全我之陽
又安能𥙷彼之隂而還返其形神也度則度
上南宫度命登真而巳
諸沐浴煉魂並合用方諸取水於月以其難
得故用黄華水代之餘水不可用
諸開度黄籙不可獨行明真不可單舉按之
經法黄籙只用二十方與三簡特異明真耳
其余一也不可不知
諸明真古法懴方並有十方救苦天尊所謂
東方玉寳皇上天尊等是也自杜科改用十
方靈寳天尊而十方救苦天尊後世遂於青
玄齋用之
祈禳
諸世人以庚運未利星躔凌逼恐生厄難遂
有祈禳送星之科盖醮送凶惡星辰祈恩請
福耳其法以三命論則有命宫身宫大運小
運當生四柱三元流年刑衝併呇諸神殺以
其命視其年命運犯何凶殺則禳之以五星
論則亦有命宮身宫九限二限當生明暗列
曜流年往來互躔諸凶星以其命視其年命
限犯何惡位則禳之其所禳星煞皆憑日者
課出多不識道理紛錯雜揉惟謀微利以故
請福者未必有福其事茫如捕風皆課星不
誠之過也須是法師自能歩占如三命則指
定本命運限選流年所犯何神課出如五星
則指定本命辰曜選流年所犯何星課出方
爲詳盡當理然世俗日者未必盡如也今將
三命合用諸神殺及諸運限條列於下有欲
課三命者冝以爲凡所臨諸煞皆以某生人
論如空亡煞則甲己生人見申酉乙庚見午
未丙辛見辰巳丁壬見寅卯戊癸見子丑戌
亥是也如吞啖殺則子酉生人見戌丑見丑
卯見巳辰見辰巳見申亥戌未見寅是也鬼
門關煞則子見酉丑見午寅見未申見卯亥
見辰戌見巳是也三戰殺則子午卯與辰戌
丑寅申巳三位不欲俱見沐浴殺則長生一
辰如亥生人則子是也凡天厄㑹殺則丑酉
申生人見酉子寅午卯見子丑辰巳戌見午
戌戌亥未見丑卯是也破命殺則本命對衝
是也隂殺則子午生人見午丑未見辰寅申
見寅卯酉見子辰戌見戌已亥見申是也陽
殺則寅申生人見戌卯酉見子辰戌見寅巳
亥見辰子午見午丑未見申是也龍殺則命
前一辰如子生人見丑是也虎殺則命後一
辰如子生人見亥是也害炁殺則申子辰生
人見亥亥卯未見寅巳酉丑見申寅午戌見
巳是也死炁殺則命前四辰如子生人見辰
是也破殺則卯生人見午丑見辰子見酉未
見戌是也暴敗殺則未上起子逆行至本命
是也白虎殺則水土生人見午金見卯木見
酉火見子是也官符殺則太歳前四辰是也
病符殺則太歳後一辰是也死符殺則病符
對衝是也喪門殺則太歳前二辰是也吊客
殺則太歳後二辰是也大耗殺則太歳前六
辰是也劫殺則申子辰人見巳寅午戌人見
亥巳酉丑人見寅亥卯未人見申是也災殺
則劫殺前一辰是也天殺則劫殺前二辰是
也歳殺則劫殺前三辰是也月殺則劫殺前
四辰是也地殺則劫殺前五辰是也亡神殺
則劫殺對衝是也刑殺則劫殺後五辰是也
六厄殺則劫殺後二辰是也旬中空亡殺則
甲子旬生人見戌亥甲午旬見辰巳甲寅旬
見子丑甲申旬見午未甲辰旬見寅卯甲戌
旬見申酉是也返吟殺則本命對衝是也伏
吟殺則本命相值如子生人見子是也倒食
殺則本命千後二辰如甲生人遇壬是也三
丘殺則亥子丑生人見戌年寅卯辰見辰丑
巳午未見辰申酉戌見未是也五墓殺則三
丘對衝是也三災殺則申子辰生人見寅卯
辰年巳酉丑見亥子丑寅午戌見申酉戌亥
卯未見巳午未是也元辰殺則子生人見未
丑見午寅見酉申見卯辰見亥已見戌是也
羊刃殺則禄前一辰是也如甲生人見寅乙
見卯丙戌見巳丁巳見午庚見申辛見酉壬
見亥癸見子是也飛刃殺則羊刃對衝是也
三刑殺則子見卯卯見子寅見巳巳見申申
見寅丑見戌戌見未未見丑辰見辰酉見酉
午見午亥見亥是也六害殺則子見未丑見
午寅見巳卯見辰申見亥酉見戌是也衝殺
破殺則對宫是也金殺一曰的殺一曰破碎
殺一曰白衣殺則寅申巳亥生人見酉辰戌
丑未見丑子午卯酉見巳是也咸池殺則寅
午戌生人見卯巳酉丑見午申子辰見酉亥
卯未見子是也勾絞殺則陽命人前三辰爲
絞後三辰爲勾隂命人則前三辰爲勾後三
辰爲絞是也天羅殺則戌亥是也男忌之地
網殺則辰巳是也女忌之孤辰殺則寅卯辰
人見巳巳午未見申申酉戌見亥亥子丑見
寅是也寡宿殺則寅卯辰人見丑巳午未見
辰申酉戌見未亥子丑見戌是也隔角殺則
子生人見亥亥見子戌見丑丑見戌是也皆
以本命爲主然後推課月日時大小運太歳
犯何神殺依法禳之大運則陽男隂女取未
來節隂男陽女取過去節看生日與其節相
去若干日時三日爲一歳三時爲一月若生
日與其節相去七日令三時則合自二歳零
五月起運毎十年行一位過去者逆行假如
生月甲戌則二歳五月行癸酉十二歳五月
行壬申二十二歳五月行辛未未來者順行
假如生月甲戌則二歳五月行乙亥十二歳
五月行丙子二十二歳五月行丁丑皆準此
爲例推之小運則男一歳起丙寅順行女一
歳起壬申逆行此課三命神殺所當知也欲
課五星者冝先識十二宫分名及所屬寅爲
人馬宫亥爲雙魚屬木子爲寳瓶丑爲磨蝎
屬土卯爲天蝎戌爲白羊屬火辰爲天稱酉
爲金牛屬金巳爲雙女申爲隂陽屬水午爲
獅子屬日未爲巨蟹屬月以官暦日視其本
生日太陽在何宿度係何宫以本生時自其
宫順數至卯即命宫也以官暦視其時太隂
在何宿度何宫即身宫也然後視當生火羅
土計孛守照有干繫即課之其分流年限有
九一曰洞微大限自命宫起一歳至十六歳
行過相貌宫至二十六歳行過福德宫至三
十七歳行過官禄宫至五十二歳行過遷移
宫六十歳行過疾厄宫至六十七歳行過妻
妾宫至七十八歳行過奴僕宫二曰洞微小
限自命宫起一歳逆行三曰洞微飛限與大
限同過宫初入宫第一年第二年在本宫第
三第四年在對宫以次陽宫逆取順行隂宫
順逆取行三合宫各一歳本宫留二歳假如
寅宫係陽宫第四年在申第五年在午第六
年在戌第七第八在寅第九年後在午也四
曰竹羅限申子辰生以土水木爲限星寅午
戌則日木土已酉丑則火金月亥卯未則金
月火合以上星爲初限中星爲中限下星爲
末限夜生人則以中星爲初限上星爲中限
每限各管二十五年末限星則管到老也並
自命宫起限順行過太陽在何宫則起二歳
太隂則一歳木三歳火二歳土五歳金四歳
水一歳周十二宫順行是爲初限一年一宫
行到二十五歳遇中限星即交積數如前然
後行若未遇中限星仍前且行至相遇方交
末限亦如此五曰急脚限自命宫起歳順行
又有急脚殺子生人自亥上起丑起寅寅起
巳卯起申辰起卯已起午午起丑未起子申
起未酉起戌戌起丑亥起申一歳一宫順行
六曰黄泉斗底限命宫所在對宫取之若在
四孟則對起二歳在四仲則起八歳在四季
則起五歳從此順行七曰雷公限若命宫在
四孟則自六害上起一歳若在四仲則六合
上起若四季則衝上起如寅爲命宫起巳上
卯爲命宫起戌上辰爲命宫起戌上也八曰
擎天限以五虎元遯看今年正月得何寅便
從寅上起逢干逢支順移一辰餘不移歷至
今年太歳止其前一辰即擎天限也假如乙
未年正月遯起戊寅在寅上戊子至卯上庚
寅在辰上乙未亦在辰上巳上即擎天限也
九曰遊奕限即擎天對宫是也各視其時流
年火羅土計孛與諸限有無衝照犯守課出
禳之此課五星者所常知也要之三命五星
皆不可缺二者詳備方爲盡善故述於此俾
法師爲人消災度厄也
諸人所居宅舍方隅禁忌處處有之若興工
動土起造不曽預行禳謝致犯干支宫維一
百二十座神殺將來爲災不淺世間法師爲
人起土修作只是按科儀陳醮獻緫行貼謝
而巳至於星殺之緊慢禁方之逺近某殺合
在某方皆罔聞知以故天星地殺多有觸犯
余修安宅齋本欲將二十四方諸神毎年每
月所在詳其謹立牌位祭之細思又成繁縷
今姑以諸神吉凶星殺名位條録于後皆緊
要不可缺者若欲知毎年毎月所在則按隂
陽書編出方爲正當所謂吉方者曰歳天道
歳天德天道人道利道歳德歳合歳干德歳
位德歳位合歳支合福星歳禄壓血刃帝星
金匱房星牛星華盖一白六白八白一木一
土一金一水驛馬生炁母倉青龍博士奏書
所謂凶方者曰太歳天太歳地太歳天命年
遊赤毒將軍大殺帝車帝路帝舍遊年五鬼
崩騰金神七殺赤人章太歳歳破八座九良
太隂黄旛豹尾歳殺劫殺畜官病符死符大
耗小耗火道血道白虎暴敗官符刀砧流財
歳刑破敗五鬼二黒三緑四碧五黄七赤九
紫獨火二土二金二木土皇毛頭天罡河魁
退方朱雀巡山羅㬋大禁害氣災殺伏兵大
禍力士致厄狼藉禁殺年禁玄武五鬼飛廉
歳厭空亡墓殺喪門吊客死道地道鬼道兵
道黄牛蚕室蚕官蚕命天官符官符田官符
官事殺並各有方位所在更視其緩急指名
指方預先醮獻令速起離則造作无虞矣
諸未起造而先醮禳謂之起土巳起造而後
醮謝謂之謝土不過安慰土中諸神殺而巳
考召部有起土退土之别盖巳犯而退豈若
未犯而先遣離禁方哉
諸預修黄籙盖原於北帝伏魔經金籙度命
品有人墮獄刑罰莫施北帝啓問其故元始
謂此人生存曽受九真戒長生救苦二符所
以如此若世人能受持則死後皆然因此遂
有預修金籙度命之科至於寄庫壽生之錢
後世添入也
諸疫毒流行皆承天布令之神降災罰惡耳
只冝謝罪祈恩収去毒炁不可以正法治之
諸鬼妖侵侮冝依考召法役將滅之重則親
征耳
諸建度星齋所以度先亡保見在也故齋後
行斷法以銅牛鐵簡如▲盖法護其家人
諸祈雨策役雷霆須於地分社令廟貌着意
至於三式六甲支干霆星禽宿不可不知
諸祈雨有碧玉齋九龍齋靈寳齋洞淵齋雷
霆齋孚澤齋皆有成式感應可以舉行今惟
以雷霆齋爲準第可韓丈人及應元保運真
君稱爲天尊與長生青華同列雖本之雷霆
經恐未允當然近代宗師行之多驗不敢改
也
諸祈雨所謂驅龍捲水秘法乃法師歩破地
召雷罡役使雷神下雨焚符念呪係考召部
非靈寳中事
諸璇璣醮壇只張虚靖璇璣法中有三百六
十聖位第一位拘一人亦未盡善余甞修百
二十聖位以二帝九皇居中左班則一七晨
元君二至十九夫人十一天罡十二中台二
白星君三五星靈應真君十四至二十七曜
二十一左丞相通真君二十二斗中九省丞
相真人二十三至三十九道源官君十七位
四十天蓬元應真君四十一黒煞元照真君
四十二三天大法師元素真君四十三解二
十四厄靈官四十四掌七星燈靈官四十五
擎羊陀羅使者四十六中天承受玉女四十
七南陵三千使者四十八度生益算行藥治
病玉童君四十九傳言寳香捧香行印玉女
五十却禍護身力士五十一十二宫大神五
十二八卦大神五十三捷疾使者五十四威
劒萬丈大神玉五十五精騎大神衞靈大神
五十六斗擊斗敵斗伐諸大將軍五十七黒
煞威烈行罡統兵大將軍五十八本靖經籙
法科所部官君仙吏五十九監醮香官玄壇
感應神祇六十地分傳奏神祇六十甲子諸
官君右班則一八景元君二至十九紀十一
上台一黄星君十二下台三青星君十三紫
景靈蘭七星童君十四至二十二十八宿星
君每宫四宿如太上宫則室壁奎婁以次順
行二十一右丞相護靈君二十二玄曹樞相
真人二十三至三十三十九道德官君十七
位四十天猷元景真君四十一真武元和真
君四十二中天大法師元惠真君四十三掌
天符寳式靈官四十四九皇上奏靈官四十
五左右繡衣使者通事舍人四十六四直玉
文功曹四十七北斗七千神將四十八注生
主印延生上仙玉童君四十九廣靈太和典
樂通光玉女五十斬邪煞鬼金剛五十一九
宫大神五十二五丁大神五十三炎爐使者
五十四黒煞萬丈大神王五十五玄斗大神
元精大神五十六斗剌斗煞七元豁落大將
軍五十七三十二天大將軍五十八本靖諸
省府院司官君仙吏五十九玄壇守護四靈
神君六十當境里域近逺廟貌本家司命六
神其聖位皆本之璇璣法謾緑于此
緫紀
諸建壇冝以栢木作簡長一尺二寸廣一寸
二分厚一分共五十二枚其三十六枚分三
架以小架如繖架様植于監齋幕前上刻罰
律三十六條名曰罰簡每壇官有當罰者監
齋殫白訖抽架上律簡授之被罰者執簡依
所書拜訖回納監齋挿於架上其十枚作一
架列于天師幕前一面刻髙功法師軄衘姓
名再拜謹謁一面刻某方无極太上靈寳天
尊門下名曰謁簡陞壇時侍軄執簡隨後上
十方香則奠一簡於其方按上猶世問捧剌
叅謁也出壇則收簡仍舊挿于架上其六枚
作一架列于玄師幕前上刻六軄名曰軄簡
如髙功則刻髙功大法師是也𥙷軄時直壇
執簡分拾所𥙷之人其人受簡三拜奠于圭
上至納軄時隨次第詣大道前跪納奠于案
三拜退直壇遂収植于架上此古法也
諸宿啓之先世法齋主盛服請法師陞壇致
詞乞爲建齋行事法師答詞不允齋主再致
詞法師又不允齋主三致詞法師方允盖以
齋法玄微不敢輕易舉行故也殊不思齋主
巳於數日之先預行投詞書奏局巳預寫奏
申文檄法師已預書篆符命内外並巳齋戒
如法是法師領略其請不爲不久何故臨期
作此不允禮數欺天罔人也今刪去不用
諸紙錢世俗有黄白之别以黄者爲金錢上
界仙真用之白者爲銀錢下界鬼神用之吾
郷尤甚余甞得報應然後如金錢鬼神非不
可用也特猥劣无得用耳若焚金錢自作金
錢用有甚違礙但價髙耳蔡致虚立成儀後
有一篇專說此事自至元以來𠖇府盡用鈔
與世間一同紙錢皆无用影響昭然不知其
鈔若何徃徃通劵及經旛之屬皆謂之鈔
諸開度壇若法師自爲傳法經籍度師修建
或爲在俗祖父母父母脩建雖君前臣名朝
奏章表无妨而攝召煉度給付終有窒礙法
不可任責合請同志關行攝召不可呼姓名
及遣將追取皆有礙煉度則倨然髙座役將
引魂赴水火與給付押大花名字役將管押
未免失禮也
諸法師開度建齋追攝受煉發遣生天巳竟
若齋主孝思罔極更欲追薦須擇他人前法
師不當再爲奉承盖與前次修建度魂徃生
有皆背故也倘前次只追攝受煉未曽發遣
則不拘此
靈寳領敎濟度金書卷之三百二十