無上黃籙大齋立成儀

无上黄籙大齋立成儀卷之一鳯一

　　　　三洞法師冲靖先生留用光傳授

　　　　太上執法仙士蒋叔輿編次

　儀範門

　　　序齋第一

靈寳十部飛天妙書三十六卷生於元始之

先空洞之中天地未根日月未光幽幽冥冥

無祖無宗靈圖革運玄象推遷眞文玉字

元始登命太眞按筆玉妃拂筵鑄金爲簡刻

玉爲篇袐於玉京七寳玄臺紫儆上宮衆眞

侍衛朝慶靈文生天立地開化神明上謂之

靈施鎮五嶽安國長存下謂之寳靈寳玄妙

爲萬物之尊其量莫測巍巍太空舊科四萬

刼一出皆傳宿有金名刻簡來生應爲仙者

玉宸大道君愍兆庻之塗炭哀地獄之苦惱

慇懃懇請下降世間斯實齋法之祖也和天

安地保國寧家度死濟生求仙學道共弘斯

經難以言宣太上大道君告髙玄大法師曰

夫來入吾法門上希神仙飛騰穹蒼次願家

國安寜過度萬患消災㓕禍請福求恩當先

修靈寳齋上解宿世重過㧞度惡縁下解巳

身積行以來所犯罪愆勤行齋直坐致飛仙

此治行之本求道之原學無此法徒勞心神

宿根不解聖道泯泯古聞其言今希見其人

矣太極眞人曰靈寳無上齋皇老君天尊大

聖常修奉不倦而況道士仙人可不翹慕之

乎髙上老子曰道家所先莫近乎齋齋法甚

多大同小異㓛徳重者惟靈寳齋世希能學

之矣學之者皆大乗之士前世積慶所鍾去

仙近也清齋誦經仙道自成何必藏山藪也

昔正一眞人受命導世奉荷靈寳自以齋法

㫖趣淵微法禁森嚴非愚淺始學所可明了

廼妙出五稱文撰立正一齋法目爲㫖教以

遺祭酒籙生靈寳之教袐而不傳仙人口口

相授太極仙公始筆之書著敷齋威儀之訣

陸天師後加撰次立爲成儀祝香啓奏出官

請事禮謝願念罔不一本經文張杜二師繼

出玄風益暢登壇俯仰之格相去雖數百年

前後蓋一轍也至於痛庸師之不學憫流谷

之無識非非相承其失不悟以簡便為適當

以古法爲難行則自張萬福天師以来嘗病

之矣今世醮法徧區宇而齋法幾於影滅跡

絶間有舉行之士又復不師古始信末師而

哂前哲是流俗而悖經教壇儀乖踈科式舛

謬甲造乙習遂成舊章切切用力於徼影響

譎詭幻怪之間以爲捨是則無以起信末俗

而紫闕洪儀玄臺祕典所以度天人惠生死

者竄易殆盡日就湮微可勝痛哉夫三洞諸

齋莫不以神經爲本懴謝爲先登壇啓祝罔

非龍漢舊文依文而行是爲齋法今將十部

妙經三洞經科靈寳玄範及留冲靖所傳古

齋一宗軌儀行遣叅以所受法訣攷證編次

修爲成書合三十六卷以上追張杜二師之

遺躅仍以齋法修用一門總其綱領訂其疑

誤各釋經文之所從出隨事爲之辨正庻俾

結齋之士得所遵承據文便可施用雖非親

遇太上面授儀則然經文昺著足爲章程道

由人弘何有不可天尊告太上道君曰吾於

龍漢之中與三寳相隨逮至赤明世世出化

教道三乗巳得道過去及上聖大神諸天帝

王妙行眞人莫不承範威儀修行大法以成

自然君今方當試教三代探索眞文宜備天

儀開度羣品使有心者得成神仙靈寳三元

宫中有三部威儀合二十四條上元總眞中

元總神下元總仙上應二十四眞中應二十

四神下應二十四氣八景三部元始之宗今

悉以相授其道尊重謹勿輕傳來世運促人

心破壞必生異念不信經法吾經當還三元

宫中須至清炁三代交際龍精乗晨世道太

平吾經復岀下世開度今眞文祕典尚留下

世未還三天正使眞仙復出現世亦知不易

斯文也齋法品𩔖方便多門禮祝啓願随用

或别至於威儀俯仰之格相逺不能以寸大

要不越諸此苟能以清虚爲體恬澹爲用安

神定氣心府泰然思神念眞依儀行事以之

祈眞眞必降矣十部妙經靈寳諸齋之祖建

齋之時施鎮壇内供養尊禮所不可闕留冲

靖有云以三洞眞經爲道本以十方懴謝爲

眞誠精思九朝宻投三簡斯言盡之矣行齋

之士當職叅三洞身受上法庻於齋事無所

窐礙儻冐時宜行自速玄憲耳然十部妙經

世亦罕備且有終身不得盻其篇目者敬開

具安鎭齋壇合用神經如左儻使經教流布

世間則齋法庻不泯没矣

　　　齋壇安鎭經目(凡靈寳齋㑹/皆可施用)

太上靈寳元始五老赤書玉篇眞文天書經

洞玄靈寳赤書玉訣妙經

洞玄靈寶運度大劫經

洞玄靈寳丹水飛術運度小劫經

洞玄靈寳天地運度自然妙經

洞玄靈寳空洞靈章

洞玄靈寳玉京山歩虚經

洞玄靈寳自然九天生神章

洞玄靈寳無極大道自然眞一五稱符經

洞玄靈寳諸天内音自然玉字

洞玄靈寳八威召龍妙經

洞玄靈寳智慧上品大誡經

洞玄靈寳智慧罪根上品誡經

洞玄靈寳三元威儀自然眞經

洞玄靈寳長夜之府九幽玉匱明眞科

洞玄靈寳智慧定志通微妙經

洞玄靈寳金真法輪誡業本行上品妙經

洞玄靈寳玄一三眞勸誡法輪妙經

洞玄靈寳無量度人上品妙經

洞玄靈寳諸天靈書度命妙經

洞玄靈寳滅度五錬生尸妙經

洞玄靈寳三元品戒功徳輕重經

洞玄靈寳宿命因縁明經

洞玄靈寳仙公請問經

洞玄靈寳仙人請問本行因縁衆聖難經

洞玄靈寳道引三光妙經

洞玄靈寳三部八景神仙二十四生圖經

洞玄靈寳飛行三界通微内思妙經

洞玄靈寳藥品

洞玄靈寳芝品

洞玄靈寳變化空洞妙經

洞玄靈寳消魔寳眞安志智慧本願大戒上

品妙經

洞玄靈寳眞文要解經

洞玄靈寳太極眞人敷靈寳經文齋戒威儀諸

要經訣

洞玄靈寳齋說光燭戒罰燈祝願儀

　　　建齋總式第二

經曰開度七祖救㧞三塗黄録大齋最爲第

一應驗開度先審其人實誠態切皈依信向

在於科法甚爲宣行方可許其奉示以投狀

式并齋中法信狀建壇要在洞天福地靖廬

名山玄壇宫觀不經兵陣戰場屠坊刑獄生

産塚墓穢惡之地仍卜三元八節五臘三㑹

等日啓齋更符庚申甲子四始十直天恩天

赦名曰良日若專度祖先則要在亡者七七

百日大小祥逺忌之日相合齋主營辦齋中

法信訖携詣師門投拜請師受狀畢即引齋

官詣道前取信香焚以啓奏既承投詞嚴命

同學同志(同學謂上道同壇同師之友同志/謂同其志普爲幽明者苟非具人)

(和氣不生/有堕功果)共建齋功受詞之後師與齋官弟

子冥心一意專以開度爲念修文修事悉令

具足不使臨用有闕擇日建立齋壇壇心

三寳位上施帳座寳盖中安神經内壇設十

方香案播花燈纂鋪設如法(有/圖)壇前左右分

立六幕(▲/式)中置九幽神燈(或於天/門上)壇外四圍

依法然燈(有/同)壇之東南鋪廻耀輪燈(有/圖)壇之

東北鋪九獄燈(有/壇)壇之左序立錬度堂供養

煉魂聖位壇之右序立神虎堂供養攝魂聖

位壇之東南設受度堂(即齋主家九/祖亡人位次)遥對壇

所壇之後正靣鋪設道場列上帝御座於中

兩旁列醮筵聖位於道場前左别設正一師

位供養天師玄師女師嗣師系師又别設從

章靈官位供養寳章中仙寮靈官等(未開啓/齋亶前)

(允進章奏並於/道場内行事)壇前向外立土地承差監臨

正神位前期三十二日(或二十四日更看所/度亡人多寡爲則)

關召功曹符使土地預告三清玉帝天皇北

極東極五師三官天樞院地水嶽府天下都

大州縣城隍堅立寳旙告盟三界(有/式)闢一處

爲誦經室開啓轉經宣開啓䟽自此逐日精

專修誦度人上品生神寳章金籙度命得道

救苦諸經禮誦朝天九幽懴法稱揚玉皇寳

號太乙天尊十方洞靈睿號以多爲功印造

焚化功力有限自此師與齋官等入靖對齋

不交外事前期十日(七日亦可/量事爲之)正奏三清玉

帝勾陳紫微后土東南二極九幽朱陵洞淵

眞王十方五老九天上帝三十二天木公金

母申日月二宫五星四曜五方五斗南北二

斗五師三官靈寳監齋正一三師三省五府

三元四聖九天天曹諸眞天眞皇人飛天神

王雷霆眞宰十極眞人南昌上宫符命經籙

水府都水監五嶽四瀆九江九壘地府洞天

太𡻕尊神龍虎君等牒天下都大城隍州縣

城隍係祀正神諸道諸獄九州社令蒿里相

公水陸關津五方境界𡨋關幽路五道大神

六道都案監壇正神關本司官將劄司命土

地專牒三界直符神虎追魂使者賫持公文

預詣地水職司根㝷係薦亡靈請領赴壇伺

候開度次立遷神超度等旙(有/式)開奏已訖法

師書篆開度符籙先期七日(或五/四日)於道場内

拜奏啓告玄穹解穢寳章以次進拜酆都赦

罪章告行元始符命救苦眞符玉清拔幽魂

眞符破地獄眞符太上勑赦生天寳籙青宫

九龍符命接續進拜開通道路沐浴錬度諸

章前期兩日法師預集羽流登壇演習威儀

先正齋一日臨午聲鍾壇官齋主威儀執事

祗請法師入靖黙堂各先議定職次僉書職

狀依班序立請法師就座齋主九禮三伏長

跪座下致詞請師陞壇俟師允請賛引法師

陞髙座祝香敷座啓盟畢事下座書結盟狀

知職榜引法師出堂立幕齋官同師至玄師

堂中上香請玄師下降㸃酌宣䟽讀結盟狀

一就焚燎五帝幕請五帝下降㸃酌宣䟽讀

結盟狀一就焚燎次天師幕請天師下降㸃

酌宣䟽讀結盟狀䟽焚燎如上儀留結盟狀

在幕次三師幕請三師下降如玄師幕之儀

次三官幕請三官下降如五帝幕之儀次監

齋幕請監齋下降如三師幕之儀旋至外壇

戸外序立壇下法師率衆各執水盂楊枝誦

淨天地呪以次陞壇灑淨畢依法禁壇至神

虎堂關發玉劄落景法師陞壇分燈侍燈依

式然㸃令内外周徧法師退歸靜黙堂齋官

弟子具威儀祗請法師陞壇宿啓法師齋官

叅謁六幕(先五帝次三師監齋/三官天師次玄師幕)法師率衆官

列班序立玄師前齋官上香捧詞函自述修

齋意訖度詞法師法師受詞告齋吟道讃次

讃引至都門外序立壇下法師上香啓白侍

經宣啓壇䟽焚燎壇外鳴金鐘玉磬依法陞

壇旋至地戸法師宻呪入戸率衆官以次陞

中壇至天鬥法師獨陞内壇上香行事依科

宿啓敷露眞文宣靈官䟽說戒𥙷職宣禁回

幕參謝紏過依法禮燈召靈沐浴引靈朝禮

送靈歸位諷經呪食第一日正齋叅謁六幕

依科三時行道二上轉經每朝引靈至壇下

叅期三寳懴謝罪愆(𤼵盧出官畢引靈朝/壇六謝畢引靈復位)靜

夜法師至九獄神燈前祝告王清破地獄眞

符依式懴燈誦九清𣑽唱破獄呪持䇿杖發

符破獄(有儀或宿啓夜夲/攝召先爲之尤妙)禮九幽神燈懴廻

耀輪燈第二日正齋行道如第一日之儀靜

夜普召九泉六道全形沐浴設斛錬度施戒

傳符第三日正齋行道如第二日之儀晚朝

進升度亡靈寳章靜夜宣行錬度變錬亡魂

傳授九真妙戒告行長生靈符給付劵誥斬

滅三尸飛度五戸昇上法橋牒天門守禦諸

神保舉亡靈上登天府第四日侵晨(或先一/日亦可)

關發設醮請狀奏三清上帝申三官大帝冠

日進投龍簡依式次第散壇進拜言功朱表

還戒納職奉辭三寳解壇下榜次辭五帝三

師監齋三官天師次至玄師前回向禮謝拜

送徹幕瘞簡投龍齋官弟子禮謝法師受禮

至夜設醮謝恩進奉車輦錢馬功徳都䟽

三清玉帝靈寳五師言功三官申東嶽回兵

牒城隍回祠出給照劄付功曹土地等依格

推功竣事法師歸堂弟子拜謝交賀禮成

　　　鎭信第三

經曰古人淳樸懐道抱徳不貪不欲各足於

身但用志誠自可通感不須財寳玄合天眞

末代時澆人民矯詐唯恡財貨不識因縁賤

命重財亡家破國内懐萬惡外結凶犴相繼

滅亡末曾自悟念是之故令遣散之一則外

賊不起内外安靜衆禍消除所以質信効心

以財爲首財旣可捨心亦随之聖善明通随

夫心意髙天厚地玄聖上眞非信不通非心

不感通感之至在乎信焉

　　　金龍十三枚(十枚鎮十方三/枚随簡投之)

金龍各重一兩長三寸六分國家用上金公

侯大臣次金士庶銀銅塗金並可通用科曰

龍者上天之驛騎也傳送通感龍驛爲先負

簡即騰信三官效誓即告盟十極鎮信之法

以龍爲首關者考屬隂官曹

　　　鎭綵十一段(十段十方/一段命信)

東方青紋九南方絳紋三西方白紋七北方

皂紋五上方碧紋三十二下方黃紋三十二

四維黃紋各一十二十方合一百三十六

天子匹數諸侯丈數士庻尺數本命紋繒天

子諸侯紫色士庶以本命納音色匹丈尺數

各隨本命外加一以表延生之信科曰紋繒

者顯五行之色象十方之氣降十天致五帝

通眞效信請命祈靈不可闕也闕者考屬天

官玄都曹

　　　鎭十方紙墨筆硯一十副(紙毎方用/一十二幅)

科曰建齋行道或救拔億曽萬祖先後亡靈

或請福祈恩消災謝過則四司五帝三界十

方紀録善功校定罪名當以紙筆爲録功紀

善之籍質信於十方不可闕也闕者則十天

五帝不録其功九幽三官不除其過闕者考

屬三官曹

　　　鎭十方香花十柈

科曰香者以通感爲用隔氛去穢花者以鮮

潔爲美表瑞效珍請福祈眞香花爲本香以

沉水降眞花以香潔木生者無花可用五綵

剪成以鎭十方不可闕也闕者考屬隂官曹

　　　鎭米二斛四㪷(或一斛/二斗)

科曰米以鎭信天官増加品禄闕者考屬天

官曹

　　　鎭油二㪷四升

科曰油者隂𩔖也隂中生陽以油鎭隂官續

陽景闕者考屬隂官曹

　　　鎭炭二十四斤

科曰炭者陽𩔖也陽中生隂以炭鎭陽官資

隂氣闕者考屬陽官曹

　　　鎭錢一萬四千(或二千四百/或一千一百)

科曰金錢一萬四千以代上金之信質心三

界告盟十天闕者考屬天官玄都曹

　　　槿木簡三面

簡各長一尺二寸闊二寸四分厚二分科曰

簡者記也告也記世之功告盟上眞上下正

方天子以玉爲之玉有九德禮天地之信也

餘皆槿木爲之或栢木丹界五行丹書國號

年月建齋之所及法師姓名投於名山大洞

靈泉龍穴及齋壇之中告天地水三官使著

明齋事奏于上境闕者考屬地官九都曹

　　　鎭十方玉璧十枚投龍璧三枚

十方璧各徑二寸四分厚二分圖形虚中科

有正潔之德可以盟感上眞故以爲信若投

龍簡當以青絲金鈕纒而副之(青絲以代割/髪金鈕以代)

(歃血上告/三官也)投龍璧天官蒼璧圓形地官黃璧

方形水官黒璧六出形闕者考屬地官九都

曹

　　　投三簡金鈕二十七枚

投簡之法當用金鈕以副于簡三簡用二十

七鈕各徑九分圜其外如圜之刑國家用金

臣庶以銀銅塗金(龍簡璧鈕式詳/見齋法修用門)

　　　威儀第四

科曰太上三尊居玄都玉京之山亡寳玄臺

紫微上宫十方世界上聖髙眞一日三來旋

行朝謁執符把籙建節持幢吟詠洞章燒香

散花奏鈞天廣樂鸞唱鳳舞萬眞稱慶三界

齊懽今之齋法登壇朝奏吟詠歩虚一象玄

都玉京也威儀法式莫不備焉

　　　節一對

五色絲爲之上下五層懸竿頭上金鳳㗸綬

帶

　　　幢一對

珠蓋珠網八角一層懸朱竿木胎左龍右虎

龍虎㗸綬帶

　　　旌一對

似節無龍鳳綬帶三層五色絲爲之懸竿

　　　珠旙一對

珠錦玉珮金鳳㗸之懸竿

　　　五明扇一對

以木雕成金彩裝上布星斗中列五嶽下繪

海瀆竪以朱竿

　　　鶴羽一對

以木刻成鶴翅竪以朱竿

　　　香爐几案䄄席二十副

三寳一十方十髙功都講奏案各一六幕六

壇外香案一(此是齋壇所需之數他/處所用不在此數内)

　　　章函章案

函槿木或栢木梓木爲之長一尺二寸八分

方閣二寸八分正中上下開三印池案副之

赤松子曆云章案長二尺二寸髙八寸仍須

曲脚以栢楠梓木爲之違科奪筭

　　　龍頭書刀

削治名籍輟惡舉善落死上生齋章之中此

亦爲最可刃長六寸柄作龍形(刃以古鐵爲/之柄以銀六)

(錢爲/之)拜表用不可闕

　　　燈燭

行道禮誦燈燭爲急非惟啓奏所須抑亦消

禳所用經科具有多寡要在隨力所營或止

依金籙簡文所載然之照曜諸天續明破暗

下道九幽地獄上暎無極福堂功德之中此

最爲上或兼諸香液雜以蘭膏各令合儀自

然降福其燭十方各一三寳前二奏案前一

六幕等處隨力設之然燈所以續明照夜太

腸巳出當令侍燈法師依法滅燈今世日中

亦然燈燭所當革除

无上黃籙大齋立成儀卷之一