無上黃籙大齋立成儀
無上黃籙大齋立成儀
无上黃籙大齋立成儀卷之二鳯二
三洞法師冲靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿編次
壇幕第五
科曰禮天地通眞靈當建壇以申至敬三洞
齋儀䂓範不同各見本法靈寳黃籙齋壇具
式如左
内壇十門用長纂十八枚短纂十枚合二
十八枚以絳繩或青繩三度欄之第一度
自長纂花頭下連門通欄之第二度目短
纂花頭下欄之第三度去第二度二尺來
許欄之要與第一度絳繩髙低相似其第
二度第三度絳繩止欄空處勿欄門也又
於長纂頭十字交加綳繩懸掛小旛及弔
枝花之屬十門之外各依方位掛三十二
天旛三十二首毎兩纂之間施一燈纂遇
夜然燈中外級壇亦施燈纂長七尺並自
壇面量起爲則纂上花頭之屬不在數内
壇三級各髙一尺五寸或一尺二寸或九
寸爲則
中壇四門用長纂八枚短纂二十枚合二
十八枚開四門餘悉用絳繩或青繩欄之
旛花相間並如内壇法應登齋行道止自
地户出入餘三門不可徃來常叮嚀臨壇
執事等軰六職之外或添副職叅賛行事
當次侍燈下立班今世知磬掌儀即古都
講之職表白即古監齋之職㸃酌直壇即
古侍經之職手爐即古侍香之職直燈燭
即古侍燈之職壇官各不舉職而六職之
外始多冗名矣
外壇止於離宫開一門出入用長纂九枚
短纂十六枚合二十五枚除離宫外餘悉
欄之旛花燈纂相間如上法執威儀者毎
壇一面分定三人遇歩虚旋繞依次而行
常令一面有三人執威儀旋繞不可今踈
宻不均也
壇外然燈總十有六合一百五十九燈太
歳燈隨年建本命行年大小墓燈隨齋主
生屬安之(本命行年燈隨十二支轉/大小墓燈以五姓納音推)十方
九宫二十八宿五嶽燈並於逐方然之七
祖九幽燈本法然於中庭恐妨行事可於
西南然七祖燈於鬼戸然九幽燈田先生
齋壇圖又有六甲十直諸燈無所經據金
籙簡文亦無禮祝之法今刪去壇席狹處
不可鋪燈可於别處安之依儀禮祝此廣
成先生之意也
道戸燈二本命燈三(隨生/年)
行年燈七(男一歳起寅/女一歳起申)太歳燈一(隨本/年)
大墓燈三(宫羽辰商丑/角未徵戌)小墓燈五(宫羽戌商未/角丑徵辰)
七祖燈七(東/北)
九幽燈九(分八方中央寄西南立脾/云東方風當獄澄之類)
夾門燈二(與道户燈相對/列於門之左右)
二十四炁燈二十四(東/南)八卦燈八(分八方各/各立牌子)
九宫燈九(分八方安中宫寄神/名立牌書某宫燈)
十方燈十(立/牌)
二十八宿燈二十八(匀布四方起角之軫/各立牌名云某宿燈)
三十六天燈三十六(天/門)
五嶽燈五(分四方安中嶽/寄西南各立牌)
右於各燈下立一牌書燈名云道户燈
角宿燈之𩔖
内壇十門(黄籙簡文靈仙品曰十門/榜廣三寸三分長二寸四)
(分隨/方色)
東方青華元陽門(朱書青/榜卯地)
南方洞陽太光門(黃書赤/榜午地)
西方通隂金闕門(黑書白/榜酉地)
北方隂生廣靈門(青書黑/榜子地)
東北靈通禁上門(白書黃/榜寅地)
東南始陽生炁門(白書黃/榜辰地)
西南元黃髙晨門(白書黃/榜申地)
西北九仙𣑽行門(白書黃/榜戊地)
上方大羅飛𣑽門(青書白/榜亥地)
下方九靈皇眞門(黃書青/榜巳地)
中壇四門(張清都儀與此不同天門/黑書黃地地戶赤書黃地)
(日門赤書朱地/月鬥白書黑地)
天門(青書黑/榜亥地)地户(黃書赤/榜巳地)
日門(黃書青/榜寅地)月門(黃書白/榜申地)
外壇八卦纂中開一門
震宫洞青之炁(青書黃榜/正東卯地)
離宫洞陽之炁(朱書曰榜/正南午地)
兊宫少隂之炁(白書青榜/正西酉地)
坎宫洞隂之炁(黑書赤榜/正北子地)
巽宫𣑽行之炁(黃書黑榜/東南巽地)
坤宫𣑽隂之炁(黃書黑榜/西南坤地)
乾宫𣑽通之炁(黃書黑榜/西北乾地)
艮宫𣑽元之炁(黃書黑榜/東北艮地)
八卦纂之外周廻依法然燈以花柱欄之
壇纂八十一枚(張萬福天師科法用/六十四枚蓋壇止兩)
(層外止列/八卦纂耳)
長纂三十五枚枚長一丈九尺出土短纂四
十六枚枚長七尺六寸六寸入土壇纂三重
務在精好雕木漆畫作蓮花火珠之形上級
中門用長纂十八枚短纂一十枚中級四門
用長纂八枚短纂十六枚外級於離宫開一
門出入用長纂九枚短纂二十枚以絳繩五
百尺作三度欄之門兩旁各刻鏤日月瑞雲
之形又於三級之外立花柱各髙三尺或五
尺以青繩縻之護淨隔凡正中開一門出入
而巳
右按下元黃籙簡文靈仙品曰拔度罪根
威儀當於中庭開壇四面四角上方下方
合十門中央縱廣二丈四尺四面標纂牓
題門位上下整飭又曰安中門畢於十門
外開天門地户日門月門四角合作四門
縱廣合長三丈二尺名四界都門安八卦
標榜經中止云兩級蓋法天象地之義今
依廣成先生儀範建壇三級如或地形窄
狹不可依科營建立止上中二級外級就
平地爲之務在變通不可膠柱(外級止闊/三尺亦可)
(但中級拜跪不可狹也如上級二丈四尺/中級當三文二尺上級一丈八尺中級當)
(二丈/四尺)
杜廣成先生曰常情所見皆以露壇爲宜殊
不知誠之所感則九天非遥志所不通則跬
歩爲隔若丹襟動於眞聖注念合於神明豈
屋宇之能蔽乎且敕壇之後尚不可壇内逆
行及外人干犯忤眞違禁科式甚嚴況風雨
不常晴景難乆苟或關奏之際雨澤驟來失
雍容庠序之䂓有匆遽奔馳之亂首尾旣紊
誠敬全虧故儒家沾服失容不祭蓋虞於此
耳以此論之則壇在宇下終始周旋固无失
於禮容自可期於通感
右立壇要取方位端正坐北面南如宫觀
屋宇基址坐向不同當以方位東西南北
定壇之坐向或背或偏却所不拘切可遷
就壇位坐向取屋宇端正也
玄師幕居壇之東一(次壇/之南)
靈寳玄師爲三天化主乃闡教之師應宣行
齋事當先關啓證盟齋功張帳幕設聖像凡
案供養如法
五帝幕居壇之西一(次壇/之南)
五老上帝主人天功過之録證質齋功古齋
在五方案上杜儀令就三師位北别張帳幄
設聖像几案供養如法
天師幕居壇之東二(次玄師/募之南)
正一天師爲三天法主乃出法之師應有齋
修皆當關啓張帳幕設聖像几案供養如法
(杜儀/無比)
三師幕居壇之西三(次五帝/幕之南)
經籍度三師爲開度之宗師資存念之首各
張帳幄於壇之西設聖像几案供養如法
三官幕居壇之東三(次天師/幕之南)
三官大帝主三元考校之籍證録齋功張帳
幕設聖像几案供養如法
監齋法師幕居壇之西三(次三師/幕之南)
監齋大法師爲靈寳齋法之主監臨齋事張
帳幕設聖像几案供養如法
右六幕立於壇序務在量地寛狹隨宜鋪
設留冲靖立三師位於壇内却添正一三
師之幕蓋自龍虎演教相沿用之今依杜
儀置三師帳於壇之西如屋宇窄狹不可
立六幕當就東西二向各設一幕毎幕設
三香花案仍以幕帟之屬就案分隔之遇
有叅謁並當中相通行事東一幕仍須移
玄師居中天師左三官右西一幕五帝居
中三師左監齋右蓋三幕併而爲一則當
以中爲尊而左右相次也
錬度堂
列錬度帝眞仙衆之位冶錬亡靈遷升幽爽
設聖像几案供養如法屋宇窄處臨錬度夕
隨宜設之
神虎堂
列神虎夫人將吏之位帳幄供養如法此堂
常簾幕無令外人出入
監臨所
列城隍土地監壇正神承差神吏等在壇之
西杜儀云關召敷奏傳感上玄凡建齋壇土
地爲首亦宜設位遥對壇前香花凡案供養
如法
受度堂(杜廣成儀立/于東南上)
遷拔九幽洗滌玄祖宜設位遥對壇所列係
薦亡靈之位餚饌供養如法
靜黙堂
中設髙座及大法師座衆官座列兩旁中列
齋法祖師之位供養如法
靖室
髙功法師行持書篆符籙之所中列天眞皇
人黃籙院眞宰符籙中典籙靈官等供養如
法
普度堂
外設茭郭中安斛食立六道位餚饌供養如
法近水際爲之尤佳
誦經堂
中設三清三寳之位香花供養如法𦆵開啓
畢即集道衆於此轉誦訖事具䟽宣懴
請師第六
科曰開度天人救護群品非師不度非師不
仙況建齋請福濟度存亡必得其人庶獲通
感在於備受圖籙閑練齋科知俯仰之儀明
進退之格思神念眞若面奉金闕關啓敷奏
若躬朝玉皇庠序得宜閑雅無失注心丹至
精誠通感乃可謂之師矣若法師佩三洞衆
官叅洞玄者可著之闕人之處可洞玄爲法
師紫虚正一爲衆官齋法出於靈寳屬洞玄
以此行之理亦爲當其他十戒白簡道士不
可著職升壇此外竊預名號自貽𡨋譴登齋
衆官要在契心恊志共建齋功一或異同有
傷和氣隳墮功果蓋以皇天厚土幽府重泉
十方無極之鄕三界難量之際非得至人謄
詞啓告依式關宣則何以和同天人蒙福幽
顯如是末學下士泛泛之流道行旣不素充
齋法又非閑習惟務財利冒昧宣行非惟徒
役精神虚費財寳將見學法未備俯仰之格
進止有犯太眞之科擿埴𡨋行自速玄憲建
齋之主豈免負累乎結齋之士雖不厭多然
德行難全恭勤者少大凡以七人已上至十
四人爲率如乏人之處無身佩眞文上法者
則不必廣延濫備名數(今世道教陵夷互相/宿習凡受籙者止就)
(宗壇請籙詞及法服帖爲據儼然自稱某籙/弟子冠裳楚楚殊似可觀欺天罔道無甚於)
(此所宜痛㢤不使登壇縱壇官闕/處亦須備受都功盟威籙者方可著之)
衆官法服品位第七
科曰服者所以旌禮也登壇朝眞不容紊亂
經圖備職籙髙卑用以彰明各在法度始於
正一終於講師髙下之儀一如定制
正一法師
玄冠絳褐黃裙絳帔二十四條丹火玉珮斬
邪之劍長二尺四寸
紫虚法師
玄冠黃裙黃褐黃帔二十八條青玉珮紫虚
陽光之劍二尺八寸(又五帝召靈/之劍明玉佩)
洞神法師
玄冠黃裳青褐黃帔三十二條白玉珮太一
三元之劍三尺(又三皇太乙/之劍青玉珮)
洞玄法師
芙蓉冠黃裳紫褐紫帔三十二條明光玉珮
八景揮靈之劍三尺六寸(又五帝威靈禦/邪劍素玉之佩)
洞眞法師
元始冠青裙紫褐紫帔青裏表三十九條珠
玉綉履震靈之座玉簡瑶笏震靈之劍左右
垂玉珮珠璫前後通眞召靈之符或仙衲雲
霞之帔
大洞法師
元始冠黃裙紫褐五色雲霞帔劍珮如洞眞
法
三洞講師
元始冠黃裙紫褐九色雲霞之帔無劍珮
如上品職髙卑皆爲朝眞法服陞壇以朝眞
交靈也寳海云劍者辟邪制非威神伏魔珮
者進止動靜以中律度各有第級也夫天眞
上聖法式威儀萬品千名變化無極至於樓
臺宫闕結氣凝雲恍愡有無不常厥所或飛
臺行舘空裏轉移或金闕玉樓虚空化出或
大包宇宙或細入毫芒其於羽衣雲衫霞衣
玉珮珠幢寳節飛印瓊冠瑶笏霓旌鳳輿龍
轂日旂月斾鶴駕鸞𩥵雖資變化之神亦有
等差之秩所以朝眞法服劒珮冠衣取象上
眞垂儀下士若其清齋端黙靜室凝神合炁
虚無遊心澹漠宻朝大帝隱叩玄關無煩服
飾之殊自㑹感通之要尊卑品秩一切泯然
其如行教表儀立䂓定體各循階序此可爲
常按而行之亦玄門之盛羙也弘法之士其
勉之焉
齋饌第八
凡營齋饌飯食隨時餅果蔬菜並須清淨安
置如法勿使小兒禽畜汚犯其酥乳酪並不
得登齋厨齋後茶湯方可通炁而巳正齋之
日上三寳前及監齋法師監壇正神獻齋聊
以表誠不在多品仍於三寳十方及諸幕前
備時果供養獻細茶棗湯三寳三十方十六
幕十四監臨量力獻之毎朝發爐後茶大謝
時獻湯諸幕叅謁時即便獻茶湯也
沐浴第九
登齋入靜以潔爲先內以法水洗心外以香
湯洗垢心靜則塵念自息垢除則眞氣流行
學道之人常宜澄心定慮沐浴薰香可以通
達神明感降眞聖矣毎修齋之前當煑五香
之水以浴(青木荆芥零/陵蘭香眞檀)如無五香之處可依
紫虚元君沐浴解穢法以竹葉十兩桃白皮
十兩以水二斗煑一兩沸通寒温先飲一盞
以此沐浴諸穢自散凡入靖行香水漱口謂
之除穢出靖亦如此謂之閉眞炁
日辰第十
崇建大齋要揮節㑹開壇(謂宿啓日及/正齋第一日)散日
更傎艮日尤佳雖得吉辰仍避丙寅丁卯丙
申丁酉戊辰戊戍及受死龍虎日爲善惟三
㑹無避忌若啓齋巳得吉日而以後日分或
值當避之日則不須忌拜章却忌六戊日以
天門不開故也(關發文字避截路空亡時值/大吉小吉傳送功曹爲美)
三㑹日
正月七日(天曹舉/遷賞㑹)七月七日(地府慶/生中㑹)
十月五日(水府慶/生大會)
三元日
正月十五日上元七月十五日中元
十月十五日下元
八節日
立春春分立夏夏至立秋秋分
立冬冬至(出玉/清經)
五臘日
正月一日(天/臘)五月五日(地/臘)
七月七日(道德/臘)十月一日(民歳/臘)
十二月(王侯臘逢臘日是/王眞人投趙眞人)
小三㑹日
庚申日(尸神白/人罪過)甲子日(方一蕳/闕神祇)
本命日(百神/朝身)
四始日
正月一日四月一日
七月一日十月一日
十天逐月下降日(明眞科拔度死魂/罪對上品常以六)
(陽月每月合十日及八節甲/子庚申日依威儀具法開啓)
一日八日十四日十五日十八日二十三日
二十四日二十八日二十九日三十日
節㑹日
甲午(天/節)甲申(地/節)甲子(人/節)甲辰(四時/會)甲戌(五行/㑹)
丙午(天/㑹)壬午(地/會)壬子(人/㑹)庚午(日/會)庚申(月/㑹)丁卯
(眞仙/㑹)辛酉(星辰/㑹)月三日(▲辰/㑹)本命日(萬神㑹岀/女青律)
受死日
正月(戌)二月(辰)三月(亥)四月(巳)五月(子)六月(午)
七月(丑)八月(未)九月(寅)十月(申)十一月(卯)十
二月(酉)
龍虎日
正月(巳)二月(亥)三月(午)四月(子)五月(未)六月(丑)
七月(申)八月(寅)九月(酉)十月(卯)十一月(戌)十
二月(辰)
聖忌日
丙寅丁卯(道父/忌)丙申丁酉(道母/忌)
壬辰壬戌(北帝/忌)戊辰戊戌(南帝/忌)
帝酷殺日
正月庚申日(又初/二日)二月辛亥辛卯(又初/九日)
三月甲戌庚戌(又初/十日)四月癸亥日(又十/一日)
五月壬子日(又十/一日)六月癸丑日(又初/十日)
七月甲寅日(又十/二日)八月乙卯日(又十/三日)
九月甲辰日(之十/三日)十月丁巳日(又初/八日)
十一月丙午日(又十/五日)十二月丁未乙未(又十/三日)
月將選時(陽日起大吉順行隂日起小/吉運行皆以本日支遁起)
天罡太乙勝先小吉傳送從魁
河魁登明神后大吉功曹太街
空亡時
甲已日(申酉/時)乙庚日(午未/時)丙辛日(辰巳/時)
丁壬日(寅卯/時)戊癸日(子丑/時)
天門開閉時
陽日隂時開陽時閉(子寅辰午申/戍爲陽日)
隂日陽時開隂時閉(丑卯巳未酉/亥爲隂日)
无上黄籙大齋立成儀巻之二