無上黃籙大齋立成儀
無上黃籙大齋立成儀
无上黄籙大齋立成儀卷之十五在五
三洞法師冲靖先生留用光傳授
太上執法仙士蔣叔輿編次
醮謝請獻門
聖祖位序説
趙彦衞雲麓漫抄云景祐元年四月仁宗謂
宰臣曰近年以來隂陽不順卦氣乖舛此必
應天之道有未合於天心而違於人意者宜
推明咎證之本臣僚上言早歳陳彭年等定
中外醮儀聖祖天尊在北極之上伏縁北極
大帝總領萬物主宰中極聖祖司命眞君因
薦尊號驟居紫微帝君之上旣定位非順自
兹天下郡縣多致災傷伏望重行詳定禮院
詳定當院與道衆參詳天下道觀聖祖毎遇
醮設於聖祖殿供獻聖祖天尊及六位仙官
即與衆眞各無相妨仍别用青詞奏告如無
聖祖殿處即别設醮位爲便從之後道士欲
得聖祖雜於其間以重其教復合之自渡江
朝廷作醮亦從其說叔輿竊謂本朝及唐之
祀聖祖猶其祀感生帝也感生帝出於諸儒
聖祖出於方士其爲附㑹則一爾感生帝即
五天帝之一也有天下者以其膺五德之運
而王天下其祖感某帝之德而生故於四時
迎氣時祭之外别爲壇位而特祀之聖祖即
諸天帝眞之一也唐以李姓出於老子故祖
老子本朝以趙姓出於黃帝故祖黃帝遂加
尊號築景靈宫而事之州郡天慶觀率立聖
祖殿其禮至嚴景祐禮院詳定天下道觀每
遇醮設獨於聖祖殿供獻不與衆眞參列所
以尊其祖之所自出也州縣官僚爲國爲民
祈請禳禬遇有醮設或可邀迎巳失於僣臣
庶之家不宜僣及
醮說
有酬酢曰獻無酬酢曰醮醮者用酒於位敬
以成禮也延眞降靈而以醮名其古用酒於
位之禮歟自漢天師流傳醮法以福羣有今
見於道藏者其自尤繁杜廣成先生剛定黄
籙散壇醮儀以爲牲牷血食謂之祭蔬果精
珍謂之醮醮者祭之别名也河圖經品三洞
之中凡有四十二等咸以
太上爲主次以北斗爲宗苟能禮物精豐心
誠丹罄何善不降何患不除然名位雖不同
而儀矩則相𩔖解穢禮師衞靈呪之後即繼
以發爐降神一獻上香讀詞再獻奏錢焚詞
三獻送神復爐其位寡故其禮專其儀簡故
其誠備鋪席設坐茶果酒饌隨力豐儉多者
一百二十杯盤次或七十二或六十四或四
十二或三十六或二十四按科戒云凡設醮
所須飲食餅果一如齋法若須市買皆不得
爭論高下及尸産竊盜之物燈當用清淨香
油不得用非義之財及濁雜葷穢之物其務
實而不務文也明矣未聞掲立牌位普醮三
界混合天神地祇爲一壇者也普醮之設其
起於順天興國延壽去邪續命應物壇範之
訛乎張清都黄籙儀無謝恩醮杜廣成儀始
有之亦以修齋召命神靈管衞壇場宣通關
告徃來勞役所以言功設此醮筵用行酬賞
然亦止於壇外鋪席青巾絳坐羅列果饌之
屬三寳元師用香茶人參伏苓湯等三官五
帝將吏用茶酒杯盞隨盤爲數九祖土地日
直皆用銀錢依位作狀醮訖焚之其降眞醮
位始則以玉京玄都紫微上宫十方大聖衆
至眞諸君丈人飛仙上眞玉童玉女爲一節
次則天地靈仙諸天大聖日月帝君眞人神
仙玉童玉女次北極勾陳天皇大帝北斗七
元南斗六星三台五星二十八宿周天分度
星中神眞兵馬騎乗次五方五帝君五帝眞
人玉童玉女兵馬騎乗次三官三元三官九
府一百二十曹五嶽眞神洞天治化河海永
帝十二河源仙君九官眞人九天司命五嶽
丈人九天使者儲副正職佐命大神天地神
仙兵馬騎乗次三洞四輔侍經眞官仙公仙
伯仙郷大夫九天御史玄師天師嗣師系師
上古三師經籍度師三寳官屬次靈寳官屬
領仙監齋直待眞官侍香將吏玉童玉女六
甲官將六旬玉女社稷將吏一切靈司次則
身甲三五功曹使者金童玉女直符香官執
法開化隂陽功曹消災散禍解厄君吏等次
身中所佩二十四治建節監功大將軍四部
監功謁者仙靈直使正一治病促氣三部功
曹等次隂陽神決吏科車赤符罡風騎置驛
馬上章飛龍天仙飛仙騎吏上部中部都官
使者狼吏虎貴察奸鈎騎都官僕射天丁力
士天騶甲卒等收食氣神鬼邪精諸天騎吏
誅符破廟騎吏等次弟子元辰大小行年本
命星辰驛馬將吏等醮筵所降聖眞之目總
十有三項而土地里域眞官則降之於西席
所列之杯盤有限而所降之眞靈無窮亦以
皇天后土享于克誠不以其物故也蔡致虚
黃籙齋醮儀設位雖三百六十而聖目合者
甚多自御位用專狀外餘悉以𩔖相從止作
都䟽獻送意似有見於此路時中黃籙大齋
儀範正筵一百二十而𡨋官四十位在外毎
位一請一獻其禮備矣然謂憑此爲足以感
格神靈則未可盖道集虚者也吾心苟虚即
與道合齋戒沐浴巵酒可獻千眞若徒泥於
色相之間終有拘孿不通之處文爲日盛古
意寖失今時所請醮位又多有不與齋法相
關者日數旣逼修寫不精法師無縁過目悉
舉而委之筆史之手寧免錯亂靈誤誠敬果
安在哉剛除繁文旋復古法要在哲匠能弘
之耳田先生齋儀云設醮古儀不載唐先生
(若山)有之若師古之士當從晉唐舊法然謝
恩設醮留冲靖固常因之矣今不敢廢具式
如後
請醮四等狀式
第一等奏請狀(内格式合換勿並注/在醮進聖位卷内見)
(聖眞班/次門)
奉醮具官位(臣)姓某
先爲(正/普)薦(亡親某乙/在會亡過)等魂崇建
无上黃籙大齋某月某日巳行滿散謹取
某月某日夜祗設清醮三百六十分位仰
謝
洪恩合預眞狀奏
請者
右(臣)謹昧死具狀奏
某位尊帝(陛下)恭望
道慈允今奏請事理於至日夜俯降
恩光鑒臨
御座冒犯
天威(臣)無任誠惶誠恐激切屏營之至謹具
狀上奏以
聞謹奏
年月日奉醮具官位(臣)姓某狀奏
可漏
某帝尊(陛一)奉醮具官位(臣)姓某謹封
方函
(䟽謹上詣三天門一/上清天樞院前進)奉醮具泆位(臣)姓某謹重封
第二等奏請狀
奉醮具官位臣姓某
先爲(同第一狀至/仰謝洪恩)合預具狀奏
請者
右謹具狀上
奏伏望
天慈於某日夜俯降
恩光鑒臨
御座冒犯
天威(臣)無任惶懼激切屏營之至謹具狀奏
聞謹狀
年月日奉醮具官位(臣)姓某狀奏
第三等申請狀
奉醮具官位姓某
先爲(同第一等狀/至仰謝洪恩)合預具狀申
請者
右謹具狀申
聞伏望
聖慈於至日夜降臨醮座千犯
聖威某下情無任惶懼之至謹狀
年月日奉醮具官位姓某狀
第四等上請狀
奉醮具官位姓某
先爲(同第一狀至/仰謝洪恩)合預具狀上
請者
右謹具狀由
聞伏望
神慈於至日夜降臨醮座謹狀
年月日奉醮具官位姓某狀
天樞院繳進狀
靈寳大法司
本司今月某日發奏狀十函重封印全爲
某人(正/普)薦(亡親某乙/在會衆魂)崇建
无上黃籙太齋某月某日巳行滿散謹取
某月某日夜祗設清醮三百六十分位仰
謝
洪恩合預録狀奏請須至開具申
聞者
玉清上帝元始天尊(陛下)
上清大帝靈寳天尊(陛下)
太清六帝道德天尊(陛下)
昊天至尊玉皇上帝(陛下)
勾陳星宫天皇大帝(陛下)
紫微中宫北極大帝(陛下)
東極宫中大慈仁者㝷聲太乙救苦天尊(御前)
太微南極長生大帝(御前)
十方救苦天尊(御前)
后土皇地祇殿下
右謹具狀申
三天門下上清天樞院伏乞徑爲通
奏施行謹具狀申
聞伏候
昭報謹狀
年月日具法位姓某狀
發請狀關子
日直功曹關
靈寳大法司
當司先爲黄籙大齋主某人(正/普)薦(某乙亡/魂在㑹)
(衆/魂)崇建
无上黄籙大齋今月某日巳行滿散今取
某月某日夜祗設
清醮三百六十分位上謝
洪恩今發奏請狀一十函申狀(幾)函重封
印全上詣
三天門下上清天樞院請進須至關發者
右關某日當直功曹使者請疾速齎管前去
分明請
進雲程不得稽滯時刻有所邀阻攝赴近獄
依
律施行故關
年月日時關
功曹符使關
靈寳大法司
當司先爲(同日直關至/上謝洪恩)合預録狀請
諸天帝尊三界眞仙係醮主宰一切威靈
除巳各具專狀外開具下項欲仗
神威須至關發者
一奏請狀三十四通上詣
某尊帝御前(逐一/開列)巳上逐處請進
一申請狀二百五十四通上詣
某聖位聖前(逐一/問列)巳上逐處申上
一上請狀六十二通上詣
某神位(逐一/開列)巳上逐處投下
右關某年年直功曹使者某月月直功曹使
者某日日直功曹使者某時時直功曹使者
上界直符使者中界直符使者下界直符使
者請疾速齎管前去各照界分徧詣關庭等
處通進申上所冀
聖眞降鑒醮事周圓無或稽違有干
玄律故關
年月日關
青詞(共三/道)
維某年太歳某甲某月某朔某日某甲某路
某郷貫居具官位姓某謹罄(哀/丹)誠上干
天聽(同齋詞至投龍進簡正薦再自仰仗/道慈起至福佑見存普薦再自所資)
(功德起至/福佑見存)以今功圓事竟解散齋壇謹取
某月某日夜祗設清醮三百六十分位上
謝
洪恩(臣)誠惶誠恐稽首頓首再拜上奏
玉清聖境虚无自然元始天尊
上清眞境太上道君靈寳天尊
太清仙境太上老君道德天尊(陛下)
(臣)伏以(詞並同前/詞式結)謹詞
玉皇一詞
太上開天執符御曆含眞體道昊天玉皇上帝(陛下)
勾陳三位一詞
勾陳星宫天皇大帝
紫微中天北極大帝
太微南極長生大帝(御前)
東極一詞
東極宫中大慈仁者太乙救苦天尊
十方救苦天尊(御前)
后土一詞
承天效法厚德光大后土皇地祇(殿下)
内封及方函式(見詞/䟽門)
引進狀(不▲青詞别/作一函發)
靈寳大法司
本司今月某日奉爲黄籙大齋主某人(正/薦)
(亡親某乙普/薦在㑹亡魂)崇建
无上黄籙大齋巳行滿散今月某日夜祗
設清醮三百六十分位上謝
洪恩所有進拜青詞五通除巳恭對
太上御前宣讀訖合行繳發前去須至申
聞者
右謹具申
三天門下省伏乞引進徑爲通
奏施行謹具申
聞謹狀
年月日具髙功法位姓某狀
可漏方函(見詞/䟽門)
申狀狀式(見正/奏門)
詞䟽關子
靈寳大法司
當司令月某日伏爲黄籙大齋主某人滿散
无上黄籙大齋祗設
清醮三百六十分位上謝
洪恩所有進拜青詞五函及功德䟽一函
各巳恭對
太上御前宣讀訖并繳進狀二函並重封
印全須至關發者
右關某日當直功曹使者(云云同齋詞關式/如散醮夜深關兩)
(日功曹發式具/六卷詞䟽門)
進獻禮物四等狀式(撫易間注在醮/進聖位卷内)
第一等獻狀
奉醮具位(臣)姓某
恭備
龍車一乗
右謹隨狀上
進恭望
天慈俯賜
昭鑒冒犯
天威(臣)誠惶誠恐稽首頓首謹具上
進以
聞謹進
年月日奉醮具位(臣)姓某狀進
可漏
某帝尊(陛下)奉醮具位(臣)姓某狀進謹封
方函
(進獻狀一函上詣/三天門下諸進)具髙功法位(臣)姓某謹重封
地祇用鳯輦稱宸慈聖威
方函
后土皇地祇(闕下)
第二等獻狀
奉醮具位(臣)姓某
恭備
龍車一乗
右謹隨狀上
進以
聞冒犯
聖威(臣)誠惶誠恐稽首頓首謹具狀奏
聞謹狀
年月日奉醮具位(臣)姓某狀
可漏(同前式/後同)
第三等獻狀
奉醮具位姓某
恭備
太上昇玄消災護命妙經
金錢一分
從馬一疋
右謹隨狀上
獻伏惟
聖慈俯賜
昭鑒謹具狀申
聞謹狀
年月日奉醮具位姓某狀
第四等上獻狀
奉醮具位姓某
謹備
太上昇玄消災䕶命妙經(𡨋官獻/救苦經)
金錢一分
從馬一疋
右謹隨狀上
獻伏惟
神慈俯垂
鑒納謹狀
年月日奉醮具法位姓某狀
三天門下繳狀
靈寳太法司
本司今月某日發進獻狀九函各封印全
爲某人滿散黄籙大齋修設謝
恩清醮三百六十分位進獻龍車事須至
申聞者
右謹具狀申
三天門下省伏乞徑爲通
進施行謹具申
聞謹狀
年月日具髙功法位姓某狀
方函可漏(同前/式)
發進獻禮物日直功曹關
靈寳大法司
當司今月某日奉爲黃籙大齋主某滿散
无上黄籙大齋修設謝
恩清醮所有進
獻車輦等除巳各具專狀外須至關發者
一進獻狀九函申狀一函各重封印全龍
車九乗上詣
三天門下(請進)
一進獻狀一函重封印全鳳輦一乗上詣
后土皇地祇殿下請進
右關某日當直功曹使者請疾速齎管前去
隨從車輦徑詣逐處
闕庭請
進不得墜違有干
玄律故關
年月日關
三界直符關
靈寳大法司
當司奉爲(同前關至謝恩清/醮三百六十分位)所有貢獻
三界聖眞係醮主宰龍車金錢從馬除巳
各具專狀外須至關發者
一進獻狀若干函龍車(幾)乗上詣
某帝御前(逐項開/列聖位)
一進獻狀若干函金錢若干分從馬若干
疋上詣
某聖位聖前(逐項/開列)
一上獻狀若干函銀錢若干分從馬若干
疋上詣
某神位(逐項/開列)
右關上界直符使者中界直符使者下界直
符使者請各齋管分詣
闕庭等處進
獻母令差互及有墜違故關
年月日時關
唐武宗皇帝九天生神保命齋詞
維大唐㑹昌五年歲次乙丑十月乙亥朔十
四日戊子仁聖文武章天成功神德明道大
孝皇帝(臣)某謹稽首再拜䖍誠上啓
至眞無極大道元始天尊太上大道玉晨君
大聖祖髙上大道金闕玄元天皇大帝太上
老君玉清大有天寳君上清玄妙靈寳君太
清太極神寳君三寳尊神三寳丈人玄都紫
微九天大帝君東華南極西靈北眞四天君
三十六天帝三十二天君十方靈寳至極天
尊五老上帝三景君道德衆聖三元君太極
天帝天師君元洞至極明皇道君三十六部
尊經玄中大法師三光衆聖八景靈君三十
六地嶽瀆正神河海川澤名洞靈山諸化福
地得道神仙三界應感一切眞靈(臣)聞萬化
之初總之者妙道群靈之表冠之者至眞剖
判玄黃裁成品彚幽明旣辯主宰有倫九皇
司牧以無爲八帝統區而有度洎乎清源斯
壅玄澤不流舜禹遺揖讓之風湯武起干戈
之役禮樂隳於大樸爼豆矜其小成玉帛徒
美於爭馳世道亦悲於交喪斯所謂時君忘
本至理莫追悠悠含生眇然何怙是知凝旒
負扆非道無以寧至理垂裳非德無以立我
國家玄元鍚祐仙李標華承德眀興聖之基
紹髙祖太宗之業庭除六合簷無九圍扇之
以熏和沐之以渥澤治之以聲教正之以詩
書惠露洽於幽隂百神咸秩仁照周於萌蘖
大樂同和趙二百年一臻于道顧惟▲德祗
嗣洪圖思弘清淨之䂓以兆寰瀛之福㝠心
丹簡屬想玄經披太上九天之文得元洞生
神之皆將陳寳籙首備齋壇錦幣華繒金龍
白璧普萬天而展禮極旦境而告䖍所期盻
蠁咸通昭彰㑹祉鶼林鰈水咸歸仁夀之鄉
海水域中一變華胥之俗豈使燕昭臺上獨
凝三素之雲漢武殿前甞降九靈之駕盖保
綏於億兆非金慕於騫騰列聖衆眞降兹伸
懇謹遣道士東嶽先生修九天寳齋三日四
夜稽首以聞謹詞
无上黃籙大齋立成儀卷之十五